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진정한 기원의 속성: Origin

진정한 기원의 속성: Origin

16년 겨울 수양회에서 주어진 아리아의 2017가지 진리의 XNUMX가지 속성에 대한 일련의 짧은 대화의 일부입니다. 스라바스티 수도원.

  • 순환 존재의 기원이 단일하지 않고 다수인 이유
  • 이것이 우리가 생성하는 데 어떻게 도움이 되는지 포기

우리는 네 가지 고귀한 진리의 16가지 속성에 대해 계속해서 설명할 것입니다. 에 대해 말하다 진정한 기원, 우리가 지난 시간에 한 것은 인용이었습니다. 갈망 기원으로, 진술은,

갈망 있는 원인 둑카 때문에 둑카가 끊임없이 존재하기 때문입니다.

첫 번째는 둑카에는 원인이 있고, 무작위가 아니며, 우연도 아니며, 하늘에서 당신에게 오는 것이 아니라 우리가 창조한 원인에서 비롯된다는 점을 지적하고 있습니다. 이것은 유물론자들의 생각을 반박합니다. 당시 학교가 있었다. 유물론자들을 카르바카(Cārvāka)라고 부른다. 때때로 그들은 쾌락주의자라고 불립니다. 인생은 이번만 있다고 했으니 열심히 살아라. 존재하는 모든 것은 당신이 당신의 감각으로 볼 수 있는 것이므로 그것을 살아내십시오. 미래의 환생은 없습니다. 과거의 재생도 없고 미래의 재생도 없기 때문에 우리의 둑카(우리의 불행)는 그저 우연일 뿐입니다. 이 (속성)은 특히 첫 번째 개념인 그들의 개념에 어긋납니다.

진정한 기원에 대한 두 번째 것:

갈망 있는 출발지 dukkha의 모든 다양한 형태를 반복적으로 생산하기 때문에 dukkha의 첫 번째는 원인이었습니다. 여기에서는 기원이라고 합니다.

그것이 얻고 있는 것은 예, 둑카에는 원인이 있습니다(우리는 첫 번째 원인에서 보았음). 그러나 실제로 둑카의 여러 측면을 생성하는 많은 원인이 있으며, 우리의 모든 둑카는 이러한 많은 종류의 원인으로 인해 발생합니다. 구체적으로 갈망. 그것이 하는 일은 우리가 갈망 진짜 말썽꾸러기들이다. 물론 무지가 뿌리이고 그 안에도 있습니다. 하지만 그들은 진짜 문제를 일으키는 사람들입니다. 그리고 그것은 또한 둑카가 한 가지 원인에서 비롯된다는 잘못된 생각을 없애줍니다. 왜냐하면 처음부터 둑카에는 단 하나의 원인이 있다고 생각할 수 있기 때문입니다. 그러나 아니요, 한 가지 원인만 있는 것은 아닙니다. 무지가 있다, 있다 갈망, 다 있다 . 그럼 다 있다 협력 조건 그것에 대해 와야 하는 익다. 실제로 당신이 모든 12개의 의존 발생 고리를 통과할 때 그것들은 모두 또 다른 재생의 괴로움으로 이끄는 모든 원인입니다. 복잡한 과정이라는 것을 알게 되었습니다. 하나의 원인이 하나의 결과를 낳는 것은 아닙니다.

문제는 어떤 것, 특히 우리의 둑카가 한 가지 원인에 의존한다면 몇 가지 문제가 있다는 것입니다. 특히 그 원인이 본질적으로 존재하는 경우. 한 가지 이유가 있고 다른 이유가 필요하지 않은 경우 조건 또는 다른 원인, 그렇다면 그 한 가지 원인이 결과를 가져오는 것은 무엇입니까? 다른 원인 없이 조건 영향을 미치면 한 원인이 결과를 낳을 수 없거나 결과를 낳는다면 다른 원인 중 일부를 중단하고 조건 그 한 가지 원인이 둑카 생산을 중단하게 만들지 않을 것입니다. 내 말 이해했니?

이런 종류의 논증은 우리가 공허함의 논증에 들어갈 때 많이 나온다. 그것은 우리가 인과성, 조건성을 단순한 과정으로 보지 못하게 합니다. X가 Y를 생산하는 것만이 아닙니다. X가 식물을 키우는 데 필요한 모든 것이 하나의 씨앗이고 물, 비료, 열 및 기타 다른 것이 필요하지 않다면 그 씨앗 중 하나가 지금 자랄 수 있습니다( 뚱뚱한 기회) 또는 그것이 자라면 열이나 습기를 빼앗아도 성장을 멈추지 않기 때문에 결코 멈추지 않을 것입니다. 그래서 당신은 두 가지 결점을 가지고 있습니다.

다양한 형태의 둑카와 그 모든 것이 무지와 번뇌에서 비롯됨을 보고, . 중생이 번뇌와 괴로움의 지배를 받는 다양한 형태의 괴로움을 보고 , 처음에는 다소 충격적일 수 있습니다. 곰곰이 생각해 볼 때, 삶을 진정으로 바라보고 있을 때, 얼마나 많은 중생이 행복을 원하고 괴로움을 원하지 않는지 알면서도 끊임없이 불행의 원인을 만들어내고 있다. 오히려 충격적일 수 있다.

나는 Mudita[Abbey 고양이 중 하나]의 경우에 대해 생각하고 있었습니다. 존경하는 Yeshe는 오늘 아침에 그녀를 데려왔습니다. 그녀는 들어와서 새를 보고 방의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 찢고 제단 위로 뛰어오르고 제단 위의 어떤 것들을 넘어뜨렸습니다. 나는 마침내 그녀를 제단에서 끌어냈다. 그녀는 작은 침대로 갔다. 당신은 때때로 그녀를 쓰다듬으려 하고, 그녀는 당신을 때릴 것입니다. 아니면 그녀가 물어요. 그리고 당신이 그녀를 부드럽게 쓰다듬어도, 그녀는 당신이 그녀를 XNUMX분에서 XNUMX분 동안 쓰다듬게 할 수 있습니다. 갑자기 그녀는 물고 할퀴고 있습니다. 그래서 나는 그녀가 이 일을 한 후 잠들었을 때 그녀를 바라보고 있었습니다. 그녀는 너무 귀여웠고, 평화롭게 자고, 조용히 자고, 그저 사랑스러운 작은 고양이였습니다. 그리고 '얼마나 슬픈지'라고 생각했다. 그녀는 정말로 사람을 좋아하기 때문입니다. 그녀는 개최하는 것을 좋아합니다. 그녀는 안아주는 것을 좋아합니다. 하지만 그녀는 우리가 무엇을 하든 우리가 물고 긁히는 것을 좋아하지 않는다는 것을 이해하지 못합니다. 우리가 그녀에게 반복적으로 그것을 알리려고 노력하지만. 그녀는 이해하지 못하거나 자신을 통제할 수 없습니다. 주변 사람들이 편히 쉴 수 없고 믿을 수 없기에 원하는 만큼 애정이 오지 않는 게 너무 안타깝다. 너무 귀엽고 평화로워 보이는 그녀를 바라보는 것만으로도 그 상황에서 그녀를 생각하면 정말 안타까운 일이다.

이것이 삼사라에 있는 우리 모두의 상황입니다. 마음이 통제할 수 없을 때 우리는 고통의 원인을 만들어 우리 문앞까지 고통을 가져다줍니다. 그리고 기분이 좋을 때 우리는 너무 좋은 것처럼 보입니다. 어떻게 우리가 불행의 원인을 만들 수 있습니까? 하지만 슬프지 않나요? 요즘 정말 권력을 남용하는 사람들을 생각할 때. 그들은 행복하려고 노력하고 있고, 내가 생각할 때 그들은 미래의 삶을 위해 창조하고 있습니다. 그것은 와우와 같습니다. 끔찍하다, 끔찍하다 . 그러나 그들은 그것을 보지 못합니다. 그리고 그들은 옷차림이나 그런 것들에서 좋은 시간을 보내고 있는 것 같습니다. 그래서 정말 안타까운 상황입니다.

오늘 아침에 나는 한 이야기에 대해 작업하고 있었습니다. 의 인생, 마음에 들지 않는 한 방랑자를 만났을 때 의 철학을 전혀. 이 방랑자는 감각적 쾌락이 당신을 성장시킨다고 생각했습니다. 그것은 당신이 성장할 수 있기 때문에 가능한 한 많은 다양한 관능적 경험을 갖는 오늘날의 철학과 같습니다. 그래서 그는 말을 하러 왔다. "알다시피, 나는 궁전에서 이러한 모든 감각 경험을했습니다. 정말 잘 먹었습니다. 그리고 나서 나는 그것이 아무데도 가지 않는다는 것을 깨달았습니다. 예, 내 감각이 만족되었습니다. 네, 이 모든 즐거움이 제 행복의 근원이었습니다. 예, 내 감각이 만족되었습니다. 그러나 그 어떤 즐거움도 지속할 수 없었기 때문에 거기에는 위험도 있었다. 쾌락을 가져다주는 그 어떤 대상도 지탱할 수 없었다. 그래서 결국 위험이 있음을 확인하고 상황을 벗어나려고 노력해야 했습니다.” 그리고 그가 한 방법은 성임, 수사, 법을 수행하고 열반을 얻습니다. 그런 다음 이 문둥이 방랑자를 비유하여 말씀하셨습니다. 자, 만약 당신이 인도, 특히 Dharamsala에 가본 적이 있다면, 우리는 Dharamsala 나병환자가 있었습니다. 그들은 지역 사회의 일부였습니다. 그들은 거기에 살았다. 성하께서 가르치실 때 찾아온 다른 문둥병자들도 있었지만 우리가 아는 한 무리의 문둥병자들이 있었습니다. 나병에 걸리면 박테리아가 조직과 뼈를 먹어치웁니다. 당신은 무감각해서 어떤 면에서는 느끼지 못합니다. 그러나 다른 방법으로 그것은 끔찍하게 가렵습니다. 그래서 가려움을 멈추기 위해 긁습니다. 그것을 긁다, 당신은 상처를 입습니다. 딱지가 자랍니다. 좀 더 긁고 딱지를 떼어내면 상처가 감염된다. 정말 못생겼다. 그래서 때때로 필사적으로 그들이 하는 일은 사지를 소작하는 것입니다. 태우면 가려움증이 멈추고 부패가 멈추기 때문입니다. 그건 그렇고, 치료가 가능한 무서운 질병입니다.

문둥병자들은 긁는 것이 즐거움을 가져다준다고 생각합니다. 그들은 소작이 고통을 멈추고 즐거움을 가져다준다고 생각합니다. 그것은 잠시 동안 우리의 감각을 만족시키는 것만큼 갈망 몇 분 동안 우리에게 즐거움을 선사합니다. 그런데 문둥이의 경우 쾌락을 주는 행위가 오히려 병을 악화시키고 가려움과 고통을 악화시킵니다. 마찬가지로 우리가 감각적 쾌락을 쫓을 때 약간의 쾌락을 얻지만 갈망할수록 쾌락을 추구하고 더 많이 얻고 더 많은 것을 얻고 더 실망하게 된다. , 그리고 우리가 결코 갖지 못한 감각적 쾌락이 정말로 충분하기 때문에 불만족스러울수록. 우리는 더 많은 것을 원하고 더 나은 것을 원합니다. 그래서 문둥병자와 마찬가지로 우리는 실제로 발에 총을 쏘고 있습니다. 그것은 마치 소금물을 마시고 갈증을 해소해주기를 바라는 것과 같습니다. 갈증을 악화시킬 뿐입니다.

XNUMXD덴탈의 이 방랑자에게 말하기를, 나병환자와 같으니 그의 감각기관에 이상이 생겨서 그가 하는 일을 괴로움과 병과 고통을 증가시키는 것으로 보지 못하느니라. 마찬가지로 우리가 감각적 쾌락을 추구할 때 우리는 우리의 갈망 & 집착 더 많은 실망, 더 많은 고통, 더 많은 불만을 위해 설정 된 것이므로 점점 더 많은 감각적 쾌락을 쫓고 점점 더 많은 불만으로 이어질 것입니다. 우리는 전체 주기와 그것이 어떻게 시작되는지 알지 못합니다. 어떤 면에서는 우리의 정신이 손상되고 정신이 감각 학부 장애가 있습니다. 사물을 있는 그대로 볼 수 없습니다. 괴로움의 원인을 괴로움의 원인으로 볼 수 없습니다. 그것이 바로 우리가 둑카의 기원에 대해 이야기하는 이 네 가지 속성을 갖는 이유입니다. 그래서 우리는 그것을 진정으로 이해하기 시작하고 희망적으로 그런 종류의 것을 포기할 수 있습니다. 갈망집착, 외부 대상에 대한 중독.

여기서 그것은 단지 외부 물체에 대해 말하는 것이 아닙니다. "나는 돈과 범선을 원합니다." 그것은 칭찬, 지위에 대한 중독에 대해 이야기하고 있습니다. 우리가 "칭찬은 감각 대상이 아니며, 지위는 감각 대상이 아니며, 명성도 그렇지 않습니다."라고 말하는 것입니다. 그러나 실상은 그 모든 것이 감각의 대상에 의존하고 있기 때문에 그런 식으로 감각의 대상으로 포함된다. 감미롭고 기분 좋은 말을 듣거나 눈으로 읽어야 칭찬이나 명예 등을 경험하게 된다.

정말 강력한 메시지 포기. 그리고 발에 총을 쏘는 것을 멈출 때 얼마나 안도감을 느끼는지. 우리가 불행의 근원을 포기할 수 있을수록 우리는 더 행복해질 것입니다. 그것을 이해하고 깨닫는 것뿐입니다.

청중: 한 가지 원인은 본질적으로 존재해야 하지 않을까요? 다른 모든 요인과 무관하기 때문입니다.

존자 Thubten Chodron: 그것은 본질적으로 존재하는 원인을 가정하지만 어쨌든 단 하나의 원인 .... 어떻게 의존적인 원인이 있을 수 있습니까? 그것은 모순입니다. 그리고 다른 어떤 요인도 관련되지 않을 것입니다. 의존적이거나 독립적입니다. 그것이 하나라면 그것은 독립적이다.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.