올바른 견해를 키우는 것

• 자아와 집합체, 부정의 대상에 대한 타고난 파악
• 물건을 잡는 방법
• 우리의 영적 경험을 관점에서 바라보기
• 올바른 자아의식 함양
• 외모 분석
• 자아와 집합체의 관계

정제된 금의 정수 61 (다운로드)

자아와 집합체, 부정의 대상에 대한 타고난 파악

우리는 선천적으로 자아와 집합체를 하나라고 파악하지 않으며, 그것들을 완전히 분리된 것으로 선천적으로 파악하지도 않습니다. 예: 우리는 때때로 "오 이런, 그 사람과 몸을 바꿀 수 있었으면 좋겠다" 또는 "내가 그들의 마음을 가지고 있었으면 좋겠다"라고 생각하기 때문에 집합체와 사람이 본질적으로 하나라는 것을 이해하지 못합니다. 우리는 그런 말을 합니다.

그래서 그것은 타고난 수준에서 우리가 집합체와 자아를 완전히 본질적으로 하나로 보지 않는다는 것을 보여줍니다. 왜냐하면 우리가 그들을 그런 식으로 본다면 "오, 나는 다른 사람과 몸을 바꾸거나 마음을 바꿀 수 있다"라고 생각하지 않을 것이기 때문입니다.

또한 우리는 집합체와 자아를 본질적으로 분리된 것으로 보지 않습니다. 왜냐하면 우리가 그렇게 한다면 그것들을 완전히 관련이 없는 것으로 볼 것이기 때문입니다. 그러나 우리는 배가 아플 때 우리가 "불편하다" 또는 "아프다"라고 말하기 때문에 그렇지 않습니다. .”

이 주제가 나오는 이유는 공허함 속에서 부정의 대상을 확인하려 하기 때문이다. 명상. 그리고 그것은 지원 집합체와 자아는 본질적으로 하나이며 지원 집합체와 자아가 본질적으로 다르다는 것은 우리가 그것들이 그렇게 존재한다고 선천적으로 파악하지 못하기 때문입니다.

무엇 타고난 자기 파악 is, is: 단순히 용어와 개념으로 분류되는 것에 의존하지 않는 사람이 있다고 생각합니다. 그것이 부정의 대상에 대해 이야기하는 한 가지 방법입니다. 또 다른 방법은 집합체와 혼합된 사람, 집합체와 혼합되지만 본질적으로 하나이거나 본질적으로 분리된 것으로 보이지 않는 본질적으로 존재하는 사람이 있다는 것입니다. 그러나 어떻게 든 자체를 설정할 수 있지만 집계 내부 어딘가에 존재합니다. 몸 그리고 마음. 그것이 타고난 대상이다. 붙잡는 진정한 존재에. 그리고 그것은 우리가 존재한다고 생각하지만 사람의 이타심의 관점에서 존재하지 않는 대상입니다.

때때로 “우리는 항상 참된 존재를 끊임없이 붙잡고 있는가? 우리의 모든 의식은 평범한 존재라도 진정한 존재를 파악하고 있습니까?” 이에 대한 대답은 "아니오"입니다. 평범한 존재에게는 우리의 모든 의식이 실제 존재의 모습을 하고 있는 것이 사실입니다. 그리고 아리아를 제외한 모든 중생들에게 공허함에 대한 명상적 균형, 중생의 다른 모든 의식은 참된 존재의 모습을 하고 있다. 그러나 실존을 파악한다는 점에서 우리의 모든 의식이 실존을 파악하는 것은 아니다.

사물을 잡는 세 가지 방법

따라서 객체를 파악하는 세 가지 방법이 있습니다.

1. 진정으로 존재하는 것처럼: 우리는 파악한다 현상 거기에 존재하고, 스스로를 세울 수 있고, 자신의 힘으로 존재하고, 자신의 본성, 자신의 본질, 자신의 실체를 가지며 의식과 완전히 독립적입니다.

2. 거짓으로: 그래서 이것은 사물을 진정한 존재가 없는 것으로 보는 것일 수도 있고, 사물이 한 방향으로 보이지만 다른 방식으로 존재한다는 점에서 사물을 환상과 같이 보는 것일 수 있습니다.

3. 둘 다: 당신은 진정한 존재를 파악하지 않고 있지만 또한 그것들을 환상처럼 이해하지도 않으며 그것들을 공허하다고 이해하지도 않습니다. 따라서 위의 어느 것도 아닙니다. 당신은 단지 그것들을 일반적으로 존재하는 것으로 이해하고 있을 뿐입니다.

평범한 사람들이 이해하는 방법

그래서 실존을 파악하는 의식은 화를 낼 때와 같은 것입니다. 우리는 대상을 잡고, 파악하고, 실제로 존재하는 것으로 파악합니다. 그래서 우리 평범한 존재는 분명히 그것을 가지고 있습니다.

공허함을 유추적으로 인지하고 있을 때, 이를 거짓된 방식으로, 또는 진정으로 존재하지 않는 평범한 존재(공함을 직접적으로 깨닫지 못하고 이것을 환상과 같이 이해할 수 있는)로 파악하는 것, 추론적 실현 공허함; 그리고 물론, 공(空)에 대한 직접적인 통찰을 가진 아리아는 사물을 공(空)하거나 환상과 같은 것으로 볼 수 있습니다.

그리고 세 번째 방법은 둘 다 아닌 것입니다. 다시 말하지만, 모든 사람은 그것들을 본질적으로 존재하지도 않고 공허하거나 환상처럼 이해하지도 못합니다. 그래서 이것은 우리의 일상적인 의식의 많은 부분일 수 있습니다. "나는 길을 걷고 있어요" "나는 바닥을 쓸고 갈거야"라고 말하는 것처럼; 이런 것들. 그 시점에서 우리는 참으로 존재하는 자아를 파악하지 못합니다. 주위에 에너지가 없잖아요? 당신은 확고한 자아가 있다고 주장하지 않습니다. "나는 걷고 있어" "나는 바닥을 쓸고 있어."

이것은 우리가 그것을 봐야하기 때문에 중요합니다 모두가 아니라 우리 의식의 잘못된 실존을 파악한다는 의미에서(비록 존재하지 않는 중생에 대해서도 공허함에 대한 명상적 균형, 우리의 모든 의식은 잘못된 참된 존재가 그들에게 나타난다는 의미에서.) 그래서 참된 존재가 의식에 나타날 수 있지만 그 의식은 그것을 참으로 존재하는 것으로 파악하지 못한다. 예를 들어, 우리의 감각 의식은 진정한 존재를 파악하지 못합니다. 그것은 오직 정신 의식만이 할 수 있습니다. 그러나 감각 의식에는 사물이 진정으로 존재하는 것처럼 보입니다. 노란색을 볼 때 "예, 노란색이 저 밖에 있습니다."와 같습니다. 그것은 자신의 본성을 가지고 있습니다. 그래서 그것이 진정한 존재의 모습입니다. 그러나 실제로 진정한 존재를 파악하는 것은 개념적 마음입니다. 따라서 감각 의식은 개념적 마음이 아니며 진정한 존재를 이해하지 못합니다.

공(空)을 직접 깨닫지 못한 보통 존재는 자신이나 타인을 파악할 수 있다. 현상 첫 번째와 세 번째 방법으로; 그리고 공허함을 추론적으로 깨달은 보통 중생들도 그것을 제1의 방식으로 볼 수 있다.

그러므로 요점은 중생의 모든 마음이 참된 존재를 인지하거나 파악하는 것은 아니라는 것입니다. 또한 중생의 모든 개념적 의식이 실존을 파악하는 것은 아니다. 나무에 대해 생각하는 개념적 의식을 가질 수 있기 때문입니다. 그리고 당신이 그것에 대해 생각할 때 그 나무의 고유한 존재를 반드시 파악하고 있는 것은 아닙니다(비록 나무가 당신에게 본질적으로 존재하는 것처럼 보이지만).

마찬가지로 참 존재를 파악하지 못하는 사람이 반드시 무언가를 공허한 것으로 파악하는 것은 아닙니다. 실존의 공허함을 파악하는 것과 실존을 파악하는 것의 이분법은 이뿐만이 아니기 때문입니다. 왜냐하면 그것을 둘 다 아닌 것으로 이해하는 이 세 번째 방법이 있기 때문입니다.

빈 마음 명상

그래서 우리가 빈 마음을 믿는 사람들에 대해 이야기하고 있다는 것을 기억하십시오. 명상 그리고 그들은 말합니다. 그것들은 모두 고통의 원인입니다.” 그리고 그들이 범하는 오류는 모든 중생의 의식이 진정한 존재를 파악한다고 생각하는 것입니다. 다시 말해서, 그들은 사물을 파악하는 세 번째 방법이 있음을 깨닫지 못합니다. 참으로 존재하지도 않고 존재하지도 않는 것입니다. 그래서 그들은 항상 진정한 존재를 파악하지 않고 "팬이있다"라고 말할 수있는 방법이 없다고 생각하기 때문입니다. 그래서 그들은 말하기를 “아, 모든 개념의식은 실존을 파악하고 있다. 그래서 우리는 그것들을 모두 없애야 합니다: A to Z!” 그리고 지난번에 우리가 그렇게 하는 것의 잘못에 대해 이야기했던 것을 기억하십니까? 그렇게 하면 공(空)에 대한 가르침조차 들을 수 없다는 것입니다. 공허함에 대한 가르침을 들을 때 개념을 사용하고 있기 때문입니다. 그리고 비록 그것이 사실이지만 마디마카 개념을 버리고 공허함을 직시하고자 하는 길의 끝에 있는 관점, 처음에 개념을 사용하여 주제를 이해하려고 시도하는 데는 잘못이 없습니다.

아리아가 이해하는 방법

이제 아라한, 순환적 존재에서 해방된 존재는 두 번째와 세 번째 방식으로만 사물을 파악합니다. 그들은 사물을 공허하거나 허상으로 이해할 수 있고, 둘 다 아닌 것으로 이해할 수도 있습니다. 그러나 그들은 모든 자기 파악 무지를 제거했기 때문에 더 이상 사물을 진정으로 존재하는 것으로 파악하지 않습니다. 그래서 그들에게는 여전히 진정한 존재가 나타나지만 깨닫지 못한다. 현상 그렇게 존재하는 것처럼.

마찬가지로 공허함을 깨달은 사람의 모든 인식자는 자신의 대상을 반드시 환상이나 공허한 것으로 보지 않습니다. 때때로 우리는 누군가가 공(空)에 대한 직접적인 지각을 가지고 있고 그 무지가 모두 사라지고 나면 모든 거짓 모습이 사라진다는 생각을 가지고 있습니다. 아니오, 당신은 명상의 균형 속에서 공(空)에 대한 직접적인 통찰을 가질 수 있지만, 휴식 시간에 당신이 아직 아라한이 아니라면, 당신이 아직 해탈을 성취하지 않고 아직 번뇌의 번뇌를 제거하지 않았다면; 당신은 때때로 당신이 당신의 외부에 있을 때 진정한 존재를 파악하고 있을지도 모릅니다. 공허함에 대한 명상적 균형.

공허함의 추론적 깨달음을 가진 존재는 어떻게 파악하는가

그리고 그런 존재들을 위해 추론적 실현 공허함에 대한 직접적인 깨달음은 아니지만, 명상적 균형을 벗어난 휴식 시간에 그들은 심지어 진정한 존재에 대한 집착을 가질 수도 있고, 진정한 존재에 대한 획득된 집착을 가질 수도 있다고 말하고 싶습니다. 공(空)에 대한 추론적 이해를 가진 존재는 보는 길이 아니라 준비의 길에 있기 때문에 아리아가 아니라는 것을 기억하십시오. 그래서 그들은 때때로 후천적인 고통을 가지고 있을지 모릅니다. 명상을 많이 해서 그런 일이 자주 일어나지는 않겠지만, 여전히 잘못된 철학적 관점에서 오는 참된 존재에 대한 이러한 총체적인 집착 중 하나를 갖고 있을지도 모릅니다.

그리고 공(空)을 직접 보고 느끼는 도(道)에 도달한 뒤에도 그 습성 때문에 때로 참 존재를 깨달을 수 있다. 또는 귀하의 게시물에서 명상 시간이 지나면 실제로 존재하지도 않고 존재하지도 않는 사물을 보는 제XNUMX의 방법이 있을 수도 있습니다. 따라서 아리아로서 수련하고자 하는 것은 휴식 시간에 두 번째 것입니다. 사물을 환상으로 보는 것입니다. 그러나 때때로 당신은 그것을 가지고 있지 않습니다. 아니면 가끔 어떤 타고난 자기 파악 당신은 심지어 첫 번째 방법이 있습니다.

아라한이 되었을 때나 보살 여덟 번째 도(道)에 도달할 때 모든 자기 파악의 무지를 제거하고 번뇌의 방해를 제거하므로 그 이후로 당신은 더 이상 존재에 대한 파악이 없습니다. 명상 당신이 그 자기 파악 무지를 제거했기 때문입니다.

우리의 영적 경험을 관점에서 바라보기

따라서 이것은 다음과 같은 이유로 중요합니다. 당신은 이 책을 알고 있습니다. 엑스터시 후, 세탁소 그래서 그곳에는 그들이 겪은 놀라운 경험에 대해 글을 쓰는 사람들이 많이 있습니다. 명상. 그리고 나중에 그들은 돌아가서 여전히 사람들과 싸우고 있고 여전히 불행하고 이 모든 것들입니다. 그리고 서양에서 우리가 놀란 것처럼 보인다는 것을 알 수 있습니다. (이제 이 모든 사람들이 실제로 공허함을 직접 보았는지 여부는 또 다른 질문입니다. 나는 그것에 대해 다루지 않을 것입니다.) 그러나 그들이 보았다고 해도 그것이 나중에 당신이 전혀 파악하지 못하거나 당신의 모든 나쁜 습관이 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 죽었다; 아라한이나 여덟 번째 부미를 얻을 때까지 당신은 여전히 ​​괴로움의 씨앗을 가지고 있기 때문입니다. 그래서 우리가 이것을 안다면 우리는 "오, 나는 단지 이 한 번만 경험해야 하고 그것이 모든 것을 치료할 것입니다." 그리고 나서 당신은 나중에 "오, 나는 내가 공허함의 위대한 깨달음을 얻었다고 생각했고 나는 여전히 속상해하고 있습니다."라고 충돌하지 않을 것입니다. 그래서 이것에 대한 많은, 많은 단계가 있습니다. 그리고 잘못된 견해, 우리는 그들에게 깊이 익숙해져 있습니다.

그리고 또 영적인 경험을 했을 때 그것이 진짜인지, 마음에 나타나는 것인지 항상 확인해야 합니다. 그래서 위대한 수행자들도 하나의 신에 대한 환상을 가지고 있어도 “그게 진짜 신인가, 아니면 마음인가?”를 항상 확인합니다. 또는 때때로 우리는 우리를 떠나는 것처럼 느낄 수 있습니다. 몸하지만 우리를 떠나 몸, 그것은 공허함을 깨닫는 것이 아닙니다. 자신과 멀어지는 느낌 몸, 그것은 단지 “나는 나의 것입니다. 몸” 일시적이지만 반드시 자아의 공허함을 깨달은 것은 아니다. 그러므로 우리가 이러한 경험을 할 때마다 우리는 그것들을 조사하고 우리의 길에서 우리에게 활력을 주는 유용한 방식으로 그것들을 사용해야 합니다. 그러나 우리가 시도하고 재창조할 진정으로 존재하는 경험으로서 그것들에 집착하지 마십시오. 왜냐하면 그것이 의미하기 때문입니다. 나는 나의 공허함을 깨닫고 있다!” 약간 모순적입니다.

올바른 자아의식

이것에 대해서도 많은 오해가 있기에 우리가 갖고 싶은 올바른 자아에 대해 조금 이야기해 봅시다. 우리는 불교가 무아를 가르친다는 말을 듣고 “아, 자아는 없다. 자아가 없다.” 그러나 자아가 없다면 "나는 거리를 걷고 있습니다."라고 어떻게 말할 수 있습니까? 당신은 말할 수 없습니다. 또는 사람들은 "자신은 없다"고 말하며 "나는 쓸모없고, 나는 무가치하고, 나는 없다"와 같은 자기비하의 방법으로 그것을 사용합니다. 그들은 심리적으로 건강에 해로운 방식으로 그것을 사용합니다. 이 사람들은 이타심에 대한 통찰이 전혀 없었지만 단어만 듣고 잘못 이해했습니다. 그래서 그들은 이렇게 생각합니다. “아, 자아는 없는데 왜 아무 것도 하려고 하지 않죠? 자아가 없다.” 그래서 그게 아닙니다.

성하께서는 다음과 같이 거듭 강조하십니다. 보살 모호한 자아감이 아니라 매우 명확한 자아감이 있어야 합니다. 그러나 이 분명한 자아 의식이 반드시 자신을 파악하고 있다는 의미는 아닙니다. 당신이 보살 그리고 당신은 '혼자서' 삼사라로부터 모든 중생을 해방시키겠다는 결의를 하고 있습니다. 그것은 꽤 큰 약속입니다! 그리고 그 약속을 하기 위해서는 많은 자신감이 필요합니다. 그리고 '으악' 하는 느낌이 많이 와야 합니다. , "나는 할 수 있어!" “네, 네, 할 수 있어요!”라는 즐거운 노력이 필요합니다.

그래서 그 자아는 우리를 길에 참여하게 하기 때문에 덕이 있는 자아입니다. 그 자아감, 그것은 진정한 존재를 파악하지 않아도 된다. 그것은 자아에 대한 세 번째 감각이 될 수 있습니다. 또는 aryas의 경우에는 두 번째 의미일 수도 있습니다. 즉, 자신을 환상으로 보지만 경로를 수행하고 결과를 얻을 수 있는 능력에 대해 여전히 강한 자신감을 가지고 있습니다. 그러므로 이타심을 깨닫는 것이 당신이 일종의 벌레처럼 된다는 것을 의미한다고 생각하지 마십시오. 그래서 그냥 여기 앉습니다. 난 아무것도 원하지 않아. 나는 아무것도 선호하지 않습니다. 아무것도 아님. 나는 존재하지 않는다.” 그렇게 생각하니? 보살 그들의 시간을 보낸다? 성하께서 그렇게 앉아 계시는 것을 본 적이 없습니다. 정말 위대한 주인을 보면 그들은 선호하는 것이 있습니다. "당신은 중생에게 도움이됩니다! 당신은 부정적인 행동하지 않습니다!” 거기에 선호도가 있습니다. 그러나 선호에 내재된 존재에 대한 파악은 없습니다. 없다 첨부 환경 설정에.

차별이 필요한가?

그래서 때때로 우리는 실수를 하고 공허함을 깨달았을 때 “아무것도 아니다”라고 차별이 전혀 없다고 생각합니다. 이제 당신이 있는 동안은 사실입니다. 공허함에 대한 명상적 균형 차별이 없습니다. 그리고 선도 악도 없고, 눈도 없고 귀도 없고 코도 없고 혀도 없고 몸 당신이 그것에 대한 반영에 있기 때문에 마음 궁극의 자연 – 사물이 실제로 어떻게 존재하는지. 그러나 당신이 그것으로부터 일어나 세상에서 활동하고 있을 때, 당신은 여전히 ​​세속적 관습을 따르고 사물은 여전히 ​​작동합니다. 그래서 여전히 주황색과 보라색을 구별할 수 있는 사람이 있습니다. 실천할 것과 버릴 것을 분별할 수 있는 사람이 있다. 따라서 이러한 차별은 모두 발생할 수 있습니다. 그러나 옵션 중 하나를 진정으로 존재하는 것으로 파악하지 않고 첨부 한 가지 또는 다른 것에. 그래서 당신이 고도로 깨달은 존재일 때 당신은 매우 강력하고 직접적으로 말할 수 있지만 당신은 당신의 위치에 집착하지 않습니다.

우리가 강력하고 직접적으로 말할 때 우리는 이 모든 것을 이해할 수 없다는 것을 압니다. 왜냐하면 우리는 다음과 같이 집착합니다. 그러나 보살, 사람들은 자신의 보기, 그들은 그것을 개인적으로 받아들이지 않습니다. 그리고 그들은 여전히 ​​명상의 균형에서 벗어났을 때 무엇을 연습하고 무엇을 포기해야 하는지를 구별할 수 있습니다. 그들이 명상적 등가 상태에 있을 때 관습적인 모습이 전혀 보이지 않으므로 아무 일도 일어나지 않습니다.

좀 이해가 되시나요?

이런 종류의 물건은 중요하지 않으면 잘못된 아이디어를 얻기 쉽습니다. 그리고 우리는 다음과 같은 우리 자신의 간격을 둔 이론을 개발합니다. "오, 당신은 완전히 깨달아 모든 고통이 사라졌습니다." 죄송합니다. 또는 "당신은 엿볼 수 있고 나는 없습니다. 그래서 나는 그냥 거기에 앉아 있습니다." 일종의 마약 중독, 또 틀렸어!

외모 분석

이제 우리는 중요한 부분으로 들어갈 것입니다. 왜냐하면 이제 우리는 사물이 나타나는 방식으로 존재하는지 확인하기 위해 분석 프로세스를 시작할 것이기 때문입니다. 그래서 실존의 모습을 식별할 수 있는 것이 매우 중요합니다. 그것이 무엇인지 알기 위해; 그런 다음 진정한 존재가 존재하는지 여부를 확인합니다. 우리가 진정한 존재를 내버려두고 다른 것을 부정한다면 우리는 무지를 제거하지 못할 것입니다. 그래서 우리는 실존의 모습을 식별할 수 있어야 합니다. 그런 다음 "진정한 존재가 이런 식으로 존재한다면 어떻게 될까요?"라고 생각하십시오. Je Rinpoche는 잘못된 것을 부정할 때의 훌륭한 예를 보여줍니다. 마치 진정한 존재를 활로 멋지게 감싸고 다른 것을 버리고 다른 것을 부정하는 것처럼 말입니다. 그는 그것이 서쪽에 영혼을 가진 것과 같다고 말했지만 당신은 토르마 동쪽에 있는 당나귀에게. 표시를 놓치고 있습니다. 또는 미국의 좋은 예는 무엇입니까? 한 주식이 급등하고 있다는 것을 알고 있으므로 폭락하는 주식을 사십시오. 우리는 그 어리석음을 얻을 수 있습니다. 우리는 돈과 관련된 모든 것을 잘 받습니다.

마찬가지로 우리는 공허함을 무의미하게 받아들이고 이렇게 말하지 않습니다. 불 그렇게 말했습니다. 왜냐하면 그것은 우리에게 어떤 깨달음도 주지 못하기 때문입니다. 그렇죠? 실존을 파악하는 것보다 낫다. 하지만 "글쎄요, 본질적으로 존재하는 것은 아무것도 없습니다. 왜냐하면 불 "라고 말했다는 것은 부정의 대상을 논박했다는 의미가 아니다. 그것은 단지 우리가 약간의 강한 믿음을 가지고 있다는 것을 의미하지만 동시에 매우 강한 이해력을 가질 수 있습니다.

그래서 우리의 손상되지 않은 세속적 의식은 공허함을 직접적으로 감지할 수 없지만, 우리가 분석할 때 특정 전제와 모순되는 능력을 가지고 있습니다. 궁극의 자연. 예를 들어, 우리는 "자아는 진정으로 존재하지 않는데, 존재한다면 그것은 영구적일 것이기 때문입니다."라고 말합니다. 그래서 우리의 규칙적인 의식, 즉 관습적인 의식은 자아가 참 존재로부터 공허하다는 것을 이해하지 못하더라도 자아가 영구적이지 않다는 것을 이해할 수 있습니다. 아니면 진정한 존재를 직접 볼 수 없다고 해야 할까요. 그래서 우리는 삼단논법을 사용하고 결과를 사용합니다.

삼단논법

삼단논법은 증명과 같습니다. 결과는 누군가에게 특정 사항을 말한 후 잘못된 결과를 보여주는 것입니다. 그리고 그 결과는 그들 자신의 주장을 훼손합니다. 그래서 그들은 일종의 붙어 있습니다. 마치 "자아가 존재한다면 영원할 것이기 때문에 참으로 존재하는 것이 아니다"라고 말하는 것과 같습니다. 글쎄, 그 사람은 자아가 영구적이지 않다는 것을 알고 있지만 자아가 진정으로 존재한다고 생각합니다. 그리고 나서 당신이 "하지만 그것이 정말로 존재한다면 그것은 영구적이어야 한다"고 말할 때, 그들은 [제스처]를 하고 거기에 어떤 모순이 있음을 봅니다. 그래서 그것이 결과를 사용하는 것입니다. 누군가에게 터무니없는 결과를 보여주십시오.

올바른 견해를 배양할 때 우리는 수레나 병거, 현대에는 자동차와 같은 것에서 시작합니다. 그러나 우리가 실제로 할 때 명상 그들은 우리가 꾀하다 인간의 공허함에 따라 우리 자신, 우리 자신이 먼저 지정되기 때문에 몸 그리고 마음. 그래서 지정된 것은 항상 지정의 기초보다 불안정합니다. 따라서 집계, 몸 그리고 마음은 지정의 기초입니다. 그리고 그들에게 의존하여 전가되는 자아, 즉 나(I)는 지정된 대상이다. 그래서 그들은 당신이 명상을 시작할 때 그것을 추천합니다. 공허함을 깨닫기 시작하는 것보다 공허함을 깨닫는 것이 더 쉽다고 하기 때문입니다. 몸 또는 마음.

나가르주나 인용구

그래서 여기에 Nagarjuna의 인용문이 있고 그 다음 우리가 들어갈 Pali canon의 인용문이 있습니다. 그래서 Nagarjuna가 시작되고 이것은 소중한 화환:

사람이 흙도 아니고 물도 아니고 불도 아니고 바람도 아니고 공간도 아니고 의식도 아니고 그 모든 것이 합하지 않다면; 그 밖에 사람이 어디 있습니까?

그래서 당신은 지구 요소의 사람을 찾고 있습니다 몸, 물의 요소, 불, 바람, 공간의 요소. 당신은 그 사람을 찾을 수 없습니다. 그 중 하나입니까? 사람도 의식이 아닌가? 그리고 그것은 또한 그 모든 것을 함께 모은 것도 아닙니다. 그럼 저 밖에 있는 사람은 어디 있지? 당신은 그 다른 요소에서 분리된 사람을 찾을 수 있습니까? 그런 다음 나가르주나는 계속합니다.

인격이 현실에 성립하지 않는 것처럼 육성(육성(六性)은 흙, 물, 불, 공간, 공기, 의식)의 집합에 의거하여 지정되어 있기 때문에 각 구성요소도 현실에 성립하지 않는다. 집계에 따라 지정됩니다.

따라서 자아는 이 여섯 가지 요소에 의존합니다. 그 중 다섯 가지는 물리적인 것이었습니다. 흙, 물, 그 것, 그리고 의식입니다. 자아는 지정된 대상이며 그 여섯 가지는 지정의 기초입니다. 그러나 이러한 구성 요소 중 하나를 개별적으로 취하면 고유한 지정 기준에 따라 지정되는 지정 대상이 됩니다.

그래서 의식은 이 명료함과 자각의 순간들의 모음에 따라 지정됩니다. 또는 땅은 단단하고 단단한 이 모든 것에 의존하여 지정됩니다. 그래서 우리가 얻고 있는 것은 어떤 것이 한 상황에서 지정의 기초가 될 수 있다는 것입니다. 그리고 다른 상황에서 지정된 객체가 될 수도 있습니다. 예를 들어, 의식은 자아를 지정하는 기초의 일부이지만 그 자체가 명료함과 자각의 순간의 집합에 따라 지정되는 대상이기도 합니다. 그래서 이런 식으로 예를 들어, 당신이 참으로 존재하는 자아를 부정할 때 당신은 단지 자아를 부정하는 것이 아님을 알 수 있습니다. 그러나 각 집합체를 조사하고 실제로 존재하는지 확인해야 합니다. 나를 따라가?

그래서 대부분의 관행에서 그들은 말합니다. 꾀하다 먼저 자아의 공허함에 대해 그리고 그 다음에 집합체에 대해. 그러나 때로는 일부 관행에서 그 반대를 찾을 수 있습니다. 꾀하다 먼저 집합체의 공허함에 대해, 그리고 나서 자아에 대해. 그러나 예의 관점에서: 우리는 자아의 예부터 시작하고 있습니다. 현상, 이것은 옛날에 수레나 수레를 의미했습니다. 하지만 우리는 자동차를 사용할 것입니다.

비구니 와지라 인용문

그러나 이것이 시작되는 인용문을 읽어 드리겠습니다. 그리고 이것은 티베트인들이 그것을 사용하기 때문에 매우 흥미로운 인용문이며 그들은 이 인용문이 경전에서 나온 것이라고 말합니다. 기본 차량. 글쎄, 나는이 인용문을 Pali canon에서 찾았습니다. 저는 여기서 티베트인들이 가지고 있는 번역을 사용하고 있습니다. 모든 단어가 정확히 동일한지 확인하기 위해 이 인용문의 번역을 비교하는 중입니다. 그래서 지금은 티베트어 번역을 그대로 사용하고 있습니다. 그리고 이 인용문은 비구니, 비구니 와지라가 말한 것입니다. 그래서 그녀는 명상을 하고 있었습니다. 그리고 장애의 화신인 마라가 그녀에게 나타나 그녀를 피하려 한다. 명상 그리고 그녀를 세상적인 것들로 되돌려 놓으세요. 비구니 와지라가 마라에게 말합니다.

자아는 마귀의 마음입니다. 당신은 잘못된 견해. 이러한 구성 집계는 비어 있습니다. 그들 안에는 살아있는 존재가 없습니다. 부품의 집합에 의존하여 수레를 말하는 것처럼 우리는 집합에 의존하여 '살아 있는 존재'라는 관례를 사용합니다.

그래서“자아는 악마의 마음이다,” 그래서 여기에서 마라는 자아를 붙잡는 것으로 의인화되고 있다. "당신이 잘못된 견해. 구성 집계 …" 즉, 형식( 몸), 감정, 차별, 조건화 요인 및 의식; 그들은 비어 있습니다. 그래서 거기에, 그것은 이타심이다. 현상. 그녀는 집계가 비어 있다고 말합니다. 그러면서 그녀는 "그 속에 생명체가 없고,” 그 하나는 사람들의 이타심이다. 그리고 그녀는 "마치 부품 컬렉션에 의존하는 카트에 대해 이야기하는 것처럼.” 인도에서 수레를 타본 적이 있다면 수레에 나무 바퀴와 다양한 물건이 들어 있을 것입니다. 나는 인디언 마차를 타본 적이 없다. 나는 그것이 유행에 뒤떨어진 것 같지만 카트는 스타일을 유지했다. "부품 수집에 의존하여 카트를 말하는 것처럼," 그래서 당신은 뒤, 아래, 바퀴, 차축, 앞, 좌석, 그리고 그것들 모두를 가지고 있습니다. 그것이 부품 모음입니다. "그래서 우리는 컨벤션 생물을 사용합니다."또는 자신 또는 사람, "집계에 따라.” 따라서 집계에 따라 I를 지정합니다. 부품 컬렉션에 따라 카트를 지정하는 것처럼. 그러나 부품을 살펴보면 카트를 찾을 수 없습니다. 집계를 보면 몸 그리고 마음, 당신은 그 사람을 찾을 수 없습니다. 그래서 여기서 강조하고 있는 것입니다.

자아와 집합체의 관계 분석

그래서 Nagarjuna가 우리에게 자아와 집합체 사이의 관계가 무엇인지 살펴보라고 요청했을 때, 그는 자아가 집합체가 아님을 확인하기 위해 이를 확인하는 다섯 가지 방법을 제시했습니다. 그리고 그의 찬드라키르티는 보충 두 개를 더 추가하여 XNUMX점 부정을 얻습니다. XNUMX점을 할 때 명상 공허함에 대해 XNUMX점 분석을 기억하십니까? 첫 번째는 부정의 대상을 식별하는 것입니다. 두 번째는 보급을 확립하는 것입니다. 즉, 사물이 본질적으로 존재한다면 본질적으로 하나이거나 본질적으로 분리되어야 한다는 것입니다. 제XNUMX의 대안은 없다. 세 번째는 자아와 집합체가 본질적으로 하나가 아니라는 것입니다. 그리고 네 번째는 그것들이 본질적으로 다르지 않다는 것입니다. 그리고 결론은 그러므로 본질적으로 존재하는 사람은 없다는 것입니다. 네, XNUMX점 분석입니다.

찬드라키르티의 XNUMX점

Chandrakirti가 가르치는 XNUMX가지 요점은 모두 요약됩니다. 자아는 본질적으로 집합체와 하나가 아니며 XNUMX점 분석의 세 번째 요점입니다. 자아는 XNUMX점 분석의 네 번째 점인 집합체로부터 본질적으로 독립적이지 않습니다. 그래서 Chandrakirti가 하는 것은 그가 세 번째와 네 번째 포인트를 가져와 확장하는 것입니다. 그것들을 확장함으로써 그는 우리가 조금 더 깊이 보고 더 깊이 파고들게 하기 때문입니다. 집계 간의 관계가 정확히 무엇인지 확인합니다( 몸 한편으로는 마음)과 자아(다른 한편으로는 사람[손]). 우리의 큰 문제는 이 독립적인 사람이 집계 내부 어딘가에 섞여 있다고 생각하기 때문입니다. 이름과 개념에 구애받지 않고 존재하는 것. 그리고 고양이를 포함한 모든 존재는 그것을 가지고 있습니다.

그래서, 우리는 자동차의 예부터 시작할 것입니다. 우리 중 누구도 카트에 심하게 집착하지 않기 때문입니다. 그렇지 않습니까? 또는 마차에; 그것은 당신을 얻지 못할 것입니다. 그러나 이 나라 사람들은 자동차에 매우 집착합니다. 사실 전 세계 어디에서나 사람들이 차에 집착한다고 생각합니다. 내가 싱가포르에 있을 때 한 사람에게 물은 것은 흥미로웠습니다. 그곳 사람들은 차를 흠잡을 데 없이 깨끗하게 유지하기 때문입니다. 자동차가 더럽고 쓰레기로 가득 찬 이 나라와 같지 않습니다. 싱가포르에서는 누구의 차에 타도 깨끗합니다. 깔끔할 뿐만 아니라 먼지도 없습니다. 그리고 그들은 매일 차를 세차합니다. 정말 놀랍습니다. 그리고 나는 누군가에게 "왜? 왜 이렇게?” "글쎄요, 우리나라에서는 보통 친구를 집에 초대하지 않습니다. 사람들은 남의 집에서 만나는 습관이 별로 없습니다. 그들은 야외에서 또는 레스토랑에서 또는 누군가의 집이 아닌 곳에서 만날 것입니다. 그래서 집에 좋은 물건이 있다고 해서 지위를 얻지 못합니다. 그러나 사람들이 당신의 차에 타거나 당신의 차를 본다면 당신은 어떤 지위를 얻습니다. 이 카운티에서 우리는 사람들을 우리 집으로 초대합니다. 그러나 우리는 또한 우리의 차에 매우 집착하고 우리 차로부터 지위를 얻습니다. 그렇지 않습니까? 당신의 차를 엉망으로 유지하더라도 "여기 내 지저분한 볼보가 있습니다."또는 "내 지저분한 BMW"또는 무엇이든간에. 그래서 우리가 카트보다 차를 찾기 위해 분석한다면 조금 더 따가울 것입니다.

그럼 XNUMX가지 포인트에 대해 알아보도록 하겠습니다. 나는 그것들을 나열하고 이야기를 시작할 것입니다. 그래서 자동차라면, 이것이 우리가 지금 겪고 있는 예라는 것을 기억하십시오. 자동차가 본래 존재했다면 궁극기를 분석하는 탐색 의식은 XNUMX가지 방법 중 하나로 자동차가 존재하는 것으로 설정할 수 있어야 합니다. 그리고 그것은 본질적으로 이 일곱 가지 방식 중 하나로 존재해야 합니다. 그리고 궁극의 존재양식을 진정으로 탐구하는 이 탐구의식은 이것을 볼 수 있어야 한다.

나열된 XNUMX가지 포인트

그렇다면 '나'가 본질적으로 존재한다면 어떻게 찾을 수 있는지에 대한 일곱 가지 대안은 무엇입니까?

1. 하나는 부품과 하나라는 것입니다.
2. 두 번째는 부분과 다르다는 것입니다.
3. 세 번째는 부분을 소유하고 있다는 것입니다.
4. 네 번째는 부분에 의존한다는 것입니다.
5. 다섯째, 그것은 그 부분들이 의존하는 것입니다. 따라서 부품이 의존하는 것입니다.
6. 여섯 번째는 부품의 집합체라는 것입니다.
7. 일곱째는 부품의 모양이나 배열입니다.

그래서 이제 조사를 시작합니다. 그리고 이 일곱 가지 방법을 조사하면 온갖 흥미로운 것들이 나옵니다. 여기저기서 꽤 흥미로운 점들이 몇 가지 있을 것입니다.

"하나" 대 "다른" 및 "하나의 본성" 대 "다른 본성" 언어 및 의미

이제 그 내용에 들어가기 전에 "하나"와 "다르다"라는 단어에 대해 조금 설명하고 싶습니다. 또는 "동일한" 및 "별도의" 또는 "독특한". 또는 때때로 "하나"와 "다수"로 번역됩니다. 그리고 때때로 다른 교사들은 이 단어를 약간 … 칙당따데이 티베트어로. 그리고 치크 "하나"를 의미하거나 "같은"을 의미할 수 있습니다. 그리고 따따 "다르다", "다르다", "여러개" 또는 "많다"를 의미할 수 있습니다. 그래서 다른 방법이 있습니다. 그래서 우리는 여기서 관계에 대해 조금 이해해야 합니다. 그리고 저는 이것이 혼란스럽지 않고 명확하게 되었으면 합니다.

따라서 사물이 "하나"라면 특히 "본질적으로 하나"라면; 그것은 그들이 하나이며 동일하다는 것을 의미합니다. 그것들은 완전히 똑같습니다. 사물이 "다르다"는 것은 단지 관습적인 수준에서 그것들이 구별된다는 것을 의미합니다. 전화기는 녹음기와는 다릅니다. 그들은 다릅니다.

당신이 말하는 경우 "하나의 본성"와 "다른 본성"은 다른 의미입니다. 일이 "하나의 본성"그들은 동시에 존재해야 하며, 하나가 존재하지 않고는 존재할 수 없다. 그래서 말은 하나의 본성 특정 종류의 관계를 나타냅니다. 예를 들어 복숭아 껍질은 하나의 본성 복숭아와 함께; 따라서 복숭아의 피부가 있으면 복숭아가 있고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 또는 복숭아의 색은 하나의 본성 복숭아와 함께. 그러나 색과 복숭아는 하나가 아니다. 그들은 하나의 본성 그러나 그들은 하나가 아닙니다. 하나가 되려면 완전히 같아야 하기 때문입니다. 그리고 색상과 복숭아가 완전히 같지 않습니까? 그러나 그들은 하나의 본성 복숭아 없이는 색이 있을 수 없고, 복숭아 없이는 복숭아가 있을 수 없기 때문입니다.

다름: 복숭아 색과 복숭아 색이 다른 것처럼 두 가지가 다를 수 있습니다. 그러나 그들은 다른 본성이 아닙니다. 그들이 다른 본성이라면 다른 시간에 존재할 수 있기 때문입니다. 또는 동시에 존재하더라도 서로 어떤 관계도 가질 필요가 없습니다. 마치 테이블과 녹음기가 동시에 존재하지만 그것들은 다릅니다. 그리고 그것들은 또한 다른 성질을 가지고 있습니다: 테이블과 녹음기. 그들은 다르고 다른 본성입니다.

이제 우리는 다음과 같은 특정 사항에 대해 알아봅니다. 두 가지 진실은 하나의 본성 하지만 그들은 명목상 다른. 궁극적인 진리와 관습적인 진리는 같은 것이 아니지만, 하나의 본성 왜냐하면 당신은 다른 하나 없이는 하나를 가질 수 없기 때문입니다. 그리고 그들은 서로에게 의존합니다. 그래서 가끔 어떤 선생님들은 이것을 발표할 때 '하나'와 '다르다'로 분석을 합니다. 때때로 그들은 '하나의 본성'와 '다른 본성'. 그리고 때때로 그들은 숫자 방식으로 '하나'와 '다수'로 그것을 합니다. 따라서 자아는 하나이고 집합체는 많습니다. 이런 상황을 만나면 누군가가 약간 다르게 설명한다는 것을 알 수 있습니다.

여기서 우리는 사물이 '하나'와 '다르다'는 것에 대해 구체적으로 이야기할 것입니다. 그러나 우리는 그 과정에서 하나의 본성 그리고 다른 본성. 혼란스러워 하지마!

자동차와 자동차 부품의 예를 살펴보겠습니다. 실제로 시간이 거의 없기 때문에 여기에서 잠시 멈추고 다음 번에 시작하고 지금 질문이 있는지 확인하는 것이 좋습니다.

질문과 답변

오디언스 (Audience): 그래서 질문은 다음과 같습니다. “우리가 무언가를 이해하거나 실제로 존재하는 것으로 파악하고 있을 때 괴로움이 존재하는 것입니까?”

Thubten Chodron 존자(VTC): 참된 존재를 파악하는 것은 무지이다.

오디언스 (Audience): 그것이 괴로운 무지인가?

VTC: 네

오디언스 (Audience): 그래서 잘못된 개념, 우리가 사물을 잘못된 것으로 보게 만드는 것은…

VTC: 오류로 또는 거짓으로?

오디언스 (Audience): 외모를 보기 위해 그 잘못된 시각은…

VTC: 실수.

오디언스 (Audience): 실수, 그 단어입니다. 그렇다면 그 무지는 무엇인가?

VTC: 실존의 모습은 인지의 모호함이지 의식이 아니다. 그리고 그것은 마음의 흐름에 대한 무지의 잠복으로 인해 발생하지만 완전한 깨달음을 흐리게 하는 것입니다. 참된 존재를 붙잡는 것은 의식이며 그것이 해탈을 방해하고 윤회를 일으키는 것입니다.

오디언스 (Audience): 모호함은 의식이 아니다?

VTC: 무지는 의식입니다. XNUMX가지 종류에 불변 현상 형태, 의식, 추상적 합성의; 그것은 의식의 범주에 속합니다. 우리가 두 가지 모호함에 대해 이야기할 때, 무엇이 해방을 방해하고 무엇이 깨달음을 방해하는가; 무지는 첫 번째 것, 번뇌의 모호함에 빠진다. 그리고 번뇌에는 이 모든 번뇌가 의식인 괴로움과 괴로움의 씨앗이 추상적 합성물이며, 윤회를 일으키는 업의 씨앗(역시 추상적 합성물이기도 함)이 포함됩니다. 괴로운 것은 이원성의 모습, 참된 존재의 모습과 같다. 그리고 그것들이 일어나고, 그것들과 무지의 잠복기가 인지적 모호함이다. 그리고 그 잠재성과 실존의 모습은 모두 추상적인 합성물이다. 알았어요?

오디언스 (Audience): 글쎄요, 도움이 될 것 같아요. 그것도 무지라고 늘 생각해서...

VTC: 아니오, 인지적 모호함은 무지가 아닙니다. Svatantrika-Madyamakas와 Chittamatrins의 경우 인지적 모호함이 의식이기 때문에 낮은 학교의 경우 아마도 이것이 혼란스러운 부분일 것입니다. 그래서 괴로움은 자족하는 실질적 존재를 붙잡는 것이라고 하여 괴로움과 괴로움이 없는 무지를 구별한다. 그리고 치타마트린에게 괴로워하는 무지는 주체와 대상이 다른 씨앗에서 생겨난다거나 사물이 자신의 특성을 통해 자신의 호칭으로 존재한다는 사실을 파악하는 것입니다. 그리고 Svatantrika-Madyamakas에게 인지적 모호함은 진정한 존재를 파악하는 것입니다. Svatantrikas는 자급 자족하는 실질적으로 존재하는 사람을 부정하면 윤회에서 벗어날 수 있다고 말했음을 기억하십시오. 따라서 Prasingikas가 괴로움과 인지적 모호함을 표현하는 방식은 독특합니다. 다른 학교와 다르지 않습니다.

그리고 이름과 용어가 많은 것 같으면 처음에는 그렇게 보입니다. 그러나 이 이름과 용어가 의미하는 바와 그들이 가리키는 바를 이해하고 자신의 경험에서 이러한 것들을 식별하면 매우 흥미로워집니다. 그리고 실제로 관련이 있습니다. 지적인 말장난만은 아니다. 그것은 사실 해방과 깨달음의 핵심 문제입니다.

오디언스 (Audience): 그래서 질문은 다음과 같습니다. 처음에 나는 아라한을 구별하고 여덟 번째 부미에 있었습니다. 보살 그리고 그것은 그들의 다른 길과 관련이 있습니까?

VTC: 예. 듣는 사람과 고독한 깨달음의 길은 십계명을 거치지 않기 때문입니다. 보살 부미스; 당신이 켜져있을 때만 보살 당신은 열 가지를 통과합니까 보살 bhumis. 그래서 청중과 고독한 실현자는 우리를 순환적 존재에 가두는 모든 고통스러운 가려짐을 제거합니다. 그들은 차량의 더 이상 학습하지 않는 경로인 다섯 번째 경로에서 그것을 제거합니다. 다섯 가지 길이 있기 때문입니다. 듣는 사람 수레, 홀로 실현자 수레의 다섯 가지 길, 신의 다섯 가지 길 보살 차량. 보살의 입장에서: 새로운 것이라면 보살, 다른 말로 하면 듣는 사람 또는 혼자 깨달은 자 먼저 보살 처음에 경로; 그런 다음 그들은 위에 있는 여덟 부미가 될 때까지 번뇌를 없애지 않습니다. 보살 의 경로 명상. 그리고 나서 그들이 대승이나 대승에 도달할 때까지 그들이 제거하는 것은 보살 더 이상 학습하지 않는 경로는 인지적 모호화입니다.

나는 여러분 중 일부가 이것을 여러 번 들었다는 것을 압니다. 그것을 기억하는 데 매우 도움이 되는 것은 그것을 끄집어내는 것입니다. 나는 당신을 위해 모든 것을 할 수 있지만 당신은 배우지 못할 수도 있습니다. 반면에 자신을 끌어내어 각 경로의 정의가 무엇인지, 누가 무엇을 깨닫는 지를 적고 15 개의 경로를 만드십시오. 다섯에 듣는 사람, 단독 실현자에 다섯, 보살, 그러면 도움이 됩니다. 그리고 나서 보살 XNUMX개의 bhumis에 있는 길. 첫 번째 범미는 보는 도(道)에 있고, 나머지 아홉 범은 도(道)에 있다. 명상.

부미 산스크리트어 단어입니다. 종종 그라운드, 레벨 또는 스테이지로 번역됩니다. 다른 번역.

따라서 이러한 종류의 교육을 통해 일주일에서 다음 주까지 노트를 검토해야 함을 알 수 있습니다. 노트를 검토하지 않으면 다음 강의를 잃게 됩니다. 따라서 시간을 내어 메모를 검토해야 합니다. 돌아가서 이것들을 이해하려고 노력하십시오. 그리고 그것들을 도표화하십시오. 질문을 가지고 저에게 돌아오십시오. 질문이 없는 것은 사람들이 자신의 노트를 검토하지 않기 때문이라는 것을 압니다.