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피난처와 보살

피난처와 보살

캘리포니아 서니베일에 있는 미국 마하보디 소사이어티의 강연에서.

부처의 장점

  • 현대 사회가 우리 마음에 미치는 영향 이해하기
  • 괴로움을 그치다
  • 되기
  • 통해 내면의 안식처를 개발 세 개의 보석

피난처와 보살 01 (다운로드)

질문과 답변

  • 미디어의 부정성에 대한 해독제
  • 인간의 기본적인 매너를 통한 결혼 생활

피난처와 보살 02 (다운로드)

오늘의 주제는 다음과 같은 효과가 있습니다. 부처님법 특히 이 현대 시대에 당신의 삶에 도움이 되었습니까? 석가모니의 가르침 2500년 전에 주어진 것은 당시와 마찬가지로 지금도 적용 가능합니다. . 문화적인 예는 바뀌었을지 모르지만 마음이 작동하는 방식에 대한 가르침은 기본적으로 지금과 같은 마음을 가지고 있기 때문에 동일합니다.

가장 소중한 것 중 하나는 부처님법 그것은 우리에게 희망, 믿음, 미래에 대한 낙관을 주는 삶의 비전을 실제로 제공한다는 것입니다. 요즘은 그 당시와 다른 한 가지 사람들이 훨씬 더 많은 정보에 노출되어 있고 우리는 지구 반대편에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있습니다. 언론은 또한 보도 내용의 측면에서 우리의 두려움과 불안을 이용합니다. 그것은 우리를 두렵고 불안하게 만들고 싶어합니다. 왜냐하면 우리는 어떻게 든 그렇게 흥분하면 더 많은 것을 사기 때문입니다. 나는 당신이 물건을 출판하려고 할 때 미디어에서 그것이 매우 흥미롭다는 것을 알게 되었습니다. 예를 들어, 나는 몇 년 전에 우리가 서양 불교 비구니 회의를 가졌던 것을 기억합니다. 나는 그것에 대해 아무것도 출판할 불교 잡지를 얻을 수 없었습니다. 그들은 유덕한 일을 하는 여성 그룹에 관심이 없었습니다. 그러나 내가 그것을 “불교 비구니가 모든 것을 말해준다”라고 불렀다면 그들은 모두 그것을 사서 베스트 셀러가 되었을 것이라고 확신합니다.

우리는 이런 종류의 부정적인 것에 많이 노출되어 있습니다. 언론은 인간의 친절과 긍정적인 방식으로 성취한 일에 대해 많이 보도하지 않습니다. 그 결과 현대인들은 미래에 대한 긍정적인 비전이 없기 때문에 불안, 우울, 절망감이 더 큽니다. 사람들은 같은 멘탈을 가지고 있지 않거나 사회 시스템이 그다지 복잡하지 않기 때문에 그렇게 나오지 않았을 수도 있습니다. 당시에는 IRA, 401K, 주식 시장이 없었습니다. , 그래서 그들은 파산과 같은 모든 것에 대해 걱정할 필요가 없었습니다. 그들이 모든 농작물이 실패하는 것에 대해 걱정해야 했고 당시에는 사회 보장 시스템이 없었지만-우리 나라에도 얼마 남지 않았을 것입니다.

어쨌든, 낙관적인 마음을 갖는 방법에 대한 이 모든 것이 오늘날 사람들에게 매우 중요한 것이라고 생각합니다. 그것 없이는 삶의 기쁨이 없기 때문입니다. 그것이 없으면 우리는 스스로를 파헤칠 필요가 없는 우울과 절망의 감정적 구멍에 스스로를 파묻습니다. 왜냐하면 낙관주의에 대한 많은 이유가 있기 때문입니다. 단지 우리가 그것에 대해 생각하는 데 익숙하지 않을 뿐입니다. 그만큼 부처님법 세상의 선을 볼 수 있도록 마음을 돌리는 방법을 알려줍니다. 제 생각에는 여러 가지 방법으로 이 작업을 수행합니다. 그 중 두 가지는 도피에 관한 가르침과 도피성에 관한 가르침입니다. 보살, 또는 사랑과 연민의 이타적인 의도. 이 두 가지가 우리가 세상에 적응하고 행복한 삶을 사는 데 도움이 된다고 생각합니다. 언젠가 누군가가 책을 쓰고 마음 속으로 혼자 있을 때 어떻게 평화롭게 지낼 수 있는지에 대해 실제로 피난처에 대해 이야기했고, 보살 다른 사람들과 함께 있을 때 평화롭게 지내는 방법에 대해. 이것이 우리가 일반적으로 겪는 두 가지 상황입니다. 우리는 혼자이거나 다른 사람들과 함께 있습니다. 두 상황 모두에서 열린 마음과 친절한 마음을 갖는 것이 도움이 됩니다.

우리가 피난처에 대해 이야기할 때 우리가 혼자 있을 때 어떻게 마음의 평화를 주는 것이 있습니까? 은신처는 우리가 삶에 대한 긍정적인 견해와 모든 거룩한 존재들과 연결되어 있다는 느낌을 갖도록 도와줍니다. 그 영역에 다른 인간이 없다는 의미에서 우리는 혼자일지 모르지만, 우리는 깊은 피난처가 있기 때문에 우리의 마음은 혼자가 아닙니다. , 법과 승가. 혼자 있는 것은 외로운 것과는 많이 다릅니다. 우리는 혼자일 수 있고, 우리 집에 유일한 사람일 수 있지만, 신성한 존재들 또는 다른 인간들과도 상당히 연결되어 있다고 느낍니다. 우리는 혼자일 수 있지만 그런 면에서 외롭지 않습니다. 피난처는 우리에게 특히 거룩한 존재들과의 연결을 제공합니다.

그들이 피난처에 대해 이야기할 때 일반적으로 두 가지 주요 원인이 있습니다. 피난처. 피난처는 , 법과 승가 영적 인도를 위해; 우리가 삶에서 취하고 있는 영적인 방향이 무엇인지 마음속에 진정으로 명확히 하기 위해.

피난처의 주요 원인

두 가지 주요 원인, 그리고 대승에서는 세 가지 주요 원인에 대해 이야기합니다. 첫 번째 원인은 주의력입니다. 두 번째는 믿음 또는 확신 또는 신뢰감입니다. 세 번째는 긍휼입니다. 이 세 가지 원인이 강할수록 우리의 피난처와 관계는 더 깊어집니다. 세 개의 보석—따라서 그것과의 연결 때문에 더 낙관적인 정신 상태를 갖게 될 것입니다.

피난처의 첫 번째 이유: 경계심

우리에게 동기를 부여하는 경계심이 있습니다. 피하다. 여기서 우리는 우리의 삶이 100% 우리의 통제 하에 있지 않고, 우리가 고통스러운 감정, 우리의 . 그렇기 때문에 우리는 우리가 말하고 행동하는 것과 생각하고 느끼는 것에 대해 조심하고 싶습니다. 이러한 모든 정신적, 언어적, 신체적 행동은 . 우리가 조심하지 않으면 조심하지 않으면 —불행한 재생을 가져오는 행동—; 또는 고통을 초래합니다. 우리가 살고 있는 상황에 대한 자각과 그것이 가져오는 경계심입니다.

우리는 마음속에 떠오르는 오래된 생각을 따르고 싶지 않습니다. 우리는 어떤 생각과 감정을 따르고, 어떤 생각과 감정을 믿으며, 어떤 생각과 감정이 우리의 삶을 인도하도록 내버려 두는지에 대해 분별력 있는 지혜를 갖기를 원합니다. 이러한 생각, 감정, 행동이 우리가 경험하게 될 원인을 만들어낸다는 것을 알기 때문에 주의가 필요합니다. 그것이 우리가 갖고자 하는 경계심입니다.

그런 다음 두 번째 주요 요인은 피난처 에 대한 믿음과 확신이다. , 법과 승가 조심하지 않으면 겪을 수 있는 고통에서 우리를 인도할 수 있습니다. 에게 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 , 법과 승가, 우리는 그들이 무엇인지에 대해 조금 알 필요가 있습니다.

트리플 젬으로 피신하다

법은 진정한 피난처입니다. 법은 사성제(四聖諦)의 마지막 두 가지를 말한다. 그것은 괴로움의 진정한 소멸과 그 원인을 말한다. 진정한 길 그것은 그들의 중단으로 이어집니다. 법의 피난처는 우리 자신의 마음과 생각에서 발전시키는 것입니다. 우리가 마음으로 법을 더 많이 실현할수록 우리는 이미 괴로움으로부터 더 많은 보호를 받습니다. 우리가 법이 진정한 안식처라고 말할 때 그것은 단지 법을 믿는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 수행하고 실현하는 것, 우리의 마음과 마음을 법으로 바꾸는 것, 깨달음의 길로 바꾸는 것입니다. 그리하여 괴로운 정신 상태의 중지를 실현하고, 재생, 고통의 중지를 만드는 것입니다. 이러한 중지는 중지입니다. 그것이 우리가 실현할 수 있는 진정한 기쁨입니다.

법의 피난처는 우리가 마음으로 실현하는 진정한 피난처입니다. 우리가 그것을 실현함에 따라 우리는 승가, 공허함을 깨달은 존재들. 그러면 우리가 점점 더 법을 실현할수록 우리는 , 법을 완전히 깨달은 사람.

내부 및 외부 피난처

, 법과 승가 우리가 될 것, 그것이 진정한 피난처입니다. 그리고 그것은 종종 내면의 피난처라고 불립니다. 그것은 우리 자신의 마음 안에 있기 때문에 내면입니다. 이제 그 내적 피난처, 즉 우리 자신의 깨달음, 우리 자신의 내적 피난처를 생성하기 위해 승가 그리고 — 그렇게 하려면 외부에 의존해야 합니다. 피난처. 이는 부처, 법, 승가 그것은 우리의 외부에 있습니다. 이 경우 법은 가르침을 말하며 그것을 경전으로 상징화합니다. 그만큼 승가 공(空)의 깨달음을 실현한 모든 존재, 곧 실체의 성품을 직시(可覺)하여 완전히 청정하게 본 모든 존재를 말한다. 그것이 진정한 의미다. 승가. 그리고 마음을 완전히 정화하여 법을 가르치는 사람이다. 우리 세상에서 법을 가르치는 사람. 이들은 , 법과 승가 그것은 우리의 외부에 있습니다. 자신의 삶에서 법을 실현한 다른 중생들.

우리 내면의 피난처를 실현하기 위해 , 법과 승가 우리는 처음에 외부 피난처가 필요합니다. , 법과 승가 우주에 이미 존재하는 것.

결론적으로 우리는 영적인 인도가 필요합니다. 우리 스스로 깨달음의 길을 만들 수 없습니다. 우리는 태초부터 주기적인 존재였기 때문에 우리는 우리 자신의 길을 개척할 충분한 시간이 있었고, 아마도 여러 번 해왔을 것입니다. 그러나 우리가 아직 여기 있기 때문에 그것은 우리를 해방시키지 못했습니다. 이것은 우리가 실제로 만날 운이 있는 일생입니다 의 가르침을 따르고, 법을 만나고 승가. 그래서 깨달음에 이르는 길을 스스로 개척하고 엎드려 있는 대신, 이제 우리는 실제로 믿을 수 있는 안내자에게 의지할 수 있습니다.

XNUMXD덴탈의 그가 자신의 모든 부정적인 특성을 완전히 정화했기 때문에 신뢰할 수 있습니다. . 에이 마음속에 있는 모든 번뇌를 완전히 버리고 모든 좋은 성품을 계발하여 완전한 결실을 맺는 사람입니다. 때로 우리가 그 말을 들을 때 다소 추상적으로 보입니다. 그러나 그것에 대해 생각해보십시오. 당신이 , 그것은 당신이 다시는 화를 내지 않는다는 것을 의미합니다. 당신은 그것을 상상할 수 있습니까? 아무리 많은 사람이 욕을 하거나 욕을 하거나 집을 부수거나 해도 화내지 않는 사람. 정말 놀라운 품질이죠? 절대 화내지 않기 위해. ㅏ 화를 내지 않을 뿐만 아니라 자신에게 해를 끼치는 사람에 대한 사랑과 연민이 있는 사람입니다. 우리가 이러한 자질을 생각하고 우리 자신과 비교할 때, 우리는 부처가 참으로 놀라운 상태임을 알 수 있습니다. 질투는 없다. 마음이 없고, 경쟁이 없고, 게으름이 없고, 원한이 없고, 근심과 우울이 없습니다. 그러나 오히려, 고통은 원인에서 비롯되고 그 원인은 제거될 수 있다는 것을 알기 때문에 완전히 낙관적인 사람입니다. 그만큼 현실의 본질을 알고 그 원인을 제거했습니다.

우리는 불성(佛性)의 상태가 우리가 있는 곳의 발전과 같다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 자연 또는 지금 가능성. 우리는 의 씨앗을 가지고 있습니다. 우리 내부의 자질이지만 우리는 이것을 개발할 필요가 있습니다. 우리는 우리 자신의 무지에 대항하는 힘을 적용해야 합니다. 분노첨부. 그렇게 할 때 우리도 될 수 있습니다. . 우리는 의존 , 외부 , 우리를 가르치고 인도하기 위해, 마음의 흐름에서 모든 모호함을 제거했기 때문입니다. 그들 자신의 입장에서는 우리나 다른 사람에게 이익이 되는 데 간섭하지 않습니다. ㅏ 중생을 도울 기회가 있을 때마다 자연스럽게 그리고 자연스럽게 나타납니다. 우리의 연민에 대해 생각할 때, 우리는 정말로 약간의 노력을 기울여야 하지 않습니까? 때때로 누군가는 도움이 필요하지만 “아, 오늘 너무 피곤해요. 별로 기분이 안 좋아.” 우리는 연민을 표현하는 데 약간의 간섭이 있습니다. 우리는 유익을 얻기 위해 자발적으로 몸을 나타낼 수 없지만, 다른 사람에게 도움이 될 기회가 있을 때 시도하지 않고도 다양한 형태, 다양한 신체를 나타낼 수 있습니다.

물론 이제 지각 있는 존재는 혜택을 받을 수 있는 기회를 만들어야 합니다. 왜냐하면 우리가 수용성을 만들지 않으면, 우리에게 이익을 주려고 할 수 있지만 그럴 수 없습니다. 여기에는 거꾸로 된 그릇과 같은 비유가 있습니다. 태양은 매우 밝게 빛나고 햇빛은 태양 광선의 측면에서 방해받지 않고 자발적으로 사방으로 가는데 그릇이 뒤집어져 그릇 안으로 들어갈 수 없습니다. 우리 마음이 쓰레기로 가득 차 있을 때-라마승 Yeshe는 무지라고 부르곤 했고 첨부 우리의 마음이 거기에 앉아 "나, 나, 나"에 대해 생각하고 있을 때 쓰레기 생각은 그릇이 거꾸로 뒤집힌 것과 같습니다. 비록 가 우리 앞에 앉아 있다면, 우리는 TV에 집중하는 대신 텔레비전을 볼 것입니다. .

우리는 몇 가지를해야합니다 정화 그리고 우리가 거꾸로 뒤집힌 그릇과 같이 될 수 있도록 어떤 장점이나 긍정적인 잠재력을 만들고 원인을 만들어 우리 삶에 나타날 수 있고 우리에게 이익이 될 수 있습니다. 물론 부처님이 우리 삶에 나타나실 때 문을 두드리고 “안녕하세요. . 나는 당신에게 이익을 주기 위해 여기에 있습니다.” 그만큼 그것보다 훨씬 더 미묘합니다. 우리는 누가 누군지 정말로 모른다 그리고 누가 그렇지 않은지, 또는 부처와 보살들이 그것을 알리지 않기 때문에 실제로 우리에게 이익을 주기 위해 일하는 방법. 그들은 "안녕하세요, 저는 관인이고 당신을 도우러 왔습니다"라는 이름표를 달지 않습니다. 그것은 우리에게 더 달려 있습니다. 깨달아 지혜로우면 부처님과 보살들의 도움을 받습니다. 그만큼 그들은 마음을 정화하고 모든 좋은 특성을 개발했기 때문에 자신의 편에서 우리에게 이익을 줄 수있는 능력이 있습니다.

XNUMXD덴탈의 승가 우리는 피하다 공허한 본성을 직접적으로 이해한 존재들이다. 현상. 존재하지 않는다는 의미는 아니다. 현상; 그것은 환상적 존재 방식의 공허함을 의미한다. 현상. 그 깨달음이 높은 사람도 현실을 이해하기 때문에 든든한 길잡이가 된다. 그들은 자아 중심적인 마음의 영향을 받지 않을 것입니다. 그들은 정말로 우리에게 길을 보여줄 수 있을 것입니다. 그래서 승가 믿음직한 인도자요, 물론 법이요, 도(道)요 가르침이요. 그들은 신뢰할 수 있기 때문에 그리고 승가 그들 자신의 즐거운 깨달음의 수준에 이르게 한 그들의 마음으로 따르고 실현했습니다.

그것은 약간의 자질에 관한 것입니다. , 법과 승가. 경전을 읽거나 주석을 읽을 때, 그들은 훨씬 더 깊이 , 법과 승가. 우리가 무엇이 될 수 있는지와 인간이 무엇인지에 대해 완전히 다른 비전을 제공하기 때문에 이 책을 읽는 것은 정말 고무적입니다. XNUMX시 뉴스에 비유하자면 인간의 비전은 무엇일까요? 사담 후세인, 조지 부시, 패션 모델, 운동선수, 영화배우! 나는 당신에 대해 모르지만 그 사람들처럼되고 싶지 않아! 나는 그들 중 어떤 것도 매우 영감을 주는 것을 찾지 못했습니다!

환자의 비유

의 자질을 생각할 때 , 법과 승가, XNUMX시 뉴스에서는 보도하지 않지만 실제로 더 중요한 것은 우리가 따라야 할 좋은 롤 모델이 있다면 어떤 사람이 될 수 있을지에 대한 희망과 비전이 있다는 것입니다. 피난처로 가는 과정에서 달마, 승가, 아픈 사람이 의사에게 가서 약을 먹고 나서 간호사에게 도움을 받는 경우가 종종 있습니다. 나는 이것이 실제로 우리에게 무엇을 보여주는 아주 좋은 비유라고 생각합니다. 피난처 FBI 증오 범죄 보고서 세 개의 보석 것을 의미합니다.

우리는 환자와 같습니다. 우리는 영적인 의미에서 아프다. 우리는 무엇 때문에 고통 받고 있습니까? 우리는 원하는 것을 얻지 못하고, 원하지 않는 것을 얻고, 원하는 것을 얻고 나서 실망하여 고통받습니다. 우리는 태어나고 늙고 병들고 죽어가는 고통을 겪는다. 우리는 삶의 모든 것을 통제할 수 없다는 고통을 받습니다. 우리는 사람들과 우리가 관심을 갖는 것들로부터 분리되어 고통받습니다. 우리는 불안, 절망, 두려움에 시달립니다.

환자가 몸이 좋지 않을 때 어떻게 합니까? 그들은 의사에게 간다. 의사는 . 의사는 무엇을 하나요? 의사는 질병을 진단한 다음 약을 처방합니다. 그만큼 우리의 고통스러운 상태를 보고 그 원인을 진단합니다. 우리가 갇힌 순환적 존재의 상태를 일으키는 원인은 무엇입니까? 무지, 집착하는 부착물 그리고 적대감—그것들이 원인입니다. 그러면 의사가 원인을 알고 약을 처방합니다. 약이 뭐에요? 그만큼 세 가지 고등 교육— 윤리적 규율에 대한 더 높은 훈련, 집중에 대한 더 높은 훈련, 지혜에 대한 더 높은 훈련; 또한 사랑, 연민, 그리고 보살-그 약은 우리에게 처방합니다.

우리는 처방전을 작성하고 약을 집으로 가져갑니다. 이제 우리는 집에 와서 보통의 의미에서 가끔 약 먹는 법을 잊어버리죠? 의사는 우리에게 한 묶음의 병을 주었고 우리는 잊어 버렸습니다. “아침에 녹색 알약 한 개, 오후에 빨간 알약 두 개, 밤에 파란색 알약 세 개입니까? 아니면 아침에 파란색 하나, 정오에 노란색 두 개, 밤에 녹색 세 개입니까?” 내 말은, 우리는 때때로 잊어버립니다. 그만큼 승가 간호사와 같으며 약을 복용하는 방법을 알려주는 사람들입니다. 그들은 우리를 격려합니다.

때때로 의사는 우리에게 이러한 약을 주었습니다. 맛이 별로 좋지 않아서 우리는 “어, 먹고 싶지 않아요. 비록 그것이 나를 낫게 할 것이지만, 나는 그것을 받아들이고 싶지 않습니다.” 그만큼 승가 으깨서 사과 소스에 버무린 다음 숟가락을 들고 "넓게 벌려라! 음!” 그리고 우리가 그것을 취할 수 있도록 도와줍니다. 그만큼 승가 약간 간호사 같다. 그들은 우리를 격려하고, 영감을 주고, 좋은 모범을 보이고, 법을 수행하도록 도와줍니다. 그렇게 하면 환자가 나을 수 있습니다. 왜냐하면 환자는 의사에게 가서 약을 받고 간호사나 간호사의 지시에 따라 실천하기 때문입니다. 승가 하도록 격려합니다.

이제 문제는 우리가 가끔 하는 것은 아플 때 의사에게 가지 않는다는 것입니다. 우리가 의사에게 가지 않는다면, 그것은 의사에게 가지 않는 것과 같습니다. 피난처를 위해. 병원에 가지 않으면 정확한 진단을 받지 못하고 약도 받지 못한다. 우리가 가지 않으면 피난처로, 우리는 우리의 불행을 일으키는 원인을 이해하지 못할 것입니다. 그리고, 우리는 그러한 원인을 제거하는 데 도움이 되는 약, 우리 마음을 훈련하기 위한 Dharma 해독제를 얻지 않을 것입니다.

때때로 우리는 의사에게 가고, 처방전을 받고, 약을 집으로 가져오고, 우리 방에 줄을 섰지만 복용하지 않습니다. 우리는 병을 보고 병의 라벨을 읽지만 약을 먹고 입에 넣지 않습니다. 약을 먹지 않으면 우리는 낫지 않습니다. 그것은 유사합니다. 우리는 법의 가르침에 갈 수 있고 우리에게 가르침을 주지만 우리는 실천하지 않습니다. 법은 한 귀로 들어갔다가 다른 귀로 나간다. 그리고 때때로 우리가 너무 산만하기 때문에 한 쪽 귀에도 들리지 않습니다!

가르침을 들을 때 마음이 산만하거나, 나중에 가르침을 잊어 버리거나, 실천하지 않거나, 기록하거나 녹음을 받고도 복습하지 않아 무엇을 연습해야 할지 모를 것입니다. 약을 복용하지 않습니다. 그래서 우리가 가르침을 받는 것뿐만 아니라 그것을 기억하고 실천하려고 노력하는 것이 정말 중요합니다.

이제 다른 사람들과 함께 있을 때 훨씬 더 쉽게 연습할 수 있습니다. 그것이 법의 중심이나 수도원이나 수도원이나 사원을 갖는 목적입니다. 사람들이 함께 연습하러 가는 곳인데, 다른 사람들이 있으면 연습하기가 훨씬 쉬워집니다. 당신은 당신의 친구들이 그 중심에 있다는 것을 알고 있고, 당신이 가면 연습을 할 것이라는 것을 압니다.

우리는 종종 “아, 센터까지 운전하고 싶지 않아요. 너무 멀다. 집에서 연습할게." 정말 집에서 연습하시나요? "음 ... 아니." 전화벨이 울리거나 갑자기 이메일을 작성해야 한다는 것을 기억하는 경우 매우 중요합니다! XNUMX주가 지났지만 지금, 오늘, 이 순간, 당신은 대답해야 합니다. 아니면 항상 보고 싶었던 TV 프로그램이 나오는데, 그것은 명상보다 확실히 더 중요합니다.

우리는 너무 쉽게 주의가 산만해집니다. 우리가 정말로 다른 사람들과 함께 모여서 수행하겠다는 각오가 있을 때, 우리는 우리의 법친구들이 그곳에 있고 그들이 우리를 기다리고 있다는 것을 압니다. 우리는 그들의 에너지가 우리에게 영감을 준다는 것을 알고 우리는 그들에게 우리의 에너지를 줍니다. 우리의 에너지는 그들에게 영감을 줍니다! 그런 식으로 우리는 법의 중심에 도달합니다. 중요합니다. 요즘 많은 사람들이 왜 교육을 못 받고, 왜 수련회를 가지 못하는지 핑계가 많습니다. 나는 항상 책을 쓰고 싶다는 생각을 해왔다. 5,949,401 내가 법을 실천하지 못하는 이유. 다 핑계일 뿐이야! 그것은 모두 우리의 게으른 마음 일뿐입니다! 우리가 실제로 실천의 가치를 볼 때 그것이 우리의 최우선 순위이고 다른 모든 것은 부차적인 것입니다. 법이 우리의 최우선 과제라면 수행이 매우 쉬워집니다.

사람들이 왜 워커홀릭이라고 생각합니까? 돈이 최우선 순위이기 때문에 일 중독자가 되기 쉽습니다. 나는 당신이 달마홀릭이 되라고 옹호하는 것이 아닙니다. 아무튼 그런건 없습니다. 내가 깨닫고 있는 것은 법이 삶의 우선순위일 때 수행이 쉬워지고 우리가 약을 쉽게 복용할 수 있다는 것입니다. 그룹으로 함께 연습할 때 혼자 연습할 때보다 훨씬 더 많은 장점이나 긍정적인 잠재력을 만들어 냅니다. 마치 작은 섬유질 하나가 있고 바닥을 쓸려고 하면 바닥을 닦는 데 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 많은 섬유가 모인 빗자루가 있으면 바닥을 쓸기 쉽겠죠? 마찬가지로, 우리가 혼자 노력하고 연습할 때, 우리는 마음을 청소하는 하나의 작은 섬유와 같습니다. 다른 사람들과 함께 연습할 때 우리가 만들어내는 긍정적인 에너지, 긍정적인 잠재력의 양은 훨씬 더 큽니다. 빗자루가 바닥을 쓸고 있는 것과 같습니다. 그래서 사람들을 진심으로 격려합니다. 여기 마하보디 소사이어티에서 저녁이나 가르침이나 피정을 수련합니다. 와서 법 친구들과 함께 수행하십시오. 아니면 제가 워싱턴 주 수도원이나 다른 곳에서 가르치고 있을 때 오시려면 오십시오! 비행기표를 사서 노력해야 할 수도 있습니다. 하지만 휴가를 가면 비행기표를 사서 노력을 한다. 따라서 너무 많은 것을 요구하는 것은 아닙니다.

내가 하려는 것은, 우리가 가지고 있을 때 , 법과 승가 우리의 삶에서 우리는 그것을 정말로 이용해야 하며 게으르거나 무관심하지 않아야 합니다. 왜냐하면 우리는 영원히 살지 않을 것이기 때문입니다. 우리는 내세에 다시 그런 큰 재산을 갖게 될지 모릅니다. 우리가 죽을 때 우리에게 유익한 것은 세 개의 보석. 세상의 모든 돈은 우리가 죽을 때 우리를 도울 수 없으며 죽는 순간 완전히 쓸모가 없습니다. 반면에 우리의 피난처의 깊이와 우리가 만들어낸 긍정적인 잠재력과 장점은 죽음을 아주 쉽게, 심지어 재미있을 수도 있는 것입니다. 죽음이 재미있다고 생각해 보십시오. 당신은 두려워하지 않습니다, 당신은 어떤 후회도 없습니다. 나는 사람들이 그렇게 죽는 것을 보았다. 나의 선생님들 중 몇몇은 그런 식으로 죽었다. 그것은 우리가 어떻게 실천할 수 있는지, 무엇을 얻을 수 있는지에 대한 한 예일 뿐입니다.

피난처 두 번째 이유: 믿음, 확신, 신뢰

우리가 무언가에 대해 알고 있을 때 세 개의 보석 도피처가 될 때 우리는 그들에 대한 신앙과 확신과 신뢰를 키울 수 있습니다. 그것이 두 번째 원인이다. 피난처. 때때로 그들은 세 가지 다른 종류의 믿음, 또는 확신 또는 신뢰에 대해 이야기합니다. 세 개의 보석. 믿음이라는 단어가 자주 사용되기 때문에 이것이 이야기하는 데 도움이 된다고 생각합니다. 그러나 불교 단어가 무엇인지 설명하는 데에는 그다지 좋은 영어 단어가 아닙니다. 그것은 종종 믿음으로 번역됩니다. 영어 단어는 그 단어에 대한 좋은 번역이 아닙니다.

미국에서 신앙을 생각할 때 우리는 보통 조사가 없는 신앙을 생각합니다. 특히 근본주의와 복음주의 전통의 부활과 함께 “당신은 단지 믿고 질문하지 않습니다. 어쨌든 질문을 해도 우리의 이해 범위를 벗어나기 때문에 답을 얻지 못할 것입니다.” 누군가가 그렇게 말했거나 책에 기록되어 있기 때문에 믿어야 합니다. 불교적 관점에서 볼 때 그런 종류의 믿음은 영적 수행을 그다지 견고하게 만들지 못합니다. 그 믿음은 종종 두려움, 편집증, 이해 부족 또는 동료 집단의 압력에 의해 동기가 부여됩니다. 그것은 영적 수행을 위한 매우 안정적인 기반이 아닙니다. 반면에 불교에서 우리가 믿음이라고 말할 때 그것은 그런 종류의 무분별하고 의심하지 않는 믿음을 의미하지 않습니다. 그것은 이해에 기초한 일종의 확신이나 신뢰를 의미합니다.

세 가지 믿음

다양한 이해 수준이 있습니다. 처음에 우리는 특성에 대해 듣습니다. , 법과 승가, 그리고 우리는 그러한 자질을 존경합니다. 그것을 감탄하는 믿음, 또는 감탄하는 믿음이라고 합니다. 그것이 첫 번째 믿음입니다. 깨달은 존재가 무엇인지, 법이 무엇인지, 승가 우리는 그러한 자질을 존경합니다. 그것은 이 우주에 그런 사람들이 있다는 것을 아는 것만으로도 우리 마음에 약간의 기쁨을 줍니다. 그것이 믿음의 첫 단계입니다. 우리는 그들의 자질을 존경합니다.

우리가 더 많이 배울수록 우리는 그러한 자질을 실현할 수 있다는 것을 이해하기 시작합니다. 우리 자신의 마음에 잠재력이 있고, 그러한 자질에 감탄할 뿐만 아니라 우리 자신의 마음에 그러한 자질을 개발하는 것이 가능합니다. 열망하는 믿음이 되는 것입니다. 그것이 두 번째 종류의 믿음 또는 확신입니다. , 법과 승가 우리가 할 수 있는 어떤 감각과 느낌이 있기 때문입니다. 그것은 우리 자신의 삶과 잠재력에 대해 믿을 수 없을 정도로 긍정적인 견해를 갖게 합니다.

세 번째 종류의 믿음은 확신적 믿음, 또는 확신이 있는 확신이라고 합니다. 이것은 우리가 실제로 그것에 대해 생각하고 시도했기 때문에 가르침에 대해 생각하고 그 타당성을 확인함으로써 가르침을 실제로 연구하고 깊이 생각하는 데서 비롯됩니다. 이를 바탕으로 우리는 자신감과 신뢰를 가지고 있습니다. 그것은 가르침을 배우고, 생각하고, 진정으로 이해하는 것에 기반하기 때문에 흔들리지 않는 매우 깊은 확신과 신뢰입니다.

가르침은 이해하고 경험해야 한다

XNUMXD덴탈의 , 그는 자신의 가르침이 단순히 믿고 숭배하는 것이 아니라 이해하고 경험해야 한다고 강조했습니다. 특히 초기 경전인 팔리어 경전에서 매우 분명합니다. 그만큼 자신의 길을 그 시대의 다른 영적 지도자들이 묘사한 가르침과 길과 비교합니다. 그 영적 지도자들 중 많은 사람들이 수사학과 일종의 "논리"를 사용하여 자신의 길을 설명했지만 아무도 실제로 깨닫지 못했습니다. 또는 어떤 사람들은 성경에 기록된 것을 가르치면서 “그것은 성경에 기록되어 있습니다. 믿으세요.” 어떤 사람들은 여러 세대 동안 가족의 전통이었던 길을 가르쳤습니다. 어디에서 시작되었는지도 모르지만 가족의 전통이기 때문에 그 길을 가르쳤고 "좋아, 우리가 이것을 읽고 실천할 것이다."라고 말했습니다. 그만큼 아니라고 말했다. 나의 실천은 어떤 종류의 수사법이나 어떤 종류의 전통이나 어떤 종류의 오래된 경전에 근거하지 않습니다. 실제 경험을 바탕으로 한 것”이라고 말했다. 그는 그것이 자신의 삶의 경험이며 우리의 삶의 경험도 될 수 있다고 말했습니다. 그는 자신이 가르친 법의 도를 당시의 다른 것들과 정말 차별화했습니다. 같은 구분이 가능하다고 생각합니다. 부처님법 오늘날 우리가 사용할 수 있는 다른 영적 경로. 매우 중요한 구분입니다.

XNUMXD덴탈의 칼라마경(Kalama sutra)에서 이것을 정말로 강조했습니다. 칼라마스는 한 무리의 사람들이었습니다. “이 사람들이 다 와서 이 모든 것을 가르치기 때문에 우리는 매우 혼란스럽습니다. 우리는 무엇을 연습해야 할지 모릅니다.” 그만큼 아니라고 말했다. 권위 때문에, 전통 때문에, 또는 성서 때문에, 또는 수사학 때문에 누군가 그렇게 말했다고 해서 그렇게 하는 것이 아닙니다. 직접 시도하고 그 경험에 대한 자신의 이해를 통해 경험하게 됩니다.”

이제 수년에 걸쳐 불교 공동체에서 일어난 일은 사람들이 이것을 잊어버렸다는 것입니다. 그들은 단순히 예배하는 것으로 만족하는 데 익숙해졌습니다. , 법과 승가. 사람들이 가르침을 듣지 않고 기도만 하거나 노래만 부르는 불교 사원과 공동체를 찾을 수 있습니다. 기도하고 노래하는 것은 매우 좋은 일이지만 그것만으로는 충분하지 않습니다. 우리에게는 정말 가르침이 필요합니다. 우리는 가르침에 대해 생각해야 합니다. 우리는 가르침을 실천해야 합니다. 명상 일상 생활에서 가르침을 실천하십시오. 그냥 만드는 헌금 ~로 달마, 승가, 그저 찬양을 부르며 달마, 승가, 이것들은 깨달음을 얻기에 충분하지 않습니다. 그것들은 공덕을 쌓는 좋은 습관이지만, 그것만으로는 우리가 진정으로 갈망하는 우리의 마음과 생각에 변화를 가져오지 않을 것입니다.

성하께서 라마승 가르침을 듣는 것의 중요성과 우리가 분석적이라고 부르는 것을 하는 것의 중요성을 일관되고 지속적으로 강조합니다. 명상Walk Through California 프로그램, 명상 여기에서 우리는 다른 가르침에 대해 요점별로 생각합니다. 그런 이유로 컬렉션을 만들었습니다. 람림 CD. 여러분 중 일부는 이것을 가지고 있을 수 있습니다. 그것은 가르침에 대해 생각하는 방법을 안내하는 일련의 안내 분석 명상입니다.

이러한 연습은 매우 중요합니다. 우리가 생각해야 하기 때문에 우리 자신의 에너지가 조금 더 필요합니다. 우리는 그냥 앉아서 시각화할 수 없습니다 그리고 기도합니다. 라고만 생각하면 쉽습니다 그리고 ", 제발 저를 동정하게 해 주십시오.” 지금은 물론, 너무 많은 동정심을 가지고 있다면 자신의 힘으로 우리의 마음을 연민으로 바꿀 수 있고, 이미 했을 것입니다! 그만큼 우리의 마음을 바꿀 수 없습니다. 우리는 우리 자신의 마음을 변화시켜야 합니다. 법을 수행하는 것은 먹고 자는 것과 같습니다. 직접 하셔야 합니다! 내가 지치면 "이봐, 나 정말 바빠, 나 대신 자줄 수 있어?"라고 말할 수 없어요. 또는, “정말 배고파서 먹을 시간이 없어요. 나 대신 먹을 수 있어?” 작동하지 않죠? 글쎄, 가르침을 실천하는 것은 비슷합니다. 우리 스스로 해야 합니다. 우리는 그냥 만들 수 없습니다 헌금 그리고 다른 사람에게 해달라고 요청 푸자. 만드는 것이 좋다는 뜻이다. 헌금 그리고 그것은 장점을 만들지만 그것이 실제로 우리의 마음을 바꾸는 것은 아닐 것입니다. 우리는 정말 노력을 기울여야 합니다.

자녀가 있으신 분들이 많습니다. 자녀가 "SAT에 합격할 수 있습니다."라고 기도하기만 하면 자녀가 대학에 들어갈 수 있다는 사실을 알고 있습니까? 아닙니다. 자녀에게 시험에 합격하기 위해 기도하라고 하지 않습니다. 당신은 그들에게 이렇게 말합니다. 공부하고 에너지를 쏟는다. 당신은 당신의 선생님이 당신에게 가르친 것을 기억하고 책에 있는 것을 기억합니다. 당신은 그것에 대해 생각하고 이해하려고 노력합니다.” 그것이 당신이 당신의 아이들에게 가르치는 것입니다. 그것은 세속적인 연구에서도 마찬가지입니다. 세속 공부보다 훨씬 더 어려운 영적인 길은 당연히 거기 앉아서 기도만 할 수는 없습니다. . 나의 고통이 끝나기를. 복권에 당첨되기를. 내 아들은 좋은 여자와 결혼하고 내 딸은 좋은 남자와 결혼하기를.” 그것은 그것에 관한 것이 아닙니다. 정말 연습해야 합니다.

사람들이 알아듣지 못할 수도 있다고 해서 그냥 챈팅이나 그런거 많이 하는 곳에 가면 속지 마세요. 어떤 사람들에게는 아무 것도 하지 않는 것보다 성가 등을 하는 것이 더 낫습니다. 노래 부르고 푸자 하는 등의 활동이 아주 좋은 것 같아요. 우리는 그들을해야합니다. 하지만 제 말은 충분하지 않다는 것입니다. 우리는 정말 배워야 하고 연습해야 합니다. 그렇게 할 때, 그것은 당신이 진정으로 약을 복용하고 맛을 느끼는 때입니다. 법의 맛을 느끼기 시작하면 너무 맛있어서 더 먹으러 가고 싶어집니다. 그러면 연습이 훨씬 쉬워집니다.

이것이 후퇴하는 목적이기도 하다. 수양회를 가시면 주일 아침에 강의만 하는 것도 아니고 주말에만 하는 것도 아닙니다. 하지만 열흘 정도의 정말 헌신적인 연습을 하고 있습니다. 우리는 수도원에서 XNUMX개월간의 수련회를 가졌습니다. XNUMX개월간의 헌신적인 연습. 이렇게 하면 정말 인생에서 법의 맛을 느끼고 자신을 훨씬 더 잘 이해하기 때문에 맛있습니다.

마음에 피난처를 잡고 의지하여

그것은 우리가 개발하는 믿음, 자신감 또는 신뢰에 관한 것입니다. 세 개의 보석. 우리가 그것을 마음속에 품고 있을 때, 그와 정말 깊은 관계가 있다는 느낌이 듭니다. , 법과 승가. 그리고 그것은 단지 지적인 연결이 아닙니다. 그것은 정말로 당신의 마음에 있는 것입니다. 마음에 그것을 가지고 있을 때, 그것은 당신의 가장 친한 친구가 항상 당신과 함께 있는 것과 같습니다. 당신이 어디에 있든, 무슨 일이 일어나든, 당신의 가장 친한 친구는 당신의 마음 속에 있습니다. 에 관심을 돌릴 수 있습니다. , 법과 승가 그리고 그 이해, 당신이 필요로 하는 그 영양을 받으십시오.

특정 날짜에 무슨 일이 일어날지 모르기 때문에 , 법과 승가 거기에 피하다 in, 우리 자신의 마음에 정말 중요합니다! 때때로 우리에게 완전히 놀라운 일이 일어나며 우리는 "나는 무엇을 할까?"라고 생각합니다. 글쎄요, 만약 우리가 , 법과 승가, 우리는 빨리 911을 합니다. 911에 ! "돕다!" 그리고 그 때 생각을 바꿔야 하고 상황에 대처하는 데 도움이 되는 법 수행이 무엇인지 파악합니다. 매우 유용하고 매우 유용합니다. 당신은 혼자일지라도 결코 외롭다고 느끼지 않습니다. 당신은 혼자라고 느끼지 않습니다. 특히 우리가 죽을 때 항상 그런 연결이 있습니다. 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 , 법과 승가. 그런 다음 모든 종류의 부정적인 숙성에서 우리가 긍정적인 우리가 좋은 미래에 다시 태어나면서 익을 것입니다. 피난처 죽을 때 매우 중요합니다. 죽음의 순간에 적어도 불교도이거나 그런 성향이나 성향을 가진 사람들을 돕고 싶거나 사랑하는 사람들을 돕고 싶다면, 세 개의 보석. 그들의 기억을 상기시켜라 영적 교사 왜냐하면 그들은 할 수 있기 때문에 피하다 그 연결을 느끼고 아주 평화롭게 죽습니다. 텔레비전을 꺼! 텔레비전이 켜진 채로 병원에서 누군가가 죽게 내버려 두지 마세요! 나는 때때로 사람들이 처한 상황에 완전히 소름이 돋았습니다.

그것은 피난처에 대한 약간입니다. 나는 두 가지 자질에 대해 이야기했습니다. 조심성, 그리고 나서 믿음 또는 자신감 또는 신뢰입니다.

피난처의 세 번째 이유: 연민

대승 도피처의 세 번째 이유는 연민입니다. 이것은 내가 당신에게 이야기하려고 했던 다른 부분으로 이어집니다. 그러나 저는 강연의 시작 부분에서 불교가 오늘날 사람들에게 제공할 수 있는 것, 그리고 그것이 바로 사랑, 연민, 이타주의를 발전시키는 기술이라는 관점에서 시작했습니다. 그것은 우리가 다른 지각 있는 존재와 연결하는 데 도움이 됩니다. 피난처는 거룩한 존재들과의 연결이며, 보살 중생과의 연결이다. 중생에 대한 연민이 우리에게도 원인이 될 수 있음을 알 수 있습니다. 피난처. 이것들은 분리되거나 관련이 없는 것이 아니라 매우 밀접하게 관련되어 있습니다.

보살

우리가 이야기 할 때 보살, 우리는 포부 우리의 마음은 완전히 깨달아 중생에게 가장 효과적으로 이익을 주기 위해. 이것은 우리가 인생에서 가질 수 있는 가장 고귀한 의도, 가장 고귀한 동기입니다. 왜요? 매우 광범위하기 때문입니다. 모든 생명체의 행복을 생각하는 것입니다. 놀랍지 않습니까? 모두를 포함하기 위해 마음을 열 수 있다고 생각하는 것! 그것은 연민과 사랑을 가지고 다른 사람들과 우리 자신이 고통에서 벗어나 행복하기를 바라는 것이 아니라 실제로 포부 ~가되기 위해 . 다른 말로 하면, 우리 자신이 가장 큰 이익을 얻는 데 방해가 되는 모든 것을 제거하는 것입니다. , 그래서 우리는 완전히 깨달은 자질을 갖는다는 점에서 우리가 할 수 있는 가장 의미 있는 삶을 살 수 있습니다. 그것은 우리가 모든 사람에게 가장 효과적으로 혜택을 줄 수 있게 해 줄 것입니다.

이것을 개발하려면 보살 마음, 우리는 두 가지가 필요합니다. 첫째, 우리는 중생을 이롭게 하기 위해 이 이타적인 의도가 필요합니다. 둘째, 우리도 부처가 될 수 있고 부처가 되는 방법이 있음을 이해해야 합니다. 이제 이 이타적인 의도를 발전시키기 위해 보살, 사랑과 연민을 개발하는 방법. (사실 그 일련의 가르침은 모두 CD에 있는 것 같아요. 제가 설명할 시간이 없어서 다 같이 들을 수 있을지도 몰라요. 그 시리즈는 제가 한동안 했던 강연 시리즈였으니까. 더 정교하게.)

그것은 기본적으로 다른 사람들도 우리만큼 행복하기를 원하고 우리만큼 고통에서 벗어나기를 원한다는 것을 보기 위해 우리의 눈을 여는 것입니다. 게다가 그들은 모두 우리에게 친절했습니다. 우리가 이것을 깊이 볼 수 있을 때 우리는 중생을 사랑스러운 존재로 봅니다. 그들을 사랑스러운 것으로 보는 것은 그들이 우리에게 어떻게 행동하는지에 달려 있지 않습니다. 그것은 단순히 그들을 친절하고 행복하고 고통에서 벗어나기를 원하는 것으로 보는 것에 달려 있습니다. 이것은 우리의 마음을 첨부 친구에게, 적에게 혐오감을, 낯선 사람에게 무관심합니다. 그것은 우리가 친구, 적, 낯선 사람의 범주가 항상 변하는 것을 보았기 때문에 모든 사람을 동등하게 돌보고 관심을 가질 수 있게 해줍니다. 고정된 카테고리가 아닙니다. 우리가 태어났을 때 모든 사람은 낯선 사람이었습니다. 그러다가 어떤 사람은 친구가 되고 어떤 사람은 적이 되었습니다. 그러다가 어떤 친구는 적이 되었고, 어떤 적은 친구가 되었습니다. 일부는 이방인이 되고, 일부는 친구가 되고, 일부는 적이 되고, 일부는 친구가 됩니다. 이러한 관계는 항상 변하고 있습니다. 우리는 변화무쌍하고 피상적인 관계를 넘어 더 깊은 것을 바라보고 있습니다. 그리고 모두가 우리와 똑같고 고통을 원하지 않습니다. 모든 사람은 어떤 식으로든 우리에게 친절했고 우리의 복지에 기여했습니다.

이를 바탕으로 우리는 다른 사람들을 사랑스러운 사람으로 보고 그들의 행복을 빌 수 있습니다. 중생(우리 자신 포함)이 행복하기를 바라는 것이 사랑의 정의입니다. 중생(우리 자신 포함)이 고통에서 벗어나기를 바라는 것이 연민의 정의입니다.

사랑과 연민을 바탕으로 우리는 큰 결의, 즉 "나는 참여하고 무언가를해야합니다. 나는 여기에 앉아서 다시 기도할 수 없습니다., 모두의 고통! 그들의 고통을 치료해 주시겠습니까? 그동안 나는 누워서 낮잠을 자야겠습니다.'” 아니요! 참여해야 합니다. 우리는 큰 결의 그리고 그것은 포부 완전히 깨달은 사람이 되기 위해 왜냐하면 우리는 그것을 , 우리는 최고의 혜택을 받을 수 있는 최고의 기회를 가질 것입니다.

이제 그것을 실현하기 위해 보살 우리는 또한 우리가 부처가 되는 것이 가능하다는 것을 알아야 합니다. 우리는 우리 마음의 본성이 분명하고 더럽혀지지 않은 것, 즉 무지, 분노, 첨부 그것을 가리는 구름과 같다. 그러나 그것들은 마음의 본성이 아니므로 오해에 기초하여 정화될 수 있다. 그런 다음 이러한 오해를 없애는 방법을 이해해야 합니다. 우리는 현실을 이해하는 지혜, 즉 사물에 고유한 존재가 없다는 것을 이해하는 지혜를 개발함으로써 그렇게 합니다. 그것들은 관습적인 수준에 존재하더라도 그들 자신의 고유한 본질을 가지고 있지 않습니다. 우리가 이러한 모든 깨달음을 발전시켰을 때, 우리는 그것을 실제로 실현할 수 있습니다. 보살 마음을 비우고 완전히 깨달은 부처가 됩니다. 이것은 우리가 된 것을 의미합니다. , 법과 승가- 내부 피난처입니다.

이 모든 것들이 어떻게 연결되어 있는지 보십니까? 질문을 위한 시간을 남겨두고 싶어서 이 마지막 부분을 매우 빠르게 진행했습니다. 그러나 다시 돌아가서 그것을 듣고 법의 이 모든 다른 측면이 어떻게 연결되어 있는지 생각해 보면 그것들을 모두 이해하는 데 정말 도움이 될 것입니다. 오늘은 기본적으로 피난처에 대해 말씀드렸는데, 보살, 어떻게 보살 피난처 등과 관련하여 피난처가 성도들과 단둘이 지내는 방법을 실제로 보여주었습니다. 보살 우리가 진정으로 그들에게 마음을 열기 때문에 다른 생명체와 연결되어 있다고 느끼는 방법입니다.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.

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