일상의 공허함

일상 속 지혜

• 일상을 바라보는 방법 현상 공허함과 의존적 발생의 관점에서
• 개체에 레이블을 지정하는 것이 우리의 경험에 미치는 영향

공허함 01 (다운로드)

질문과 답변

• 자신의 부정적인 행동을 사과하고 인정하면서 타인을 공허한 존재로 여기기
• 기존의 상식과 이해의 균형을 궁극의 자연 중생의
• 걱정 극복
• 법 수행을 향한 삶의 초점 재조정
• 명상 수행과 연민 참여의 공로

공허 02: Q&A(다운로드)

다섯 가지 길

공을 주제로 하고 있으니, 지혜완성주만 외우고 시작하면 어떨까 하는 생각이 들었습니다. 아마 지금 들어보셨을 수도 있고 아직 들어보지 못했을 수도 있습니다.

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모든 대승의 전통은 이것을 암송합니다. 만트라 그들이 할 때 심경. 그만큼 만트라 전체 경로의 의미를 담고 있습니다. 타야타 '이렇게 된다'는 뜻이고, 문 '사라졌다'는 뜻이다. 그래서,

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 방법:

가다, 가다, 가다, 완전히 가다
Gate Gate paragate parasamgate bodhi soha.

이는 다섯 가지 길을 나타냅니다. 우리가 묵상할 때 보살 수레에서 우리는 공허함을 깨닫는 정도에 따라 구분되는 다섯 가지 길을 횡단합니다. 우리는 자발적일 때 첫 번째 길에 들어갑니다. 보살. 다시 말해, 우리가 중생을 볼 때마다 마음이 어떤 중생에게로 향할 때 우리의 자연스런 자발적인 반응은 “나는 그 중생을 이롭게 하기 위해 깨달음을 얻고 싶습니다.”입니다. 정말 놀라운 일입니다 포부 누군가를 봤을 때의 자연스러운 반응이죠? 당신이 운전할 때 누군가 당신을 가로막는다면 그것은 당신의 자연스러운 반응입니다. 그때 첫 번째 경로에 들어갑니다. 그것은 이미 꽤 발전된 것입니다.

우리가 정신적 고요함과 공의 대상에 대한 특별한 통찰력의 결합을 가질 때 우리는 두 번째 길에 들어갑니다. 그러나 그것은 여전히 ​​공허함에 대한 개념적 이해이다. 우리는 그것을 직접적으로 인식하지 못했습니다. 우리는 여전히 정신적인 이미지를 통해 그것을 인식하고 있지만, 그러기 위해서는 한 곳에 완전히 집중하고 현재의 상황에 대한 이해가 필요합니다. 궁극의 자연 현실의. 그게 두 번째야 문. 두 번째 길로 들어섰습니다. 세 번째 경로 –파라게이트- "넘어갔습니다."

첫 번째 경로는 긍정적인 잠재력을 축적하려고 하기 때문에 "축적의 경로"라고 합니다. 두 번째 길은 '준비의 길'이라 불리는데, 이는 우리가 비움의 직접적인 실현을 준비하고 있기 때문입니다. 세 번째 경로 –파라게이트 (“저 너머로”)—“보는 길”이라고 불립니다. 단일 지점 집중에 의해 뒷받침되는 공허함에 대한 직접적이고 비개념적인 인식을 가질 때 우리는 그 길에 들어갑니다. 그 시점에서 우리는 소위 아리아, 즉 고귀한 존재가 됩니다.

네 번째 길 -파라삼게이트 (“완전히 넘어섰다”)—“의 길”이라고 불린다. 명상,” 그리고 이것이 우리가 현실의 본질에 대한 이러한 직접적인 인식에 익숙해지고 그것을 사용하여 모든 번뇌, 즉 무지, 분노및 첨부—그리고 그들의 모든 씨앗과 그들의 모든 각인.

보리 다섯 번째 길이다. 그것은 "더 이상 배움이 없는 길"이라고 불립니다. 그것은 당신이 끝났다는 것을 의미합니다. 그것은 부처를 의미합니다. 성불은 우리 마음의 모든 얼룩을 완전히 제거하고 우리의 모든 좋은 자질을 완전히 충만하게 계발했을 때 발생합니다. 이것은 우리 이전에 다른 사람들이 했던 일에 대한 설명이고, 우리가 하고 싶은 일에 대한 설명입니다. 지금 당장은 매우 이론적이고 광대하게 들릴 수도 있지만, 우리에게는 그렇게 할 수 있는 잠재력이 있습니다. 

여기서 우리가 하고 있는 것은 현실의 본질에 대해 무언가를 배우려고 노력하는 것입니다. 그래서 우리가 어떻게 실천하고 싶은지, 무엇을 깨닫고 싶은지 어느 정도 알 수 있습니다. 그렇게 하면 우리는 “가고, 가고, 너머고, 완전히 지나갔고, 보리”를 거쳐 완전한 깨달음을 얻을 수 있습니다.

나는 그 의미를 설명할 것이라고 생각했다. 만트라 첫 번째 경로, 두 번째 경로, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째 등의 의미를 생각하고 실제로 그 의미를 알 수 있다면 노래를 부를 때 좋기 때문입니다. 주어진 멜로디에 따라 따라 할 수 있습니다. 나는 가장 훌륭한 성가는 아니지만, 오늘 저녁 여러분은 그런 노래를 듣게 될 것입니다.

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현실의 본질

선생님, 라마승 네, 공허함이 바로 지금 여기에 있다고 말하곤 했어요. 당신은 그것을 보지 못합니다. 우리는 현실의 본질이 어딘가에 있다는 이미지를 자주 갖고 있기 때문에 멀리 멀리, 우리와 무관한 다른 우주. 그것이 있는 곳이 아닙니다.

현실과 현실의 본질은 바로 지금 여기에 있습니다. 문제는 우리가 그것을 인식하지 못한다는 것입니다. 우리는 현실의 본질입니다. 우리의 가장 깊은 본성, 우리가 실제로 존재하는 방식은 현실의 본성이지만 우리는 이것을 인식하지 못합니다. 그것을 공허함이라고 합니다. 공허함은 무(無)를 의미하지 않습니다. 아무것도 존재하지 않는다는 뜻은 아니다. 우리가 존재한다고 생각하지만 실제로는 존재하지 않는 특정한 종류의 존재의 공허함입니다.

우리가 모든 것을 인식하는 방식이 올바르지 않기 때문에 우리의 마음은 잘못된 것입니다. 우리는 모든 것을 보고, 그것이 모두 고유한 성격을 가지고 있다고 생각합니다. “나는 나다”—맞나요? “나는 나야.” 이것이 테이블이다. 이것은 컵입니다. 이것은 시계입니다. 모든 것에는 고유한 특성이 있습니다. 그것이 우리가 인식하는 방식입니다. 실제로 사물은 그 자체의 본성으로, 그 자체로, 그 자체의 힘으로 존재하지 않습니다. 그것들은 다른 것들과 관련하여 존재합니다. 우리 모두는 자신의 원인에 따라 존재합니다. 그렇지 않습니까? 여러분 중에는 원인 없이 생겨난 사람이 있습니까? 사물은 원인 없이 존재하지 않습니다. 우리는 원인에 의존하고, 우리를 구성하는 부분에 의존합니다. 우리는 몸 그리고 마음. 테이블에는 상판과 다리가 있습니다. 우리는 우리를 구성하는 부분들에 의존하며, 또한 그러한 부분들을 모아서 하나의 대상을 형성하고 그 대상에 이름을 부여하는 마음에 의존합니다.

사물은 우리가 개념화하고 이름을 붙일 수 있기 때문에 우리 마음과의 관계에서도 존재하게 됩니다. 그러나 이것은 우리에게 사물이 나타나는 방식이 아니며, 모든 것이 저절로 존재한다고 생각하기 때문에 우리가 일반적으로 사물을 생각하는 방식도 아닙니다.

우리는 객관적인 현실을 인식하고 있다고 생각하면서 인생을 살아갑니다. 당신도 인생에 대해 그렇게 생각하지 않나요? "내가 있고 다른 모든 것이 있습니다." 내가 지각하는 것은 무엇이든 내가 지각하는 바로 그 방식으로 존재합니다, 그렇죠? 그래서 내가 누군가와 문제가 있을 때 그것이 다른 사람의 잘못이라고 지각할 때 그것이 바로 그 문제입니다. 매우 명확합니다. 오른쪽? 내가 누군가를 보고 그들이 바보라고 생각한다면, 그들은 바보입니다. 그것에 대해서는 의문의 여지가 없습니다. 그들은 그들 자신의 바보입니다. [웃음] 나는 그들을 바보로 만들지 않았습니다. 그들은 단지 바보 같은 성격을 가지고 있습니다. 그래서 나는 그들을 바보로 인식합니다. 그것이 우리가 사물을 인식하는 방식입니다. 그렇죠? 어떤 것은 본질적으로 아름답거나 본질적으로 추하거나 본질적으로 좋거나 본질적으로 나쁩니다.

우리는 이런 느낌이 들며 인생을 살아간다 me 그것은 확실히 매우 견고하고 구체적이며, 저 밖에는 우리가 직접 인식하고 있는 객관적인 세계가 있습니다. 그러므로 우리의 모든 가치와 판단은 옳습니다. 우리의 의견은 모두 옳습니다. 비록 우리가 그것을 바꾸더라도 말이죠. 우리의 모든 감정은 상황이 어떠하든 그에 대한 적절한 반응입니다. 우리는 결코 의심 뭐든지 그렇죠? 라마승 Yeshe는 현실이 바로 지금 여기에 있다고 말했을 뿐만 아니라 우리가 항상 환각에 빠져 있다고 말했습니다. 사물을 있는 그대로 인식하는 대신 사물 자체의 본질이 있다고 생각하는 잘못된 필터를 통해 사물을 완전히 인식하고 있기 때문입니다. 1970년대 초에 인도와 네팔에 갔던 사람들은 환각에 대한 경험이 많았습니다. 그는 우리에게 이렇게 말하곤 했습니다. “얘야, 약을 먹을 필요는 없어. 당신은 이미 환각을 느끼고 있습니다!” [웃음].

우리는 환각을 느끼고 있는 것 같지 않습니까? 전혀 아닙니다. 모든 것이 매우 현실적입니다. 우리가 사물이 비어 있다고 말할 때, 우리는 사물에 투사한 모든 현실이 비어 있다는 것을 의미합니다. 마치 우리가 선글라스를 끼고 태어나서 모든 것을 어둡게 인식하는 것과 같습니다. 그래서 우리는 선글라스 없이 살아본 경험이 없고 선글라스를 끼고 태어났다는 사실조차 깨닫지 못하기 때문에 모든 것이 우리가 인식하는 색이라는 사실에 의문을 제기하지 않습니다. 그것이 우리의 방식입니다. 우리는 너무 오랫동안 잘못된 존재 방식을 예상해 왔기 때문에 그것을 믿었지만, 우리가 그렇게 하고 있다는 사실조차 깨닫지 못했습니다. 우리가 다음에 대해 이야기할 때 궁극의 자연 현실은 텅 비어 있고, 우리가 거짓으로 투사하고 있는 모든 것이 텅 비어 있습니다. 이것은 사물이 존재하지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니라 단지 사물이 우리의 모든 환각 투영에서 비어 있음을 의미합니다.

우리가 사물에 독립적인 존재를 투영하고 있는데 그것이 잘못된 것이라면 사물은 실제로 어떻게 존재합니까? 그것들은 의존적으로 존재합니다. 원인에 따라 세 가지가 있습니다. 조건. 기능하는 사물의 경우, 모든 현상의 경우에는 부품및 기간 와 개념: 마음과 라벨. 사물은 단지 라벨링만으로 존재합니다. 그것은 의존의 가장 미묘한 형태입니다.

단지 라벨링만으로 사물이 존재합니다.

그게 무슨 뜻이야? 이름만 붙여서 존재한다는 것은 무엇을 의미하는가? 그것은 우리의 마음이 부분들을 모아서 사물을 만든다는 것을 의미합니다. 현상. 아동 심리학을 연구하는 사람들은 유아가 울 때 자신이 울고 있다는 사실을 깨닫지 못하고 자신의 통곡에 겁을 먹는다는 사실을 발견했습니다. 그들은 또한 유아들이 처음에는 사물을 별개의 것으로 인식하지 않는다는 것을 발견했습니다. 현상. 시간이 지나면서 “아, 이 도형 저 도형을 합치면 테이블이구나”라든가 “이렇게 이것 저것을 합치면 엄마 얼굴이구나”라고 깨닫게 됩니다. 그러나 처음에 아기들은 사물을 별개의 대상으로 보지 않습니다. 현상. 대신, 그들은 서로 다른 부분을 모아서 하나의 물건으로 만드는 것을 시간이 지나면서 천천히 배웁니다. 그런 다음 개체에 이름이 있다는 것을 더 오랜 시간 동안 배웁니다. 아기가 인식하거나 생각하는 초기 방식은 흐릿하고 모두 합쳐져 있습니다.

에셔 드로잉에 대해 잘 아시는 분 계신가요? 이 그림들은 한 가지 방식으로 보면 한 가지를 볼 수 있고, 또 다른 방식으로는 다른 것을 볼 수 있는 그림입니다. 이렇게 볼 때와 저렇게 볼 때 그림이 달라졌나요? 아니요, 그림은 여전히 ​​같은 선이고 같은 색상입니다. 달라진 점은 이러한 다양한 모양과 선, 색상을 함께 모아 객체를 형성하고 해당 객체에 라벨을 부여한 방식입니다. 매우 흥미롭지 않나요? 에셔의 그림을 보면 어떤 부분을 붙이고 어떤 이름을 붙이느냐에 따라 이것이 될 수도 있고 저것이 될 수도 있습니다.

이것은 우리의 마음이 부품을 함께 모으고 이름을 부여하고 어떤 식으로든 사물을 있는 그대로 만드는 데 관여하기 때문에 사물이 존재하는 것처럼 보이는 방법에 대한 아이디어를 제공합니다. 레이블과 개념에 따라 상황이 달라집니다. 레이블에 따라 상황이 어떻게 달라지는지에 대한 아주 아주 역겨운 아이디어를 몇 가지 더 제시하겠습니다. 공허함이 일상생활과 어떻게 연관되는지가 주제이기 때문에, 이를 실제적으로 적용할 수 있을 것이라고 생각합니다.

우리는 매너로 이것을 아주 많이 볼 수 있습니다. 우리가 공손하거나 무례하다고 생각하는 것은 개념과 레이블에 달려 있습니다. 우리 문화에서 다른 문화로 이동하면 공손하거나 무례한 것이 변경되기 때문입니다. 그러나 우리가 특정 문화에서 자랐을 때, 우리는 예의바른 것에 대한 우리의 견해를 가지고 있습니다. 만약 누군가가 그렇게 행동하지 않는다면, 그들은 무례하고 그 행동은 정말 나쁜 것입니다. 그들의 관점에서 볼 때 우리는 공손하다는 그들의 정의를 이행하고 있지 않습니다. 그래서 우리는 매우 무례하고 나쁜 행동을 보입니다. 실제로 이것 때문에 많은 오해가 발생합니다.

만약 당신이 다른 문화권에서 살아본 경험이 있다면 이러한 사실을 직접 보게 될 것이며, 이는 매우 겸허해질 수 있습니다. 나는 티베트 문화 속에서 살면서 많은 시간을 보냈습니다. 티베트 문화에서는 코를 풀 때 그냥 티슈를 꺼내서 코를 풀지 않습니다. 그것은 매우 무례한 것으로 간주됩니다. 머리를 가린 채 코를 푼다. 완료되면 머리를 드러내십시오. 우리나라에서는 회의 중에 셔츠나 재킷을 머리 위로 덮으면 사람들이 뭐라고 말할까요? [웃음] 그건 무례하지 않습니까? 티베트 문화에서 그것은 공손함입니다.

티베트 문화에서는 사원의 염불 모임에 가면 자신의 그릇이 있습니다. 당신은 당신의 자신의 그릇을 가져오고 그들은 전통적으로 먹습니다. 쌈파. 볶은 보리 가루입니다. 참파를 마시면 버터와 소금이 가득한 역겨운 버터티가 나옵니다. 혈압에 매우 나쁘고 맛도 끔찍합니다. 그릇에 부은 다음 손을 잡고 플레이도우처럼 공 모양으로 만듭니다. 공을 만든 다음 이 공의 작은 부분을 집어 굴려서 입에 넣고 씹습니다. 이렇게 다 먹고 나면 그릇을 들고 소리를 내는 것은 맛있게 먹었다는 표시입니다. 그런 다음 그릇을 싸서 셔츠에 다시 붙입니다. 당신의 어머니는 뭐라고 말할까요? [웃음] 우리는 항상 “음식을 갖고 장난치지 마세요! 음식에 손을 넣지 마세요!” 우리 문화에서는 매우 무례한 것으로 간주됩니다. 티베트 문화에서 그것은 매우 공손합니다.

가끔 수도원에 와서 저녁을 만들어주는 일본인 친구가 한 명 있습니다. 사람들은 스라바스티 수도원의 공동체에 와서 음식을 제공하는 것을 좋아합니다. 그들은 매우 사랑스러운 일본 음식을 만듭니다. 한번은 그가 매우 긴 국수로 식사를 했고, 우리 서양인들은 이 국수를 정확히 어떻게 먹는지 알아내려고 애쓰고 있었습니다. 우리는 젓가락으로 돌돌 말았지만 잘 되지 않았습니다. 당신은 그들을 들어 올리고 그들은 매우 깁니다. 그래서 마침내 우리 친구는 “네가 하는 일은 그것을 입에 넣고 후루룩 내는 것”이라고 말했다. 당신이 매우 크게 후루룩거린다면 당신이 정말로 음식을 즐기고 있다는 것을 보여줍니다. 큰 소리로 후루룩거리지 않으면 정말 무례한 행동이고 누군가는 기분이 상할 것입니다.

매너는 단지 꼬리표에 불과하다는 것을 알 수 있죠, 그렇죠? 예의바르고 무례하다고 여겨지는 것은 마음이 만들고 마음이 만들어낸 것입니다. 어떤 행동이 본질적으로 공손하거나 본질적으로 무례하다는 것이 아니라, 오히려 한 무리의 사람들이 그들이 어떻게 함께 관계를 맺을 것인지를 결정했습니다.

이것을 이해하는 것의 가치는 무엇입니까? 서로 다른 문화권의 사람들이 우리와 다르게 사물을 보고, 다르게 생각하고, 다르게 행동한다는 점을 이해하고 그들이 무례하게 굴지 않는다는 점을 이해하는 것은 우리가 다문화적으로 작업할 때 도움이 됩니다. 그것은 또한 우리가 다른 문화에 있을 때 그들이 생각하고 행동하는 방식에 대해 더 잘 관찰하여 그들의 문화에 더 순응하고 우리의 나쁜 행동으로 간주되는 것에 의해 그들을 화나게 하지 않도록 도와줍니다.

이것은 매우 유용한 지식입니다. 우리가 얻고 있는 것은 공손함과 무례함은 본질적인 존재가 없다는 것입니다. 그들은 의존적으로 존재한다 현상 우리의 마음에 의해 만들어집니다. 그것을 이해하는 것이 매우 도움이 됩니다. 그렇다고 해서 우리가 원하는 옛날 방식대로 행동할 수 있다는 의미는 아닙니다. 우리는 사회에서 함께 기능하며, 사회에는 특정한 행동 방식이 있습니다. 사회에서 효과적으로 의사소통하고 싶다면 그렇게 하려고 노력하고 행동해야 합니다. 행동에 대한 전통적인 기준이 있지만 그것은 궁극적인 것이 아니며 본질적으로 존재하는 공손하고 무례한 기준입니다. 그것들은 전통적으로 존재하며, 그것이 우리의 함께 사는 것을 용이하게 하기 때문에 우리는 그것들을 지키고 싶습니다. 이것은 우리 마음이 어떻게 사물을 창조하는지 보여주는 좋은 예입니다. 그들은 객관적인 존재가 없습니다.

우리의 인식에 의미를 부여하기

하루 중 일부를 컴퓨터 뒤에서 작업하는 사람은 몇 명입니까? 화면을 어떻게 보는지 아시나요? 우리는 컴퓨터 화면을 보면서 많은 감정을 느낄 수 있습니다. 그렇죠? 가끔 컴퓨터 화면을 보면서 정말 화가 나시나요? [웃음] 누군가가 당신에게 이메일을 보냈습니다. "어, 어, 난 이걸 할 수 없어요." 다른 사람이 당신에게 또 다른 이메일을 보내면 당신은 “오! 이야! 정말 좋은 소식이네요!” 당신은 너무 행복 해요. 이 감정이 저 컴퓨터 화면에 있습니까? 아니요. 단어 속에 있는 것 같은데, 단어가 무엇인가요? 우리는 픽셀이라고 불리는 점들이 배열된 이 화면을 보고 있습니다. 모든 픽셀이 특정한 방식으로 배열되어 있고 그 모양과 형태가 우리가 단어라고 부르는 것을 만들고 단어가 특정 의미를 갖는다는 것을 학습한 다음 그 모든 의미를 제 할 일을 하는 이 작은 픽셀에 투영합니다. . [웃음]

좋은 소식이나 나쁜 소식이 있으면 컴퓨터에서 오는 것입니까? 아닙니다. 행복과 고통은 어디에서 오는 것입니까? 그것은 우리에게서 오는 것입니다, 그렇죠? 그 컴퓨터에서 오는 것이 아닙니다. 말에서 나오는 것도 아닙니다. 말이 통하지도 않습니다. 그것은 단지 기호와 기호일 뿐이며 우리는 특정 기호와 기호가 특정 의미를 갖는다는 데 동의했습니다. 우리는 그 모양에 의미를 부여한 다음 특정 방식으로 모양과 관련됩니다. 우리가 항상 깨닫지 못하는 것은 우리가 그것에 의미를 부여한 사람들이라는 것입니다. 대신 우리는 그것이 우리에게 어떻게 보이는가가 그것이 존재하는 방식이라고 생각합니다.

우리 모두는 이메일을 통해 매우 나쁜 오해를 받은 경험이 있다고 생각합니다. 아무도 그런 경험이 없습니까? 무언가를 입력하고 한 가지 톤의 목소리로 말하지만 상대방은 다른 톤으로 그것을 읽고 있습니다. [웃음] 아니면 그들이 한 가지 목소리 톤으로 그것을 입력했는데 우리는 그것을 다른 목소리 톤으로 읽고 있는 거죠. 이것은 매우 흥미 롭다. 단어는 정확히 동일합니다. 우리는 그 단어에 어조를 부여하고 매우 화를 내거나 매우 기뻐할 수 있지만 실제로는 그 사람이 의미하는 바를 전혀 모릅니다. 왜냐하면 우리는 그들의 어조를 이해할 방법이 없기 때문입니다. 다 쓰여졌기 때문이다.

그런 상황에서 우리가 어떻게 그 단어에 의미를 부여하고 그 단어를 쓴 사람이 전혀 그런 뜻이 아니었을 때 그것에 대해 화를 내는지 알 수 있습니다. 우리는 그것을 읽을 때 마치 단어 자체에 의미가 있고 그 의미가 단어에서 나오는 것처럼 인식합니다. 그렇지 않나요? 우리는 마치 우리가 단어에 의미를 부여하는 사람인 것처럼 그것을 인식하지 못합니다. 오히려 그 의미가 거기 있고 그것이 나오고 있고, 우리의 이해가 정확합니다. 그러나 그것은 전혀 사실이 아닙니다. 우리는 이것을 크게 오해할 수 있습니다.

우리의 마음이 어떻게 현실을 창조하고 있는지, 우리가 부분들을 어떻게 조합하고 전혀 존재하지 않을 수도 있는 이러한 부분들에 의미를 부여하는지 인식하는 것은 우리에게 매우 도움이 될 수 있습니다. 생각해보면 우리가 소통할 수 있다는 게 정말 놀라운 일이 아닌가? 우리가 이것을 이해할 때, 그것은 또한 우리의 마음을 조금 풀어주는 데 도움이 됩니다. 그래서 어떤 일이 떠오를 때 아마도 우리가 다른 사람이 말한 것을 잘못 해석했거나 그들이 우리를 잘못 해석했을 때 “나는 그것을 정말로 인식하고 있습니다. 맞고 그들은 단지 그것에서 벗어나려고 노력하고 있습니다.”라고 우리는 대신에 “이봐, 내가 지각하고 있는 것은 내 마음에 의해 만들어졌고 그들은 진실을 말하고 있어.” 그것은 다른 사람과 완전히 다른 종류의 의사소통을 가져올 수 있습니다.

우리가 인식하고 있는 것이 실제로 이 상황에 있다는 견해에 매달리면 사람들과 잘 지내기가 매우 어려울 것입니다. 정말 틀릴 수 있습니다.

공허함과 비판

공허함에 관한 모든 것은 우리에게 보이는 것이 그것이 존재하는 방식이 아닐 수도 있다는 것을 고려할 수 있는 약간의 공간을 제공한다는 것입니다. 그것은 우리의 정상적인 마음이 기능하는 방식 때문에 매우 자유로울 수 있습니다. 사실, 나는 우리의 방법을 말해야 이상 왜냐하면 우리가 공허함을 직접적으로 깨닫기 전까지는 우리는 다소 비정상이기 때문입니다. 우리는 평소에 비정상이에요! 우리는 감각이 있는 존재이기 때문에 정상이다. 우리는 환각을 겪고 있기 때문에 비정상입니다. 우리가 정말로 공허함을 인지할 때까지 우리는 그것을 실제로 이해하지 못합니다. 그러나 우리가 공허함을 어느 정도 이해할 수 있다면 그것은 우리를 위해 모든 것을 느슨하게 해줍니다. 그것은 우리의 마음과 관계에 훨씬 더 많은 공간을 제공합니다.

공허함의 다른 실제적인 적용은 다음과 같습니다. 우리는 모두 비판을 받지 않습니까? 사람들이 너무 무지해서 실제로 우리를 비난한다는 것을 믿을 수 있습니까? 얼마나 터무니없는 일인가! [웃음] 우리 모두는 속으로 “누군가가 어떻게 나를 비난할 수 있지? 나는 너무 다정하다. 나는 너무 결백하다. 가끔 실수를 하는 편이지만 나쁘지는 않습니다. 사람들은 그것에 대해 모두 화를 내면 안됩니다. 그런 뜻이 아니었어요. 그냥 실수였어.” 우리 자신에 대해 그런 느낌이 들지 않습니까? “세상에 누가 나를 비난하는 이유는 무엇입니까? 나는 비판받을 자격이 없다. 나는 정말 좋은 사람입니다. 이 사람이 나를 비난하는 사람은 누구입니까?” 그러면 정말 불행하고 비참해집니다.

우리는 혼란스러워합니다. "그들이 어떻게 나를 비판할 수 있습니까?" 우리는 걱정합니다. “그들이 말한 것이 사실일지도 모릅니다.” 우리는 화를 냅니다. “아니요, 그럴 리가 없어요! 그 사람들이 틀렸어!” 우리는 호전적이 됩니다. “그들이 어떻게 감히 그런 말을 합니까? 가서 코를 때리고 누가 보스인지 보여주겠어!” 우리는 공을 가지고 달리고 많은 문제에 봉착합니다. 비판을 받을 때 우리가 어떻게 반응하는지가 매우 흥미롭습니다. 이 상황에서 공허함을 적용할 수 있는 몇 가지 다른 방법이 있습니다.

Thubten Chodron 존자(VTC): 비판의 예를 들어주세요.

청중: "당신은 늦었 어!"

VTC:  누군가 소리친다. “늦었어! 당신은 늦었 어!" [웃음] 결코 “늦었구나”라고 부드럽게 말하는 것이 아닙니다.

다음은 이러한 음파입니다. "youuurrr laaaate." 그것들은 단지 소리일 뿐입니다. 무슨 일이야? 귀는 소리를 듣고 마음은 그 소리를 종합하여 그 소리에 의미를 부여합니다. 우리가 그 소리에 부여한 의미에 따라 우리는 화를 냅니다. 궁금하다. 왜 "당신은 늦었다"는 비판입니까? 늦으면 사실입니다. 비판이 아닙니다.

우리는 "당신이 늦었습니다"라는 단어를 당신이 5시에 도착할 예정이고 00시에 도착한다는 의미로 이해합니다. 우리는 또한 그 말에 대한 비판을 전가합니다. 그게 왜 비판인가요? 왜 누군가 "늦었다"고 비판합니까? 늦어서 나쁜 사람이라는 뜻인가요? 그렇습니다? 교통 체증이 있어서 늦었을 수도 있습니다. 교통 체증이 있다고 해서 당신이 나쁜 사람이라는 뜻은 아닙니다. 우리가 통제할 수 없는 일이 일어납니다. 왜 우리는 누군가가 "당신이 늦었어요"라고 말하는 것을 비판으로 보는 걸까요? 왜 우리는 그것을 그렇게 개인적으로 받아들이는가? 우리는 그 말에 대한 비판을 전가합니다. 흥미롭지 않나요?

왜 전가합니까? 사실에 대한 진술일 뿐이죠, 그렇죠? "당신은 늦었 어." 왜 우리는 누군가가 사실을 진술하는 것에 대해 열광하는 걸까요? 마치 누군가가 “당신은 적갈색 옷을 입고 있어요.”라고 말하는 것과 같습니다. 내가 적갈색을 입고 있다는 걸 알아! [웃음] 사실입니다. 저는 밤색 옷을 입고 있습니다. 나는 늦었다. 나는 왜 그것에 대해 화를 내는가? 왜냐하면 나는 그 표현에 의미를 부여하고 있기 때문이다. 상대방이 나에게 화를 내며 화를 내더라도, 화를 내며 "늦었네요"라고 말해도 왜 비난으로 돌릴까요? 그들은 화가 났어요. 그것은 내가 그것에 대해 모든 것을 화내고 개인적으로 받아들여야 한다는 것을 의미합니까? 우리는 “늦었구나”라는 말을 들으면 화살이 날아오는 듯한 느낌을 받습니다. 그 사람의 입이 움직이고 있고, 당신은 늦었고, 화살은 그 사람의 입에서 나와 우리 마음을 향해 날아가고 있습니다. 우리는 "당신은 늦었습니다."

고통은 상대방의 입에서 나오는 것인가? 상처받은 감정이 상대방의 입에서 나오나요? 아니요. 고통은 어디서 오는 걸까요? 상처받은 감정은 어디에서 오는가? 방어력은 어디에서 오는가? 그것은 우리 내부에서 나오는 것 아닌가요? 우리는 이 모든 의미를 전가하는 사람들입니다. 우리는 "너 늦었어"라는 소리의 의미를 전가할 뿐만 아니라 비판도 그 의미로 전가합니다. 그러면 우리는 상대방에게 “당신이 그런 말을 해서 나를 화나게 했어요! 당신은 나를 화나게 만들었어요! 그만큼 분노 당신이 '늦었구나'라고 말했을 때 당신에게서 나에게 들어왔습니다.”

다른 사람이 우리를 화나게 하나요? 광기는 어디에서 오는가? 그것은 우리 내부에서 나옵니다. 우리가 사물을 특정한 방식으로 해석하면 우리는 그것을 해석하는 방식에 따라 화를 냅니다. 꽤 겸손하지 않습니까? 더욱 흥미로운 점은 우리가 상처받은 감정을 안고 앉아 "그들이 내 감정을 상하게 했어"라고 생각하고 있다는 것입니다. 그러면 우리는 심지어 "불쌍한 나"라고 생각하게 되거나, "그들이 감히!"라고 생각하게 됩니다.

감정은 처음부터 우리의 상처받은 감정입니다. 두 사람 모두 다쳤고 한 사람이 다음과 같이 침몰하여 상처를 처리합니다. 가난한 날!" 상대방은 자신이 말에 전가한 모든 고통에 화를 내며 화를 내며 화를 낸다. 그럼 그 반응도 마음에서 만들어지는 거 아닙니까? 한 사람은 "가난한 나"라는 반응을 만들고 다른 사람은 "나는 매우 강력합니다. 어떻게 감히"라는 반응을 만듭니다. 둘 다 같은 느낌에 대한 반응입니다. 정말로 흥미로운 점은 당신이 "가난한 나"인지 아니면 "감히 그들이"인지, 누가 이것을 느끼고 있는지 자문해 보는 것입니다.

누구세요 me?

“그들이 내 기분을 상하게 했어요!” 누구의 감정이 상했습니까? 누구? 그 상처받은 감정의 주인은 누구일까요? “그들이 나를 비난했어요! 저 사람들은 자기들이 누구라고 생각하는 걸까요!” 누구입니까? me 그게 비판이야? 우리는 "그들이 나를 비판했어!"라고 생각합니다. 그리고 우리는 가슴을 쳤지, 그렇지? “Me! 그들은 비판했다 me!” WHO? 그들은 비판했다 me, 그래서 그들은 내 손을 비난? 그들은 내 가슴을 비난? 그들은 내 머리를 비난? 그들이 비판한 사람은 누구인가? 그들은 내 마음을 비난? 그들은 나의 "나"의식을 비판했는가? 그들은 내 귀 의식을 비난? 그토록 상처받고 기분이 상한 이 '나'는 누구인가? 그들의 비판의 대상은 무엇인가?

우리는 진짜가 있는 것처럼 느껴 I 거기 있지, 그렇지? 그들은 비판했다 me! 진짜 이런 느낌이 있구나 I. 그러나 비판을 받은 사람이 누구인지 정확히 분석하고 조사하고 찾기 시작하면 실제로 얻을 수 없습니다. 우리는 그것을 정확히 찾아낼 수는 없습니다. 그렇죠? 우리에게 남은 것은 “글쎄요, 그들은 저를 비난했습니다.”라고 말하는 것뿐입니다. 잘, 누구? "나"보다 더 많은 것을 말하십시오. 무엇인가요 me? 누구야 me? 실제로 비판을 받은 것은 무엇인가? 비판을 받은 사람을 찾을 수 있습니까? 그러나 우리는 비판을 받은 것에 대해 정말 화가 났지만 비판을 받은 사람은 아무도 없습니다. 우리가 "나 아파요" 또는 "나는 화가 났어요"라고 말하면 누가 화를 내나요? 누가 다쳤어? “난 아프다!" 나는 누구인가? 저게 뭐야 I 그게 화가 났어? 저게 뭐야 I 그거 상처받았어?

또는 우리는 우울해집니다. “나는 너무 우울해.” 누가 우울증에 걸렸나요? WHO? 너의 몸 우울한? 코 의식이 우울하신가요? 당신의 생각이 우울합니까? 누가 우울증에 걸렸나요? 우울증에 걸린 사람은 누구입니까? 우리가 어떤 것을 분석하고 찾으려고 노력할 때 맡은 일 우리가 실제로 식별할 수는 있지만 아무것도 찾을 수는 없습니다. 우리는 "나"라는 용어를 사용하고 어떤 의미가 있지만, 다른 사람의 말에 정말 상처받고 상처받는 진짜, 찾을 수 있는 본질을 가진 단단한 사람을 찾으려고 할 때, 우리는 그 사람을 찾을 수 없습니다. 진짜가 있는듯 me 그건 상처받고 상처받았지만 우리는 그게 진짜라는 걸 알 수 없어 me 그것은 상처와 상처입니다.

우리가 검색해도 찾을 수 없습니다. 만약 이것들이 견고한 것들이었다면 me진짜 me, 그러면 마음이 상한 사람을 찾을 때 “이 사람이 마음이 상한 사람입니다. 그러나 우리는 할 수 없습니다. “마음이 상했어요”라고 말할 때 그 상처는 무엇입니까? 상처받은 감정을 찾을 수 있습니까? 상처받은 감정이 무엇인지 살펴보기 시작하면 흥미롭지 않나요? 글쎄요, 제 마음 속에는 이런 느낌이 있고, 제 마음에도 이런 느낌이 있어요. 몸, 하지만 상처받은 감정은 무엇입니까? 마음이 아프다'고 하면 상처받는 이미지가 생기잖아요? 우리는 그것들이 그들 자신의 편에서 거기에 존재하는 현실적이고 단단한 감정이라고 생각합니다. 상처가 있어요. 이게 뭐야? 상처받은 감정이란 무엇입니까? 당신이 볼 때, 당신이 분석할 때 그것들을 찾을 수 있습니까?

우리에게는 단어와 라벨, 사물이 있습니다. 괜찮습니다. 그건 아무 문제가 없습니다. 그러나 우리는 라벨의 기초와 라벨을 혼동합니다. 우리는 거기에 있는 어떤 것을 우리가 라벨을 붙인 실제 물체와 혼동합니다. 우리는 진짜가 있다고 생각합니다 me 여기 어딘가에 있지만 진짜는 없어 me 우리가 검색할 때. 우리는 이것이 마치 현실 상처받은 감정은 그 자체로 존재하지만, 검색해 보면 찾을 수 없습니다.

사물은 우리에게 그 자체의 본질을 갖고 그 자체의 존재를 갖고 있는 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않습니다. 우리가 인식하고 있는 것은 잘못된 모습입니다. 만물은 그 자체의 본성과 본질을 가지고 있는 것처럼 보이지만, 만약 그것들이 그 자체의 본성과 본질을 가지고 있다면 우리가 조사하고 분석할 때 우리는 그것들을 발견할 수 있어야 합니다. 그러나 우리는 물건이 무엇인지 찾을 수 없습니다. 그것이 바로 우리가 그것들이 “비어 있다”고 말할 때의 의미입니다. 우리는 실제로 거기에 뭔가가 있다고 생각했습니다. 우리는 상처받은 감정의 본질이 있다고 생각했습니다. 상한 감정의 본질이 있는 것 같고, 그것이 정말 견고하고 본질적으로 존재하는 객관적인 상한 감정이라면 우리가 조사할 때 찾을 수 있어야 합니다. 하지만 분석해 보면 상처받은 감정을 찾을 수 없습니다.

화난 사람이 진짜 있는 것 같아요. 화난 실제 사람이 있다면 분석을 통해 화난 사람이 누구인지 정확하게 찾을 수 있을 것입니다. 그러나 우리가 분석해 보면 화난 사람을 찾을 수 없습니다. 사물은 이름의 차원, 겉모습의 차원에서 존재하지만 그것이 무엇인지 정확히 분석하고 찾아보면 본질이 있다면 찾을 수 없다.

이러한 종류의 이해는 특히 우리 문화가 개인주의를 너무 강조하기 때문에 우리 삶에서 매우 유용할 수 있습니다. 그것은 우리 자신이 되는 것을 강조하고 우리 모두는 우리의 모든 감정에 너무 관여합니다. 우리는 우리의 삶과 나, 나, 나에 관한 모든 것에 깊이 관여하고 있습니다. 우리가 "누가?"라고 말하기 시작할 때 정말 겸손해집니다. 우리는 우리가 말하는 것을 제외하고는 우리가 집착하는 이것이 누구인지 정확히 찾을 수 없습니다. me하지만 이 사람이 누구인지는 실제로 분리할 수 없습니다. me 이다. 우리가 그것을 깨달을 때, 그것은 우리에게 어느 정도 공간을 주고 외모에 너무 집착하지 않게 해줍니다. 우리는 사물이 사실이라고 믿는 대신 사물이 우리에게 어떻게 나타나는지 질문하기 시작합니다.

사물을 다르게 보기

단단한 것을 찾을 수 없다는 것을 깨닫는 것은 사물을 재구성할 수 있는 공간을 제공합니다. 예를 들어, 우리 모두는 “나는 문제가 있습니다.”라고 말합니다. 다른 사람과 문제가 있습니다. “조와 문제가 있습니다. 조와 나는 사이가 좋지 않다. 문제가있다." 이 문제는 엄청난 것 같죠? 굉장히 어려운 문제인 것 같습니다. "그는 이렇게 말했고 나는 저렇게 말했고 우리는 저를 미치게 만드는 문제가 있습니다. 문제가 있어서 밤에 잠을 잘 수 없습니다." "문제"란 무엇입니까? 문제는 어디에 있습니까? 우리는 “문제가 있습니다.”라고 말합니다. 우리는 "문제가 있습니다."라고 믿습니다. 문제가 정확히 무엇입니까? 문제는 어디에 있습니까?

조에게 문제가 있습니까? 내가 Joe를 열면 그의 내부에서 문제를 발견하게 될까요? 나에게 문제가 있습니까? 나 자신을 열고 거기 어딘가에서 문제를 찾을 것인가? 나와 Joe 사이의 공간에 문제가 있습니까? 내가 그토록 집착하고 속상해하는 이 문제는 정확히 무엇인가? 문제가 무엇인지 정확히 분석하기 시작하면 확실하고 구체적인 문제를 찾을 수 없습니다. 우리가 찾은 것은 많은 사건입니다. 발생, 소리, 움직임 등이 있을 뿐이고 우리의 마음은 이러한 모든 발생에 "문제"라는 단어를 부여했습니다. 우리는 자신에게 문제가 있다고 생각하지만 그 상황에 "문제"라는 꼬리표를 붙인 것은 우리 마음입니다.

우리는 그것에 “기회”라는 라벨을 붙일 수 있지 않습니까? 잘못된 라벨이 아닙니다. 동일한 환경, 동일한 기반에 "기회"라는 레이블을 지정하면 "문제"라는 레이블을 지정했을 때와 같은 방식으로 인식하시겠습니까? 아뇨. 놀랍지 않나요? 우리가 그것에 어떤 라벨을 붙이느냐에 따라 우리는 그것을 두 가지 다른 방식으로 인식합니다. 만약 우리가 그것에 "문제"라는 꼬리표를 붙이면, 정말 무겁습니다. 만약 우리가 그것에 "기회"라는 라벨을 붙인다면, 음, 거기에는 가지고 놀 만한 것이 있습니다. 우리가 사물을 경험하는 방식, 사물이 우리에게 어떻게 나타나는지는 우리가 사물을 어떻게 분류하느냐에 따라 달라집니다. 이는 좋은 매너와 나쁜 매너에 대한 예와 같습니다. 그것은 모두 우리가 라벨을 어떻게 지정하느냐에 달려 있습니다.

이러한 종류의 이해는 특히 우리가 무언가에 대해 불만을 갖기 시작할 때 또는 특히 우리가 정말로 자아에 민감하고 방어적이 될 때 우리의 일상 생활에서 상당히 도움이 될 수 있습니다. 그런 느낌이 들기 시작하면 "이게 정확히 뭐야?"라고 스스로에게 물어보세요.