11 이후의 평화와 정의

Yap Wai Ming(YWM): 말레이시아에 오신 것을 환영합니다. 인터뷰에 응해주셔서 감사합니다. 11 사건과 그 여파를 불교적 관점에서 바라보는 방법에 대해 몇 가지 질문을 드리고자 합니다. 첫 번째 질문은 "두려움, 불안, 분노 공격에 대한 반응으로 개인적으로 그리고 사회에서 발생하는 것은 무엇입니까?”

VTC(Venerable Thubten Chodron): 동남아시아인은 공격의 결과로 미국인과 다른 종류의 두려움과 불안을 가지고 있습니다. 내가 여기서 이야기하는 사람들은 두려움이 대부분 경제적인 것이라고 말합니다. 미국에서 두려움은 목숨에 대한 것입니다. 사람들은 많은 사람들이 죽거나 다른 비행기가 폭파되는 생물 테러리스트 공격이 있을 것을 두려워합니다.

두렵고 불안할 때 우리의 마음은 미래에 일어날 수 있는 끔찍한 사건을 생각합니다. 우리는 최악의 시나리오를 상상하기 시작하고 그것이 일어날 것이라고 스스로 확신합니다. 그러면 마음이 만들어낸 드라마가 일어날까 봐 걱정이 된다. 그러나 그 순간에 우리가 상상하는 일은 아직 일어나지 않았습니다. 그런 일이 일어나지 않을 수도 있지만, 우리는 그런 일이 일어날까봐 속상하고 불안해합니다. 그것을 다루는 방법은 우리의 마음이 이야기를 만들고 있다는 것을 깨닫는 것입니다. 이 이야기들은 현실이 아닙니다. 우리는 현재 순간으로 돌아가서 지금 일어나고 있는 일을 인식해야 합니다.

우리가 상상한 최악의 시나리오가 발생하더라도 이를 처리할 자원이 완전히 없는 것은 아닙니다. 조사할 때 일반적으로 이러한 사건을 처리할 수 있는 자원이 있음을 알게 되었습니다. 때때로 자원은 외부에 있습니다. 예를 들어, 우리는 우리를 도울 수 있는 사람이나 도움을 제공하는 커뮤니티를 알고 있을 수 있습니다. 그러나 가장 중요한 것은 자체 내부 리소스가 있다는 것입니다. 우리는 창의적이고 건설적인 방식으로 비극을 처리할 수 있는 내면의 힘을 가지고 있습니다. 불교 수행을 통해 명상, 우리는 역경을 만났을 때 무너지지 않고 대처할 수 있도록 이러한 내부 자원을 개발합니다. 이러한 내부 자원을 개발하려면 다음을 배워야 합니다. 불의 가르침을 잘 이해하고 어려운 상황에 미리 대비하십시오. 우리는 미리 마음을 훈련해야 합니다. 시험을 보는 것과 같습니다. 공부를 잘해야 합니다. 우리는 준비 없이 시험장에 들어갈 수 없으며 잘하기를 기대합니다.

티베트 불교에는 다음과 같은 일련의 가르침이 있습니다. 마인드 트레이닝 또는 사고 전환. 이 사고 변환 텍스트는 역경을 경로로 변환하는 방법을 설명합니다. 나는 이것들을 공부하고 그것들을 실천하려고 노력하는 행운을 가졌습니다. 나는 내 마음이 역경에 대처하도록 돕기 위해 꾀하다 on 업 뿐만 아니라 사랑과 동정심. 반성할 때 업 행복이든 괴로움이든 무슨 일이 일어나든 내 행동의 결과라고 생각한다. 그러므로 내가 겪은 일에 대해 남을 탓하거나 화를 내는 것은 무의미합니다. 오히려 나는 그것을 통해 배우고 나와 다른 사람들의 고통을 초래하는 부정적인 행동을 피하기 위해 강한 결심을 해야 합니다. 사랑과 연민을 묵상할 때, 나에게 해를 끼치는 존재도 행복하고 싶어 괴로움을 피하고 싶어하며, 비참하기 때문에 해로운 행동을 하고 있다고 생각합니다. 이런 식으로 나는 그들에 대한 친절한 마음을 키우려고 노력하는데, 이는 나 자신의 불행을 줄이는 부작용이 있습니다.

11·XNUMX 사태로 동남아인들이 불안에 떨었다는 이야기로 돌아가면 이곳 사람들은 자기 밥그릇을 걱정한다. 그들은 아프가니스탄에서 굶주린 난민이나 탄저병이나 다른 생물 테러 공격으로 죽어가는 미국인들에 대해 그다지 관심이 없습니다. 그들은 자신의 삶에 대해 걱정합니다. 사람들은 경제 침체를 꿈꾸며 생계에 대한 불안을 느끼고 있습니다. 제한된 전망입니다. 자신의 재정 문제에만 집중함으로써 자신의 두려움을 키웁니다. 그들이 전 세계의 상황을 보기 위해 시야를 넓혔다면, 그들 자신의 경제 문제는 실제로는 오히려 작게 보일 것입니다.

예를 들어, 재산의 대부분을 당나귀 등에 싣고 아이들과 함께 황량한 풍경으로 떠나는 아프가니스탄 농민들의 경제적 두려움을 생각해 보십시오. 그들의 땅은 몇 년 동안 기근을 겪었고 이제 폭탄이 떨어지고 있습니다. 그들은 난민이고 그들에게 음식, 약, 머물 곳을 줄 친절한 사람들을 찾기를 희망합니다. 사람들은 자신이 어디로 가는지, 그들에게 무슨 일이 일어날지 모릅니다. 이런 상황이 여기 말레이시아나 싱가포르에서 일어날 가능성이 있습니까? 나는 그렇게 생각하지 않는다. 여기에 약간의 경제 침체가 있더라도 아프가니스탄 난민이나 지구상의 많은 다른 빈곤한 사람들의 문제 근처에서 직면하지 않을 것입니다. 당신은 여전히 ​​당신의 아파트를 가질 것입니다; 당신의 가족은 폭력적인 공격에 직면하지 않을 것입니다. 당신의 나라는 혼란에 빠지지 않을 것입니다. 해외여행을 못 가거나 집에서 맛있는 음식을 많이 먹지 못하더라도 남의 고통에 비하면 그 고통은 경미할 것입니다. 자신의 상황을 그런 식으로 바라보면 자신의 문제가 그렇게 나쁘지 않고 대처할 수 있다는 것을 깨닫게 될 것입니다.

자기 중심적 관점의 확장

YMW: 많은 경우 우리의 두려움과 불안은 신문과 CNN에서 보는 것으로 형성됩니다. 동남아시아는 미국에 많은 상품을 수출하고 있으며 경제 위축으로 인해 많은 사람들이 일자리를 잃을 것입니다. 이것은 진짜입니다. 사람들이 일자리를 잃으면 두려워할 것이 많습니다. 미디어가 끊임없이 우리에게 폭격하는 두려움을 어떻게 처리합니까?

VTC: 한 가지 방법은 미디어를 보지 않는 것입니다! 미디어는 사람들을 불필요하게 불안하게 만드는 과대 광고를 만듭니다. 언론에 대처하는 분별력, 즉 무엇이 정확하고 무엇이 과장이며, 균형잡힌 보도와 왜곡된 보도가 무엇인지 분별하는 지혜를 길러야 합니다.

앞서 언급했듯이 우리는 두려움을 관점에서 봐야 합니다. 당신이 싱가포르와 말레이시아에서 가지고 있는 경제적 두려움은 사람들이 빈곤한 국가에서 가지고 있는 두려움에 비할 바가 아닙니다. 여기서 직장을 잃을 수도 있지만 굶어죽지는 않을 것입니다. 세계의 다른 지역에서 온 사람들은 실제로 목숨을 잃고 굶주리고 있습니다.

우리의 자기 중심적인 태도는 우리와 관련된 어떤 문제라도 믿을 수 없을 정도로 끔찍하고 위험해 보이는 방식으로 작용합니다. 한편, 우리의 자기중심적인 태도는 우리보다 훨씬 더 가난한 사람들의 고통을 무시하게 만듭니다. 우리가 시야를 넓히고 모든 사람이 동등하게 행복을 원하고 고통에서 벗어나기를 원한다는 것을 깨달을 때, 우리는 우리 자신만을 생각하는 것을 멈춥니다. 넓은 시야는 우리의 마음을 편안하게 해주고 숨 막히게 하고 고통스러운 자기 집착에서 우리를 해방시킵니다.

두려움을 줄이는 또 다른 방법은 우리가 삶에서 우리에게 주는 좋은 점을 인식하는 것입니다. 예를 들어, 직장을 잃을 수 있지만 다행스럽게도 굶지 않을 것입니다. 당신의 나라는 맛있는 음식을 많이 재배합니다. 아직 가족이 있습니다. 당신은 임박한 공격의 위협을 받고 있지 않습니다. 당신은 당신이 익숙한 일 없이 뒤로 물러서야 할 수도 있지만 그것은 할 수 있습니다. 외적인 것은 행복의 근원이 아니잖아요? 그것이 우리가 열반을 추구하는 이유가 아닙니까? 첨부 우리에게 궁극적인 행복을 가져다 줄 수 없는 것들에 대해?

우리의 제한된 마음이 작동하는 방식에서 유머를 볼 수 있습니까? 예를 들어, 우리는 스스로를 불교도라고 부르며 법에 대한 많은 헌신을 공언합니다. 그러나 우리는 내세에서 태어날 것보다 이번 생에서 직장을 잃는 것이 훨씬 더 두렵습니다. 이 태도는 다음과 일치합니까? 불 가르쳤다? 우리는 믿는다고 말한다 업, 그러나 우리가 나쁜 재생으로 태어나지 않기 위해 부정적인 행동을 버릴 때 우리는 잊어 버립니다. 업. 우리의 제한된 마음은 "미래의 삶은 너무 멀지만 직장을 잃는 것은 진정한 고통입니다"라고 생각합니다. 그러나 직장을 잃으면 고통은 몇 년 동안만 지속됩니다. 우리가 이 삶을 떠나면 끝입니다. 하지만 미래의 삶에서 행복의 원인을 만드는 긍정적인 행동을 하지 않는다면 우리는 훨씬 더 많은 고통을 겪을 수 있습니다. 이것을 생각하고 시야를 넓힌다면 지금은 근심걱정과 근심걱정이 없고, 지금은 친절하게 행동했기 때문에 앞으로도 고통받지 않을 것입니다.

비폭력과 정의

YMW: 불 비폭력을 주장했다. 뉴욕과 워싱턴 DC의 테러 공격 이후 미국 정부와 국제적으로 많은 사람들이 요구하는 정의의 개념과 이것을 어떻게 조화시킬 수 있습니까? 복수가 해결책인가? 무고한 희생자들이 손실과 고통을 어떻게 보상받을 수 있습니까?

VTC: 불교에서 '정의'라는 말을 들어본 적이 없습니까? 나는 그 단어를 경전에서 읽거나 가르침에서 들어본 적이 없습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교는 "정의"에 대해 많이 이야기합니다. 그것은 그 신앙의 주요 개념 또는 원칙입니다. 그러나 그것은 발견되지 않습니다 부처님법.

"정의"은(는) 무슨 뜻인가요? 요즘 사람들이 이 단어를 사용하는 것을 들어보면 사람들마다 다른 의미로 사용되는 것 같습니다. 어떤 사람들에게 정의는 처벌을 의미합니다. 내 경험상 처벌은 효과가 없다. 저는 미국에서 수감자들과 함께 일하고 있으며, 처벌이 처음부터 잃을 것이 없는 사람들을 개혁하지 않는다는 것은 분명합니다. 사실, 처벌과 무례함은 그들의 반항심을 키울 뿐입니다. 처벌은 개별 범죄자들에게 통하지 않으며 국제적 차원에서도 통하지 않는다고 생각합니다. 그만큼 불 “눈에는 눈으로, 이는 이로”와 같은 형벌을 옹호한 적이 없습니다. 대신 그는 피해자와 가해자 모두에 대한 연민을 장려했습니다. 연민으로 우리는 잠재적 범죄자와 테러리스트가 미래에 다른 사람들에게 해를 끼치는 것을 방지하기 위해 노력합니다.

손실에 대한 보상이 복수라면 간디가 말했듯이 눈에는 눈이 보이지 않는 세상을 떠난다. 복수는 통하지 않습니다. 그것은 과거를 취소하지 않습니다. 더 부추길 뿐 분노, 증오, 폭력은 양측을 더 고통스럽게 만듭니다. 비극의 희생자들이 고통을 겪고 있는 다른 누군가가 그들의 슬픔을 덜어줄 것이라고 생각한다면, 나는 그들이 자신의 슬픔을 이해한다고 생각하지 않습니다. 다른 사람들이 고통받기를 원하고 그들의 고통을 기뻐할 때 우리는 자신에 대해 어떻게 생각합니까? 다른 사람들이 고통받기를 바라는 우리 자신을 존중합니까? 나는 그렇게 생각하지 않는다. 장기적으로 원한을 품고 복수심을 키우는 것은 우리 자신을 더 나쁘게 만드는 것 같습니다. 그것은 우리의 슬픔을 치료하지 않으며 위험한 상황을 진정시키지도 않습니다.

정의가 다른 사람들이 더 많은 해를 입히는 것을 막는 것을 의미한다면, 그것은 많은 의미가 있습니다. 불교의 관점에서 보면 큰 피해를 입은 사람들은 고통을 겪고 있으며 마음과 감정을 거의 제어하지 못합니다. 따라서 그들은 다른 사람들에게도 해를 끼칠 수 있습니다. 우리는 그들이 자신과 잠재적 희생자를 위해 그렇게 하지 않도록 해야 합니다. 이 사람들은 엄청난 부정적인 업 다른 사람에게 해를 입히고 내세에 큰 고통을 겪을 때. 그래서 우리는 테러의 가해자와 피해자 양쪽 모두에 대해 연민을 가지고 있습니다. 동정심을 가지고 테러를 자행한 사람들을 잡아 투옥해야 합니다. 우리는 그들을 처벌하거나 고통을 주기 때문에가 아니라 자신과 다른 사람들에게 피해를 주는 자신의 해로운 태도와 행동으로부터 그들을 보호하기를 원하기 때문입니다.

나는 유대-기독교의 정의 개념이 불교에서 발견되지 않기 때문에 불교도들이 위험이나 해악에 맞서는 데 수동적이라고 주장하는 것을 말하는 것이 아닙니다. 우리는 가만히 앉아서 이런 일이 다시는 일어나지 않기를 바랄 수 없습니다. 그건 말이 안 됩니다. 우리는 사전에 예방하고 미래의 피해를 예방해야 합니다. 테러를 지지하는 사람들을 찾아내고 그들의 활동을 멈춰야 합니다. 그러나 우리는 증오가 아니라 연민에 의해 동기를 부여합니다. 분노, 또는 복수.

달마로 트라우마 치유

YMW: 전쟁, 테러 공격 또는 자연 재해로 사랑하는 사람들을 잃은 사람들의 치유 과정에서 다르마가 어떻게 도움이 될까요?

VTC: 나는 불교도인지 비불교인인지에 따라 다르마 원리를 사용할 것입니다. 불교도들에게 반성 업 과 무경험 매우 도움이 됩니다. 나는 비불교인들이 슬퍼할 때 이것을 가르치는 것을 제안하지 않을 것입니다. 업 누군가가 고통을 겪을 운명이거나 고통받을 자격이 있다고 생각하는 것으로 잘못 해석하십시오. 이것은 분명히 그들에게 해를 끼칠 수 있는 잘못된 이해입니다.

제대로 이해하신 분들은 업 우리 자신의 이전 행동이 현재 경험을 낳는다는 것을 반영하는 그 결과는 슬픔을 덜어줍니다. 개인적으로, 나는 이것이 매우 도움이 된다고 생각합니다. 그러면 다른 사람들을 비난하고 나 자신을 불쌍히 여기지 않기 때문입니다. 오히려 나는 파괴적인 행동을 피하고 이전에 생성 된 부정적인 것을 정화하기 위해 새로운 에너지를 얻었습니다. 업. 그것은 또한 나를 낮추도록 영감을 줍니다. 자기 중심 내 자신의 이기심이 나를 부정적으로 만들었기 때문에 업, 내가 지금 겪고 있는 고통스러운 결과.

비불교인과 불교도 모두에게 우리가 사랑하는 사람들과 시간이 얼마든지 있다는 것을 기쁘게 생각합니다. 우리는 영원한 것은 없으며 사랑하는 사람들과의 이별이 언젠가는 일어날 것임을 압니다. 우리에게는 필멸의 육신이 있기 때문에 이것을 막을 방법이 없습니다. 심지어 불 사랑하는 사람을 잃고 자신도 세상을 떠났습니다.

이별이나 죽음이 일어날 때 우리는 과거에 대해 슬퍼하는 것이 아니라 우리가 원했지만 지금 일어나지 않을 미래에 대해 슬퍼하는 것입니다. 다시 말해, 사랑하는 사람들과 함께 하고 싶은 미래에 대한 비전이 있었지만 지금은 그들이 죽었기 때문에 실현되지 않을 것입니다. 그래서 우리는 과거가 아니라 미래를 위해 슬퍼하고 있습니다. 우리가 이것을 생각하면 우리는 미래가 아직 일어나지 않았기 때문에 미래를 위해 슬퍼할 필요가 없다는 것을 깨닫게 됩니다. 미래는 실제로 열려 있고 창의적인 잠재력입니다. 우리가 염두에 두었던 미래는 일어나지 않는다고 해서 우리가 고통받아야 하는 것은 아닙니다. 우리는 살아가면서 해야 할 일이 많고 사랑하는 사람이 없더라도 긍정적인 미래를 만들 수 있습니다.

미래에 대해 슬퍼하는 대신 과거를 돌아보며 “그 사람을 알게 된 시간 동안 그 사람을 알게 된 것은 정말 행운이었습니다.”라고 말할 수 있습니다. 우리는 우리가 소중하게 생각하고 우리 삶에 의미 있는 사람들을 알고 좋은 관계를 맺은 매우 운이 좋았습니다. 그 관계가 영원히 지속되지는 않지만 우리는 그들과 함께한 시간이 있다는 사실에 기뻐할 수 있습니다. 우리는 그것을 감사하게 여기고 그 사람들을 알게 됨으로써 받은 풍성함을 마음으로 느낄 수 있습니다. 애통하기보다는 우리가 그들과 함께 경험한 풍성함, 사랑, 선함을 기뻐합시다. 이제 우리는 앞으로 나아가서 우리가 받은 것을 다른 사람들과 나눌 것입니다. 사랑하는 사람들로부터 받은 모든 사랑을 이제 다른 사람들과 나누려고 합니다. 우리의 소중한 사람들이 우리에게 가져온 친절을 이제 다른 사람들과 나누겠습니다. 이러한 태도의 변화로 우리는 변화를 받아들일 수 있습니다.

YMW: 그런 관점에서 11 테러가 좋은 성과를 낼 수 있다고 보십니까?

VTC: 현재 상황에서 좋은 일이 분명히 나올 수 있습니다. 제 희망은 제 조국(개인 미국인과 정부)이 우리의 과거 행동을 반성하고 우리에 대한 다른 사람들의 적대감에 기여하기 위해 우리가 한 일을 조사하는 것입니다. 이렇게 하면 우리의 소비 심리, 석유 중심 경제, 초강대국으로서의 오만함이 테러 공격으로 이어지는 악의에 어떻게 기여했는지 알 수 있습니다. 나는 공격이 정당화되었다고 말하는 것이 아닙니다. 수천 명의 살해는 결코 정당화되지 않습니다. 그러나 우리가 그들을 초래한 원인에 기여한 방식을 볼 수 있는 만큼 우리는 변화하고 개선하기 시작할 수 있습니다. 다른 사람들과의 관계.

나는 미국인들이 이슬람 국가들과 좋은 관계를 구축하기 위해 충분한 노력을 기울이지 않았다는 것을 알게 되기를 바랍니다. 정부가 환경에 관한 교토협정과 러시아와의 미사일 협정을 파기하고 유엔에 회비를 내지 않는 오만함을 깨닫기를 바랍니다. 바라건대, 정부 지도자들은 세계가 상호 관련된 국제 공동체를 위해 한 국가가 스스로 행동하는 것이 옳지 않다는 것을 알게되기를 바랍니다. 바라건대, 테러리스트 세포를 숨기고 있는 국가들도 자신들의 행동을 재평가하고 억압이나 착취에 항의할 다른 수단을 모색하기를 바랍니다. 하나의 행성으로서 우리는 "많을수록 좋다"는 소비주의적 관점과 그 관점이 어떻게 비참함, 질투, 불평등을 초래하는지 재평가할 필요가 있습니다. 이것은 또한 다른 사람들의 적대감에 기여합니다. 부유한 개인과 국가는 자신과 다른 국가의 다른 사람들과 더 많이 공유해야 합니다. 그러한 나눔은 평화를 촉진하기 때문에 모든 사람에게 이익이 됩니다.

종교적 근본주의

YMW: 일부 불교도들이 불교에 대한 근본주의적 관점으로 고통받을 수 있다고 생각하십니까?

VTC: 불교 근본주의자들을 만났습니다. 그들 중 누구도 폭력에 의존할 만큼 극단적이지는 않았습니다. 감사합니다. 그러나 불교도인 우리는 오만하고 이에 대해 걱정할 필요가 없다고 말해서는 안 됩니다. 우리는 다른 사람의 결점을 볼 때마다 우리 자신에게도 그런 결점이 있는지 살펴보아야 합니다. 우리가 찬성하는 한 가지 점은 불교의 가르침은 살인이 용납될 수 없다는 것이 매우 분명하다는 것입니다. 우리는 생명을 앗아간 고위 보살들의 이야기를 듣지만 그들은 희생자와 가해자 모두에 대해 연민을 가지고 있었고 살인의 부정적인 업보를 기꺼이 경험했습니다. 그러나 그러한 예외는 고 보살인 소수의 개인에 관한 것이며 나머지 우리와 관련이 없습니다. 나머지 우리들에게 살인은 잘못된 것입니다.

불교 단체 내에서 우리는 어떤 형태의 종파주의도 방지해야 합니다. 그것은 일종의 근본주의이기 때문입니다. 우리는 종파에 얽매이지 않도록 해야 합니다 보기 “나의 스승은 최고의 스승이다”, “나의 불교 전통은 최고의 전통이다”, “모두가 실천해야 한다. 명상 내가 하는 일을 실천한다", "내가 도덕을 지키는 방식으로 모두가 도덕을 지켜야 한다." 그런 첨부 근본주의의 근원이다. 그만큼 불 괴로움의 근원인 '나'와 '나의 것'을 파악하는 것에 대해 이야기했다. 그런 집착 우리 자신에게 보기 법(法)은 “내 것”을 붙잡는 것의 한 예이다.

YMW: 내가 옳고 다른 사람들은 다 틀렸다고?

VTC: 맞습니다! 우리의 판단력은 이것이 옳고 그르다고 절대적인 용어로 말하기를 좋아합니다. 이것은 좋고 저것은 나쁘다. 그리고 물론, 우리는 우리가 항상 옳고 좋은 편에 있고, 그르고 나쁜 편에 서지 않는다고 생각합니다.

XNUMXD덴탈의 불 사람마다 관심사, 성향, 능력이 다르기 때문에 제자들에게 다른 가르침을 준 믿을 수 없을 정도로 유능한 교사였습니다. 그만큼 불 한 가지 음식이 모든 사람에게 적합하지 않은 것처럼 한 가지 방법이 모든 사람에게 적합하지 않다는 것을 알고 있었습니다. 따라서 그의 가르침에는 선택할 수 있는 다양한 실천과 방법이 있습니다. 모두 다시 관련이 있습니다. 4 개의 고귀한 진실, 그리고 우리가 이것을 이해한다면, 그들 중 어느 것도 다른 것과 모순되지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 우리가 정말 믿음이 있다면 불, 우리는 열린 마음을 가져야 합니다. 왜냐하면 다양성에 대한 그러한 관용과 감사는 불 자신.

모든 사람이 같은 관심사와 성향을 가진 것은 아니기 때문에 전 세계적으로 다른 종교가 존재할 것입니다. 불교의 관점에서 볼 때 이러한 다양한 종교는 유익합니다. 모든 사람이 자신에게 맞는 영적인 길을 찾을 수 있기 때문입니다. 모든 진정한 종교는 무해함과 연민을 가르칩니다. 근본주의가 일어나는 것은 무지한 사람들이 종교적 가르침을 왜곡할 때뿐입니다. 모든 신앙을 가진 참된 종교인들은 윤리적 규율, 무해, 연민, 사랑을 계발합니다.

YMW: 저는 변호사로서 고객의 행동을 판단하고 그에 따라 조언해야 합니다. 나는 항상 "판단"하고 있습니다! 그것에 대한 당신의 조언은 무엇입니까?

VTC: '판단'과 '평가'에는 차이가 있습니다. 판단하는 마음은 자아에 근거합니다. 그것은 내 보기 그리고 사물을 옳고 그름, 좋고 나쁨으로 엄격하게 분류합니다. 우연히도 내 보기 내가 변경하더라도 항상 옳다! 판단하는 마음은 남을 탓하고 비판합니다. 판단하는 마음을 버린다고 해서 '좋고 나쁜 것은 없다'며 안개 속에 빠져 인습적으로 분별하지 못하는 것이 아니다. 그러한 허무주의적 태도는 우리가 명확한 윤리적 분별을 해야 하기 때문에 매우 해롭습니다. 우리는 행복의 원인이 무엇인지, 고통의 원인이 무엇인지, 건설적인 것이 무엇인지 알아야 합니다. 업, 파괴적인 것은 업. 우리는 우리의 행동을 평가하고, 결함이 있을 때 개선하고, 건설적일 때 개선해야 합니다. 판단을 버린다고 해서 분명한 분별력과 정확한 평가를 포기하는 것은 아닙니다. 이것들은 사회가 기능하기 위해 필요합니다.

YMW: 우리는 모든 사람의 행동에 반응이 있는 세상에 살고 있습니다. 이러한 상호 의존적인 관계로 인해 미국의 테러 공격이 세계 다른 지역의 우리에게 영향을 미쳤습니다. 우리가 사물을 인식하는 방식도 사물의 반응에 영향을 미칩니다. 종교 간 대화가 이러한 오해를 일부 해소할 수 있다고 생각하십니까? 이 분야에서 불교도는 어떤 역할을 할 수 있습니까?

VTC: 종교 간 대화는 중요한 요소입니다. 우선, 사람들은 다른 종교에 대한 정확한 정보가 필요합니다. 11월 XNUMX일 이후 미국 서점에서는 이슬람에 대해 모른다는 사실을 깨닫고 배우고 싶어 이슬람에 관한 책이 모두 매진됐다고 보도했다. 독서 외에 다른 신앙을 하는 사람들을 만나서 대화도 하고 함께 실천도 해야 합니다. XNUMX월에 나는 가톨릭 신자와 함께 피정에 참여했습니다. 수도사, 이슬람 수피교도, 신지학자. 우리는 번갈아 가며 이끌었다. 명상 그리고 우리의 신념, 관행 및 커뮤니티에 대한 패널 토론을 가졌습니다. 서로의 관행뿐만 아니라 커뮤니티 운영 방식에 대해서도 배웠기 때문에 모두가 이 기능이 유용하다고 생각했습니다. 이러한 활동은 서로를 이해하고 모든 사람이 비슷한 문제로 어려움을 겪고 있음을 알기 때문에 사람들 사이의 마찰을 줄입니다.

이 행성에 동질적인 나라는 없습니다. 각 개체에는 소수의 소수 집단이 있으므로 서로에 대한 정확한 지식과 관용이 필수적입니다. 모든 정부는 소수 민족을 상대해야 하기 때문에 다수와 다양한 소수 간의 대화를 촉진해야 합니다. 이는 국내의 화합뿐만 아니라 국제적 화합을 위해서도 필수적입니다. 예를 들어, 말레이시아와 싱가포르는 다원주의 사회입니다. 미국에는 다양한 종교와 출신의 사람들이 있습니다. 이스라엘 시민의 약 20%가 아랍인입니다. 요르단에 거주하는 인구의 절반은 팔레스타인인입니다. 레바논에서는 인구의 일부가 기독교인이고 일부는 이슬람교도입니다. 우리가 가는 곳마다 내부 인구가 다양한 국가를 찾습니다. 우리가 함께 기능하려면 시민과 정부가 이러한 다양성을 인식하고 민감해야 합니다. 사람들이 서로 이야기하도록 하기 위해 풀뿌리 수준에서 많은 것을 할 수 있습니다. 따라서 종교 간 대화가 매우 중요하며, 이에 대해 언론에서 더 많은 프로그램을 방송하면 좋을 것입니다.

YMW: 종교 간의 차이를 강화하기 보다는?

VTC: 차이점이 존재하지만 우리는 그것들에 대해 싸울 필요가 없습니다. 언론은 종교 지도자들이 서로 존중하고 관심을 갖고 대화하는 모습을 보여야 합니다. 사람들은 지도자의 모범을 따르고, 언론은 단순히 다툼을 보도하는 것이 아니라 사회의 화합을 조성할 책임이 있습니다.

연민으로 피해 대응

YMW: 최근 탈레반이 아프가니스탄에서 불상을 파괴하는 것을 어떻게 보십니까?

VTC: 1973년에 아프가니스탄을 방문했을 때 Bamyam의 산 중턱에 새겨진 아름다운 불상을 보았습니다. 그들의 파괴는 불교도뿐만 아니라 세계에도 손실이었습니다. 왜냐하면 그것들은 종교적인 물건일 뿐만 아니라 위대한 예술적, 역사적 유물이었기 때문입니다. 불교도로서 우리의 신성한 유물이 파괴되었을 때 폭동을 일으키거나 누군가를 공격하지 않은 것은 존경할 만합니다. 우리가 폭력적으로 대응한 것은 두려움이나 나약함 때문이 아니라 남에게 해를 끼치는 것을 믿지 않기 때문입니다. 우리가 이것을 자랑해서는 안되지만 우리가 이것을 평화롭게 처리했다는 것을 세상에 지적해야합니다. 이것은 다른 사람들이 비폭력이 대응책으로 더 생산적이라는 것을 알 수 있도록 본보기가 될 수 있습니다. 한편, 앞으로 어떤 종교의 신성한 물건이 파괴되는 일이 없도록 목소리를 높여야 합니다.

YMW: 첨부 유물에 대한 우리의 마음의 평화를 잃게하고 더 많은 고통을 만들 것입니다.

VTC: 맞습니다. 우리는 불상을 보호하기 위해 무해의 불교 원칙을 위반할 것인가? 이것은 완전히 모순됩니다!

YMW: 우리에게 그토록 많은 고통과 고통을 안겨준 사람들에 대한 사랑과 연민을 어떻게 발전시킬 수 있습니까?

VTC: 우리가 다쳤을 때 화를 내는 것은 쉽습니다. 우리가 11월 XNUMX일 저녁에 만났을 때 몇몇 불교도들은 달마친선재단, 시애틀에 있는 우리 센터는 공격에 대해 화가 났다고 말했습니다. 나는 그 밑에 있다고 믿는다. 분노 다른 감정들이다. 우리는 두려울 때 무력감을 느낍니다. 두려움과 무력감이라는 감정은 매우 불편하고 종종 우리는 그것들을 어떻게 다루어야 할지 모릅니다. 그런 감정을 숨기기 위해 우리는 다른 사람들에게 화를 낸다. 불편한만큼 분노 즉, 비록 그 힘이 거짓일지라도 우리로 하여금 강력함을 느끼게 합니다.

우리가 화를 내고 다른 사람을 비난할 때, 우리는 그들을 범주에 넣습니다. 우리는 그들에게 "사악한 행위자", "테러리스트" 또는 "지구의 쓰레기"라는 꼬리표를 붙인 다음 우리가 그들에 대해 모든 것을 알고 있다고 생각합니다. 예를 들어, 우리는 오사마 빈 라딘이 100% 악마라는 이미지를 개발했습니다. 우리는 그를 인간으로 보지 않고 고정 관념으로 봅니다. 우리는 그가 테러리스트였던 성인으로 어머니 뱃속에서 나온 이미지를 가지고 있습니다! 그러나 그는 하지 않았습니다. 그는 우리와 마찬가지로 무력한 아기였습니다. 그는 한때 걸음마를 배우는 유아였습니다. 그는 처음부터 테러리스트가 아니었습니다. 더 깊이 들여다보면 그의 삶에는 테러리스트가 되는 것보다 훨씬 더 많은 측면이 있음을 알 수 있습니다. 가족과 주변 사람들에게 친절을 베풀어야 한다고 생각합니다. 물론 모든 존재에 대한 보편적인 친절이 아니라 부분적인 친절이 아니라 우리의 친절이 공평하고 보편적인 것인가? 그는 몇 가지 좋은 자질을 가지고 있어야합니다.

불교의 관점에서 그와 우리가 좋아하지 않는 모든 사람들은 불 자연. 우리는 완전히 깨달은 사람이 될 잠재력을 가진 사람을 말할 수 없습니다. 불 본질적으로 그리고 회복할 수 없는 악이다. 우리는 사람의 행동에 대해 말할 수 있고 그것이 해롭고 파괴적이라고 말할 수 있습니다. 우리는 행동과 사람을 분리해야 합니다. 행동은 해로울 수 있지만 그 사람이 악하다고 말할 수는 없습니다. 왜요? 사람의 마음의 본성은 번뇌에 물들지 아니하므로 사람이 될 수 있기 때문이다. 불.

YMW: 하지만 "사람"은 누구입니까?

VTC: 그것은 별개의 인터뷰를 형성할 수 있는 완전히 다른 주제입니다! 누군가의 마음의 근본적인 본성이 순수하다는 것을 볼 때, 그것은 우리가 우리의 딱딱한 범주와 꼬리표를 버리는 데 도움이 됩니다. 우리는 사람과 행동을 구별할 수 있습니다. 그러면 우리가 행복하고 고통에서 벗어나기를 원하는 것과 같은 방식으로 그가 행복하고 고통에서 벗어나기를 원한다는 것을 알기 때문에 이 부정적인 행동을 하는 사람에게 연민을 느낄 수 있습니다. 우리 사이에는 전혀 차이가 없습니다.

테러리스트, 범죄자, 심지어는 직장에서 우리가 좋아하지 않는 사람을 예로 들어 보겠습니다. 그들 각자는 행복하고 고통을 피하기를 원합니다. 우리와 그들은 그 점에서 완전히 평등합니다. 내 행복이 남보다 중요하다거나 내 고통이 남보다 더 아프다'라고 말할 수 있는 방법은 없습니다. 행복해지는 것이 모든 사람의 근본적인 소망이라는 것을 이해할 때, 우리는 그들의 부정적인 행동 너머에 있는 것을 볼 수 있습니다. 우리는 또한 우리가 행복하고 고통에서 벗어나기를 원하지만 여전히 우리의 무지와 혼란, 분노, 첨부, 질투 또는 오만. 그래서 우리는 사람들도 우리와 마찬가지로 혼란스러워서 다른 사람들에게 해를 끼치는 것을 봅니다. 사람들은 행복하기 때문에 남을 해치지 않습니다. 아침에 일어나서 “기분이 너무 좋아서 오늘 누군가에게 상처를 줄 것 같다”고 기뻐하는 사람은 아무도 없다(웃음).

사람이 행복할 때 상처를 주는 사람은 없습니다. 사람들은 행복하지 않기 때문에 다른 사람들에게 상처를 줍니다. 그들은 비참하고 혼란스러워서 다른 사람들에게 상처를 줍니다. 그것이 테러리스트들이 그들이 한 일을 한 이유를 이해할 때, 우리는 그들을 동정할 수 있습니다. 그렇다고 해서 그들이 한 일이 옳고, 좋거나, 용납될 수 있다고 말하는 것은 아닙니다. 그들의 행동은 가증스러웠습니다. 그들의 행동은 수천 명의 사람들에게 해를 입히고 전 세계에 영향을 미치며 엄청난 부정적인 영향을 미쳤습니다. 업 그것은 테러리스트들이 오랫동안 끔찍한 환생의 고통을 경험하게 할 것입니다.

그러므로 우리는 그들을 불쌍히 여기고 그들이 행복하기를 바랄 수 있습니다. 처음에는 그러한 해를 입히는 사람들이 행복하기를 바라는 것이 이상하거나 심지어 부적절해 보일 수 있습니다. 하지만 생각해보면 테러리스트들이 행복했다면 테러리스트 활동을 하지 않았을 것입니다. 그들이 행복하기를 바란다고 해서 반드시 그들이 행복할 것이라고 생각하는 모든 것을 갖기를 바라는 것은 아닙니다. 왜냐하면 우리 인간은 종종 행복하지 않을 때 무언가가 우리를 행복하게 할 것이라고 생각하기 때문입니다. 예를 들어, 알코올 중독자가 행복하기를 바란다고 해서 그가 원하는 모든 술을 갖기를 바라는 것은 아닙니다. 그가 술이 그를 행복하게 할 것이라고 생각하더라도 말입니다. 오히려 우리는 그가 알코올이나 다른 물질에 의존하지 않기를 바랍니다. 우리는 그가 알코올이나 약물로 고통을 치료하려고하지 않도록 자신의 아름다운 내면에 대한 자신감과 인식을 갖기를 바랍니다. 마찬가지로 우리는 테러리스트들이 행복하기를 원하지만 테러리스트 활동의 성공을 기뻐하는 데서 오는 거짓 행복은 원하지 않습니다. 대신, 우리는 그들이 자신의 종교를 올바르게 이해하고, 모든 존재에 대한 친절을 개발하고, 자신의 선한 잠재력을 인식하고, 삶의 건설적인 목적을 갖기를 바랍니다.

많은 젊은이들이 자신의 삶의 목적을 찾지 못하기 때문에 테러리즘에 끌린다고 생각합니다. 그들은 더 높은 목표를 보지 못합니다. 현대는 사람들에게 어려웠습니다. 서구 세계는 그것에 적응하는 데 수세기가 걸렸고 서구 역사는 평화롭지 않았습니다. 마찬가지로 이슬람 국가의 사람들은 식민지화되어 유럽 열강에 의해 임의로 국가로 분할된 후 근대화에 적응하려고 노력하고 있습니다. 그들은 사회주의를 통합하는 힘으로 시도했지만 효과가 없었습니다. 민족주의도 마찬가지였다. 젊은이들은 자신의 개인적인 이익을 넘어 가치 있는 목표를 찾고 있습니다. 어떤 사람들에게는 자본주의와 소비주의가 목표지만, 많은 동남아인과 서구인들은 그것이 행복을 가져다준다고 생각하지만 그것들은 공허하고 자기중심적이다. 그래서 이런 사람들에게 목적이 제시되면 근본주의 이슬람이나 공산주의와 같이 왜곡된 목적이라 할지라도 그것에 끌립니다. 저는 우리 모두가 멈춰서 자문해 볼 필요가 있다고 믿습니다. “인생의 긍정적인 목적은 무엇입니까? 남에게 해를 끼치지 않으면서 우리의 삶에 의미를 부여할 수 있는 것은 무엇입니까?”

YMW: 뉴욕 테러 이후 미국의 중동 소수민족 집단이 보복 대상이 되는 일련의 반발이 있었던 것으로 알려졌다. 아마도 언론에 의해 무의식적으로 또는 단순히 사람들의 무지로 인해 중동 소수 민족이 테러리스트라는 개념이 만들어졌습니다. 불교적 관점에서 “그는 무슬림, 나는 불교도, 너는 기독교인이다”와 같은 레이블과 개념을 갖는 것이 좋다고 생각합니까?

VTC: 라벨 자체에는 문제가 없습니다. 우리는 그것들이 우리의 전통적인 세계에서 작동하기 위해 필요합니다. 예를 들어, 아기와 성인을 구별하기 위한 레이블이 필요합니다. 그러나 우리가 레이블에 집착하거나 그 사람을 레이블과 혼동할 때 문제가 발생합니다. 우리가 사람들을 그룹으로 묶고 우리의 판단을 중첩하고 그들에게 좁은 꼬리표를 붙이고 이것이 누구인지 생각하면 문제가 발생합니다. “불교”, “기독교”, “무슬림”이라는 꼬리표는 사람들이 서로 다른 방식으로 예배하고 수행하기 때문에 충분히 공정합니다. 그러나 우리가 “나는 이것이고 너는 저것이니 그러므로 나는 너를 믿을 수 없다”, “그러므로 내가 더 낫다”, 또는 “그러므로 너는 내가 되어야 한다”고 말하는 순간 우리는 문제에 빠지게 됩니다.

그러나 우리는 종종 "나는 이것이고 너는 저것이다. 그러므로 우리는 다르다. 그러니 나에게 당신의 방식을 강요하지 마십시오. 그렇게 하면 너에게도 내 방식을 강요할게."

그리고 그것은 완전히 무익합니다. 그것은 "눈에는 눈"입니다. 그렇지 않습니까? 작동하지 않습니다. 이것은 사회의 그룹 사이에서 또는 가족 저녁 식사에서 사람들 사이에서 발생할 수 있습니다. 우리가 우리 자신의 내면을 들여다본다면, 왜 우리는 우리의 보기 다른 사람에게? 자신감이 없기 때문입니다. 우리가 우리 자신을 믿지 않을 때, 우리는 다른 사람들에게 우리가 얼마나 좋은지 또는 얼마나 옳은지 설득하려고 노력합니다. 오른쪽.

나는 사람들이 자신감이 부족할 때 오만하다고 믿습니다. 오만함과 낮은 자존감은 관련이 있습니다. 우리가 자신을 믿지 않을 때 우리는 종종 최고가 되는 이미지를 만들어 다른 사람들에게 오만하게 보입니다. 우리가 진정으로 우리 자신을 믿고 스스로 편안함을 느낄 때, 우리는 이미지를 만들거나 우리의 보기 다른 사람에. 우리는 우리가 유능하고, 재능 있고, 지적이고, 예술적이라는 것을 다른 사람들에게 증명할 필요가 없습니다. 자신감이 있을 때 겸손해지고 다른 사람의 말을 경청하고 존중할 수 있습니다. 성하 라마승 그 좋은 예입니다.

테러리스트를 판단하는 데 이것을 사용하지 맙시다. “그들은 자존감이 낮아서 이렇게 해요. 하지만 저는 자신감이 있어서 그렇게 한탄스럽게 행동하지 않을 것입니다.” 오히려 우리가 자신감이 없고 뽐내고 있는 부분을 살펴보자. 우리가 우리를 밀 때 관찰합시다. 보기 그리고 다른 사람들에게 일을 하는 방법. 다시 말해서 남의 허물이 무엇이든 우리 자신에게서도 찾아보고 법법을 적용하여 고쳐야 합니다. 개인으로서, 단체로서, 국가로서 우리는 이런 반성을 해야 합니다.

말레이시아와 싱가포르의 불교

YMW: 당신은 몇 년 동안 말레이시아와 싱가포르에 가본 적이 없습니다. 여기 사람들이 사물을 보는 방식에 어떤 변화가 있다고 보십니까?

VTC: 여기 사람들은 이전보다 더 스트레스를 받습니다. 그들은 성공하기 위해 자녀와 자신에게 더 많은 압력을 가합니다. 반면에 불교를 가르치고 수행하는 방식에는 많은 발전이 있었습니다. 사람들은 불교도와 비불교인 모두에게 불교에 대한 올바른 정보를 제공하는 일을 잘했습니다. 이전에 말레이시아와 싱가포르에서는 어떤 관습이 불교이고 어떤 것이 조상 숭배인지에 대해 많은 혼란이 있었습니다. 이 중 많은 부분이 이제 명확해졌으며 정말 훌륭합니다. 많은 젊고 지적인 사람들이 불교의 가르침을 공부하고 있습니다.

이제 사람들이 더 많이 연습해야 할 때입니다. 많은 사람들이 많은 가르침에 참석하지만 얼마나 많은 사람들이 꾀하다 또는 매일 듣는 내용을 반영합니다. 평신도들이 수행을 더 많이 하고 불교에 대한 명확한 이해를 갖는 것이 중요합니다. 왜냐하면 그들이 지금 법을 전파하는 데 도움을 주기 때문입니다. 이는 탁월합니다. 단, 승려와 지원의 역할과 중요성을 기억하시기 바랍니다. 수사 삶. 말씀하신대로 점심을 먹으면서 연습보다 평신도 연습이 더 어렵습니다. 수사. 그래서 평신도와 수도승 모두가 다음을 지켜야 합니다. 수사 강한 삶. 새로운 승려가 잘 훈련되고 좋은 교육을 받아야 좋은 도덕률을 유지하고 자비를 계발하고 지혜롭고 자비로운 모든 사람들에게 법을 전파해야합니다. 불의 가르침.