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자살 후 치유하는 동안 연결, 연민 및 선행에 대한 자신감 함양

자살 후 치유하는 동안 연결, 연민 및 선행에 대한 자신감 함양

2006년 초, 툽텐 초드론(Thubten Chodron) 존자는 자살 유족을 위한 회의에서 연설해 달라는 초청을 받았습니다. 아래는 무엇을 말해야 할지에 대한 그녀의 예비 생각이었는데, 그녀는 회의에서 그것을 제쳐두고 단순히 한 사람이 다른 사람에게 말했습니다. 당신은 또한 그녀가 한 연설을 듣고 싶을 수도 있습니다. 자살로 사랑하는 사람을 잃다. (이 기사는 다음 출판물에 포함될 예정입니다. 자살 장례식(또는 추도식): 기억을 기리고 유족을 위로하기, James T. Clemons 박사, Melinda Moore 박사, 랍비 Daniel A. Roberts 편집)

이렇게 존경하는 청중, 다른 생명체를 진심으로 진심으로 염려하는 사람들과 함께 생각을 나눌 수 있다는 것은 저의 영광이자 특권입니다. 타인에 대한 배려와 애정, 즉 연결되어 있다는 느낌은 의미 있는 삶을 사는 데 중요한 요소입니다. 그것과 관련된 것은 우리의 고통과 어려움에도 불구하고 우리 인간에 대해 기본적으로 선하고 순수한 무언가가 있다는 느낌입니다. 분노. 우리는 단순히 마음/마음이 있기 때문에 특별한 잠재력이 있다는 것을 알고 있으며, 우리의 삶은 소외, 자기 증오, 죄책감, 분개로 정죄된 삶이 아닙니다. 불교 용어로 " 자연” 또는 “ 모든 생명체에 대한 공정한 사랑과 연민, 모든 존재의 궁극적인 실재를 아는 지혜와 같은 놀라운 자질을 개발할 수 있는 기초가 되는 마음/가슴의 완전히 명확한 본성입니다.

연민으로 이어지는 타인과의 유대감과 내면의 선함 또는 "깨달음의 가능성"에 대한 인식, 이 두 가지에 대해 더 이야기하고 싶습니다. 사랑하는 사람의 자살 후 치유와 자살 모두에 연결되어 있기 때문입니다. .

먼저 자살 그 자체와 어떤 관련이 있는지 살펴보자. 자살은 종종 우울증에서 비롯됩니다. 어떤 경우에는 우울증이 화학적 불균형이나 방해하는 힘 때문일 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 일부 눈에 띄는 생각이 마음을 뒤덮고 어떤 사람들은 자신의 불행을 완화하는 방법으로 자살을 고려하도록 자극합니다. "내 인생은 쓸모가 없어", "내 인생에서 행복에 대한 희망은 없어", "나는 살 가치가 없어"와 같은 생각입니다. "내 인생은 쓸모가 없다"는 생각은 어떤 근거에서 발생합니까? 그 기초는 다른 사람이나 자신의 환경과 의미 있는 방식으로 연결되어 있다는 느낌이 아닙니다. 우리가 다른 사람들과 의미 있는 방식으로 연결되어 있지 않거나 연결될 수 없다는 것이 사실입니까? 아니, 당연하지. 그런 생각이 있을 수 있지만 그 내용은 비현실적입니다. 사실 우리는 모든 생명체와 깊이 연결되어 있고 관련되어 있기 때문입니다. 우리는 평생 동안 서로에게 의존합니다. 우리가 사회에서 하는 모든 일은 다른 사람들의 복지에 기여합니다. 누군가와의 작은 상호 작용(미소, "감사합니다", 몇 마디)조차도 다른 사람의 삶을 변화시킵니다. 동물을 쓰다듬고 새에게 먹이를 주는 것은 그 존재들에게 애정을 줍니다. 우리는 하루 종일 그런 상호작용을 합니다.

우리는 타인과 단절되어 있다는 비현실적인 견해에 어떻게 반대할 수 있습니까? 우리 자신에게 사랑, 사랑, 유대감을 느끼라고 말하는 것만으로는 효과가 없습니다. 삶을 다른 관점에서 볼 수 있도록 우리의 마음/마음을 적극적으로 훈련해야 합니다. 그렇게 되면 긍정적인 감정이 자연스럽게 떠오를 것이다. 이에 비추어 볼 때, 사랑과 연민을 발전시키기 위해 고안된 일련의 명상을 마련했습니다.

이 훈련의 기초는 우리 자신과 다른 사람들이 행복을 원하고 모든 종류의 고통을 피하고자 하는 데 완전히 동등하다는 것을 보는 것입니다. 우리는 지적인 차원에서 말을 되풀이하는 것이 아니라 마음에 새기며 이것을 깊이 반복적으로 묵상합니다. 이런 식으로 우리는 살아있는 존재를 볼 때마다-그들이 누구이든, 우리가 좋아하든 싫어하든-우리의 자발적인 인식이 "이 생명체는 나와 똑같아. 그 또는 그녀에게 가장 중요한 것은 행복과 고통을 피하는 것입니다. 이것을 인식하면서 나는 다른 사람들에 대해 매우 중요하고 매우 친밀한 것을 이해합니다. 우리는 참으로 서로 연결되어 있습니다.” 우리는 누군가를 만난 적이 없더라도 그 사람이 이런 감정을 갖고 있다는 것을 압니다. 동물이나 곤충도 행복과 불행의 소멸을 삶의 가장 중요한 목적으로 삼는다. 모든 사람을 이런 식으로 보도록 마음을 계속 훈련할 때 우리는 더 이상 소외감을 느끼지 않습니다. 대신, 우리는 서로 연결된 이 관계에 얽혀 있음을 느끼고 알고 있습니다. 살아있는 존재의. 우리는 소속되어 있고, 다른 사람들을 이해하며, 그들은 우리를 이해할 수 있습니다. 우리의 행동은 그들에게 영향을 미칩니다. 우리는 고립되고 벽으로 둘러싸인 단위가 아니라 이 우주 전체에 걸쳐 살아있는 존재의 전체 네트워크의 일부입니다. 우리의 문제는 독특하거나 절망적인 것이 아닙니다. 우리는 다른 사람의 애정과 도움을 받을 수 있습니다. 우리는 또한 다른 존재를 돕고 그들의 행복에 기여하기 위해 손을 뻗을 수 있습니다. 심지어 아주 의미 있는 작은 방법으로도 가능합니다. 우리의 삶은 목적이 있습니다.

우리의 삶은 의미가 있을 뿐만 아니라 살 가치가 있습니다. 우리는 가치 있는 생명체입니다. 왜요? 우리의 기본 성품은 선하고 순수한 것이기 때문입니다. 물론 우리는 온갖 불안한 감정을 가지고 있지만 그것들은 우리가 아닙니다. 그것들은 정신적인 사건, 즉 일어나고 지나가고 우리의 마음을 떠나는 것들입니다. 우리는 우리의 생각과 감정이 아닙니다. 그들은 우리가 아닙니다. 우리가 앉을 때 명상 우리의 생각과 감정에 주의를 기울이면 이것은 아주 분명해집니다. 그 아래에는 모든 생각과 감정에서 자유로운 마음/가슴의 기본적이고 명확하고 아는 본성이 있습니다. 더 깊은 수준에서 우리의 본성은 맑고 깨끗한 탁 트인 하늘과 같습니다. 구름은 통과할 수 있지만 하늘과 구름은 같은 성질이 아니다. 구름이 있어도 맑고 탁 트인 하늘은 여전히 ​​존재합니다. 그것은 결코 파괴될 수 없습니다. 마찬가지로 우리 마음의 본성은 본질적으로 더럽혀진 것이 아닙니다. 불안한 태도와 감정은 우발적입니다.

불안한 감정은 일시적일 뿐만 아니라 왜곡되기도 합니다. 발생하는 일에 대한 정확한 견해를 기반으로 하지 않으며 상황에 대해 유익한 반응을 일으키지 않습니다. 우리는 우리가 생각하고 느끼는 모든 것을 믿는 대신 우리의 생각과 감정이 정확하고 유익한지 분별하기 위해 조사합니다. 그렇지 않다는 것을 알게 되면 상황을 보다 현실적이고 유익한 다른 방식으로 보도록 마음을 훈련하여 해독제를 적용합니다. 이렇게 함으로써 우리는 삶의 변화에 ​​대한 우리의 “취향”을 발견합니다. 우리는 내면의 선함을 발견합니다. 우리는 가치 있는 존재이며 줄곧 사회의 소중한 일원이었습니다. 이제 우리는 그것을 봅니다.

연결, 연민, 깨달음의 가능성과 같은 이러한 점은 자살 치유와 어떤 관련이 있습니까? 첫째, 우리 자신과 자살한 사람에 대한 연민이 필요합니다. 다른 사람의 자살에 대해 죄책감을 느끼고 자신을 탓하기 쉽습니다. 우리를 고통스럽게 만든 그들에게 화를 내기 쉽습니다. 사랑하는 사람을 잃은 슬픔에 빠져 자기 연민에 빠지기 쉽습니다. 그러나 이러한 감정은 우리 마음/마음의 넓고 깨끗한 하늘의 구름과 같습니다. 그들은 우리가 아닙니다. 우리는 그들이 아닙니다. 그것들은 일어나 우리의 마음을 통과합니다. 불안한 감정을 붙잡고 그들이 가지고 있지 않은 현실을 주입하는 것은 아무런 이점이 없습니다.

게다가 그 모든 감정들-죄책감, 분노, 분개, 자기 연민은 우리의 자기 중심적인 태도의 기능입니다. 이것이다 자기 중심 그것은 시작도 없이 우리를 불행 속에 가두어 왔습니다. 뿐만 아니라 자기 중심 우리 자신이나 타인의 행복에 도움이 되지 않을 뿐만 아니라 현실적이지도 않습니다. 무한한 생명체가 있기 때문입니다. 살아있는 존재가 지금 이 순간에 겪는 모든 다양한 경험의 관점에서 우리 자신의 고통을 위치시키자.

일시적으로 불안한 감정에 갇힌다고 해서 우리가 나쁘다는 의미는 아닙니다. 우리가 이기적이며 우울하거나 자기 중심적인 것에 대해 잘못되었다고 스스로에게 말함으로써 우리가 이미 느끼고 있는 것 위에 또 다른 망상을 추가하지 맙시다. 오히려 그것들은 비현실적이고 유익하지 않은 감정들이므로 “더 현실적이고 적합한 감정은 무엇인가? 어떻게 키울까요?”

여기에서 우리 자신에 대한 연민이 시작됩니다. 연민은 자기 연민이 아닙니다. 오히려 그것은 우리의 고통과 혼란을 인정하고, 우리 자신이 그것들로부터 자유로워지기를 바라며, 그리고 나서 움직입니다.

무엇으로 이동합니까? 우리는 의식적으로 무엇을 배양합니까? 남을 배려하는 마음. 자살한 사랑하는 사람에 대해 우리가 가졌던 연결감과 연민은 한 생명체에 대한 연민입니다. 우주에는 무한한 생명체가 있습니다. 집착의 벽을 허물면 어떻게 될까요? 집착 한 사람에게 마음을 열고 모든 존재가 존재한다는 이유만으로 사랑하도록 마음을 열까요? 우리는 한 사람에 대한 우리의 사랑을 다른 많은 사람들과 나눌 수 있으며, 그렇게 하는 동안 사랑을 주고받는 우리의 능력을 키울 수 있습니다.

몇 년 전 저는 암으로 세상을 떠난 XNUMX대 남성의 추도식을 사회해 달라는 부탁을 받았습니다. 그의 아내가 예배에서 말할 때 그녀는 빛났습니다. 그녀는 “존, 당신이 내게 준 모든 사랑, 우리가 함께 나눈 모든 사랑을 내 마음 속으로 가져갈 것입니다. 그리고는 결코 줄어들 수 있는 것이 아니므로 만나는 모든 사람에게 마음으로 전하겠습니다.” 나는 그녀의 말에 엄청난 감동을 받았고 그녀의 남편도 그랬을 것이라고 확신합니다.

사랑하는 사람의 죽음 이후의 슬픔은 현재에 그들을 그리워하는 것이 아니라 그들을 포함했던 미래에 대한 우리의 이미지를 수정해야 한다는 것을 깨닫는 것입니다. 즉, 우리는 과거를 애도하는 것이 아니라 미래를 애도하고 있습니다. 그러나 미래는 결코 그렇지 않았습니다. 이 미래는 우리의 상상일 뿐인데 왜 거기에 없었던 것에 집착합니까? 대신 우리가 이 사람을 오래 알고 지냈다는 사실을 기뻐합시다. 그 시간 동안 우리가 서로 공유하고 배울 수 있었다는 것이 얼마나 멋진 일입니까. 모든 것이 일시적입니다. 그리고 우리는 그들이 우리 삶에 있고 그들을 사랑하고 그 일이 일어난 동안 그들에게 사랑받을 수 있어서 정말 운이 좋았습니다.

존재하지도 않았고 앞으로도 없을 미래를 애도하는 대신 함께했던 시간을 기뻐하는 것은 사랑하는 사람의 죽음을 치유하는 놀라운 방법입니다. 모든 사람에게 마음을 열고 그 사랑을 나누며 한 사람을 향한 사랑을 나눈다는 것은 얼마나 의미 있는 일입니까. 이를 통해 우리는 사랑하는 사람을 사랑으로 보내고, 그들이 최선을 다하기를 바라며, 그들이 깨달음의 잠재력을 가지고 있음을 알고, 그들이 미래에 그들의 내적 선함을 활용하기를 기도할 때 사랑과 연민을 가질 수 있습니다. 우리에게도 이러한 깨달음의 잠재력이 있습니다. ACCESS 우리 자신의 마음과 생각 안에 있고 그렇게 함으로써 우리 자신 안에서 평화롭게 살며 다른 사람들의 복지에 긍정적인 기여를 합니다.

많은 생존자들은 사랑하는 사람의 죽음 이후 치유를 돕기 위해 다른 사람들에 대한 연민을 사용했습니다. 당신의 동정심은 당신이 이 회의를 조직하고, 정부 프로그램과 정책을 위한 이니셔티브를 제시하고, 자살 예방 프로그램, 지원 그룹 등을 시작하도록 이끌었습니다. 저는 다른 사람들을 돕기 위한 여러분의 자비로운 노력을 칭찬하며 여러분과 그들이 그로 인해 유익한 결과를 경험하게 될 것임을 알고 있습니다.
여러분 중 일부는 여전히 슬픔에 젖어 있습니다. 아직 이 작업을 수행할 준비가 되지 않았습니다. 그러나 당신의 경험을 다른 사람들과 연결하고 그들을 돕기 위해 당신을 활성화시키는 무언가로 바꿀 수 있는 지점에 도달할 것이라고 당신 자신을 믿으세요.

역할에 대해 궁금해 하시는 분들이 많으실 텐데요. 명상 이러한 관점을 개발하는 데. 의 많은 형태가 있습니다 명상. 유용한 한 가지 유형은 "마음 챙김"입니다. 명상.” 여기에서 우리는 호흡, 육체적 감각, 느낌, 마음 또는 생각에 집중하고 단순히 관찰하여 그것들이 일어나고 지나갈 수 있도록 할 수 있습니다. 집착 그들에게. 이렇게 함으로써 우리는 이것들을 단순한 사건으로 보게 되며, 집착하거나 붙잡을 영구적인 것은 없습니다. 마음이 편안해집니다. 우리는 또한 이러한 정신적 육체적 사건이 우리가 아니라는 것을 알기 시작합니다. 우리는 이 모든 신체적, 정신적 사건을 통제하거나 소유할 수 있는 견고한 "나" 또는 "내 것"이 없음을 봅니다. 이것은 우리 마음의 스트레스를 풀어줍니다.

두 번째 유형의 명상 "분석" 또는 "확인"이라고 하는 것입니다. 명상. 여기에 "라는 제목의 가르침 장르가 있습니다.마인드 트레이닝” 또는 “사고 전환”은 매우 효과적입니다. 사고 훈련 가르침은 모든 살아있는 존재에 대해 동등하게 연결감을 적극적으로 개발하는 방법을 알려줍니다. 그들은 사랑, 연민, 기쁨, 평정심을 키우는 방법을 보여줍니다. 그들은 또한 역경을 깨달음의 길로 바꾸는 방법, 즉 매우 유용한 기술을 가르칩니다. 이 주제에 관한 몇 권의 책을 추천해 드리겠습니다. 열린 마음의 삶, 역경을 기쁨과 용기로 바꾸다, 영적인 친구의 조언, 당신이 생각하는 모든 것을 믿지 마십시오, 태양 광선과 같은 사고 훈련, 평범한 영어로 MindfulnessMindfulness의 기적. 당신은 자격을 갖춘 불교 교사들이 하는 강연에 참석하기를 원할 수도 있습니다.

이것들은 몇 가지 관점입니다. 공유할 수 있게 해주셔서 감사합니다. 그것들이 저에게 그랬던 것처럼 여러분에게도 유용하기를 바랍니다.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.