마음과 삶 VIII 회의: 파괴적인 감정

1980년대 중반부터 마음과 생명 연구소는 성하와 함께 다양한 전문 분야의 과학자들을 모았습니다. 라마승 일련의 회의에서. 각각의 주제가 선택되고 해당 분야의 20~40명의 과학자가 선택되어 성하에게 프레젠테이션을 합니다. 이러한 발표는 매일 오전 세션에서 진행되며, 오후 세션에서는 둥그렇게 둘러앉은 주요 참가자들 간의 활발한 토론이 이어집니다. 과학자 외에도 두 명의 티베트어-영어 번역가가 있습니다. XNUMX~XNUMX명 정도의 관찰자 그룹이 주변에 앉습니다. 분위기는 비공식적이고 친밀합니다. 이전 회의의 주제는 물리학과 천문학에서 수면과 꿈, 마음과 뇌의 관계에 이르기까지 다양했습니다.

여덟 번째 마음과 삶 컨퍼런스, 20년 24월 2000-XNUMX일 다람살라에서 열린 이 행사는 파괴적인 감정에 대한 주제를 탐구했습니다. 복잡한 절차를 모두가 만족할 수 있는 방식으로 요약하는 것은 불가능하지만 몇 가지 주요 사항을 언급하고 가장 흥미롭게 생각한 몇 가지 요점에 대해 논의하겠습니다.

도덕적 성향

Duke University의 철학 교수인 Dr. Owen Flanagan은 좋은 삶을 만드는 데 있어 감정과 미덕의 역할에 대해 말했습니다. 서양에서는 이에 대해 여러 가지 접근 방식을 취하고 있습니다. 종교적 도덕철학은 일부 감정의 파괴적 본성과 종교적 실천을 통한 인간의 자질 향상에 대해 이야기하는 반면, 세속적 도덕철학은 민주주의와 이성의 관점에서 주제를 논의한다. 과학은 감정을 생리학적 근거로 보고 있으며, 이는 인간의 본성과 파괴적인 감정을 진정시킬 수 있는 가능성에 대한 추가 질문을 제기합니다. 서구에서 감정은 무엇이 도덕적인지를 결정하는 데 중요하고 도덕성은 사회 기능에 필수적입니다. 따라서 감정을 다루는 것은 좋은 영혼을 갖거나 좋은 사람이 되는 것이 아니라 사회적 상호 작용을 위해 중요한 것으로 간주됩니다. 이로 인해 서구는 조화로운 내면의 감정적 삶을 사는 것이 아니라 긍정적인 감정으로서 자존감과 자기 성취에 초점을 맞추게 된다.

우리는 “우리의 내면 깊은 곳에서 진정으로 어떤 사람인가?”라는 질문에 대한 세 가지 주요 답을 찾습니다. 이성적 이기주의자들은 우리가 자신의 유익을 구하며 다른 사람들에게 친절해야 원하는 것을 얻을 수 있다는 것을 알고 있다고 말합니다. 두 번째는 우리가 먼저 이기적이고 자신을 돌본 다음 자비롭게 다른 사람들과 여분의 자원을 공유한다는 것입니다. 세 번째는 우리가 기본적으로 자비로운데 자원이 부족하면 이기적이 된다는 것입니다. 성하께서는 인간이 본성적으로 온화하고 자비로우며, 자기 중심 무지, 우리는 반대로 느끼고 행동합니다. 그러나 평범한 인간의 본성은 남을 아끼는 본성이라 할 수 없습니다.

서구 문화는 사랑과 연민을 타자 지향적인 것으로 간주합니다. 성하께서는 불교에서 그것들은 자기 자신에 대해서도 느낀다고 분명히 말씀하셨습니다. 우리 자신이 행복하고 고통에서 벗어나기를 바라는 것이 반드시 이기적인 것은 아닙니다. 그러한 감정을 건강한 방식으로 갖는 것은 길을 실천하는 데 필수적이며, 이는 우리가 길에서 발전시키는 사랑과 연민에 포함됩니다.

정신 상태

벤. 과학자이자 불교인인 마티외 리카르(Mattieu Ricard)는 수도사, 마음의 순수한 빛의 본성, 파괴적인 감정의 왜곡, 그리고 그것들을 제거할 수 있는 가능성에 대해 말하면서 마음에 대한 불교적 접근에 대한 훌륭한 요약을 제공했습니다.

성하께서는 두 가지 유형의 감정을 언급하셨습니다. 첫째, 충동적이고 파괴적인 감정은 오해에 기초한 것이므로 무한히 계발될 수 없다. 둘째, 윤회에 대한 연민과 환멸과 같은 현실적인 것들은 무한히 강화될 수 있다. 첫 번째는 반증될 수 있는 비논리적인 이유에 기반을 두고 있는 반면, 두 번째는 유효한 관찰과 추론에 기반을 두고 있습니다. 우리는 파괴적인 감정에 반대되는 정신 상태를 개발하기 위해 타당한 추론을 사용해야 합니다. 예를 들어, 사랑은 해독제로서 분노, 추론을 통해 배양되어야 합니다. 기도한다고 해서 생기는 것이 아니다. 불. 그는 또한 과학자들이 이 두 가지 유형의 감정이 특정 뇌 활동과 관련이 있는지 확인하기 위해 신경학적 연구를 수행할 것을 제안했습니다.

개념적 의식

UCSF 의과대학 심리학과 교수인 Dr. Paul Ekman은 인간 감정의 진화에 대해 말했습니다. 이전에는 언어와 가치와 같은 감정이 문화마다 다르다고 생각했습니다. 그러나 다윈은 그것들을 모든 사람에게 공통적이며 동물에도 존재하는 것으로 보았습니다. Ekman의 연구에 따르면 문화 전반에 걸쳐 사람들은 모두 같은 감정을 나타내는 특정 얼굴 표정을 식별했습니다. 또한 모든 문화권의 사람들이 특정 감정을 느낄 때 동일한 생리학적 변화가 발생했습니다. 예를 들어, 두렵거나 화가 나면 모든 사람의 심장 박동수가 증가합니다. 감정은 빠르게 발생합니다. 감정은 우리가 선택하는 것이 아니라 우리에게 일어난다고 생각합니다. 우리는 그것들로 이어지는 과정을 목격하지 못하고 종종 그것들이 강해진 후에야 깨닫게 됩니다. 성하께서는 여기에서 나태함과 흥분을 확인하는 예를 보여 주셨습니다. 명상. 처음에는 빠르게 식별할 수 없지만 경계가 발달하면 발생하기 전에도 감지할 수 있습니다.

Ekman은 사적인 생각과 그렇지 않은 감정을 구분했습니다. 예를 들어, 누군가가 체포되었을 때 두려워한다면 그의 감정은 알지만 그 감정을 불러일으키는 생각은 모릅니다. 즉 그가 잡혀서 또는 무죄해서 두려워하는 것입니까? 생각과 감정은 다릅니다. 성하께서는 불교에서 "남톡"(선입견 또는 미신)이라는 단어가 둘 다 포함한다고 대답했습니다. 또한 둘 다 개념적 의식이며, 둘 다 길에서 변형되어야 한다.

기분과 표현

감정은 비교적 빨리 일어나고 멈추는 반면, 기분은 더 오래 지속됩니다. 우리는 일반적으로 감정을 유발한 특정 사건을 식별할 수 있지만 기분이 좋지 않은 경우가 많습니다. 기분은 우리가 생각하는 방식을 편향시키고 평소에는 그렇지 않은 방식으로 우리를 취약하게 만듭니다. 예를 들어 기분이 나쁠 때 우리는 화를 낼 기회를 찾습니다. "기분"에 대한 티베트어 단어는 없지만 성하께서는 아마도 Shantideva가 말하는 정신적 불행이 분노 그 예가 될 수 있습니다.

감정과 기분 외에도 감정의 특성과 병리학 적 징후가 있습니다. 예를 들어, 두려움은 감정이고, 불안은 기분이고, 수줍음은 개인적인 특성이며, 공포증은 병리학적 징후입니다.

파괴적인 감정이 일어난 후에는 새로운 정보가 우리 마음에 들어오지 못하고 감정을 강화시키는 것만 생각하는 불응기가 있습니다. 이 시간이 지나야 상황을 보다 합리적으로 바라보고 진정할 수 있습니다. 예를 들어, 친구가 지각하면 우리는 그가 의도적으로 우리를 모욕하고 있다고 생각하고 그가 이후에 하는 모든 행동을 적대적인 것으로 봅니다. 치료는 이 불응 기간을 단축하고 불응 기간 동안 환자가 자신의 행동을 통제하도록 돕는 것을 목표로 합니다.

정동신경과학

위스콘신 대학의 심리학 및 정신과 교수인 Richard Davidson 박사는 정서적 신경과학이라고도 하는 파괴적인 감정의 생리학에 대해 말했습니다. 밝은 분홍색 플라스틱 두뇌를 꺼내어 그는 성하가 특정 인식과 감정 동안 활성화되는 다양한 영역을 보여주었습니다. 테니스를 치거나 감정을 느끼는 것과 같은 특정 활동은 복잡하며 뇌의 많은 영역이 관련됩니다. 그러나 특정 패턴을 볼 수 있습니다. 예를 들어, 하부 전두엽에 손상을 입은 사람은 조절되지 않는 감정을 더 많이 가지고 있는 반면, 왼쪽 전두엽은 긍정적인 감정을 가질 때 더 활동적입니다. 우울증과 외상 후 스트레스 장애 모두에서 해마가 축소됩니다. 편도체는 부정적인 감정, 특히 두려움의 중심이며 통제되지 않은 공격성을 가진 사람에게서 편도체는 축소됩니다. 편도체와 해마는 모두 우리의 경험에 따라 변하고 우리가 자란 정서적 환경에 영향을 받습니다.

모든 형태의 갈망—약물 중독, 병적 도박 등—뇌의 도파민 수치 이상이 관련됩니다. 동안 오는 도파민의 분자 변화 갈망 도파민 시스템을 변경하여 이전에 중립이었던 대상이 중요해집니다. 또한 다양한 뇌 회로가 원하고 좋아하는 것과 관련되어 있습니다. 우리가 무언가를 갈망하면 원하는 회로가 강해지고 좋아하는 회로가 약해집니다. 그 사람은 계속해서 불만족을 느끼고 더 많은 것을 필요로 합니다. Richardson은 파괴적인 부정적인 감정에 대한 몇 가지 해독제를 제안했습니다. 뇌 활동의 변화, 불응 기간의 변화, 사건에 대해 다르게 생각하는 방법을 학습하여 인지 구조 조정 수행, 긍정적인 감정 육성.

문화와 감정

미네소타 대학의 심리학과 조교수인 Dr. Jeanne Tsai는 문화와 감정에 대해 말했습니다. 문화는 자아에 대한 견해가 다르며 이는 사람들의 감정에 영향을 미칩니다. 따라서 유럽계 미국인에게 효과가 있는 치료법은 종종 아시아계 미국인에게는 효과가 없습니다. 일반적으로 서양인은 자신이 다른 사람과 독립적이고 분리되어 있다고 느낍니다. 미국인들은 자신을 설명하라는 질문에 "나는 외향적이고, 똑똑하고, 매력적입니다."라고 말합니다. 반면에 아시아인은 자신을 타인과 연결되어 있고 사회적 관계의 관점에서 정의된 것으로 경험합니다. 그들은 자신의 사회적 역할 측면에서 자신을 설명합니다. "저는 딸입니다. 이 곳의 노동자입니다." 독립적인 자아를 가진 사람들은 다른 사람들과 자신을 구별하려고 합니다. 자기 계발을 강조하고, 자신의 신념과 감정을 표현하고, 자신의 장점을 남에게 이야기합니다. 자신의 감정과 의견을 표현할 수 있는 기회를 제공하기 때문에 다른 사람과 다른 것을 중요하게 여기고 갈등을 높이 평가합니다. 그들은 다른 사람과 상호 작용하는 동안 자신에게 집중하고 자부심과 자존감과 같은 감정을 중요하게 생각합니다. 상호의존적 자아를 가진 사람들은 관계를 유지하려고 합니다. 따라서 그들은 자신의 중요성을 최소화하고 겸손하며 다른 사람들과 조화를 유지하기 위해 자신의 신념과 감정을 표현하는 방법을 통제합니다. 그들의 감정은 서구인보다 더 천천히 일어나고 기준선으로 빨리 돌아갑니다. 상호 작용하는 동안 그들은 다른 사람들에게 더 집중하고 겸손과 협력 의지와 같은 감정을 중요시합니다.

다양한 문화권에서 불교를 가르친 사람으로서 저는 이것이 흥미롭다는 것을 알았습니다. 한 문화에서 발견되는 자아의식에 따라 다르마의 다른 측면을 강조할 필요가 있을까? 또한 불교는 상호 의존적인 자아 의식을 가진 문화에서 대대로 표현되어 왔습니다. 그렇다면 불교가 독립된 자아를 중시하는 문화로 확산됨에 따라 우리가 주의해야 할 점과 주의해야 할 점은 무엇이 달라질까요?

감성교육

Pennsylvania State University의 인간 발달 및 가족 연구 교수인 Dr. Mark Greenberg는 감정 교육에 대해 말했습니다. 감정의 발달을 연구한 그는 어린 아이들에게 특히 파괴적인 감정을 관리하는 방법을 가르치는 프로그램을 개발했습니다. 분노. 이것은 아이들이 진정(즉, 불응 기간 감소)하고, 자신과 다른 사람의 감정 상태를 인식하고, 문제를 해결하는 방법으로 자신의 감정을 논의하고, 어려움을 피하기 위해 미리 계획하고, 자신의 행동이 다른 사람에게 미치는 영향을 인식하는 데 도움이 됩니다. . 그들은 감정이 자신과 타인의 필요에 대한 중요한 신호이며, 감정은 정상이지만 행동이 적절할 수도 있고 적절하지 않을 수도 있으며, 진정될 때까지 명확하게 생각할 수 없으며, 다른 사람을 자신의 방식대로 대하도록 가르칩니다. 치료를 원합니다. 이 프로그램에는 다양한 감정과 그 반대에 대한 수업이 포함되어 있습니다. 아이들은 또한 다른 사람들이 어떻게 느끼는지 알 수 있도록 보여줄 수 있는 다양한 표정의 카드 세트를 가지고 있습니다.

성하께서는 이에 대해 기뻐하시며 파괴적인 감정을 관리하는 것 외에도 어린이(그리고 성인도)도 긍정적인 감정을 키워야 한다고 덧붙였습니다. 이러한 긍정적인 감정은 지금 당장은 유용하지 않을 수 있지만, 우리의 기질에 영향을 미치고 감정적 "면역 체계"를 강화하는 것과 같은 좋은 토대를 마련합니다. Davidson은 우리가 무언가를 자주 연습하면 뇌도 변한다고 말했습니다.

신경 가소성

Ecole Polytechnique의 인지 과학 및 인식론 교수인 Francisco Varela 박사는 신경 가소성에 대해 말했습니다. 그는 뇌의 미세하거나 짧은 변화를 측정하는 새롭고 보다 세련된 기술을 설명하고, 사물을 보고 인지하는 과정에서 뇌의 여러 영역 사이의 동기화 또는 동기화 부족에 대한 컴퓨터 다이어그램을 보여주었습니다. 성하께서는 그것과 우리의 시각적 의식과 대상을 인식하는 정신적 의식 사이에 연결이 있을 수 있다고 말씀하셨습니다. 그는 주제를 보다 적절하게 만들기 위해 신경 과학과 함께 로리그(마음과 그 기능)를 가르칠 것을 제안했습니다.

성하께서는 뇌 활동에 대한 토론에 매료되었지만 다른 사람들은 다른 반응을 보였습니다. 과학은 유전적 구성, 환경 및 외부 경험이 뇌에 영향을 미치고, 뇌는 차례로 감정을 생성하고 생각으로 이어진다고 가르칩니다. 불교의 관점에서 생각은 감정에 영향을 미치고, 이는 차례로 행동과 뇌 기능에 영향을 미칩니다. 어떤 사람들은 외부 요인을 강조함으로써 개인이 자신의 감정과 생각에 영향을 줄 수 있는 것이 거의 없어 보이기 때문에 과학적 견해가 무력하다고 생각했습니다. 그들은 우리가 스스로를 도울 수 있는 무언가를 할 수 있을 것 같았기 때문에 불교적 관점이 더 힘이 있음을 발견했습니다.

감정 정의

주요 사건을 요약한 후, 제가 특히 흥미롭게 생각한 몇 가지 요점에 대해 논의하고자 합니다. 첫째, "감정"이라는 단어는 티베트어에 존재하지 않습니다. Klesa(종종 망상, 고통 또는 불안한 태도와 부정적인 감정으로 번역됨)에는 감정뿐만 아니라 태도도 포함됩니다. 과학자들에게 로리그 텍스트의 XNUMX근과 XNUMX차 클레사 목록을 제시하고 파괴적인 감정에 대한 불교의 설명을 들었을 때, 그들은 예를 들어 무지를 감정이라고 부르는 이유를 이해하지 못했습니다. 또한 잘못된 태도와 같은 태도가 왜 그들에게 명확하지 않았습니다. 보기 윤리적 규율과 질투와 같은 감정이 하나의 목록에 포함되었습니다. 나중에 그들은 이것들이 모두 순환적 존재를 일으키고 해방을 방해하기 때문에 하나의 목록에 포함되어 있음을 알게되었습니다.

둘째, 과학과 불교에 따른 감정의 의미가 다르다. 과학적 관점에서 감정은 생리적, 감정적, 행동적이라는 세 가지 측면을 가지고 있습니다. 뇌 활동과 호르몬 변화는 생리적이며 공격적이거나 수동적인 행동은 행동입니다. 불교에서 감정은 정신 상태를 나타냅니다. 생리학적 변화에 대해서는 거의 언급이 없습니다. 아마도 고대 인도나 티베트에서는 측정할 수 있는 과학적 도구가 없었기 때문일 것입니다. 불교는 또한 감정을 구별한다. 분노 에 의해 동기가 부여될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 독단적인 신체적 또는 언어적 행동 분노. 이와 유사하게 누군가는 내부적으로는 참을성이 있지만 상황에 따라 독단적이거나 수동적인 행동을 보일 수 있습니다.

셋째, 불교도와 과학자들은 파괴적인 감정으로 간주되는 것이 무엇인지에 대해 의견이 다릅니다. 예를 들어, 과학자들은 슬픔, 혐오감, 두려움이 경험하기에 불쾌하다는 의미에서 부정적인 감정이라고 말합니다. 그러나 불교의 관점에서 보면 슬픔, 혐오, 공포의 두 가지 유형이 논의된다. 하나는 왜곡에 근거하고 해방을 방해하며, 예를 들어 낭만적 인 관계의 이별에 대한 슬픔과 직장을 잃을 수있는 두려움과 같이 포기해야합니다. 또 다른 유형의 슬픔은 길을 가는 데 도움이 됩니다. 예를 들어, 윤회에서 연이어 다시 태어날 것이라는 전망이 우리를 슬프게 만들고 심지어 혐오감과 두려움으로 가득 차게 할 때, 그것들은 우리로 하여금 자유에 대한 결의 순환적 존재로부터 벗어나 해방을 얻는다. 그러한 슬픔, 혐오, 두려움은 지혜에 기초하고 우리가 수행하고 도를 깨닫도록 자극하기 때문에 긍정적입니다.

감정을 경험하다

과학은 모든 감정은 자연스럽고 괜찮으며, 감정은 부적절한 방식이나 시간, 부적절한 사람이나 정도로 표현될 때에만 파괴적이라고 말합니다. 예를 들어 사람이 죽으면 슬픔을 느끼는 것이 정상이지만 우울한 사람은 부적절한 상황이나 부적절한 정도로 슬퍼합니다. 부적절한 신체적, 언어적 감정 표현은 바꿔야 하지만 다음과 같은 감정적 반응이 필요합니다. 분노, 자체가 나쁘지 않습니다. 치료는 감정의 내적 경험보다 감정의 외적 표현을 변화시키는 데 더 중점을 둡니다. 반면에 불교는 파괴적인 감정 자체가 장애물이며 행복을 위해 제거해야 한다고 믿습니다.

질문 "긍정적인 형태가 있습니까? 분노?” 여러 번 올라왔습니다. 일부 과학자들은 진화 생물학의 관점에서, 분노 인간이 적을 파괴할 수 있게 하여 생존과 번식을 가능하게 합니다. 또 다른 유형은 장애물을 제거하려는 건설적인 충동과 관련이 있습니다. 예를 들어, 아이가 장난감에 손이 닿지 않으면 분노 그녀가 그것을 얻는 방법을 생각하게 만듭니다. 성하께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 분노 문제 해결과 결합될 수 있지만 반드시 문제 해결에 도움이 되는 것은 아닙니다. 그것은 덕이 아니라 그 효과(자신이 원하는 것을 얻는 사람)에 근거하여 "긍정적"이라고 불리고 있습니다. 또한, 이와 같은 분노 항상 문제의 해결로 이어지는 것은 아닙니다. 예를 들어, 좌절과 분노 우리가 명상할 때 집중할 수 없기 때문에 우리가 고요함을 얻는 데 도움이 되기보다는 수행을 방해합니다. 성하께서는 긍정적인 형태가 있다는 데 동의하지 않으셨습니다. 분노. 비록 세속적인 방식으로, 분노 자신이나 남에게 해를 끼치는 사람을 '긍정'이라고 부를 수 있다면, 아라한은 이것에서 자유롭다. 따라서 의로운 분노 열반을 얻기 위해 제거해야 할 번뇌이다. 우리는 그 사람에 대해 동정심을 갖고도 그의 해로운 행동을 멈추려고 할 수 있습니다. 따라서 서구는 도덕적 분노를 감정으로 여기지만 불교적 관점에서는 능숙한 수단, 연민에 의해 동기가 부여된 행동.

부처는 감정을 느낀다

이전 Mind/Life Conference에서 다음과 같은 질문이 제기되었습니다. 부처님 감정이 있습니까? 많은 논의 끝에 부처는 예를 들어 모든 존재에 대한 공정한 사랑과 연민과 같은 감정을 가지고 있다고 결정했습니다. 그들은 관대하고 인내심을 느낍니다. 그들은 다른 사람들을 돌보고 다른 사람들이 고통받는 것을 보면 슬퍼합니다. 그러나 부처님고통을 볼 때의 슬픔은 대부분의 사람들이 느끼는 감정과 다릅니다. 우리의 슬픔은 개인적인 고통의 한 형태입니다. 우리는 절망이나 우울증을 느낍니다. 반면에 부처는 다른 사람들이 관찰하지 않는 것을 슬퍼한다. 업 그리고 그 결과는 그들 자신의 고통에 대한 원인을 만듭니다. 부처님은 그러한 고통이 그 원인인 불안한 태도, 부정적인 감정, 업- 제거할 수 있습니다. 부처들은 또한 우리보다 훨씬 더 참을성이 많습니다. 고통을 멈추는 것이 빠른 해결책이 아님을 알기에 그들은 그것을 극복하기 위해 오랜 시간 노력하는 것을 기쁘게 생각합니다.