유대 불교도의 반성

In 연꽃 속의 유대인, 랍비 Zalman Schachter-Shalomi는 다음을 요청하고 싶다고 말합니다. 라마승, “유대인을 대상으로 한 법문을 주십시오.” 나에게 그는 이렇게 말하는 것 같았습니다. me—그것은 나를 위해 작동합니다.” 유대교는 물론 Reb Zalman에게 말하지만 그는 자신의 관점을 확장하고 싶었습니다. 제 경우에는 유태인으로 자랐지만 친숙한 전통의 진정한 의미를 항상 이해하지는 못했습니다. 그러나 불교를 공부하고 수행하기 시작한 후 나는 어렸을 때 배웠던 유대 의식을 새로운 방식으로 이해하게 되었습니다.

두 전통은 많은 공통 관행을 공유합니다. 둘 다 윤리적으로 행동하고 다른 사람들을 돕는 것을 강조합니다. 각각을 기준으로 몸 토론과 의견의 다양성을 촉진하는 번성하는 지적 문화를 일으켰던 수천 년 동안 전승된 가르침. 각자는 자신의 영적 교사에 대한 존경심을 가르칩니다. 둘 다 행동에는 결과가 따르지만 오류는 정화되거나 속죄될 수 있다는 점을 강조합니다. 두 그룹 모두 새로운 사람들을 받아들이기는 하지만 개종을 하지 않습니다. 유대인과 불교도는 모두 자신의 텍스트와 성물을 세심한 주의를 기울여 취급합니다. 예를 들어 우리가 죽은 후에 다시 태어난다는 그들의 신비로운 가르침 중 일부조차도 비슷합니다.

확실히 가장 난해한 수준에서 많은 관행이 비슷합니다. 유대인 배경에서 태어나 윤리적 행동에 대한 지침을 제시하는 전통에 자연스럽게 익숙해졌습니다. 유대인들은 십계명과 613 미츠보트. 불교에는 XNUMX가지 파괴행위, XNUMX가지 가증행위, XNUMX가지 행위가 있다. 계율. 둘 다 결투 번호 매기기 시스템이 저를 어지럽게 만듭니다.

저에게 있어 핵심적인 차이점은 동기부여인 것 같았습니다. 유대교에서는 “왜?”라는 질문에 대한 대답입니다. 항상 나를 위한 단음절 장애물인 신으로 귀결되었습니다. 그것이 우리가 해야 할 일이라고 하나님께서 말씀하셨기 때문입니다. 하나님의 사랑을 위해. 하나님에 대한 두려움 때문에. 우리는 하나님의 택한 백성이기 때문입니다. 그 대답은 결코 나를 만족시키지 못했습니다. 덜 추상적으로 관련될 수 있는 이유가 필요했습니다. 살인 금지, 절도 금지, 간음 금지와 같은 동일한 행동 지침을 많이 제시하면서 불교는 내가 이해하고 동의할 수 있는 이유를 설명했습니다. 그 중 가장 중요한 것은 모든 사람, 그리고 그 너머에 있는 모든 중생이 행복하고 고통받지 않기를 바라는 동일한 소망을 갖고 있다는 것입니다. 게다가 내 행동에는 결과가 따른다. 내가 나 자신이나 다른 사람에게 부정적인 결과를 가져오는 행동을 할 때, 그 행동은 부정적인 것으로 분류됩니다. 따라서 살인, 도둑질, 간음 등을 피하는 것이 좋습니다. 이러한 지침을 따르면 자신과 다른 사람에게 해를 끼치는 일을 피할 수 있기 때문입니다.

그의 성결 라마승 불교의 근본 메시지를 이렇게 설명합니다. 당신이 도울 수 없다면 적어도 그들을 해치지 마십시오.” 자라면서 남의 이야기를 많이 듣지 못했다. 그래서 어른이 되어서, 다른 사람들에게 미치는 영향의 관점에서 내 행동을 보기 시작했을 때, 나는 이것이 유대교와 어울리지 않는 것이라고 생각했습니다. 즉, 최근에 이스라엘로 여행을 갔을 ​​때 학자인 정통 유대교 친척을 만났습니다. 유대교의 근본 요점에 대한 대화 중에 그는 나에게 한 이야기를 들려주었습니다. 한 남자가 "한 발로 서서 유대교의 전체 메시지를 말할 수 있습니까?" 대답은 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”는 것입니다.

그것은 나에게 오한을 주었다! 갑자기 생각나서 라마승의 불교에 대한 간략한 설명, 나는 그 친숙한 구절을 완전히 새로운 방식으로 들었습니다. 유대교에서도 타인에게 초점을 맞추는 것이 핵심이라는 사실을 깨닫고 큰 기쁨을 느꼈습니다.

그럼에도 불구하고 두 전통이 타인에 대한 존중의 방향으로 어디까지 가는지에 대해서는 이분법이 있습니다. 유대교에서는 많은 기도가 "...온 이스라엘을 위한 평화"로 끝납니다. 지구상의 평화도, 만인의 평화도, 만인의 평화도 아니다 남자 심지어 이스라엘을 위한 평화입니다. 어느 순간부터 그 말이 나를 괴롭히기 시작했다. “왜 이스라엘만?” 나는 생각했다. 그것으로 충분합니까? 다른 모든 사람들이 혼돈 속에 있는 동안 이스라엘은 평화로워야 합니까? 변함없이 그 질문에 대한 대답은 우리 유대인들이 스스로 조심해야 한다는 것이었습니다. 결국, 우리가 하지 않았다면 누가 했을까요?

불교는 다른 관점을 취합니다. 기도는 하나님께 드리는 것이 아니라 불, 또는 신이지만 모든 중생의 이익을 위해. 그만큼 불 우리 자신의 즉각적인 행복만을 이기적으로 바라는 것은 역설적이게도 불행을 가져오는 반면, 남을 이롭게 하려는 것은 변함없이 행복으로 이어진다고 가르쳤습니다. 우리 자신의 행복을 바라는 건 괜찮아, 그게 바로 자유에 대한 결의 고통에서 벗어나 해방을 얻는 것이 전부입니다. 문제를 일으키는 것은 우리 자신의 즉각적이고 세속적인 행복을 이기적으로 추구하는 것입니다. 왜냐하면 그것이 우리를 건강에 해로운 방식으로 삶의 것들에 집착하게 만들기 때문입니다.

불교에서는 중생을 중시하지만, 유대교에서도 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”는 아름다운 구절에 비슷한 메시지가 있다고 생각합니다. 또한 유대인들은 하나님께서 택하신 사명이 티쿤 올람, 일반적으로 세계의 수리로 번역됩니다. 하지만 틱쿤 또한 "개선하다"를 의미할 수 있으며, 올람 "우주"로 광범위하게 번역될 수 있습니다.

각 전통에서 개인은 다른 사람을 개선하는 데 개인적인 역할을 합니다. 어린 시절 나는 왜 우리가 다양한 음식을 먹기 전에 축복을 해야 하는지, 왜 손 씻기, 촛불 켜기, 새로운 것을 즐기는 것 같은 축복이 있는지 궁금했습니다. 내가 여섯, 일곱 살이었을 때 나는 축복을 말하는 것을 즐겼고 심지어 집에서 축복하기도 했다. 하지만 내 후 바르 미츠바, 그것은 나에게 이해가 되지 않았고, 그래서 나는 중단했습니다. 때로는 하나님께서 그토록 많은 찬양을 원하신다는 것이 이상하게 보였고, 다른 때에는 축복이 많은 미신처럼 보였습니다. 내 자신의 지능이 낮거나 통찰력이 부족하기 때문이든, 아니면 유대인 교육을 마치지 못했기 때문이든 나는 막혔습니다.

브라카가 나에게 이해가 된 것은 내가 불교를 접할 때까지였습니다. 일부 불교도는 모든 존재의 이익을 위해 모든 행동과 상황을 정신적으로 변형시키는 정신적 훈련인 "생각 변형"을 수행합니다. 문을 여는 단순한 행위는 "나는 모든 중생을 위한 해탈의 문을 여는 것이다"라는 생각이 된다. 설거지는 “지혜와 연민으로 모든 중생의 마음에서 괴로움과 부정적인 감정을 씻어내리라”가 됩니다.

이러한 유사점은 유대인 의식의 깊이에 대한 나의 눈을 열어 주었습니다. 유대교의 축복(그리고 어이! 그들 중 많은 수가 있습니다!) 다소 이기적인 식사 행위나 손을 씻는 일상적인 행위를 영적 노력의 영역으로 끌어올리기 위한 것입니다. 매 순간, 매일의 작은 행동이 하나님을 상기시켜줍니다.

유대법, 또는 할라차, 다양한 미츠보를 관찰하고 자신의 말, 행동 등을 알아차리는 자신의 행동으로 시작합니다. 이것은 우주의 왕이신 하나님을 믿고 기뻐하기 위해 행해지는 것입니다. 불교에서도 세상의 개선은 자신의 생각과 말과 행동에서 시작됩니다. 그러나 차이점은 사람이 실제로 변환하고 싶어한다는 것입니다. 자신 모든 중생에게 혜택을 줄 수 있는 사람으로. 로 알려진 궁극적인 힘의 원천 불 자연은 자기 안에 있다. 외부적인 것이 아닙니다. 궁극적인 상태는 우리가 스스로를 변화시키는 것, 우리가 열망할 수 있는 것입니다.

따라서 불교 세계관에서 우리 각자는 완전히 깨달은 사람이 될 가능성이 있습니다. 불, 그리고 우리가 하느냐 마느냐, 그리고 우리가 세상을 어떻게 경험하느냐는 우리 자신의 신체적, 언어적, 정신적 행동에 달려 있습니다. 우리 각자는 우리 자신의 경험의 창조자입니다. 그만큼 법구경 "마음은 만물의 선구자이다." 또는 Thomas Byrom이 그의 번역에서 해석한 것처럼 법구경:

우리는 우리가 생각하는 것입니다.
우리의 모든 것은 우리의 생각과 함께 발생합니다.
우리의 생각으로 세상을 만듭니다.

두 종교 사이에 다른 유사점도 존재합니다. 유대교에서 하나님에 대한 언급이 포함된 모든 텍스트는 하나님에 대한 존경심에서 비롯된 존경심으로 취급되어야 합니다. 히브리어 데이 스쿨의 학생으로서 우리는 우리의 본문을 경건하게 대했습니다. 누군가 떨어뜨린 경우 시두르, 우리는 그것을 집어들고 키스를 할 것입니다. 하지만 그 당시에는 우리가 왜 그랬는지 몰랐습니다. 그것이 바로 우리가 한 일입니다. 마찬가지로 회당에서는 사람들이 토라를 직접 만지면 안 됩니다. 야드 ("손") - 끝에 손이 있는 긴 금속 지팡이. 나는 어떤 사람이 율법을 어기면 XNUMX일 동안 금식해야 한다는 것을 일찍부터 배웠습니다. 어떤 느낌일지 상상하려고 애썼던 기억이 난다!

토요일 아침이나 축일 예배의 특정 지점에서 우리가 노래하면서 누군가가 토라를 들고 돌아다니곤 했습니다. "그리고 이것은 토라입니다 ..." 그리고 우리 책을 만지기 위해 줄을 섰거나 높이다 토라에게 그리고 그들에게 키스하십시오. "얼마나 멍청해!" 나는 그 관행에 의문을 제기할 만큼 나이가 들었을 때 생각했지만, 그것에 대해 더 깊이 생각할 만큼 나이가 되지는 않았습니다. 나에게 그것은 우상 숭배처럼 보였다.

그러나 텍스트에 대한 동일한 종류의 경외심이 불교에도 존재하며, 이제 그에 대한 맥락을 알게 되었고 토라에 입맞추는 것이 이해가 됩니다. 그것은 종이나 양피지에 내재된 어떤 것이 아니라, 지식 책 내에서. 불교에서는 법문과 자료에 대해 동일한 공경을 나타내기 때문에 우리는 본문을 머리로 만집니다. 한 친구가 나에게 이렇게 설명했습니다. “법은 우리의 영적 양식입니다. 우리가 음식을 바닥에 두지 않는 것처럼 법을 바닥에 두지 않습니다.” 마찬가지로 낡고 너덜너덜한 불교 경전은 쓰레기통에 버리지 않습니다. 안전한 장소에 태우거나 보관합니다(요즘에는 재활용할 수 있습니다!). 유대교에서는 고칠 수 없는 오래된 토라 두루마리가 묻히고 저자 심차 라파엘에 따르면 묘지에는 종종 오래된 신성한 텍스트, 토라 두루마리, 기도서를 매장하기 위한 특정 장소가 있습니다.

두 전통에서 교사-학생 관계에는 여러 수준이 있습니다. 확실히, 일부 Hasidic 유대인 전통에서 rebbe는 오류가 없는 지혜로 제자들을 인도하는 실현된 권위자로 간주됩니다. 티베트 불교 전통에서 탄트라 라마 유사한 방식으로 간주됩니다. 이것 길고 낙낙한 의복-제자 관계는 복잡하고 종종 서양인에 의해 오해되지만 본질적으로 학생의 마음이 가르침을 더 잘 받아들이게 하는 수단으로서 학생은 다음과 같이 하도록 권장됩니다. 그림 그 탄트라 라마승 영적인 깨달음이 있습니다. 일부 불교 전통에서, 예를 들면, 머리는 수도사 또는 교사는 존경을 받긴 하지만 헌신의 대상이 아닙니다. 마치 유대교의 개혁과 보수 운동의 랍비처럼 말입니다.

어느 종교도 단일하지 않습니다. 그 안에서 사람들은 각자의 관심사와 성향에 따라 다양한 방식으로 실천한다. 예를 들어, 일부 유대인 운동이 더 난해한 관행보다 행동 규칙 준수를 강조하는 것처럼 일부 불교 전통도 윤리적 지침을 따르는 것을 더 강조하는 반면 다른 일부는 밀교를 강조합니다.

유대교에는 지옥이 없다는 사실에 행복해하며 자랐습니다. 내 기독교인 친구들이 영원한 저주에 대해 걱정해야 하는 동안 나에게는 그것이 지평에 있지 않았기 때문에 부끄럽게 느꼈던 기억이 난다. 그러나 천국은 선택이었습니다. 불교 세계관은 자신의 마음 상태의 물리적 표현으로 이해될 수 있는 다른 영역에 대해 이야기합니다. 그러나 핵심은 그것들이 영원하지 않거나 본질적으로 실재하지 않는다는 것입니다. 불교도들은 카발라를 따르는 유대인들처럼 우리가 거듭 거듭난다고 믿습니다. 나는 Baal Shem Tov가 중생에 대해 이야기했다는 것을 알게 되어 기뻤습니다. 중생은 유대교의 주류 사상을 사로잡은 개념이 아니었지만, 심차 라파엘은 유태인의 조회수 사후세계의, 환생에 대한 믿음은 중세부터 카발리스트들 사이에서 인기를 얻었다고 말합니다. 불교에 따르면 우리는 우리의 행동에 따라 더 좋거나 더 나쁜 환경에서 태어납니다. 우리는 파괴적인 행동을 자각하고 건설적인 후회를 하고 미래에 그런 행동을 하지 않기로 결심하고 보다 유익한 마음 상태를 연마함으로써 우리의 파괴적인 행동을 정화할 수 있습니다.

유대교의 욤 키푸르는 거의 동일한 기능을 합니다. 나는 특히 욤키푸르의 전통을 좋아했다. 타슈리치—우리 회중에서 우리는 우리의 모든 잘못을 빵에 넣어 강물에 던지며 상징적으로 그러한 행동에서 우리 자신을 해방시키는 것을 상상할 것입니다. 불교도들도 비슷한 의식을 가지고 있습니다. 예를 들어, 우리 자신과 다른 사람들의 부정적인 생각이 검은 참깨에 흡수되어 불 속에 던져지는 모습을 상상하는 의식이 있습니다. 욤키푸르가 일 년에 한 번만 온다는 것이 부끄럽다고 생각하곤 했습니다. 가책을 느끼고 부담을 덜 수 있어서 정말 다행입니다! 불교에서 우리는 참여하려고합니다. 정화 매일.

티베트 불교의 일부 학교에서 승려들은 이해를 개선하기 위해 교리의 요점을 토론하는 데 몇 시간을 보냅니다. 다양한 학자와 실무자들이 다양한 관점을 표현하는 논평을 작성했으며, 모두 학생들이 스스로 생각하고 토론하도록 격려하는 역할을 합니다. 마찬가지로 유대교에서도 여러 주석과 해석을 볼 수 있습니다. 고대 랍비들의 논쟁을 연구하는 것은 학생들이 그들의 분별력을 조사하고 발전시키는 데 박차를 가합니다. 각 종교가 수세기에 걸쳐 그러한 토론을 장려해 왔다는 사실이 오늘날에도 살아 있게 합니다.

가치 있는 아이디어는 두 전통 간에 공유될 수 있습니다. 여기 시애틀에서 유대교와 불교 공동체의 구성원은 1998년부터 사랑, 고통, 치유와 같은 문제에 대한 공통점과 차이점을 해명하면서 지속적인 대화에 참여해 왔습니다. 예를 들어, 인내, 사랑, 연민을 개발하고 강화하기 위한 일부 불교 기법은 특히 이러한 명상이 특정한 종교적 신념을 요구하지 않기 때문에 유대인에게 흥미로울 수 있습니다. 유대교도 제공할 것이 많습니다. 티베트 불교도들은 특히 유대인들로부터 그들의 종교를 망명 중에 계속 유지하는 방법을 배우기를 원합니다.

개인적인 차원에서, 제 경험이 저를 불교로 이끌었지만, 저는 사람들이 영적 성취를 찾기 위해 종교를 바꿔야 한다고 생각하지 않습니다. 동시에 다른 영적 전통과의 의미 있는 접촉이 마음을 넓힐 수 있다고 생각합니다. 마치 외국을 여행하는 것이 귀국에 대한 관점을 바꾸는 것과 같습니다. 제 경우에는 불교에 대한 지식을 계속 사용하여 유대교에 대한 이해를 높이고 유대인 교육에서 얻은 유익한 가치를 불교 수행에 영감을 주는 데 사용할 계획입니다.