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• 매일의 연습과 기도, 명상
• 영적 성장과 심리적 성장의 차이점

비교와 대조 (다운로드)

부품 1 : 베네딕토회의 견해
부품 2 : 비구니의 견해

질문 : 도널드 수녀님, 지성과 기독교의 관계에 대해 말씀해 주시겠습니까?

도널드 코르코란 수녀(SDC): 이것은 우리가 오랫동안 논의할 수 있는 매우 중요한 질문입니다. ~ 안에 인테리어 성, 아빌라의 테레사는 다음과 같이 말했습니다. 남성 가 아닙니다 지성: 피상적인 마음은 지성이 아니다.” 중세인들이 피상적인 마음이 깊은 마음이 아니라는 것을 이해했다는 것은 의미가 있습니다. 중세 기독교는 마음의 길에 대해 매우 깊은 관심을 가지고 있었습니다. 즈나나 또는 지혜. 불행하게도, XNUMX세기의 과학혁명과 XNUMX세기의 계몽으로 인해 기독교는 그러한 문화적 흐름에서 물러나 주로 하나의 방법이 되었습니다. 박티, 믿음의 방식이나 감정의 방식. 나는 우리가 관조적 통찰이나 지식의 길을 회복해야 한다고 생각합니다. 그러나 문제는 현대 신학의 많은 부분이 남성 보다는 지성. 때로는 이성적인 학문적 게임의 수준에 이르기까지, 깊은 사색적 통찰력을 기르기 보다는 지성 영적 능력으로. 서구의 우리는 더 이상 깊은 마음이 영적 능력이라는 것을 깨닫지 못합니다. 사실 학계와 다른 분야에서 우리는 지성 어느 정도. 우리는 종교가 그것과 별개라고 생각합니다. 따라서 지식의 길은 회복되어야 한다고 생각합니다. 지성과 감정, 지성과 믿음 사이에 균열이 있었고 그것을 되돌리려면 많은 노력이 필요합니다.

질문 : 기독교와 불교는 모두 남성 중심의 가부장적 종교입니다. 여성들은 어떻게 그들에게서 만족을 찾을 수 있습니까?

SDC : 사실이야. 기독교, 특히 로마 카톨릭은 남성이 지배적입니다. 그러나 여성들은 의미를 찾았습니다. 우리는 짧은 시간에 먼 길을 왔지만 갈 길이 멉니다. 예를 들어 여성 안수와 같은 특정 문제를 살펴보면 XNUMX년 동안 엄청난 발전이 있었다고 생각합니다. 그러나 일반 기독교인의 사고방식을 바꾸려면 아직 갈 길이 멀고, 위계질서의 사고방식은 훨씬 더 멉니다. 그래도 상황이 바뀌고 있습니다.

그러나 이것은 단순히 교회 내 여성의 내부 투쟁에 관한 것이 아니라 서구 문화가 여성을 어떻게 대하는지에 관한 것입니다. 우리는 여성의 문제와 성평등뿐만 아니라 융이 말한 모든 것에 대한 존중을 논의하고 있다. 애니 마. 우리는 영혼의 그 부분을 회복해야 합니다. 서양은 여성을 폄하하기 때문에 어느 정도 영혼이 없어졌습니다. 이것은 또한 지구의 생태학적 강간을 가져왔다. 모든 것은 그것에서 따릅니다. 그것은 우리의 특정 전통에서 내부 투쟁보다 훨씬 더 깊은 문제입니다. 의식의 진화가 진행 중이고 희망이 있습니다. 물론 나보다 훨씬 더 강한 일부 급진적 페미니스트들이 있으며, 따라서 그들은 아마도 예언적일 것입니다.

Thubten Chodron 존자(VTC): 역사적으로 불교 기관에서 남성과 여성의 권력 차이가 있었지만 제도는 관행이 아닙니다. 영적 실천은 사회적 역할이나 남성과 여성에 대한 고정 관념을 초월합니다. 이는 제도에 반영된 문화적 차별을 넘어선다. 진정한 연습은 우리 마음에서 일어납니다. 우리가 연습하고 영감을 받는 한 ACCESS 자격을 갖춘 교사의 가르침과 인도에 따라 여성은 영적인 길에서 성취를 찾을 수 있습니다. 종교는 종교 기관과 다릅니다. 후자는 사람들에 의해 만들어졌지만 우리가 개발하려고 하는 것의 진정한 본질은 제도와 그들이 가질 수 있는 계층과 편견을 초월합니다.

질문 : 우리 안에 있는 광도를 빛나게 하는 데 필요한 강렬한 압력과 열에 대해 더 말할 수 있습니까?

SDC : 내가 영적 전통, 위대한 영적 문학, 거룩한 사람들의 전기를 연구한 만큼, 우리 자신에 대한 우리 자신의 작업, 우리 자신의 내면 작업, 우리 안의 도가니에서 일어납니다. 구약성경은 “하나님은 진흙을 빚는 도공이시다”라고 말합니다. 우리의 삶, 우리가 가진 도전과 한계, 우리가 가진 축복, 모든 것이 우리를 형성하는 신성한 도공의 손입니다. 그것이 바로 우리를 다이아몬드로 변화시키는 강렬한 압력과 강렬한 열입니다. 우리가 깨어 있고 그것에 협력하고 개방적이며 기꺼이 변화하려는 정도만큼 변화가 일어난다는 것을 아는 만큼.

VTC: 불교 수행에는 많은 강렬한 압력과 열이 있습니다. 오늘날 일부 서양인들은 영적인 수행이 기쁨이고 다시 없는 기쁨, 사랑과 빛. 개인적으로, 나는 수용과 영감을 가지고 쓰레기 더미에 앉아있는 것을 배우는 것입니다. 나는 다른 사람을 대변할 수는 없지만, 매일 내 마음 속에 일어나는 많은 일들- 분노, 질투, 교만, 원한, 첨부, 경쟁은 쓰레기입니다. 나는 그것을 무시하고 스스로 만든 빛과 사랑의 영역에서 살 수 없습니다. 나는 내 쓰레기를 식별하지 않고 처리해야 합니다. 그것은 요구한다 포부 그리고 그 길을 계속 가는 부드러우면서도 확고한 인내심과 에너지. 많은 사람들이 즉각적인 깨달음을 원합니다: Whammo! 내 모든 문제가 사라졌습니다! 불행히도 그런 일은 일어나지 않습니다. 도날드 수녀님, 당신의 말에 따르면 당신의 전통에 따르면 그런 일은 일어나지 않는 것 같습니다.

SDC : 수도원에서 가장 좋아하는 인용문 중 하나는 "환자에서 possidebitas animas vestras,” “인내로 영혼을 소유하게 될 것입니다.” 환자 고통을 의미합니다.

VTC: 많은 사람들이 패스트푸드 계몽을 원합니다. 우리는 영성이 빠르고 저렴하며 쉬우길 원합니다. 우리는 다른 사람이 우리를 위해 일하기를 원합니다. 그러나 이것은 불가능합니다. 한편으로 우리는 자신을 받아들여야 하며 우울하지 않고 쓰레기를 받아들여야 합니다. 수용한다는 것은 내면의 쓰레기가 있기 때문에 죄책감과 화를 멈추는 것을 의미합니다. 그런 불안한 태도를 그냥 내버려 두라는 의미는 아닙니다. 우리는 여전히 끊임없는 에너지를 발휘해야하며 즐거운 시간을 보내야합니다. 포부 우리의 정신과 마음을 정화하고 우리의 자질과 잠재력을 개발합니다.

질문 : 비구니 초드론, 대부분의 서양인들은 창조주 하나님의 개념을 가지고 자랐습니다. 초기 교육과 티베트 불교도로서의 후기 신앙의 균형을 어떻게 맞추셨습니까?

VTC: 이에 대한 제 생각을 나누면서 저는 다른 믿음을 가진 사람들을 비판하지 않습니다. 나는 내 개인적인 경험을 말할 뿐입니다. 십대였을 때 불교를 접하기 훨씬 전에 주일학교에 다니며 하나님에 대해 배웠지만 하나님의 뜻을 이해하는 데 어려움을 겪었습니다. 나는 구약의 진노하신 하나님과 관계를 맺을 수 없었고, 신약의 더 사랑하시는 하나님을 이해할 수 없었습니다. 나는 “만일 신이 있다면 어떻게 일이 일어나는가? 왜 고통이 계속 존재합니까?” 나는 내가 소개받은 신의 개념이 편하지 않았다. 대학에 갈 무렵 나는 내가 무엇을 믿는지 몰랐지만 하나님을 믿는 것을 그만두었습니다.

불교는 재생, 원인 및 결과에 대해 논의했습니다(업 그리고 그 결과), 상호의존성, 내재적 존재의 결여. 나는 그것들이 내 삶과 내가 관찰한 것을 설명했는지 여부를 결정하기 위해 이것들에 대해 깊이 생각하도록 격려받았습니다. 내가 이것을 했을 때, 이러한 생각들이 내 마음을 울렸다. 내가 신을 믿던 때와 불교의 설명을 받아들인 사이에 많은 세월이 있었기 때문에 나는 종교를 바꾸면서 내적 갈등을 겪지 않았다.

SDC : 기독교인으로서 나는 창조주 하나님과 창조를 믿습니다. 그것은 확실히 Creed의 일부입니다. 하나님에 대한 나의 경험은 개인적이며, 특히 성 바오로가 말하는 보이지 않는 하나님의 아이콘이라고 말한 예수 그리스도의 인격 안에서입니다. 나에게 그것은 그리스도에 대한 최고의 정의 중 하나입니다. 그는 보이지 않는 신의 아이콘입니다. 그는 신비로 열린 문입니다. 그 신비는 너무 커서 어떤 신학이나 어떤 상징으로도 제한할 수 없습니다. 나는 또한 근원인 하나에 대한 플로티니우스의 개념을 통해 그 신비에 대한 통찰력을 얻었습니다. 플라톤의 선의 개념; 힌두교의 개념 사치타난다. 이 모든 것은 내가 아는 창조주 하나님이라는 깊고도 끝없는 신비의 심연을 반영합니다. 이 모든 프리즘은 그 빛을 반사할 수 있습니다.

질문 : 기독교에서 하나님이 인격적인 하나님이라는 생각과 이에 대한 당신의 생각에 대해 말씀해 주십시오.

SDC : 우리가 하나님을 인격체로, 우리가 상호 작용하는 존재로 경험하는 것은 확실히 유대-기독교 경험의 일부입니다. 신은 시간을 초월한 절대적 존재, 멀리 있는 인물, 시계를 만들고 작동시키는 이신론적 신이 아닙니다. 하나님은 인격적이고 섭리적이며 사랑이 많으시며, 우리는 심지어 예수 그리스도의 인격 안에 인간의 성육신 형태를 가지고 있습니다. 그러므로 하나님을 체험하는 것은 개인적인 것이지만 신비를 여는 사람입니다.

VTC: 반면에 불교에는 인격적인 신이나 창조자에 대한 개념이 없습니다. 영적으로 고도로 발달한 존재, 즉 완전히 깨달은 부처, 해방된 아라한에 대한 믿음이 있지만 이러한 존재는 현재 상태로부터 연속체에 존재합니다. 석가모니 뿐만 아니라 많은 부처가 있다. 불 이 역사적 시대의. 지금 부처라고 해서 항상 부처가 된 것은 아니다. 그들은 한때 우리와 같았고 혼란스럽고 쉽게 극복되었습니다. 분노, 집착 그리고 무지. 이러한 불안한 태도를 정화하고 좋은 특성을 개발하는 도를 수행함으로써 그들은 자신을 변화시켰습니다. 따라서 길은 자신의 내적 성장의 문제입니다. 불교에서는 성자와 우리 사이에 메울 수 없는 간극이 없습니다. 우리도 마음을 정화하고 우리의 좋은 특성을 무한히 발전시킬 수 있습니다. 우리도 완전히 깨달은 존재가 될 수 있습니다. 불 가능성.

SDC : 기독교인들은 창조주 하나님과 유한한 피조물을 믿지만 성 베드로가 말했듯이 우리 모두는 신성한 성품에 참여하도록 부름을 받았습니다. 그러므로 신격화 또는 신화는 인간 존재가 의미하는 것입니다. 우리는 신의 일부가 되도록, 신의 완전한 참여자가 되도록 부름을 받았습니다. 우리는 참여하는 자가 되도록 부름을 받았습니다.

VTC에서 SDC로: 신이 되는 과정은 얼마나 자신의 결심과 실천에 달려 있고, 최고 존재의 영향력이나 은총에 얼마나 달려 있습니까?

SDC : 그것은 대답하기 쉬운 질문이 아닙니다. 우리의 일은 얼마나 되며, 하나님의 일, 성품, 은혜 등의 요소는 얼마입니까? 이 문제를 놓고 수많은 신학적 싸움이 벌어졌습니다. 일반적으로 로마 카톨릭 전통에 속한 우리는 우리의 자유가 그 과정의 일부라고 믿습니다. 그것은 예정된 것이 아니며 구원은 자동적인 것이 아닙니다. 구원은 그리스도의 구속으로 이루어졌지만 우리는 영혼을 열어야 합니다. 정화, 수행, 수행, 수행 등이 모두 필요합니다. 그러나 기독교 전통에서 이 주제에 대한 의견의 스펙트럼이 분명히 있습니다. 초대교회의 인물인 아우구스티누스와 같은 사람도 이 문제로 펠라기우스파와 싸웠습니다. 펠라기우스는 어거스틴이 은혜를 강조하는 동안 우리는 더 열심히 일해야 한다고 말했습니다. 길고 복잡한 이야기입니다.

VTC: 불교 내에서도 이 주제에 대한 다양한 관점이 있습니다. 일부 전통은 완전한 자립을 강조하고 다른 전통은 아미타불과 같은 외부 인도에 따라 강조합니다. 불. 개인적으로는 그 중간 정도라고 생각합니다. 부처는 우리를 가르치고 인도하고 영감을 줄 수 있지만 우리를 직접 변화시킬 수는 없습니다. 우리는 우리 자신의 태도와 행동을 바꿔야 합니다. 말을 물가로 인도할 수는 있어도 물을 마시게 할 수는 없다는 말이 있습니다. 영적 변화도 이와 비슷합니다. 우리는 비우호적인 우주에서 혼자가 아닙니다. 부처님과 보살들은 분명히 우리를 가르치고 좋은 모범을 보이고 영감을 주어 우리를 도왔습니다. 반면에 그들이 우리의 모든 고통을 멈출 수 있는 힘이 있었다면 그렇게 했을 것입니다. 그러나 그들은 할 수 없습니다. 오직 우리 자신의 마음을 변화시킬 수 있습니다. 그들은 우리를 가르치지만 우리는 실천해야 합니다.

질문 : 어머니는 어떻게 통합할 수 있습니까? 수사 그녀의 삶에 라이프 스타일?

SDC : 위대한 루터교 목사이자 영적 저술가인 디드리히 본호퍼(Diedrich Bonnhofer)는 삶의 한가운데서 하나님을 만나야 한다고 말했습니다. 그것이 핵심이다. 당신의 직업이나 인생에서의 책임이 무엇이든 그것이 당신의 길입니다. 하나님은 삶의 일상적인 일상적인 의무에서 충족되어야 합니다. 그만큼 수사 충동은 분산되어 사는 것이 아니라 중심에서 벗어나 사는 것이 특징입니다. 가족의 어머니는 가족에게 봉사하고 가정 생활의 어려움과 시련을 처리할 내면의 중심을 찾아야 합니다. 일주일 전에 리뷰가 있었습니다. 뉴욕 타임스 사회학자 로버트 벨라(Robert Bellah)가 쓴 책에서 좋은 사회. Bellah는 미국 사회의 많은 문제에 대한 답이 그가 "주의"라고 부르는 것이라고 믿습니다. 즉, 우리의 삶이 낭비되는 것이 아니라 의식적으로 그리고 주의 깊게 살도록 허용하는 것입니다. 내 눈에는 그것이 가장 넓은 의미에서 수도원 생활을 하는 것입니다. Bellah에 따르면 사회의 변화는 개인의 변화 없이는 이루어질 수 없습니다. 이것은 우리 시대에 매우 중요한 심오한 진리입니다.

VTC: 동의합니다. 중요한 것은 일상 생활 습관입니다. 우리는 종교를 생각해서는 안 됩니다. 명상 영성은 여기 있고 일, 가족, 일상은 저쪽에 있습니다. 두 사람이 합류합니다. 그들이 함께 모이게 하려면 매일 조용히 혼자 있고, 집중하고, 우리의 동기와 행동에 대해 반성하고, 몇 가지 결심을 하는 시간을 갖는 것이 중요합니다. 이것은 우리가 분산되어 사는 것을 방지합니다. 매일 아침이나 저녁에 우리는 XNUMX분 또는 XNUMX분을 할애하여 앉아서 숨을 쉬고 우리의 삶을 바라보고 자애를 키울 수 있습니다. 아침에 이 작업을 수행하면 저녁에 낮 동안 느끼고 한 것을 되돌아보고 잘 된 점과 개선해야 할 점을 확인할 수 있습니다. 이것은 외부 사건에 대한 평가가 아니라 우리의 태도와 행동입니다. 우리가 화를 냈나요? 앞으로 비슷한 상황에서 어떻게 피할 수 있습니까? 우리는 우리를 비판한 사람을 이해하고 있었습니까? 그 인내심을 어떻게 키울 수 있습니까? 고요한 시간을 통해 우리의 삶과 마음을 살펴보고 친절한 태도를 함양함으로써 우리는 그러한 태도를 일상 생활에 옮길 수 있습니다. 거룩해진다는 것은 거룩해 보인다는 뜻이 아니라 친절하고 현명하고 이 중심에서 살아가는 것을 의미합니다.

질문 : 의 가치에 대해 말씀해 주십시오. 수사 삶의 방식.

VTC: 도날드 수녀님, 사람들은 저에게 묻습니다. 아마 여러분도 “수녀가 되어 현실에서 도피하고 있지 않습니까?”라고 묻습니다. 그들은 우리의 문제에서 탈출하는 것이 쉽다고 생각해야 합니다. 옷을 갈아입고 다른 건물로 이동하기만 하면 됩니다! 그렇게 쉬우면 모두가 비구니가 될 거라고 생각해요! 그러나 문제는 우리의 분노, 우리의 첨부, 우리의 무지, 그리고 그들은 우리가 가는 곳마다, 수도원 안이든 밖이든 우리와 함께 합니다. 사실, 우리는 수도원에 살 때 우리의 불안한 태도를 더 분명히 봅니다. 평신도 생활에서 우리는 집에 가서 문을 닫고 우리가 원하는 것을 할 수 있습니다. 우리가 수도원에 살 때, 우리는 친구로 선택하고 싶은 부류의 사람들이 아닐 수도 있는 사람들과 함께 삽니다. 그러나 우리는 피상적으로가 아니라 깊이 그들을 돌보는 법을 배워야 합니다. 우리는 문을 닫고 우리 자신의 일을 할 수 없습니다. 그만큼 수사 삶의 방식은 우리가 어디에 있는지를 알려줍니다. 도망칠 곳이 없습니다.

SDC : 멋진 인터뷰 잘 읽었습니다. 라마승 오늘 아침 그는 공동체 생활의 기쁨과 사치품에 대해 이야기했습니다. 수사 삶. 우리의 삶과 시간은 자유롭게 영적인 수행에 참여할 수 있습니다. 그는 “결혼한 집주인은 자유의 절반을 바로 포기한다”고 말했다. 나는 그것에 대해 생각하기 위해 잠시 멈추고 결론을 내렸습니다. 수사 우리가 포기하는 삶 모든 당장 우리의 자유를.”

질문 : 비구니 초드론이여, 중생을 설명해 주십시오.

VTC: 재생은 마음의 연속성이 있다는 것을 기반으로 합니다. 마음이나 의식은 육체의 기관인 뇌나 지성을 가리키는 것이 아닙니다. 지각하고, 느끼고, 생각하고, 인식하는 것은 우리의 자각하고 경험적인 부분입니다. 우리의 마음은 연속체이며 마음의 한 순간이 다음 순간에 뒤따릅니다. 우리가 살아 있을 때 우리의 총의식은 작동합니다. 우리는 보고, 듣고, 맛보고, 냄새 맡고, 만지고, 생각합니다. 그러나 우리가 죽을 때 우리의 몸 의식을 지탱하는 능력을 상실하고 죽음의 과정에서 우리의 마음은 점차적으로 매우 미묘한 상태로 용해되어 결국 떠나게 됩니다. 몸 죽음의 순간에. 우리의 이전 행동에 영향을 받아 우리의 마음은 다른 행동으로 옮겨갑니다. 몸.

어떤 사람들은 "한 마음에서 전생하는 마음이 있다면 몸 다른 사람에게, 그렇다면 그것은 영혼이 아닙니까?” 불교의 관점에서 보면 아니다. 영혼은 견고하고 고정된 성격, 즉 나인 것을 의미합니다. 그러나 불교에서 마음은 흐름이며 시시각각 변하는 연속체입니다. 예를 들어, 미시시피 강을 피상적으로 볼 때 "미시시피 강이 있습니다."라고 말합니다. 그러나 분석을 통해 미시시피 강을 찾으려고 하면 그것이 무엇인지 격리하기 위해 찾을 수 있습니까? 미시시피 강은 물인가? 은행? 실트? 미주리의 강입니까 아니면 루이지애나의 강입니까? 강은 여러 부분으로 이루어져 있고 끊임없이 변화하기 때문에 강으로 격리할 견고하거나 영구적인 것을 찾을 수 없습니다.

우리의 마음가짐도 비슷합니다. 매 순간 바뀝니다. 우리는 어떤 두 순간에도 같은 생각을 하거나 느끼지 않습니다. 우리가 분석할 때 우리는 마음이나 나로서 어떤 것도 분리할 수 없습니다. 확고한 성격이나 영혼으로 식별할 수 있는 것은 없습니다. 그러나 우리가 분석하지 않고 피상적으로 말할 때 우리는 “나는 걷고 있다” 또는 “나는 생각하고 있다”라고 말할 수 있다. 이것은 마음의 순간의 연속체 또는 몸 그것은 끊임없이 변하고, 후자는 전자에 의존한다. 생명에서 생명으로 가는 고정된 영혼이나 성격은 없습니다.

SDC : 확실히 많은 사람들이 환생에 대해 어떻게 생각하는지 궁금해합니다. 환생이 있다면 그 사이에 최소 XNUMX주간은 쉬고 싶다! 로마 가톨릭 전통은 환생에 대해 강한 입장을 취했습니다. 나는 그것을 받아들일 수 있지만, 또한 재생에 대한 생각을 반대하거나 긍정할 강력한 이유가 없습니다. 나는 열려 있고 질문을 괄호로 묶었습니다. 나는 영적 길의 과정에서 불교의 가르침과 가톨릭의 가르침 사이에 깊은 유사점이 있음을 봅니다. 정화, 교육 및 형성. 로마 카톨릭은 연옥에 대해 이야기합니다. 즉, 사람이 죽을 때 반드시 하나님의 얼굴을 볼 준비가 되어 있지 않고 더 많은 변화가 필요합니다. 여기서 우리는 환생과 몇 가지 유사점을 발견합니다. 기본 주제는 우리에게 많은 교육, 양성 및 교육이 필요하다는 것입니다. 정화 하나님을 볼 수 있도록. 이것은 나에게 완벽한 의미가 있습니다. 여기에 불교와 천주교 사이에 깊은 종류의 조화가 있다고 생각합니다.

질문 : 일부 기독교 그룹은 왜 다양한 동양인을 고려합니까? 명상 이단으로 행하거나 마귀의 영향을 받습니까?

SDC : 나는 그들이 그렇게 한다는 것을 알고 있지만 왜 그렇게 하는지는 모릅니다. 더 넓은 에큐메니칼 관점은 유대교에서 벗어나 당시 헬레니즘과 이교도 세계로 들어가려는 기독교 내부의 초기 투쟁으로 거슬러 올라갑니다. 그리스 철학적 사고 범주를 깨는 것은 투쟁이었습니다. 일찍이 XNUMX세기에 들어서도 우리는 기독교 신학자이자 변증가인 Justin Martyr를 볼 수 있습니다. 그는 “당신이 진리를 찾는 곳마다 그곳에서 그리스도를 발견합니다.”라고 말했습니다. 일부 기독교인들이 그런 관점을 갖지 않는 이유는 그것이 잘못되었다고 생각하고 성경의 매우 좁은 의미에 의존한다는 점 외에는 정확히 말할 수 없습니다. 그러나 가톨릭 전통은 처음부터 거의 바로 그 큰 일치 운동적 관점을 확고히 가지고 있었습니다. 예를 들어 중세 유럽에서 코란을 최초로 번역한 사람은 베네딕도회인 Peter Venerable이었습니다. 수도 원장.

VTC: 불교에서는 어떤 신념이나 수행이 더 나은 사람이 되는 데 도움이 된다면 수행한다고 말합니다. 누가 말했는지는 중요하지 않습니다. 예를 들어 예수님과 불 사랑의 친절과 연민, 인내와 비폭력에 대해 말했습니다. 이러한 자질은 우리를 현세적이고 궁극적인 행복으로 이끌기 때문에 누가 가르쳤는지에 상관없이 그 가르침을 실천에 옮겨야 합니다.

질문 : 매일의 수행이나 기도를 기술하고 명상. 어떤가요 꾀하다 당신의 전통에?

SDC : 베네딕토회로서 우리의 전체 기도 생활은 전례의 환경, 원한다면 문화에 있습니다. 우리는 하루에 네다섯 번씩 함께 성무일도를 암송합니다. 우리 안의 가장 깊은 곳인 성경 “씨앗”으로의 지속적인 포화. 우리는 기도하는 마음으로 묵상하는 마음으로 영성 읽기, 특히 성경 읽기, 초대 교회 저술가(교회 교부) 및 위대한 수사 작가. 베네딕토회 방식에는 방법이 거의 없습니다. 지난 XNUMX년 동안 향심기도(실제로는 고대 방식)와 같은 특정 방법을 더 많이 채택했습니다. 명상 의도적인 내향성이다. 우리 시대에는 기독교 수도자들이 특별한 수행을 하는 의식적으로 헌신하는 명상가가 더 많이 필요합니다. 우리의 모든 삶은 우리를 형성하고 우리의 영혼을 배양합니다. 그러나 의도적으로, 아포파틱, 비이미지 명상 매우 도움이 될 수 있습니다. 또한 지혜와 살아 있는 영적인 전승이 너무나 많습니다. 헤시캐스트 (예수기도) 전통. 그러나 다시 말하지만 이것은 단순한 기술이 아닙니다. 그것은 삶의 전체 방식입니다. "전환"을 늘리면 더 깊고 깊어집니다. 키노 시스 또는 자체 비우기. 우리가 점점 더 변형되면서 디아코니아 (서비스) 및 코이노니아 (지역 사회).

VTC: 여기에서 나는 나의 개인적인 연습에 대해 이야기할 것이지만, 각 사람은 다르게 연습합니다. 매일 하기로 약속한 특정한 묵상과 기도가 있습니다. 아침에 일어나면 XNUMX시간 XNUMX분에서 XNUMX시간 정도 이 작업을 합니다. 나머지는 나중에 합니다. 이것은 내 삶에 안정감을 더해줍니다. 매일 아침 가장 먼저 하는 일은 묵상을 위한 조용한 시간이기 때문입니다. 수녀의 삶은 가르치고, 상담하고, 집필하고, 조직하는 등 매우 바쁠 수 있습니다. 명상 아침과 늦은 오후가 매우 중요합니다. 때로는 하루에 XNUMX~XNUMX시간 명상을 하고 묵묵히 생활하는 후퇴를 합니다. 수양은 먼저 자신을 개선하여 모든 존재에게 더 효과적으로 이익이 될 수 있도록 수행에 더 깊이 들어갈 수 있는 기회를 제공하기 때문에 육성입니다.

불교에는 두 가지 기본 형태가 있습니다. 명상. 하나는 마음의 안정이나 집중력을 기르는 것이고, 다른 하나는 조사를 통해 통찰이나 이해를 얻는 것입니다. 나는 이 두 가지를 모두 한다. 내 실습에는 시각화 및 만트라 암송.

질문 : 종교와 심리학의 관계에 대해 말씀해 주십시오. 영적 성장과 심리적 성장 사이에 차이가 있습니까? 영적으로 고도로 진화했는데도 여전히 심리적 문제가 있을 수 있습니까?

SDC : 물론, 그러나 성령 안에서의 진정한 성장은 더 깊고 더 깊은 차원에서 치유를 가져와야 합니다. 그러나 정신분열증 환자라도 ５월 성자가 되십시오. 우리는 영적인 것에 도달하기 위해 심리적인 것을 우회할 수 없습니다. 그것은 매우 복잡한 질문이며, 우리가 이 문제를 다룰 시간이 더 많았으면 합니다.

VTC: 종교와 심리학은 유사점도 있고 차이점도 있습니다. 심리학은 현세의 정신 건강과 행복을 더 지향하는 반면, 종교는 더 멀리 내다보고 현재의 행운뿐만 아니라 제한된 인간 상황의 초월을 추구합니다. 사실 우리의 한계를 넘어서기 위해서는 첨부 행복을 선물합니다.

진정한 영적 성장을 위해서는 그에 상응하는 심리적 성장이 있어야 합니다. 내가 보기에 신비로운 체험을 하고 건배가 불타서 화를 내는 사람은 배를 놓친 것이다. 초월은 일시적인 절정을 경험하는 것이 아니라 깊고 오래 지속되는 변화에 관한 것입니다. 그것은 우리 자신을 분노, 첨부, 질투와 자부심. 이것은 느리고 점진적인 과정이며, 사람들은 깨달음의 연속체를 따라 다양한 지점에 있을 수 있습니다.