התקשרות לסמאדי

• החשיבות של ראיית כל תחומי הקיום המחזורי כבלתי מספקים
• הסכנה של התקשרות למצבי ריכוז עמוקים
• לזכור שאנחנו מוותרים על דוקהה, לא על אושר

אנחנו על הפסוק הזה כאן:

נזרק באלימות בין גלים של גישות מטרידות ו קארמה;
נגוע בהמוני מפלצות ים, שלושת סוגי הסבל;
אנו מחפשים את ההשראה שלך לפתח געגוע עז
להשתחרר מהאוקיינוס ​​המפלצתי הזה של קיום חסר גבולות ואכזרי.

זה לראות בעיקר את הראשונה מבין ארבע האמיתות האצילות - האמת של דוקהא - שכל דבר בקיום המחזורי אינו מספק.

דבר אחד שחשוב כשאנחנו עושים מדיטציה לגבי האמת של דוקהא הוא לא רק לראות את הממלכה האנושית שלנו כלא מספקת, אלא גם לראות את מחוזות האל כלא מספקים. ברמה שלנו כעת אנו עשויים לחשוב, "ובכן, מי בשכלו ירצה להיוולד באחד ממחוזות האל האלה, כי אתה פשוט מסתבך בכל שלך התקשרות-אם זה אל ממלכת הרצון. או שאתה מאושר בסמאדהי שלך, אבל למה זה עוזר, אם אתה אל ממלכה חסר צורה או צורה?" אנו עשויים לחשוב, "ובכן, למה מישהו בכלל רוצה להיוולד שם?" אבל מעט אנחנו מבינים שיש הרבה התקשרות לאותם מצבי הוויה, וזה התקשרות מתעורר במיוחד כאשר אנו מתחילים לפתח ריכוז עמוק. יכולה להיות נטייה כשמושגים שלווה - שלווה היא שאמאטה, או שמירה על רוגע - כשזה מושג, באמת להשתוקק לזה אושר של סמאדהי. ואם נעשה זאת ונפסיק שם, ולא תהיה לנו סלידה מלאה מכל הקיום המחזורי, אז לא יהיה לנו דחף לממש את הריקנות, ולכן לא נגיע לשחרור מלא. במקום זאת המוח פשוט נהיה כמו עש לאור, מסתבך כל כך עם אושר של סמאדהי, שאנחנו נשארים שם, ואז זה יוצר את מה שנקרא הבלתי משתנה (או הבלתי מעורערת) קארמה שיוצר את הסיבה להיוולד ברמה המקבילה של הצורה או קליטות ממלכות חסרות צורה. וכיון שאחת הטומאה היא התקשרות עבור הממלכות העליונות - רמות הריכוז העמוק האלה - אז זה מתעורר, והנפש נשארת במצב כזה, בסוג זה של לידה מחדש, עד שזה קארמה מסתיים, ואז kerplunk, למטה שוב למחוזות הנמוכים. אז זה מאוד חשוב, בפיתוח ויתור, יש ויתור לכל סמסרה.

זה חשוב גם כשאנחנו מדברים על ויתור, כדי להבין שאנחנו לא מוותרים על האושר. אנחנו מוותרים על דוקהה. אנשים רבים מתבלבלים, והם חושבים, "אוי, הבודהיזם מדבר על ויתור, זה אומר שאני פשוט צריך לסבול. ובאמצעות הסבל אגיע להארה". זה מה שמביא את הפרקטיקות הסגפניות הקשות הללו של עינוי עצמי, וזה משהו שה- בּוּדְהָא ממש מיואש.

עלינו לזכור שאנו מוותרים או מוותרים על הדוקהה, החוויות הלא מספקות והסיבות שלהן, ששת ייסורי השורש וכל שאר היסורים. המטרה שאנחנו עושים את זה היא כי אנחנו רוצים אושר אמיתי. אנחנו לא מוותרים על אושר אמיתי, למרות שאנחנו כן רוצים לעבור את הדוקהה, או את חוסר הסיפוק של השינוי, שזה מה שאנו היצורים הרגילים קוראים לו הנאה. זוכר את ההוא? הסבל האחד הזה ירד, והשני עדיין קטן. שאנחנו כן רוצים לוותר, כי אנחנו רואים שזה לא מספק. אבל זו צורה אחרת של דוקהה. אושר אמיתי הוא לא משהו שאנחנו רוצים לוותר עליו.

כמו כן, בתרגול השביל, זה בסדר להנות, זה בסדר להיות מאושר. אין בזה שום דבר רע. מה שאנחנו רוצים להיות מודעים אליו הוא להיקשר לאושר הזה, כי התקשרות זה מה שמדפוק אותנו. לפעמים אנחנו יכולים להיות קשורים למשהו כשאין לנו אותו כמו כשיש לנו אותו. אנחנו יכולים להסתכל, כשאנחנו השתוקקות חפץ חדש כלשהו או השתוקקות מערכת יחסים או משהו, אנחנו יכולים להיות מאוד קשורים לזה עוד לפני שיש לנו את זה. זה לא הדרך היחידה להיות מחובר. ובאופן דומה, לא לקבל אותו זו לא הדרך היחידה להיות מחוברת. אז זה בסדר שיש לנו אושר, אבל אנחנו רק רוצים להימנע מלהיתקע בו ולהסתפק בהנאה רגילה שלא חותכת אותו במונחים של הבאת שלווה ואושר מתמשכים.