המחויבויות של אימון נפש

• תחילת הסעיף בנושא "התחייבויות בלתי הפיכות של אימון מוחסעיף
• מה זה אומר להיות חסר פניות לגבי האובייקטים של אימון מוח
• מה זה אומר לעמוד מול היסורים, לא להיכנע להם, או להיות סבלניים איתם

MTRS 46: ההתחייבויות של אימון מוח, חלק 1 (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו מתוך תחושה חזקה שבכל מקום בו אנו נולדים בקיום מחזורי, מה שלא נעשה, שום דבר מזה לא יביא סיפוק מתמשך. שום דבר מזה לא בטוח או משהו אמיתי. בואו ניצור כוונה חזקה להבין את המציאות, להפוך את חיינו למשמעותיים ולשחרר את עצמנו מכבלי הבורות.

ואז להסתכל מסביב ולראות שישויות חיות אחרות נמצאות באותו מצב - רוצות אושר אך עושות ללא הרף דברים שיוצרים סבל, בחירות שאינן חכמות - בואו ניצור נחישות חזקה בעצמנו לעשות בחירות נבונות ולתרגל את הדרך. בואו ניצור נחישות חזקה לממש את הדרך במטרה להוביל אחרים בדרך להארה מלאה. זו המוטיבציה ארוכת הטווח שלנו למה שאנחנו עושים הערב.

בוחנים את הבחירות שלנו

אנחנו עושים בחירות כל הזמן, לא? והבחירות שלנו יוצרות קארמה. הבחירות שלנו יש לו קארמה במובן מסוים - בחירה היא גורם נפשי של כוונה. אבל לפעמים אנחנו לא באמת חושבים על הבחירות שאנחנו עושים. פשוט יש לנו תגובה ברכיים, או שאנחנו עושים בחירות ישנות רגילות כי הן אותו הדבר שתמיד בחרנו לעשות, אז אנחנו פשוט עושים אותן שוב.

לפעמים אנחנו עצלנים מכדי לחשוב מהי בחירה נבונה ומה לא. לפעמים אנחנו פשוט יוצאים מכלל שליטה, ואנחנו אפילו לא חושבים על הבחירות שאנחנו עושים. המוח פשוט נדחף לכאן ולכאן. לפעמים המוח עלול להידחף לכאן ולכאן ואנחנו מודעים לזה וחושבים, "זו לא החלטה טובה. זו לא בחירה טובה". ואז אנחנו עושים את זה בכל מקרה.

אני חושב שחלק מתרגול הדהרמה הוא האטה כדי שנוכל באמת להסתכל על הבחירות שאנו עושים ולחשוב על התוצאות של הבחירות הללו. זה גם לא רק בחירות לטווח ארוך, כי הבחירות לטווח הקצר שלנו מובילות לטווח ארוך, לא? לפעמים בחירה קטנה יכולה לשנות כל כך הרבה דברים שקורים לאחר מכן. לכן, חשוב לשים לב לבחירות שלנו כי אכפת לנו מההשפעות על עצמנו, מההשפעות על אחרים סביבנו. חשוב לחשוב על הדברים האלה, לא? לפעמים אנחנו לא נזהרים וחושבים, "הו, הבחירות שלי, המעשים שלי - למי אכפת?" ואז אנחנו מסתיימים בצרות אחר כך, לא?

אימון מוח כמו קרני השמש מלמד אותנו איך לעשות בחירות טובות. כדי לעשות בחירות טובות עלינו ללמוד לחשוב נכון ולהבדיל בין מה טוב ומה לא. אנחנו צריכים לדעת איך לטפח מצבי תודעה יפים, ואז אנחנו צריכים גם קווים מנחים ספציפיים מה לעשות ומה לא לעשות.

בחלק זה אנו מדברים על המחויבויות של אימון מחשבתי. בסעיף הבא שאחריו הוא הוראות של אימון מחשבתי. הרבה מהן הן רק הוראות קצרות מאוד - עשה את זה ואל תעשה את זה. זה מאוד מועיל אפילו לאלו מאיתנו שלא אוהבים שאנשים יגידו לנו מה לעשות. אנחנו מאוד מצחיקים: אנחנו לא רוצים שמישהו יגיד לנו מה לעשות, אבל אז כשאנשים לא אומרים לנו מה לעשות, אנחנו מרגישים מאוד אבודים. אנחנו אומרים, "אני צריך קצת מבנה. ספר לי איך אני אמור ליישם את זה הלכה למעשה".

 זה לא מוזר איך אנחנו? אם מישהו אומר, "בסדר, תעשה את העבודה הזו," אנחנו מגיבים ב: "אני לא יודע מה אני עושה. למה הם לא נותנים לי יותר כיוון?" אבל אם הם אומרים, "תעשה את זה ככה, ככה, ככה," אנחנו הולכים, "בשביל מה אתה מתעסק בי?" זה משוג'נה, לא? לגמרי משוגנה. אתה יודע מה המשמעות של meshuggeneh? זה יידיש עבור "משוגע". מישהו שהוא meshuggeneh לא עושה דברים בחוכמה. ככה אנחנו, לא? 

עכשיו אנחנו בקטע שנקרא "ההתחייבויות הבלתי הפיכות של אימון מוח." יש לו שני חלקים:

ההסבר של מה שמופיע בטקסט בפסוק ושל מה שמופיע בטקסט כמקסמים.

ראשית, "מה שמופיע בטקסט בפסוק" הוא איך הטקסט נכתב בטיבטית. הנה זה נותן לנו כמה הוראות: "עשה את זה ואל תעשה את זה." אז, תאשים את נאם-קהה פל אם אתה לא רוצה להיות בוס. אל תאשים אותי. אנחנו צריכים לשבח את נאם-קהה פל על שאמר לנו מה לעשות, לא? זו הדרכה נבונה כאן.

שלוש נקודות חשובות

מתאמן תמיד בשלוש הנקודות הגדולות. אלה הם כדלקמן: אימון מוח זה לא סותר את ההתחייבויות, אימון מוח שאינו מוליך שולל ו אימון מוח שהוא חסר פניות.

"אימון מוח זה לא סותר את ההתחייבויות" פירושו אימון מוח זה לא עובר על ההתחייבויות שלנו, מההתחייבויות שלנו. כך הוא מתאר אותם.

ראשית, לעולם אל לנו לפעול בניגוד לנוהלים המקובלים לכל כלי הרכב, ולומר 'אין בזה שום נזק כי אני מאמן את המוח', כאשר אנו מפרים התחייבות מינורית, בטענה ששום דבר אחר לא נדרש מאיתנו חסיד של ה אימון מוח.

זה אימון מוח לא לעבור על ההתחייבויות. שלוש הנקודות החשובות אומרות לא לעבור על ההתחייבויות. לעולם אל לנו לפעול בניגוד לנהלים המשותפים לכל כלי הרכב. במילים אחרות, הנחיות המקלט, החמישה הוראות, ה נזיר הוראות, הפרקטיקות הכלליות הבסיסיות, עשרת הלא-סגולות: לעולם אל לנו לפעול בניגוד לדברים הללו.

אנחנו לא צריכים לומר, "ובכן, אין שום נזק שאעשה את זה כי אני מתאמן על אימון מוח." במילים אחרות: "אלה שיטות טריוויאליות ואני מתרגל נהדר שלהן אימון מוח, אז אני לא צריך לעקוב אחר אלה." נטישת עשר המידות הטובות ושמירת עשר המידות הן הליבה של כל הדרך לכל הרכבים. חשוב מאוד שנזכור זאת ונפעל בהתאם.

להיפך, עלינו להתאמן בתרגול בּוּדְהָאתורתו שלמה, מההדרכה על לוגיקה בסיסית ועד Guhyasamaja טנטרה.

זה בשביל הנפש. לפעמים אנשים אומרים, "ובכן, אני מתרגל גבוה יותר, אז אני לא צריך לעשות את התרגילים הקטנים האלה," וזו לא הגישה הנכונה. אם אתה מסתכל על המאסטרים הגדולים באמת, הם עושים את התרגילים הקטנים טוב מאוד. אפילו אצלנו וינאיה, יש לנו קווים מנחים לנימוס, כמו ללבוש את הגלימות שלנו כמו שצריך וכן הלאה. אתה מסתכל על קדושתו: הוא תמיד לובש את הגלימות שלו כמו שצריך. הם לא מרושלים; הם לא פה ושם. חשוב לשמור גם על הדברים הקטנים היטב ולכבד את כל ההנחיות שהן בּוּדְהָא מלמד.

הנקודה השנייה היא על אי הובלה שולל:

שנית, עלינו להימנע מחפירת אדמה מזיקה, מכריתת עצים מרושעים, ערבוב מים מזיקים, ביקור באנשים הסובלים ממחלות מדבקות ללא אמצעי זהירות או מקשר של השקפה או התנהגות עם אלה שהם מושחתים מבחינה מוסרית או בעלי רוחות. עלינו לעקוב אחר המסורת הטהורה והבלתי מרוסקת היורדת מאתישה הגדול, האדון האלוהי היחיד, אל צוונג חאפה היודע הכל ותלמידיו.

"לא מובלים שולל" זה מדבר על מישהו שמתאמן באימון מחשבות אבל מתנשא על כך. אדם זה אומר, "אני מתרגל גבוה מאוד שעושה אימון מחשבתי, אז אני יכול לחפור את האדמה שבה חיים יצורים אחרים ולעורר אותם. שום דבר לא יקרה לי." כשכתוב "עצים מרושעים", זה מבוסס על התרבות הטיבטית ועל רעיון הרוחות. אז, זה אומר לכרות את העצים האלה ולחשוב, "אוי, הרוחות לא יזיקו לי או שהנאגות לא יזיקו לי."

"ערבול מים מזיקים" הוא אותו סוג של דבר. זה גם אומר לבקר את הסובלים ממחלות מדבקות מבלי לנקוט באמצעי זהירות ולחשוב, "טוב, אני לא אהיה חולה כי אני מתרגל אימון מחשבות." זה להיות שחצן: "אה, אני לא צריך לעשות את זה כי שום דבר לא יקרה לי. אני יכול לעשות את כל הדברים המסוכנים האלה כי אני לא הולך ליפול מהסולם. אני לא הולך להיהרג בתאונת הדרכים. אני יכול לשתות ולהחזיק אותו. שום דבר רע לא יקרה לי".

זה סוג של מוח יהיר שחושב, "ובכן, בגלל שאני מתרגל את הדהרמה, בגלל שאני מתרגל אימון מחשבות, שום דבר רע לא יקרה לי." אז, אנחנו הופכים די רשלניים בהתנהגות שלנו. זה מה השני הזה. זה סוג של יהירות, לא? "אה, אני יכול לרמות בזה ולרמות בזה. אף אחד לא יידע." זה מסוג כזה. זה אומר שעלינו לעקוב במקום זאת אחר המסורת הטהורה והבלתי מרוסקת מאטישה ועד ג'ה רינפוצ'ה. אנחנו צריכים באמת לעקוב אחר המסורת היטב ובכבוד.

שלישית, עלינו להיות חסרי פניות לגבי האובייקט שלנו אימון מוח, בין אם מדובר בבני אדם ובין אם לא בני אדם, חברים, אויבים או זרים, אנשים עליונים, נחותים או שווים, כאלו שהם גבוהים, בינוניים או נמוכים.

כשאנחנו מתאמנים אימון מוח אנחנו צריכים לתרגל את זה ביחס לכולם. אנחנו לא רק מתאמנים אימון מוח ביחס לאנשים חשובים כדי שלא נאבד את העשתונות ונראה רע מולם. "אני מתאמן אימון מוח כשאני איתם כי אני רוצה שיהיה לי מוניטין טוב. אני רוצה להיראות טוב. אבל עם אנשים שלדעתי הם נחותים, אני לא צריך להתאמן אימון מוח כי למי אכפת מה הם חושבים עליי. אני יכול להיות גס רוח."

או דוגמה אחרת: "אני נוטש את אי הסגולה רק בנסיבות מסוימות, כמו כשאנשים מסתכלים עליי. כשאני לבד בחדר שלי אני עושה הכל כי אף אחד לא שם." או - או. אז, זה מדבר על להיות חלקית כלפי מי שאנחנו מתרגלים אימון מוח עם, באילו מצבים אנו מתרגלים אימון מוח עם.

הסיבה לכך היא שעלינו לתרגל חמלה ללא הבדל כלפי כל היצורים החיים מתחת לשמים.

זה אומר לא רק לתרגל חמלה עם האנשים שאנחנו אוהבים ולשכוח חמלה עם אנשים שאנחנו לא אוהבים. זה אומר לא לתרגל אהבה וחמלה עם אנשים אדיבים ומשבחים אותנו ואז לשכוח את זה עם אנשים רעים. או שזה אפילו יכול להיות ההפך: מתרגלים אימון מחשבות עם אנשים שהם די מרושעים, אבל אז מתייחסים לאנשים שנחמדים אלינו בצורה מאוד רפרפת ולא דואגים להם.

זה עוד דבר שאנחנו יכולים לעשות, לא? לא תמיד אנחנו מעדיפים את האנשים שאנחנו אוהבים ומתעללים באחרים. לפעמים אנחנו מטפלים כל כך טוב בזרים או באנשים שאנחנו רואים בהם חולים או נזקקים, אבל אנחנו לוקחים את האנשים שאיתם אנחנו חיים כמובן מאליו. זה מדבר גם על כך שאין לי את הגישה הזו, אלא על תרגול אהבה וחמלה עם כולם.

מריחת תרופות הנגד

בהתחשב בעובדה שיש להכניע את הרגשות המטרידים בזרמי הנפש שלנו, האובייקטים שיש לנטוש, אין זה מספיק להחיל תרופה חלקית או חלופית.

במילים אחרות, אנחנו לא רק מיישמים תרופות על חלק מהצרות, אבל לא על אחרות: "אני הולך לעבוד על שלי כעס אבל התקשרות לא משנה. לכולם יש התקשרות. הם יבינו אם אפעל עם התקשרות. כעס כדאי לי להתאמן עם זה, כי זה לא נראה כל כך טוב". זה מדבר על סוג כזה של מוח שחושב, "אני אתאמן רק עם ייסורים מסוימים ולא באחרים."

עלינו להתאמן בהבנת האופן בו יש ליישם את תרופות הנגד באופן כללי, ללא חלקיות לרגשות המטרידים.

זה אומר, למשל, לדעת איך להשתמש ב- מדיטציה על ארעיות, על חוסר אנוכיות - אלה תרופות נגד כלליות לכל היסורים. משמעות הדבר היא גם להכיר את תרופות הנגד הבודדות לבעיות ספציפיות.

הסיבה לכך היא שכל הרגשות המטרידים הללו הם מכשולים לשחרור ויודע-כול ושווים בגרירתנו למצוקות הקיום המחזוריות ולכן עלינו להיות חסרי פניות אם ברצוננו לקבל יחס חסר פניות כלפי כולם.

תרגול בצורה "חסרת פניות" מתייחס ליצורים החיים שאנו מתרגלים אימון מוח עם והייסורים שאנו משתמשים בהם אימון מוח להתנגד. זה אומר לנסות להיות עקבי כבן אדם. זה לא שאנחנו מנומסים עם אנשים חשובים אלא חסרי מנומס עם אנשים שאנחנו מחשיבים כנחותים, או שאנחנו מציגים מראה טוב עבור הנדיבים ואז אנחנו אומרים "מה שלא יהיה" לאנשים אחרים. זה באמת מנסה להתאמן בצורה שווה כלפי כולם - לא רק כלפי בני אדם אלא גם כלפי בעלי חיים וחרקים. זה אומר להיות אדיבים לכל חברי החיות שלנו ולחברי החרקים שלנו.

עסוק במרץ בטיפוח ובנטישה בכוח.

אנו שומעים בכוח ואנחנו אומרים, "הו, מתח, לחץ, טיפוח כוחני, נטישה בכוח." זה לא מה שזה אומר, בסדר?

באופן כללי, אנחנו לא אמורים להפעיל כוח כלפי בני אדם או לא אנושיים כי זה יעורר אותם כעס.

כאן אני חושב "באגרסיביות" במקום "בכוח". אנחנו רוצים להתאמן בכוח לטיפוח ולנטישה.

אבל אם אנחנו פועלים בתוקפנות - בכוח כך כלפי בני אדם - זה מעורר את שלהם כעס. ואז אנחנו מסתיימים במערכות יחסים קשות. זה דומה לבני אדם שאינם בני אדם. אנחנו מתגרים בהם כעס. אז גם אנשים או לא-אנושיים נוטרים לנו טינה. הם פוגעים בנו בחיים האלה, או אולי בחיים עתידיים מתאחדים בצורה כזו שהם גורמים לנו נזק אז בגלל ההתנהגות שלנו כלפיהם עכשיו. הם עלולים להזיק לנו בחיים האלה, בחיים הבאים, כמו גם במצב הביניים.

אז, זה אומר להיות מודעים לאופן שבו אנחנו מתייחסים ליצורים אחרים ושזה הולך לעורר תגובה. לפעמים אנחנו כל כך מופתעים כשאנשים אחרים כועסים עלינו. "מה עשיתי?" אנחנו לא מודעים לכך שאולי פעלנו בצורה לא מתחשבת - נטושים, לא אמינים או משהו כזה. או אולי זרקנו עליהם, תנו לנו כעס החוצה, ואז אנחנו תוהים למה הם במצב רוח רע כלפינו או למה הם נוטרים לנו טינה.

בקרב בני אדם, אל לנו לנהוג בכוח כלפי מי שהיו אדיבים אלינו או אפילו כלפי קרובי משפחתנו ומשרתינו. אחרת, העזרה שהם נתנו לנו בעבר תהפוך לחסרת ערך ולגורם לכך כעס.

אני חושב שזה אומר לא להיות אגרסיבי כלפי מי שהיו אדיבים אלינו ועוזרים לנו, כי אז העזרה הקודמת שהם נתנו לנו תהפוך לחסרת ערך. אני לא חושב שזה אומר שזה חסר ערך, אבל הם עלולים להתחרט על העזרה שהם נתנו לנו, וזה לא מאוד טוב למוחם. העזרה הקודמת שהם נתנו לנו עלולה אפילו להפוך למקרה של כעס עבורם כי הם מתחרטים על כך: "אוי, הייתי כל כך טיפש שעזרתי לפלוני". כשאנשים אחרים חושבים כך הם הורסים את הכשרון שלהם.

כלפי מי אם כן, עלינו להיות כוחניים?

 אם לא נהיה כוחניים ותוקפניים כלפי יצורים חיים, כלפי מה נהיה כוחניים ותוקפניים?

באופן כללי, כל הפגמים של הקיום המחזורי נובעים ממקורם, קארמה או מעשים ורגשות מטרידים. ופעולות או קארמה, נוצרים בגלל רגשות מטרידים.

אם אנחנו מתכוונים להיות חזקים, אם אנחנו מתכוונים להפנות את האצבע ולומר, "צא מפה", אנחנו צריכים להפנות את האצבע לעבר הרגשות המטרידים, כי הם מה שיוצרים את קארמה שמובילים לדוקהא.

מאחר שבין כל הרגשות המטרידים, האחיזה בעצמי היא העיקר, כל התרגולים הרוחניים שלנו של שמיעה, התבוננות, מדיטציה מעורבים שלנו גוּף, דיבור ותודעה צריכים להיות מרוכזים בכוח בביטולם.

מכיוון שהבערות התפיסה העצמית היא שורש כל הצרות, עלינו למקד את כל השמיעה, החשיבה והמדיטציה שלנו בהעלמתה. אני חושב שזה חשוב כי לפעמים אנחנו עשויים לחשוב, "הו, ביטול הבורות, זה אומר להבין את הריקנות. הריקנות היא קשה - כל ההתקפים וההתפלצות האלה, מילים גדולות. אני לא יכול להבין את זה, אז אני פשוט אשאיר את הריק בצד".

יכולנו בקלות לחשוב ככה, אבל זו לא דרך טובה לחשוב. במקום זאת, כל הבנה שיש לנו לגבי הריקנות, עלינו לנסות ולהרהר בה וליישם אותה על הדברים שאנו רואים בחיי היומיום שלנו. כך אנו מרגישים קצת יותר מתאימים לטבעה של המציאות, ואנחנו ממשיכים במחקר ובהרהור שלנו עליה.

התמקדו במצוקות

לגבי השיטה שבה לעשות זאת, ה מדריך לא בודהיסטווהדרך החיים של אומר, 'לעשות את זה תהיה האובססיה היחידה שלי'.

"לעשות זאת" פירושו למחוק את היסורים. אז, אם אתה הולך להיות אובססיבי לגבי משהו, זה מה שאתה צריך להתבסס עליו, בסדר? זו חייבת להיות האובססיה שלך: להיפטר מהייסורים.

עם טינה עזה, אפגוש אותם בקרב. כאן, רגש מטריד יכול להרוס רגשות מטרידים אחרים, אבל לא אחרת.

אז, אנחנו אומרים, "בסדר, השמדת המצוקות תהיה האובססיה שלי, ואני הולך לשמור עליהן טינה עזה. אני הולך להשמיד אותם בקרב". אבל זו שפה מתלהטת במובן מסוים, לא? אנחנו אומרים, "אובססיה? כבודהיסטים עלינו לטפח אובססיה ולשמור טינה עזה? זה לא מאוד בודהיסטי. למה אני עושה את זה?"

מה שאנטידבה אומרת זה שזה לא סוג רגיל של אובססיה. זה לא סוג רגיל של טינה. הוא אומר שרגש מטריד יכול להרוס רגשות מטרידים אחרים במובן זה שאם אתה הולך להיות מקובע במשהו, תהיה מקובע בלהרוס את הבורות, כי זה יהרוס אותה. ואם תהיה לך סלידה חזקה ממשהו, תהיה לך סלידה חזקה מייסורים ו קארמה, כי זה ייתן לך את האנרגיה להתנגד להם.

Shantideva משתמשת בשפה מסוג זה - סוג של שפת לוחמים - הרבה, ויש אנשים שאוהבים מאוד את השפה הזו ומוצאים אותה מאוד מועילה. "אני לוחם רוחני ומתנגד למצוקות." יש אנשים ששפה זו מועילה מאוד, ויש אנשים שלא מוצאים אותה מועילה כלל. הם מגלים שהם צריכים שפה הרבה יותר עדינה, הרבה יותר מקבלת, הרבה יותר רכה.

לא משנה איזה סוג של אדם אנחנו, עלינו להבין את השפה ההפוכה כדי שלא ניפול לקיצוניות. אם אתה האדם שאוהב סוג כזה של שפה חזקה, כשמישהו מדבר על קבלה עצמית ועדינות, אל תלך, "אוי, זה פשוט מטומטם." במקום זאת, נסה להבין על מה הם מדברים.

באופן דומה, אם אתה האדם שאוהב שפה רכה יותר לגבי קבלה - להיות עדין עם עצמך ולהיות אדיב לעצמך - אז אל תתעצבן כשמישהו אחר אומר, "אני הולך להיות לוחם ולנפץ את הצרות שלי !" כי זו הדרך שעובדת עבורם. הרעיון הוא שאנחנו צריכים להבין את המשמעות מאחורי כל סוגי השפה השונים הללו, מכיוון שחלק מהמורים עשויים להשתמש בשפה אחת וחלק מהמורים עשויים להשתמש בשפה השנייה. אנחנו צריכים להבין מה הם מנסים להגיד במקום רק לקבל את התגובה המטומטמת שלנו.

לפעמים אנחנו שומעים סוג מסוים של שפה ומגיבים נגדה אוטומטית. יכול להיות שיש דרכים מסוימות לשים דברים בחלק מהדקלומים שלנו, ואנחנו פשוט שומעים את השפה הזו ואנחנו אומרים, "אוף!" זו ממש שפה לחיצת כפתורים עבורנו באופן אישי. אנחנו חוזרים לאסוציאציות הישנות שלנו עם סוג זה של שפה.

זה מאוד חשוב כשיש לנו סוג כזה של שפה - או שהמורה שלנו משתמש בה או שהיא כתובה בדקלומים שאנחנו עושים - שננסה להבין מה זה אומר ולא להיות כל כך תגובתיים. לדוגמה, אתה לוקח "ריכוז עצמי הוא האויב הגרוע ביותר שלנו," ואמרו, "אבל אני שלי ריכוז עצמי, אז אני האויב הכי גדול שלי. אני שונא את עצמי." זו מסקנה שגויה. עלינו להבין מהי המשמעות של ההוראה, ולא מדובר בשנאת עצמנו.

אחד הגדולים שלי היה "לשמח את מאסטר רוחני," כי שמעתי "לרצות את אלוהים". זה היה דוחף כפתורים גדול בשבילי כי אתה רוצה את אלוהים, אבל אתה לא יודע מה החוקים. ואם לא תמצא חן בעיניך, אתה בבעיה גדולה. כמו כן, זו הייתה שפה מאוד הורית: "תהיה ילדה טובה ותרצה מישהו". הגבתי לזה כל כך חזק. ואז הייתי צריך באמת לשבת ולחשוב, "נו, מה המשמעות של השפה הזו באמת?"

זה לא אומר "תהיי ילדה טובה ותעשי מה שמישהו אחר רוצה". זו לא המשמעות. המשמעות היא שהמאסטרים הרוחניים שלנו לא רוצים יותר מאשר שנהיה מאושרים וניצור את הסיבות לאושר. כשאנחנו יוצרים את הסיבות לאושר הם מאוד שמחים, אז אנחנו משמחים אותם. יצירת מידות טובות זה מה שאנחנו רוצים לעשות בכל מקרה. אנחנו לא עושים את זה במטרה לזכות בנקודות בראוניז עם מישהו אחר. זו המשמעות של אותה שפה, "לעשות מה שנוח לך מאסטר רוחני".

אנשים אחרים עשויים לאהוב שפה אחרת, כמו "עשה מה שטוב לך". הם עשויים לחשוב, "אה, תעשה מה שטוב לי? זה טוב. אני אעשה מה שטוב לי". אבל אז הם חושבים, "הו, מה שטוב לי זה חצי ליטר של גלידה עכשיו." אז, אתה צריך להבין מה זה אומר. זה לא אומר להתפנק. זה אומר באמת לחשוב, "ובכן, מה בעצם טוב בשבילי? מה זה אומר באמת?"

אני רק מנסה לומר אל תיכנס יותר מדי לשפה. כי אפילו באינטראקציות הרגילות שלנו זה עם זה לפעמים, מישהו יגיד מילה אחת, ויש לנו סיפור עם המילה הזו, אז אנחנו הולכים בליסטיים כשאנחנו שומעים אותה. אנחנו שמים את כל המשמעויות שלנו על המילה האחת או ההערה הזו, והמוח שלנו פשוט אומר, "אהההה! האדם הזה אהההה!" הם רק אמרו מילה אחת או הערו הערה אחת, אבל בגלל שיש משהו שיש לנו עליו כפתור גדול, המוח שלנו יוצא מהבית. זה לא קורה?

שנטידאווה ממשיכה, 'מוטב לי להישרף, שיחתכו את ראשי ויהרגו אותי יותר מאי פעם להשתחוות לאויבי, לרגשות המטרידים בכל מקום.'

זה די כוחני. זה לא אומר שבכל פעם שאתה אומר מילה רעה למישהו אתה צריך ללכת לכרות את ראשך, או לחשוב, "מגיע לי למות במקום לבקר את האדם הזה." זו לא המשמעות של זה. מה שאנטידווה אומר הוא שכאשר אנו באמת רואים שהרגשות המטרידים, היסורים, הם הדבר האמיתי שיוצר אומללות עבור עצמנו ולאחרים, עלינו להיות בעלי אנרגיה מסוימת ולעמוד מולם.

אנחנו לא צריכים פשוט להיכנע להם ולחשוב, 'אוי, אני חייב לרחם על היסורים', או משהו כזה. לא, עלינו לעמוד מולם ולחשוב, "אם אני נכנע לסבל הזה, זה באמת מזיק. זה יגרום לי הרבה יותר סבל בעתיד כי הסבל הזה ישלח אותי למחוזות הנמוכים יותר. בעוד שחותכים לי את הראש בחיים האלה, הגרוע ביותר שקורה הוא שאני מת. זהו זה."

עם נקודת המבט הזו, אתה יכול לראות שבמקום לקנות את הצרות שלנו ולהמשיך איתם עוד ועוד ועוד, עלינו לעמוד מולם ולומר לעצמנו, "למה אני עושה את זה? עדיף שאאבד את החיים האחד הזה מאשר ליצור את הסיבה לסבל לכל כך הרבה חיים עתידיים". אז, אנחנו משתמשים בזה בצורה שנותנת לעצמנו קצת אנרגיה לעמוד מול היסורים.

באמת, זה גורם לנו לחשוב על כמה היסורים מזיקים כי לפעמים אנחנו סבלניים מדי עם המצוקות. אנחנו עדינים מדי וחומלים עם הצרות שלנו: "הו, כעס, אתה רוצה להגיד משהו מרושע למישהו אחר? קדימה ישר. הו, כעס, אתה רוצה להרביץ לי? אתה יכול להיכנס לביקורת עצמית כלשהי. הו, התקשרות, אתה רוצה לקחת משהו ששייך למישהו אחר כי אתה רוצה אותו? זה לא משנה." אנחנו לא צריכים להיות מפנקים מהייסורים בצורה כזו, כי זה רק מזיק בטווח הארוך.

עלינו להתמיד במאבק בתפיסה העצמית ולהכיר את הדאגה לזולת.

זו המסקנה.

לגבי מה שעלינו לעשות כדי לוותר על הגישה המרוכזת בעצמנו, הטקסט אומר,

להכפיף את כל הסיבות לאנוכיות, עבור ריכוז עצמי.

זה טקסט השורש שאומר, "הכפיף את כל הסיבות ל ריכוז עצמי".

ארעיות גסה ועדינה

אנחנו צריכים לדכא כל מקרה של התקשרות ושנאה שמולידה דעות קדומות מוגזמות על חברים, אויבים או זרים, המושכים והלא מושכים. זה בגלל עולמי תופעות באופן כללי אינם אמינים והיחסים בין חברים ואויבים בפרט אינם בטוחים.

אז, זה מדבר על כל מקרה של התקשרות ושנאה, כל מקרה של דעות קדומות מוגזמות, של תשומת לב לא הולמת שאומר, "הו, זה ממש טוב, נפלא. זה ממש גרוע, נורא. אני חייב לקבל את זה. אני חייב להיפטר מזה." זה כל מיני רגשות והתנהגות תגובתיים כלפי חברים, אויבים או זרים, כמו גם כלפי מה שמושך ומה לא מושך. זה בעצם המוח היו-יו הזה. המוח היו-יו שנמשך לזה, חושב, "אני חייב את זה," ודוחף את זה, וחושב, "אני לא יכול לסבול את זה." המוח הוא כל כך מגיב - רק תגובה ברכיים, לחיצות כפתורים.

הוא אומר להאט באמת ולהסתכל על הדעות הקדומות שיש לנו, ולהסתכל על הדרך שבה אנחנו יוצרים הטיות בעד או נגד אנשים מסוימים כפרטים, קבוצות מסוימות של אנשים. כי כל זה די קטלני. בכל פעם שאנו מתחילים להכליל, עשויים להיות מאפיינים כלליים המשותפים לאנשים מסוימים, אבל לחשוב שלכל אחד בקבוצה יש את המאפיין הזה זו לא דרך חשיבה מועילה במיוחד.

אנחנו צריכים להיות מודעים לזה כי הרבה פעמים הותנו אותנו בצורה כזו מהתקופה שהיינו צעירים. הורינו אמרו לנו לדבר עם אנשים מסוימים ולא לדבר עם אנשים אחרים, לבלות עם כמה אנשים בבית הספר ולא לבלות עם אנשים אחרים. יש אפילו כל כך הרבה דעות קדומות שמתעופפות בתקשורת עכשיו. חשוב באמת להיות די קשובים ולא לתת למוח שלנו להתפשט לגבי דברים מסוג זה כלפי קבוצות של אנשים או כלפי יחידים.

והטעם לכך הוא משום עולמי תופעות באופן כללי, אינם אמינים ויחסים בין חברים ואויבים בפרט אינם בטוחים.

דברים ארציים באופן כללי אינם אמינים. למה? כי הם ארעיים. לרבים מהם יש את המאפיין של ארעיות גסה במובן זה שהם יתפצלו לחלוטין כך שלא ניתן יהיה לזהות אותם עוד בתור תופעות הם היו קודם. הבית יתפרק ולא תזהו אותו כבית, או משהו כזה. ימות אדם: זו הארעיות הגסה.

אבל הכל נתון גם לארעיות עדינה: בכל רגע הוא עולה ומתפורר, עולה ומתפרק, בלי שום רגע של הישארות ממשית ביציבות. זה פשוט מתעורר ומתפרק כל הזמן. זה הטבע של כולם תופעות ודי בהתאמה למדע.

זה אומר את כל תופעות סביבנו מתעוררים ונפסקים בכל שבריר שנייה, ובמיוחד מערכות היחסים בין חברים ואויבים, הם מאוד לא בטוחים. הם משתנים בכל שבריר שנייה, אבל לפעמים גם בנתחי זמן גדולים יותר - יותר משעה, יותר מיום, יותר משנה - אנחנו יכולים לראות איך היחסים שלנו עם אנשים משתנים. זה מדהים, לא?

למי היית קרוב לפני עשר שנים? למי היית קרוב? סוף 1999, שם אנחנו נמצאים: למי היית קרוב אז? האם אתה קרוב לכמה מאותם אנשים עכשיו? האם האנשים האלה השתנו? אם אתה קרוב לכמה מאותם אנשים, האם הם השתנו? האם הקשר זהה לזה שהיה קודם?

 כמה אנשים שהיו אויבים לפני כן הפכו לחברים; כמה אנשים שהיו חברים הפכו לאויבים. דברים משתנים כל הזמן. זה לא מאוד יציב, לא מאוד בטוח. בגלל זה, למה לקנות את כל המחשבות המתפשטות שלנו על "כך וכך זה כך וכך וכך זה כך?" זה לא הגיוני, בהתחשב באיזו תנופה כל הדברים האלה.

Nagarjuna אומר פנימה המכתב הידידותי,

אביך הופך לבן שלך, אמך, אשתך והאויבים שלך הופכים לחברים. גם ההפך מתרחש. לכן בקיום מחזורי אין ודאות כלל.

האנשים שאליהם אנו מתייחסים בצורה מסוימת במהלך החיים הללו, היו לנו מערכות יחסים קונבנציונליות שונות לחלוטין במהלך החיים הקודמים. במהלך חיים עתידיים עשויים להיות לנו גם מערכות יחסים קונבנציונליות שונות מאוד. אנשים שהיו ההורים שלנו בפעם הקודמת, הפעם הם הילדים שלנו. אנשים שהיו חברים בעבר הם אויבים עכשיו. אנשים שהעסיקו אותנו בעבר, עכשיו אנחנו מעסיקים אותם. כל הדברים האלה משתנים כל הזמן. מסיבה זו, אין זה הגיוני להיצמד לאנשים מסוימים ולומר, "אבל האנשים האלה הם יותר זה, זה או דבר אחר מאשר כל אחד אחר."

בעוד מאה שנים נהיה איתם ביחסים אחרים לגמרי. מקסימום בעוד מאה שנים - כנראה פחות. אני ספק כל אחד מאיתנו יהיה בחיים בעוד מאה שנים. אז, האנשים שאנחנו כל כך קרובים אליהם עכשיו, אולי אנחנו אפילו לא מכירים. אולי יש לנו סוג אחד של מערכת יחסים איתם עכשיו, אבל בחיים הבאים איזה סוג של קשרים יהיו לנו?

מסיבה זו, חשוב לא להסתבך יותר מדי ב"אבל האדם הזה כל כך משמעותי בצורה הזו", או "האדם הזה כל כך נורא". כי הכל הולך להשתנות, לא? לאף אחד מהדברים האלה אין מהות. לאנשים אין אישיות קבועה וקונקרטית, נכון? אנו עשויים לומר, "אה, אבל אני אוהב את האישיות שלהם." אבל לא תהיה להם את האישיות הזו כל כך הרבה זמן. אפילו בחיים האלה אין לאנשים אישיות עקבית, נכון? בחיינו הבאים, אנו עלולים להיוולד במרחק עשרה בזיליוני יקומים ולא להכיר אותם.

אם אתה מסתכל, אתה יכול לראות שאדם פשוט מסומן בתלות בכל המצרפים שיש. אין שם שום דבר בתוך אדם שהוא סוג של אישיות או נשמה אולטימטיבית או משהו שהוא באמת. הכל רק משתנה. וזה גם אומר שכולנו יכולים להפוך לבודהות. זו סיבה טובה לא לתפוס.

יש גם פתגם שאומר 'בנה מבצר היכן שהסכנה היא הגדולה ביותר'.

מתייחסים לזה לרעיון הקודם של דיכוי כל מופע של התקשרות, סלידה, הטיה ודברים כאלה, בונים את המבצר היכן שהסכנה היא הגדולה ביותר. במילים אחרות, היכן שיש לך ההטיה הגדולה ביותר, הגדולה ביותר כעס, הגדול ביותר התקשרות, תעבוד על הדברים האלה קודם.

אני חושב שזה מאוד חשוב בתרגול שלנו להכיר את התחומים שהם הבעיות הגדולות ביותר עבורנו ולעבוד עליהם. מהן ההתנהגויות שהן באמת הכי מזיקות? מהם הרגשות שסוחפים אותנו בצורה הרעה ביותר? חשוב לדעת את זה ובאמת לעבוד עם הדברים האלה, במקום להתעסק בדברים קטנים. נגיע לדברים הקטנים, אבל כדאי יותר אם נעבוד עם הדברים הגדולים.

זה נחוץ ל מדיטציה על הגורמים שגורמים לתרגול הרוחני שלך לרדת. והטקסט אומר, 'תאמן בעקביות להתמודד עם מצבים קשים'.

זו ההוראה כדי שנעשה זאת מדיטציה על הגורמים שיכולים לגרום לתרגול הרוחני שלנו לרדת, שהם מצבים קשים. מצבים קשים הם שמעוררים רגשות קשים שמעוררים התנהגות לא בריאה. אז, זה אומר לנו להתאמן באופן עקבי להתמודד עם המצבים הקשים האלה. הטקסט מפרט חמישה סוגים של מצבים קשים. כנראה יש עוד, אבל אנחנו רק נדבר על חמישה עכשיו.

חמישה מצבים קשים

ראשית, מאז אפילו התנהגות לא נכונה הקלה ביותר כלפי ה שלושה תכשיטים, אב, מאסטר רוחני, הורים וכדומה, שכולם מאוד אדיבים אליך, זה רציני ביותר, אתה צריך להיזהר לא לאבד את העשתונות איתם.

אל האני שלושה תכשיטים, שלנו אב, שלנו מאסטר רוחני, ההורים שלנו: כל אלה הם אנשים שהיו מאוד אדיבים אלינו במהלך החיים המסוים הזה, אז כל אחד מהטובים או הלא טובים קארמה שאנחנו יוצרים איתם חזק במיוחד. כי הם אובייקטים רבי עוצמה איתם אנו יוצרים קארמה, עלינו להיזהר מאוד לא לאבד את העשתונות איתם.

כשאנחנו מאבדים את העשתונות אנחנו אומרים ועושים כל מיני דברים, לא? וזה יכול להיות מאוד מאוד מסוכן. כעס יכול אפילו לגרום למישהו ללכת על הוריו או על הוריהם מאסטר רוחני, לגנוב, להשמיץ - לעשות כל מיני דברים שמזיקים מאוד לתרגול שלנו. אז זה משהו שצריך לטפל בו.

כמובן כעס מתעורר, לא? אנחנו צריכים לתפוס את זה לפני שהוא יוצא מהפה שלנו או יתבטא במעשינו ולנסות לעשות קצת מדיטציה להרגיע את עצמנו. אם זה אכן יצא, אנחנו צריכים ללכת ולהתנצל ולנסות להכניע את דעתנו בעניין הזה.

שנית, מכיוון שישנן הזדמנויות רבות להתעוררות רגשות מטרידים ביחס לבני משפחתך, מכיוון שאתה חי איתם כל הזמן, הדבר מצריך הכשרה מיוחדת.

אז, זה לא רק ה שלושה תכשיטים, שלנו אב, שלנו מאסטר רוחני- זו גם המשפחה שלנו. אני חושב שזה אומר לא רק המשפחה הביולוגית שלנו אלא גם המשפחה הרוחנית שלנו. אלה האנשים שאתה חי איתם ולמה זה אומר, "אתה חי איתם כל הזמן, אז זה דורש תשומת לב מיוחדת." כי האנשים שאנחנו נמצאים בסביבה כל הזמן אנחנו יכולים לקחת כמובן מאליו. אנחנו מפסיקים להעריך את טוב לבם, ויש לנו גם הרגל לבחור את הטעויות שלהם. כמו כן, כאשר אנו מבלים יותר זמן עם אנשים, יש לנו הזדמנות להבחין בהם טוב יותר, כך שנראה את הפגמים שלהם.

במיוחד אם אנחנו אוהבים לבחור בתקלות, אנחנו באמת יכולים להיכנס לזה. כאשר אנו בוררים בתקלות במשפחה שלנו - או המשפחה הביולוגית שלנו או המשפחה הרוחנית שלנו - אנחנו נוטים לדחות אותם, אז אנחנו עושים דברים לא מאוד נחמדים. אנחנו מרכלים עליהם מאחורי הגב. אנחנו מספרים לאנשים אחרים סיפורים עליהם, ואז יוצרים פלגים: האנשים שנמצאים בצד שלי והאנשים שנמצאים בצד שלהם. ואז כל העניין נהיה מאוד מאוד מקוטב.

בדיוק קראתי מאמר על מישהו שעובד עבור עסק ואחד העקרונות שלו, אם אתה מתכוון להתקבל לעבודה, הוא ששום רכילות לא נסבלת במשרד. אדם זה אמר, "מעולם לא שמעתי את זה שנאמר בתהליך הגיוס והראיון: שום רכילות לא נסבלת." והיא אמרה, "זה בעצם הופך את העבודה שם לשמחה רבה." אתה יודע שאף אחד לא ידבר עליך מאחורי הגב שלך, ואם הם יעשו זאת מישהו יקרא להם על זה. אז, אתה גם שומר את הפה שלך סגור. אתה לא מרכל מאחורי גבם של אנשים. לפעמים אולי נצטרך להחליף מידע כדי שאנשים ידעו מה קורה עם מישהו כדי לעזור, אבל זה שונה לגמרי מאשר לרכל, להפיל אנשים וליצור פלגים.

עבודה עם משוב

קהל: הזכרת שאחת האמירות בשבוע שעבר הייתה כשאתה בודק כדי לראות מה ההתקדמות שלך, יש שני מקורות: אחד מחוץ לעצמך ואחד בתוך עצמך. השאלה חזרה, מה עם המורה שלך? האם ההשתקפויות שלהם על ההתקדמות שלך לא יהיו חשובות יותר מהתצפיות שלך?

נכבד Thubten Chodron (VTC): דיברנו בשבוע שעבר על שני העדים: העד הפנימי שמעריך את ההתקדמות שלנו והעד החיצוני. אמרנו שהעד הפנימי הוא החשוב ביותר. אז איך משוב מהמורה שלך משתלב בזה? אני חושב שזה די חשוב כי המורה שלנו רואה בנו הרבה פעמים דברים שאנחנו לא יכולים לראות בעצמנו. אבל אנחנו גם לא צריכים לקחת את מה שהמורה אומר וללכת, "בסדר, זה נכון יותר מההרגשה הפנימית שלי." עלינו לפתח יכולת כלשהי לחשוב על מה שהמורה שלנו אומר ולראות מה זה אומר במונחים של התרגול שלנו. אנחנו לא מוותרים על החוכמה של עצמנו.

בואו נחשוב על דוגמה. המורה שלנו עשוי לומר, "אתה קצת עצלן, ואתה צריך להשקיע יותר מאמץ בתרגול שלך. זה יהיה מועיל להשקיע יותר מאמץ בתרגול שלך." עלינו להסתכל פנימה ולהגיד, "אוקיי, אני עצלן? מה זה אומר כשהמורה אומר שאני עצלן, ואני צריך להשקיע יותר אנרגיה? מה זה אומר?" כי אנחנו נשמע דברים כאלה ומיד נחשוב "אני לא עושה את זה נכון. המורה שלי אומר שאני עצלן, ואני צריך להשקיע יותר אנרגיה בתרגול שלי. זה אומר שאני לא עושה את זה נכון. אני פשוט טמבל לגמרי. אני לא ראוי."

אנחנו נכנסים לכל סוגי הטיולים האלה על פני קצת משוב. לכן אני אומר שאנחנו לא מוותרים על החוכמה שלנו ופשוט נכנסים לתגובות המטומטמות האלה שיש לנו. "בסדר, המורה שלי אמרה שאני מתעצל, מה זה אומר? מהם הסוגים השונים של עצלות? יש את העצלנות של להסתובב. יש את העצלנות של להיות עסוק מדי בדברים סמסאריים. ויש את העצלות שבזלזול עצמי. באיזה מהם אני מעורב? על איזה מהם הם מדברים? ועד כמה?"

ואנחנו מסתכלים פנימה: "בסדר, אני מסתובב הרבה, אבל אני מבזבז יותר זמן בהנחתת עצמי מאשר בשינה יתר." או, "אני מבזבז יותר זמן בלהיות עסוק בעשיית דברים סמסאריים מאשר בשינה יתר." עבור אנשים אחרים, זה יכול להיות ההפך. אנחנו צריכים לחשוב מה המורה שלנו מבין עם המשוב שהם נותנים לנו ולוודא שאנחנו מבינים אותו כמו שצריך.

לעתים קרובות המורים שלנו יראו בנו פוטנציאל שאנחנו לא רואים בעצמנו. המורה שלנו יבקש מאיתנו לעשות משהו, ואנחנו פשוט מתחילים לזוז לאחור, להמציא תירוצים, להתבדח - זה, זה והדבר השני, במקום לקחת את האתגר. אנחנו לא אומרים, "הו, הם רואים בי פוטנציאל כלשהו. אני צריך לעלות לצלחת כאן ולראות אם אני יכול לפתח את זה".

זה אותו דבר בכל פעם שאנחנו מקבלים משוב, אנחנו תמיד צריכים לחשוב, "מה זה באמת אומר?" חשוב לעשות זאת גם עם משוב טוב. מישהו אומר, "אתה אדם כל כך נחמד," ואנחנו אומרים, "הו, אני מושלם מכל הבחינות." בעוד שאולי מה שהם מתכוונים זה שביום שלישי שעבר היית אדיב כלפי מבקרים או משהו. אבל אנחנו פשוט נלך, "אני לא צריך להשתפר בכלל." בדרך כלל ככה אנחנו מתקשרים, לא?

קהל: יש לי שאלה לגבי טונגן. כשאני לוקח על עצמי את סבלם של אחרים, זה פותח את דעתי ואת ליבי. זו הרגשה חיובית. ואז אני הופך לתכשיט שמגשים משאלות, וזה דבר טוב מאוד. אבל החלק שהוא בגדר תעלומה עבורי כרגע הוא החלק של ניפוץ המחשבה המרוכזת בעצמה. אני לא יודע מה קורה שם. אני לא יודע מה קורה.

VTC: אתה אומר את זה כשאתה לוקח ונתינה מדיטציה, לקיחת הסבל של יצורים חיים אחרים מרחיבה את דעתך, וזה טוב מאוד. גם להפוך לאבן חן המגשימה משאלות ולהעניק להם אושר מרגיש טוב מאוד. אבל לנפץ את המחשבה המרוכזת בעצמך היא חידה גדולה עבורך. אולי אתה צריך לחשוב מה המחשבה המרוכזת בעצמך - איך היא עולה ואיך היא עושה בלגן בחייך. אולי זה יעזור לך לראות בבירור מהי המחשבה המרוכזת בעצמך כדי שתרצה להרוס אותה. אחרת הכל הופך להרגשה טובה מדיטציה: "אני לוקח את הסבל שלהם ונותן להם את האושר שלי." אנחנו לא מאתגרים את המוח הזה שאומר, "אני רוצה. אני חייב שיהיה לי ככה. אל תגיד לי מה לעשות."

עלינו לראות מהו המוח הזה ולשקול להרוס אותו. אני חושב שזו נקודה מאוד חשובה של קיחה ונתינה מדיטציה. אנחנו לא רק לוקחים על עצמנו את הסבל של אחרים וחושבים, "אוי, אני לוקח על עצמי את הסבל שלהם, אז עכשיו אני סובל והם חופשיים." לשבת שם לסבול לא עושה טוב. אנחנו צריכים להשתמש במה שהם לא רוצים להרוס את מה שאנחנו לא רוצים.

אנחנו צריכים להשתמש בסבל שלהם כדי להרוס את המצוקות שלנו, שלנו ריכוז עצמי. יש לנו באמת כוונה חזקה להרוס את שלנו ריכוז עצמי, ובדרך כלל אין לנו כוונה חזקה במיוחד להרוס אותו. יש לנו כוונה מאוד חזקה לשמר אותו. אפילו נשתמש בדהרמה בדרכים שישמרו על שלנו ריכוז עצמי. אנחנו חייבים לראות את זה באמת ולרצות להתנגד לזה. אבל זה תהליך. זה לא אומר שאנחנו צריכים להיות מתוחים בכל פעם שאני עושה דבר קטן אחד מרוכז בעצמי וחושב, "אני כישלון!" זהו תהליך.

זה כל כך מעניין להגיד דברים לכולכם, כי חלק מכם כל כך שונים. אם אני אומר לך דבר אחד, אני חושש שמישהו אחר יפרש את זה לא נכון. ואם אני אומר משהו לאותו אדם, אני חושש שאתה הולך לפרש לא נכון. אתה יודע? כי אנשים כל כך שונים. זה בדיוק מה שדיברתי עליו, על איך אנחנו מבינים מילים ומהם הכפתורים שלנו.

נמשיך מאוחר יותר. היו לנו את שתי הנקודות הראשונות על האנשים שאנחנו נמצאים בסביבה כל הזמן ואחר כך על ההורים שלנו, המדריכים ואבות המנזר שלנו, שלושה תכשיטים. סקור את התורות הללו בין הפגישות, ולאחר מכן נסה ליישם אותן ביום שלך ככל שתוכל. זה יכול להיות טוב אם כולנו חשבנו על התנהגות אחת שאנחנו באמת רוצים לעבוד עליה.

בואו נחשוב על התנהגות פיזית ומילולית אחת שאנחנו רוצים לעבוד עליה, ואז נסתכל על המוח מאחורי זה ונגרום לזה לעבוד גם על המוח הזה. זו לא רק שאלה של שינוי ההתנהגות החיצונית. זו שאלה של שינוי התודעה הפנימית. אז, חשבו על משהו שאתם באמת רוצים לעבוד עליו - מבפנים ומבחוץ - ואז בואו נראה כיצד ניתן להשתמש באימון המחשבה כדי לעזור לנו לעשות זאת. מה שעשוי להיות מעניין הוא אם נשאל אנשים אחרים על מה הם חושבים שאנחנו צריכים לעבוד - וואו! זה יכול להיות מאוד מעניין.