שלילת קיום מובנה

• הבנה ששום דבר אינו קיים מטבעו
• משמעות עצמי ו תופעות
• מתעורר תלוי

ריקנות, חלק 2: שלילת קיום אינהרנטי (להורדה)

מוטיבציה

דנו בשכבות השונות של תפיסות מעוותות שיש לנו, בשכבות השונות של בורות. בורות זו אינה רק אי ידיעה פשוטה או אי מודעות, אלא מוחות שונים הם המחזיקים בהיפך ממה שנכון להיות נכון. זה לא רק חוסר מודעות, אלא זה לתפוס את ההיפך להיות קיים, להיות נכון. שמנו לב לשכבות שונות של בורות זו של התפיסות המעוותות הללו וכיצד הן משפיעות על חיינו ומנציחות את המצב הלא משביע רצון שבו אנו נמצאים. אנו באמת יכולים לראות כיצד הסמסרה שלנו מגיעה מהמוח, מגיעה ממוח התפיסה השגויה הבורה. .

למרות שאנו רוצים אושר ולא אומללות, כל כך קשה לנקות את שכבות הבורות השונות הללו. אנחנו מקבלים קצת בהירות ו-wham-o; האגו נכנס שוב ומטשטש אותו. יש לנו קצת רצון ללמוד את הדהרמה ומאוד יש לנו קצת קארמה מבשיל ואין לנו הזדמנות לעשות זאת. כשאנחנו מסתכלים על המצב הזה אנחנו צריכים לגלות חמלה כלפי עצמנו. כמו כן, כאשר אנו חושבים שכל היצורים האחרים סובלים באותה צורה בדיוק, אז במקום לשפוט אותם או להתנשא עליהם, עלינו לגלות חמלה. עם החמלה הזו כלפי עצמנו (או ה נחישות להיות חופשי) והחמלה כלפי אחרים (שמובילה ל- bodhicitta), אז אנו זוכים למשאלה חזקה מאוד ליצור את התצוגה הנכונה - ה חוכמה שמממשת ריקנות. הסיבה לכך היא שאנו רואים שזהו התרופה היחידה שבאמת יכולה לגרוס את הבורות ולחסל אותה אחת ולתמיד. אז נלמד על ההשקפה הנכונה עם מוטיבציה של חמלה לעצמי ולאחרים, ועם שאיפה להארה מלאה.

הבהרת נקודות מפתח מ הדיון הראשון שלנו: שלוש סיבובים של גלגל הדהרמה

אתמול דיברנו על הפסוק הראשון שדן בהשקפה הנכונה, ה חוכמה שמממשת ריקנות, ומדוע חשוב ליצור את התצוגה הנכונה הזו. רק כדי להבהיר כמה נקודות מלכתחילה. כשדיברנו על שלושת הסיבובים של גלגל הדהרמה ואמרנו, למשל, שהפנייה הראשונה הייתה בסרנת עם התורות על ארבע האמיתות הנאצלות, זה אומר שהבולטת ביותר בתורת הסיבוב הראשון הייתה ההוראה שניתנה. בסרנת. זה לא אומר שכל התורות על הסיבוב הראשון של גלגל הדהרמה ניתנו כולן בסרנת. זה רק אומר שהבולט הזה ניתן בסרנת. אני אומר את זה כי בּוּדְהָא לימד במשך 45 שנים ברחבי הודו במקומות שונים.

באופן דומה, כאשר אנו מדברים על הסיבוב השני של גלגל הדהרמה שניתן בראג'גריה, אין זה אומר שכל סוטרות הפראג'נאפארמיטה נאמרו שם בהכרח, או שכל הסוטרות מאותו גלגל דהרמה נאמרו שם. כמו שאמרתי, אני לא זוכר איפה הם מדברים על כך שהשלישית ניתנה. זה אולי היה בדרפונג, אבל אני לא זוכר. אבל שוב, זה לא אומר שכל הסוטרות האלה מהסיבוב השלישי של הגלגל ניתנו רק במקום אחד בו-זמנית.

הבהרת נקודות מפתח מ הדיון הראשון שלנו: מושאי השלילה

ואז כשדיברנו על הקיום המובנה שהוא מושא השלילה, שם זה מושא השלילה העמוק ביותר, הבולט ביותר, ובכן, העמוק ביותר - האולטימטיבי או הסופי. ישנן רמות אחרות של מושא השלילה שבאות קודם שקל יותר לשלול אותן, שאנו מפריכים או מוכיחים שהן אינן קיימות תחילה, ואז עובדים בהדרגה עד לקיום אינהרנטי. אבל אם אנחנו מסוגלים להפריך את הקיום המובנה אז זה מנתק אוטומטית גם את השכבות האחרות האלה. הרובד שהכי קל להפריך בפועל הוא מה שהזכרתי אתמול על נשמה או אטמאן - סוג של עצמי שהוא קבוע, חסר חלק ואוטונומי. זה קבוע במובן זה שהוא לא משתנה מרגע לרגע. זה מאוד הרעיון ההינדי של אטמאן והתפיסה הנוצרית של נשמה. זה תמיד שם וזה לא משתנה.

תכונה שנייה היא שהיא יחידה או שאינה חלקית, אז זה רק דבר אחד. זה לא תלוי בחלקים. זו נשמה אחת מוצקה - בלתי ניתנת לחלוקה. האיכות השלישית היא שזה אוטונומי, שכאן, אוטונומי או עצמאות פירושו בלתי תלוי מה גוּף ודעת. עצמאי יכול להיות דברים שונים במצבים שונים. בהקשר זה פירושו בלתי תלוי ב גוּף ודעת. אז זה סוג של נשמה או עצמי שנפרדים מה גוּף ונפש, בלתי משתנה, ורק דבר אחד מוצק. הרעיון הוא שזה קיים איתנו עכשיו וכשאנחנו מתים הנשמה הזו פשוט צפה למעלה ואז היא הולכת לגן עדן, היא הולכת לגיהנום, היא מתפרקת באחר. גוּף, אבל זה אנחנו - בלתי משתנה, ללא שינוי, אני.

זו הייתה הרמה הראשונה שבה בּוּדְהָא הופרכה כי זו הייתה רמה מאוד גסה ובולטת שאנו רואים בתרבויות רבות. אומרים שזה סבל נרכש, השקפה נרכשת. במילים אחרות, זו לא ההשקפה המולדת שלנו על העצמי שלנו. זו לא השקפה על העצמי שאנו נולדים איתה באופן אוטומטי, אלא היא כזו שאנו לומדים על ידי שמיעת פילוסופיות לא נכונות. מלמדים אותנו בבית ספר יום ראשון או בכל מקום אחר, "הו, יש לך נשמה שהיא לנצח אתה, שהיא בלתי משתנה, שאלוהים ייקח לגן עדן. או אם אתה רע, אתה יודע מה קורה לזה". אבל זה כל מה שלמדנו, אז זה נקרא השקפה נרכשת. זו לא הרמה העמוקה ביותר של סבל. זה גם לא הרמה העמוקה ביותר של האובייקט שיש לשלול - מה שהוא מחזיק הוא לא הרמה העמוקה ביותר של האובייקט שיש לשלול. אבל אנחנו מתחילים עם זה. וזה כבר מספיק קשה לפעמים, תלוי מה למדנו כילדים, כי אנחנו כל כך רגילים לרעיון שיש me שמתריס נגד המוות. א me זה ממשיך. ובכן, למעשה אין.

ואז הרמה השנייה של האובייקט שיש לשלול היא מה שנקרא אדם עצמאי, קיים באופן מהותי. זוהי התחושה או האמונה באדם שהוא השליטה של ​​ה גוּף ודעת. אתה יודע איך לפעמים אנחנו מרגישים שיש שם בקר? זה נראה כאילו יש שם אני שמנהל את התוכנית? זה בערך כמו - זכרו שלפני מאות שנים היה להם את הרעיון שבבלוטת האצטרובל היה האדם הזה, הומונקולוס, שהיה הבקר שניהל את התוכנית. אני אוהב לחשוב על זה כמו בקוסם מארץ עוץ, יש את הקוסם הזה שמבריק ששולט בכל התוכנית. לעתים קרובות אנחנו מרגישים ככה, אנחנו מבזיקים כמו הקוסם מארץ עוץ, נכון, עושים מעצמנו הפקה גדולה.

ישנן שתי דרכים שבהן אנו יכולים להרגיש כמו הבקר הזה. לפני שאתן את האנלוגיה לבקר, הרשו לי לגבות ולתת את האנלוגיה שמתלווה לנשמה או לאטמאן. זו האנלוגיה שהולכת לשם היא כמו השוער והעומס שלו. השוער הוא כמו העצמי והעומס הוא כמו האגרגטים - ה גוּף ודעת. זו הרמה הראשונה, יש את העצמי הקבוע, חסר החלקים, האוטונומי הזה. יש תחושה שיש אני שנושא עומס של האגרגטים (האגרגטים הם גוּף ודעת), ובמוות אנו מניחים אותו ואז אנו יוצאים ללידה מחדש נוספת. זו האנלוגיה שמתלווה לרמה הראשונה הזו.

עם הרמה השנייה, המספקת את עצמה, הקיימת באופן מהותי - התחושה שיש שם בקר - אז יש שתי אנלוגיות. אנלוגיה אחת היא הכבשה והרועה. ה גוּף ונפש, המצרפים הנפשיים והגופניים הם כמו הכבשה; והרועה פשוט דוחף אותם וגורם להם ללכת לכאן ולכאן. עכשיו זו דרך אחת להבין את זה, אבל יש דרך אחרת להבין את זה שהיא קצת שונה. עדיין יש בקר. אבל כאן הבקר הוא חלק ממה שנשלט. אז שם האנלוגיה היא כמו אנשי מכירות ואיש המכירות הראשי. איש המכירות הראשי הוא עדיין איש מכירות, אבל הם הראשיים. זה בערך כמו שהבקר הוא מנטלי, האני, או השולט הוא התודעה המנטאלית, אבל התודעה המנטאלית היא גם אחד מהאגרגטים - סוג כזה של תחושת שליטה. אז זו הרמה השנייה של האובייקט שיש לשלול. שני הראשונים הללו נוגעים כולם לתפיסה של העצמי, האדם.

שלילת קיום אינהרנטי - אובייקט ייעודי ובסיס ייעוד

בואו נדבר על הרמה השלישית. למעשה יש עוד אובייקטים שיש לשלול בין שני הראשונים והשלישיים הללו. אבל אני לא רוצה להיכנס לכולן עכשיו כי זה פשוט נהיה יותר מדי ויותר מדי עבור הוראה קצרה. בואו נלך ישירות לרמה השלישית, זה הקיום המובנה. זו הרגשה, כמו שדיברנו אתמול, של האובייקט שמסומן והבסיס שהוא מתויג כשהוא מבולבל שהוא אחד. בואו נסביר מה האובייקט המסומן והבסיס של ייעוד או הבסיס של תיוג. אובייקט מסומן נקרא גם אובייקט ייעודי.

הבסיס שעליו ה"אני", או העצמי, האדם מתויג הוא המצטברים הנפשיים-פיזיים. יש לנו חמישה אגרגטים. הראשון הוא צורה שפירושה שלנו גוּף. זה המצטבר הפיזי. ארבעת האגרגטים הבאים הם כולם תודעות; סוג כזה או אחר של נפש אני צריך לומר. כולם סוג של מוח. אז המצטבר השני (או הראשון שהוא סוג של מוח) הוא הרגשה. הכוונה היא לתחושות נעימות, לא נעימות וניטרליות. זה לא מתייחס לתחושה כמו ברגש. זה פשוט רגשות נעימים, לא נעימים, ניטרליים. המצרף הנפשי השני הוא אפליה. זהו גורם נפשי שמסוגל להבחין או להבחין בדברים. אנחנו יכולים להבדיל בין צהוב לכחול, בסדר? הוא יכול להבחין בחפצים שונים ובתכונות הייחודיות שלהם. המצרף המנטלי השלישי נקרא גורמים קומפוזיציוניים, או לפעמים הוא נקרא רצונות. מה זה - האם זה תיק של כל שאר הגורמים המנטליים. זה כולל כל מיני רגשות. אנחנו מדברים על כעס, טינה, יהירות, קנאה, אמונה ומצפוניות - אז זה כולל גורמים נפשיים בונים או יפים וגם גורמים הרסניים או מזיקים. זה רק גורמים קומפוזיציוניים, זה פשוט כל השאר שמים בתיק. המצרף החמישי (או המצטבר הנפשי הרביעי) נקרא תודעה ראשונית והכוונה היא לחמש תודעות החושים ולתודעה המנטלית. חמש תודעות החושים הן חזותיות, שמיעתיות, חוש ריח, טעם ומישוש; לכל אחד יש איבר חישה משלו. אז התודעה המנטלית היא זו שחושבת וגם יכולה להיות בעלת תפיסות לא מושגיות ישירות. כל אלו הן תודעות ראשוניות.

בכל פעם שיש לנו תפיסה או הכרה בכללותה, יש לה בדרך כלל תודעה ראשונית, חלק רצונית, חלק מהגורמים הקומפוזיציוניים, הגורם המנטלי של אפליה, הגורם המנטלי של הרגש. כולם שם בהכרה אחת. אבל אנחנו יכולים לפרק את ההכרה הזו לחלקים שונים.

חמשת המצרפים הללו: צורה, תחושה, אבחנה, גורמי קומפוזיציה ותודעה ראשונית הם הבסיס לייעוד. אלה החלקים, שכאשר הם מורכבים בהתאם אליהם, אנו נותנים את התווית אני, או אדם, או איך שלא קוראים לך. בסיס הייעוד שונה מהאובייקט המיועד או מהאדם. אבל הם קשורים כי אתה לא יכול לקבל אחד בלי השני. בסיס הייעוד, האגרגטים, הופך לבסיס הייעוד כי יש אובייקט שמסומן או מתויג בהתאם להם. האובייקט הופך לאובייקט מכיוון שהוא מסומן בהתאם לבסיס התווית. שני הדברים האלה תלויים זה בזה אבל הם לא בדיוק זהים.

אם נסתכל על דוגמה פיזית - יש לנו טבלה. בסיס הייעוד הוא ארבע רגליים וחלק העליון שטוח. בהתאם לחלקים האלה, הבסיס הזה, אנו מתייגים "שולחן". אבל השולחן הוא לא אחד מהחלקים, וזה גם לא אוסף החלקים. אבל הטבלה תלויה בחלקים; וחלקי השולחן תלויים בשולחן. זה בגלל שהם לא הופכים לחלקים של שולחן אלא אם כן יש שולחן שיש חלקים ממנו.

מהו קיום אינהרנטי?

מהו קיום אינהרנטי? זה כאשר אנו מבלבלים בין האובייקט לבין בסיס הייעוד. זוכרים שאתמול דיברנו על איך "זהו הפרח", ולא איך "קוראים לו הפרח"? זה מה שזה אומר, לבלבל בין האובייקט לבין בסיס הייעוד. במקום לראות את האובייקט כמשהו שמסומן בתלות בבסיס, אנו חושבים שהאובייקט הוא הבסיס. הפרח הוא לא מה שנקרא פרח בתלות בכל עלי הכותרת, האבקנים והאבקנים וכל הדברים האלה, אלא בכל החלקים האלה יש לו הפרח.

זו דרך אחת לחשוב על קיום אינהרנטי - ששני הדברים האלה מעורבים. לפיכך, מה שנראה לעינינו הוא שלדברים יש מהות משלהם, שהאובייקט קיים שם מהצד של בסיס הייעוד, ושכחנו שאנחנו היינו אלה שזקפו את האובייקט בתלות בבסיס הזה. במקום זאת אנו רואים את האובייקט כקורן מהבסיס.

בתלות בענפים ובגזע ובעלים ובפרי, בתלות בכל אלה ביחד, אנו נותנים את עץ התווית. אבל כשאנחנו רואים את הענפים ואת הגזע ואת העלים והפרי, אנחנו לא מודעים לכך שנתתי לזה את עץ התווית. אנחנו חושבים את זה מהצד של הדברים האלה עץ מקרין - ושאנחנו רק קולטים מה כבר שם מהצד שלו. אנחנו שוכחים שאנחנו אלה שזקפו את זה שם, שהעמידו את זה על הבסיס הזה. אנחנו רואים שזה בא מהצד שלו.

זה כמו שכאשר אתה רואה אדם, אתה רואה את הארי. מה שאתה רואה הוא של הארי גוּף, אבל אנחנו לא חושבים, "יש את זה של הארי גוּף." אנחנו חושבים, "הנה הארי." אנחנו לא חושבים, "אה, יש א גוּף ומוח חבר ונתתי לו את השם הארי." אנחנו חושבים, "אה, הנה הארי." יש "הארי-נס" מהצד של הבחור! מה זה, זה שהוא מקרין מהצד שלו. זה שקר כי הארי לא הפך להארי עד שהוריו נתנו לו את השם הזה.

זה נותן לנו מושג כלשהו לגבי האופן שבו אנו רואים דברים כקיימים מטבעם או כיצד אנו רואים אותם כקיימים מהצד שלהם - לא קיימים בתלות בהגותנו ובתייגנו אותם, אלא קיימים מהצד שלהם. ואנו רואים אותם כקיימים בכוחם, מהצד שלהם, בזכות עצמם. אנחנו לא רואים אותם כתלויים בסיבות ו תנאים, על חלקים, על המוח שמתייג אותם. אנחנו פשוט רואים שהם שם. זו קומה, שם. כשאנחנו מסתכלים על הרצפה אנחנו לא חושבים, "זה משהו שסימנתי לרצפה," נכון? אנחנו לא מסתכלים על זה ואומרים, "זה משהו שנקרא רצפה." אנחנו אומרים שזו הרצפה.

דרך מעניינת אחת לתרגל זאת היא זו. אתה עובר את היום שלך תוך תשומת לב לריקנות על ידי שימוש תמיד במילים "נקרא". ככה, "הנה משהו שנקרא שולחן. אני פותח משהו שנקרא דלת. אני סוגר משהו שנקרא חלון". ואז אתה אומר, "משהו שנקרא אני פותח משהו שנקרא לפתוח את החלון." האם זה משנה דברים, לומר "משהו שנקרא אני הולך?" זה גורם לך להרגיש קצת לא בנוח? זה מרגיש קצת לא נוח, לא? "למה אתה מתכוון, 'משהו שקוראים לו אני?' אין שום דבר שנקרא אני, יש רק אני, ממש כאן, מוצק, בטון! אל תדבר על לקרוא לי אני. אני זה אני!" האם אתה מקבל את התחושה הקטנה של אי נוחות מלומר, "משהו שנקרא אני מקשיב לתורות"? זה לא נוח, נכון, "משהו שקוראים לו אני. אני מקשיב לתורות, זה אני! אני כאן, אמיתי, אני יכול לגעת בעצמי, אני יכול להרגיש את עצמי. אני יכול, אני כאן! לא קוראים לי רק אני, כאן." זה הקיום המובנה. זה מה שאנחנו תופסים בו.

זו הרמה העמוקה ביותר של האובייקט השלול. כפי שציינתי, יש כמה אחרים שנטענים על ידי שיטת העקרונות הפילוסופיים של Cittamatra אבל אני לא הולך להיכנס אליהם ממש כאן.

האם טבע הבודהה קיים מטבעו?

עכשיו, מישהו שאל את השאלה, "מה לגבי בּוּדְהָא טֶבַע? האם זה קיים מטבעו?" לא, סליחה. שום דבר אינו קיים מטבעו. זה אומר בֶּאֱמֶת שום דבר אינו קיים מטבעו. אם בּוּדְהָא הטבע היה קיים מטבעו, ואז הוא יהיה שם בחוץ, קבוע, עצמאי - לא תהיה לו שום קשר אלינו, לא יהיה תלוי בשום דבר, לעולם לא יוכל להתפתח להיות בּוּדְהָא. אם בּוּדְהָא הטבע היה קיים מטבעו זה יהיה כמו נשמה. אנחנו באמת צריכים להיות זהירים כשאנחנו מדברים על בּוּדְהָא הטבע כי אנחנו מאוד רגילים להחזיק ברעיון של נשמה. אז אנחנו יכולים לזרוק נשמה ולהחליף בּוּדְהָא הטבע וכל מה שאנחנו עושים זה לשנות שפה אבל לא משמעות. אנחנו צריכים להיות ממש זהירים שם. זה לא שיש כאן מוצק, בטון, משהו שהוא באמת אני, זה ממש טוב, מוצק, בטון. לא, למעשה אין אף אחד בבית, וזה לא רק בגלל שאנחנו מרוחקים.

הייתה לי התחושה הזו. אני אומר ש'אף אחד לא בבית' בגלל אחד המורים שלי קיאבג'ה זונג רינפוצ'ה. היה לי הכבוד להיות הטבח שלו פעם אחת לתקופה של חודשים והייתי הולך להגיש לו את האוכל - ולא היה שם אף אחד בבית. הוא היה מדבר איתך והוא היה עושה דברים והוא לימד ולא היה אף אחד בבית. לא איך אנחנו אומרים שאין אף אחד בבית כשאנחנו מתכוונים למישהו חולה אלצהיימר, לא ככה. אבל פשוט לא הייתה אחיזה ב-I. זה באמת היה די מדהים.

אפילו בנו, שלנו בּוּדְהָא הטבע אינו סוג של דבר קונקרטי מוצק שהוא באמת מי שאני מטבעי. יש שני סוגים של בּוּדְהָא טֶבַע. סוג אחד של בּוּדְהָא הטבע הוא הריקנות של הנפש. סוג אחר של בּוּדְהָא הטבע הוא כל הגורמים השונים שיש לנו שיכולים להשתנות ולהתפתח ולהפוך למוח המואר של בּוּדְהָא. מבחינת ריקנות הנפש, ה בּוּדְהָאמוחו של ריק מקיום אינהרנטי; המוח שלנו ריק מקיום אינהרנטי. במובן של שניהם ריקים מקיום מובנה, אין הבדל. במובן שזהו הריקנות של ה בּוּדְהָאהמוח של וריקנות הנפש שלי, יש הבדל בריקנות כי יש הבדל בבסיס הריקנות - המוח שלי וה בּוּדְהָאהמוח של. מוחי מטמא, בּוּדְהָאהמוח של לא.

בדרך אחת טבע המוח שלנו טהור מכיוון שהוא טהור מקיום מובנה. אבל בדרך אחרת, אפילו אותו טבע ריק של הנפש מכוסה או מכוסה כי המוח עצמו מכוסה על ידי ייסורים. בטיהור היסורים מהנפש, משתנה גם מהו הריקנות של המוח הזה. בתחילה זו הריקנות של מוח פגוע. לאט לאט זה הופך לריקנות של מוח מטוהר. זה הטבעי בּוּדְהָא טֶבַע. אבל התודעה, הטבע הצלול והיודע של התודעה, כל הזרעים של תכונות טובות של חמלה, חוכמה, אהבה, נדיבות וכן הלאה שיש לנו כרגע - זה נקרא האבולוציוני או האבולוציוני. זו מילה, אבולוציונית? זה אבולוציוני בּוּדְהָא הטבע במובן שאלו הם גורמים שניתן לטפח, שיכולים להשתנות ולהתפתח, שהם ארעיים, ושגדלים ומתפתחים והופכים למוח המואר של בּוּדְהָא.

אף אחד מאלה בּוּדְהָא הטבע, הטבעי בּוּדְהָא הטבע (שהוא ריקנות הקיום המובנה של המוח שלנו) או האבולוציוני בּוּדְהָא הטבע (הגורמים המאפשרים את הטרנספורמציה למוח המואר של א בּוּדְהָא), אף אחד מאלה אינו קיים מטבעו. הסיבה לכך היא ששום דבר אינו קיים מטבעו; כי הקיום המובנה הוא בלתי אפשרי. הבעיה שלנו היא שאנחנו חושבים שהקיום המובנה הוא המציאות. זו בעיה גדולה. לא להיות מסוגל לשלם את שכר הדירה, זו לא בעיה גדולה. אחיזה בקיום אינהרנטי היא בעיה גדולה.

קונבנציונלי ואולטימטיבי

כאשר אנו שוללים את הרמות השונות הללו של מושא השלילה (הנשמה, האדם העצמי, הקיים באופן מהותי, והקיום המובנה של האדם תופעות) איננו שוללים את הקיום המקובל של אובייקטים. אנחנו צריכים לדבר כאן בין שתי רמות, אולטימטיבי וקונבנציונלי. האולטימטיבי הוא איך דברים קיימים באמת, קונבנציונלי זה איך שהם נראים. האולטימטיבי היא הרמה העמוקה יותר, הקונבנציונלית היא הרמה השטחית. כאשר אנו אומרים שדברים אינם קיימים מטבעם, אנו שוללים כל סוג של קיום אולטימטיבי, כל סוג של דבר מוצק שניתן למצוא שם כאשר מחפשים אותו.

אנחנו לא שוללים את העובדה שיש אדם שקיים בתלות בכך שהוא רק מתויג. מה שאנחנו שוללים הוא אדם קיים מטבעו שקיים בלי להיות רק מתויג - וסוג כזה של אדם אינו קיים כלל. זה אף פעם לא היה ולעולם לא יהיה. אבל האדם הקיים באופן קונבנציונלי, זה קיים - כי יש א גוּף ודעת, ונתפוס אותם כאדם, ונותנים להם שם. אותו אדם קיים באופן קונבנציונלי אכן קיים. העניין הוא שכשאתה מחפש את זה בחוכמה אנליטית, אתה לא יכול למצוא שום דבר שהוא זה. כאשר אתה לא מחפש אתה יכול למצוא אדם בחדר. כשאתה מחפש בדרך קונבנציונלית, "איפה סם בחדר? הנה הוא." אבל אם אתה מחפש מי זה סם באמת, אתה לא יכול למצוא כלום.

אנחנו לא שוללים את קיומם של עצמים הקיימים באופן קונבנציונלי. מה שאנחנו עושים זה לשלול את הקיום המובנה על אותם אובייקטים. למה זה חשוב? כי אחרת זה יהיה כמו לשלול הכל ולהגיד ששום דבר לא קיים - וזה ניהיליזם. זה כאילו אם יש לנו את הפרח. למה כן תמיד דיבר על פרחים. תמיד היו פעם פרחים על השולחן שלו אז הוא תמיד היה מרים אחד. ואתה מסתכל ואתה מפריד את זה. יש את כל עלי הכותרת והאבקנים והאבקנים האלה והעלים והגבעולים וכל זה. ותוכלו לראות שם, בכל החלקים הללו, את בסיס הייעוד; והם מורכבים בצורה מסוימת. אבל אפילו זה לא מספיק כדי שהוא יהפוך לפרח עדיין - כי המוח צריך להסתכל על זה ולתפוס אותו כאובייקט ולתת לו את השם פרח. רק באותו זמן זה הופך לפרח.

עכשיו, פרח שקיים רק על ידי התווית נמצא שם. אנחנו מסתכלים על זה, הנה זה. לא הצעתם כלום על המזבח, הצעתם פרח על המזבח. אבל האם ניתן למצוא את הפרח הזה כשבודקים אותו - כשאנחנו מחפשים בניתוח אולטימטיבי לגלות מהו הפרח הזה באמת? האם אנחנו יכולים למצוא משהו כשאנחנו מסתכלים בבסיס הייעוד - ונסתכל דרך כל עלי הכותרת והאבקנים והדפים והעלים והגבעולים, האם אנחנו יכולים למצוא משהו שהוא הפרח? לא. אז הפרח הקיים מטבעו אינו קיים והוא מעולם לא היה קיים.

כשאנחנו עושים מדיטציה על ריקנות אנחנו לא הורסים משהו שהיה קיים פעם, אנחנו לא יוצרים משהו לא קיים שהיה קיים - כי פרח קיים מטבעו מעולם לא היה שם. הזיהנו פרח קיים מטבעו שהקרנו עליו על הצטברות חלקים זו. כאשר אנו מבינים ריקנות, מה שאנו מבינים הוא שמה שמעולם לא היה שם אינו קיים. תחשוב על זה. אנחנו רק מבינים שמה שמעולם לא היה קיים לא קיים. זה עד כמה המוח שלנו מנותק מהמציאות - זה שאנחנו כל כך משוכנעים שמה שלא קיים קיים! אנחנו רק צריכים להבין שמה שמעולם לא היה קיים לא קיים, זה הכל. אנחנו לא הורסים את הפרח הקיים באופן קונבנציונלי.

אנחנו גם לא הורסים אדם קיים באופן קונבנציונלי. אתה עדיין קיים, אני עדיין קיים. הרצפה ב מדיטציה אולם והר הענן עדיין קיימים. אבל אף אחד מהם לא קיים מטבעו. המראה שיש לנו מהם - כולם קיימים מטבעם עם הטבע שלהם, תחת כוחם ושליטתם, מקרינים את המהות שלהם - כל זה הוא הזיה. בגלל זה למה כן נהגה לומר לנו שאנחנו לא צריכים לקחת סמים כי אנחנו כבר הוזים; וזה באמת נכון! אנחנו חיים בהזיה אחת גדולה ואנחנו חושבים שזה נכון. זה כמו כשאנחנו יוצאים מדעתך על חומצה ואתה בטוח שיש פרחים בשמיים ושפמים על הצבים וקרניים על הארנב. אתה עמוס ממוחך ואתה רואה את הדברים האלה והם נראים אמיתיים ואתה מאמין בהם. זה מה המצב של קיום מחזורי. זה עד כמה מנותקת מהמציאות המוח שלנו - זה שאנחנו רואים דברים קיימים מטבעם שלעולם לא היו ולעולם לא יתקיימו.

בינתיים, מה שכן קיים - הדברים הקיימים באופן קונבנציונלי - איננו יכולים אפילו לראות כקיימים באופן קונבנציונלי כי הם כל כך כרוכים בקיום אינהרנטי. בוא נחזור לילד שנולד עם משקפי שמש. הילד לא יכול לראות צהוב כפי שהוא באמת בגלל שהוא כל כך מעורב בחושך שהם פשוט רואים את הצהוב הכהה דרך משקפי השמש. זו בעיה גדולה. אתה יכול לראות עכשיו מדוע סמסרה סובל ובלתי מספק באופיה.

השמחה לטעות: איך דברים קיימים

חשבתי שארצה לכתוב ספר שמתישהו יקרא השמחה בלהיות טועה. השמחה לטעות כי: זה בגלל שאנחנו טועים שאפשר שחרור והארה! אם הדברים היו קיימים מטבעם הם היו קיימים כפי שהם נראים לנו ושום דבר לא יכול לשנות זאת לעולם. אויב תמיד יהיה אויב. תיעוב עצמי תמיד יהיה תיעוב עצמי. יופי תמיד יהיה יפה וכולם היו רואים הכל בדיוק באותה צורה אם הכל היה קיים מטבעו ובעל טבע משלו. אם היינו - בקשר לבודהה. אם היינו באמת מי שחשבנו שאנחנו — לא היינו יכולים להפוך לבודהות. אנחנו לא מי שאנחנו חושבים שאנחנו. מעולם לא היינו ולעולם לא נהיה. אנחנו רק צריכים להבין את זה.

בבודהיזם זה לא לגלות מי אתה, זה לגלות מי אתה לא. כל שכבות התמונות הללו, ושכבה אחת של תמונה שגויה על שכבה אחרת של תמונה שגויה, אלו כל הדברים שעלינו להשיל. אבל האם זה אומר שאין שם אדם? לא, יש אדם. אבל האם אתה יכול למצוא את האדם הזה כשאתה מחפש בניתוח? לא. יש רק מראה של אדם - כי אדם מופיע כשהוא רק מתויג בהתאם לבסיס הייעוד, המצטברים. דברים קיימים באופן קונבנציונלי, אבל הם לא קיימים בסופו של דבר.

אנחנו מדברים על שתי רמות של אמת, אמיתות קונבנציונליות ואמיתות אולטימטיביות, או שאנחנו מדברים על שתי רמות של קיום. זה מתקבל, אני אפילו לא אכנס לזה. זה נהיה ממש מבלבל בהתחלה. דברים קיימים באופן קונבנציונלי, הם לא קיימים בסופו של דבר. ריקנות היא אמת אולטימטיבית אבל היא קיימת באופן קונבנציונלי. מדוע קיימות ריקנות ואמת סופית באופן קונבנציונלי? כי הקיום המקובל הוא סוג הקיום היחיד שיש. אין קיום אולטימטיבי כי הקיום האולטימטיבי הוא קיום אינהרנטי. ניתן למצוא אותו בניתוח. לא ניתן למצוא שום דבר בניתוח. הבנת?

למילים "עצמי" ו"תופעות" יש משמעויות ושימושים שונים

בהסתכלות על מושא השלילה ישנן דרכים רבות לפרק את מושא השלילה. אבל דרך אחת שאנחנו יכולים לדבר עליה לעשות את זה היא לתוך עצמי של אנשים ועצמי של תופעות. אתה הולך לומר, "למה אתה מתכוון להיות עצמי תופעות? אתה הולך להגיד לי שלפרח יש עצמי? האם עצמי לא מתכוון לאדם?" ובכן, ניתן להשתמש במילה עצמי בדרכים שונות בהקשרים שונים. הם מאוד מבלבלים אותנו כאן, בסדר?

בשימושים מסוימים המילה עצמי פירושה האדם, ה-I. בשימושים אחרים המילה עצמי פירושה קיום אינהרנטי, או שפירושה מושא השלילה תלוי באיזו אסכולה פילוסופית אתה דבק. עצמי יכול להיות מושא השלילה על פי אותה מערכת עקרונות. לפי שיטת Prasangika (שהיא מערכת העקרונות עליה אני מדבר) העצמי, באופן אחד שבו משתמשים בו, פירושו קיום אינהרנטי. הזהר. כאשר אנו מדברים על העצמי של אנשים ועל העצמי של תופעות אנחנו מדברים על הקיום המובנה של אנשים ועל הקיום המובנה של תופעות. זה מנוף Prasangika. בתי ספר אחרים הולכים להגדיר את העצמי של אנשים בצורה שונה ולא כל בתי הספר אפילו מדברים על עצמי של תופעות. בואו פשוט נישאר עם פראסנגיקה כאן. אני חושב שכבר בלבלתי אותך מספיק.

העצמי של האנשים הוא אדם קיים מטבעו. ואז העצמי של תופעות-כאן תופעות יש גם שתי משמעויות. לִפְעָמִים תופעות אומר כל מה שקיים. אבל בעצמי של תופעות או חוסר אנוכיות של תופעות, תופעות אומר כל מה שקיים שהוא לא אדם. זה כמו באנגלית, למילה אחת יכולה להיות מספר משמעויות, לא? זה פשוט יהיה הרבה יותר נחמד אם למילים בסנסקריט ובטיבטית תהיה רק ​​משמעות אחת ולא היינו צריכים ללהטט בין משמעויות מרובות כי הן כבר מספיק קשות. אבל אבוי ואבוי, יש להם משמעויות מרובות ואנחנו צריכים להיאבק בזה.

חוסר אנוכיות של אנשים וחוסר אנוכיות של תופעות

כשאנחנו מדברים על העצמי של תופעות, שם תופעות פירושו כל מה שהוא לא אדם. אז זה מתייחס בעיקר למצרפים, בסיס הייעוד שעליו מיוחס האדם. אבל זה מתייחס גם לעצים ולסלעים ולשמים ולדמוקרטיה ולטוטליטריות וגם לכל שאר הדברים האלה. כולם נכנסים לקטגוריה של תופעות. עצמי של תופעות פירושו שאנו רואים את כל הדברים האלה כקיימים מטבעם, למשל, עץ קיים מטבעו. עצמי של אנשים פירושו אדם קיים מטבעו.

מכיוון שאנו יכולים לדבר על מושא השלילה בשתי דרכים אלו, אנו יכולים לדבר על מושא המימוש גם בשני אופנים. אנחנו יכולים לדבר על חוסר אנוכיות של אנשים ועל חוסר אנוכיות של תופעות.

אז חוסר האנוכיות של אנשים הוא ריקנות הקיום המובנה של אנשים. זה אומר שאתה ואני וגם, אגב, כלבים, חתולים, סוסים, יצורי גיהנום, אלים, כולם נכנסים לקטגוריה של אנשים. הדיוט, נזיר, נגר, רופא - אלה אנשים. כל הדברים האלה הם אנשים וזה לא משנה באיזה תחום הם נמצאים. העצמי של האנשים אומר שאנחנו רואים אותם כקיימים מטבעם. חוסר האנוכיות של אנשים הוא הריקנות שלהם מהקיום המובנה.

העצמי של תופעות הוא רואה את הרצפה ואת גוּף והפרחים וה הצעה קערות ומסגרת התמונה - לראות אובייקטים הקיימים מטבעם. חוסר האנוכיות של תופעות הוא ריקנות הקיום המובנה של כל אותם אובייקטים.

במונחים של ריקנות, ריקנות הקיום המובנה של האדם וריקנות הקיום המובנה של האדם. תופעות, מנקודת המבט החווייתית הם מתמזגים. אי אפשר להבדיל ביניהם. עבור מישהו שיש לו תפיסה ישירה של ריקנות זה שניהם. בזמן שבו אתה קולט ישירות את הריקנות באופן לא מושגי, אין המחשבה, "הו, זה חוסר האנוכיות של אנשים וזה חוסר האנוכיות של תופעות," כי יש רק ריקנות שמופיעה למוח. אבל מכיוון שהבסיס של הריקות הללו שונה, אחד הוא אנשים ואחד הוא תופעות. אז נוכל לדבר על חוסר האנוכיות של אנשים ועל חוסר האנוכיות של תופעות.

עכשיו, כשאנחנו מדברים על חוסר אנוכיות של אנשים, בתוך זה יש אני ואז יש את כולם, נכון? את כל חוסר האנוכיות האלה חשוב להבין - של אנשים, של תופעות. אבל זה שהכי מועיל לממש ושאנחנו באמת רוצים להתמקד בו - הוא חוסר האנוכיות של האדם, של העצמי הזה, זה שאנחנו תופסים בו בתור אני.

עכשיו זה חוזר גם למצוקות שיש לנו ולשורש הקיום המחזורי; כי כשאנחנו מדברים על הבורות התפיסה העצמית - הבורות התפיסה העצמית תופסת הכל כקיים מטבעו. אדם, תופעות, מנהלים, הכל נתפס כקיים מטבעו על ידי אותה בורות תופסת עצמית. אז זה גורם נפשי אחד שהוא שורש הסמסרה.

ישנו גורם מנטלי נוסף שנקרא השקפה על המצרפים הנספים [כיום מתורגם לעתים קרובות כהשקפה על זהות אישית]. חלקכם אולי זוכרים ששמעו על ההשקפה הזו על המצרפים הנספים. המילה הטיבטית לכך היא jigta, וזה הרבה יותר קל לומר מאשר לראות את המצרפים הנספים. לטיבטים יש טווח ארוך לזה. הם פשוט מקצרים את זה בתור jigta. מנקודת המבט של Prasangika מהי השקפה זו - האם השקפה זו תופסת; הוא תופס "אני" ו"שלי" הקיימים מטבעם - כאן משמעותם של "אני" ו"שלי" me (ה"אני" המיוחד שלך). אז האחד הזה הוא מייצר צרות גדולות כי כשאנחנו תופסים את עצמנו כקיימים מטבעם, אז מתרחשת כל ההתפתחויות שתיארתי אתמול - וזה היה, יש אני קיים מטבעו; אז יש אובייקטים קיימים מטבעם שאני צריך להחזיק; ואז יש מכשולים מטבעם שמפריעים לי להשיג את הדברים שאני רוצה.

עבורנו במיוחד האחיזה שלנו ב"אני" שלנו היא בעיה גדולה של ממש. בתוך כל האני של אנשים, העצמי של האדם שהוא אני הוא זה שאני באמת רוצה להתמקד בהבנה לא קיים. מתוך הבנה שאין ילד קיים מטבעו עומד בפינת ורמונט ורחוב 34 בלוס אנג'לס, עלינו להבין זאת כדי להיות מוארים. אבל זה לא הולך לחתוך את שורש הסמסרה שלנו ולהקטין את מצוקותינו מיד. ההבנה שאין אני קיים באופן מובנה הולכת לשנות באופן קיצוני את האופן שבו אנו מתייחסים לעולם.

השקפה זו על המצרפים הנספים היא צורה מסוימת של בורות. אל תתבלבלו במחשבה שיש שני שורשים של סמסרה - האחד הוא בורות ואחד הוא השקפה על המצרפים הנספים. יש רק שורש אחד. העניין הוא שהאופן שבו ההשקפה על המצרפים הנספים תופסת את הדברים והאופן שבו הבורות תופסת את הדברים זהים לחלוטין. זו אותה אחיזה עצמית או אחיזה בקיום המובנה.

הסיבה שבגללה זה נקרא השקפה על המצרפים הנספים היא משום שהאני, האני הקיים באופן קונבנציונלי, נזקף בהתאם למצרפי הנספים - שלנו. גוּף ודעת. שֶׁלָנוּ גוּף והמוח גווע כל הזמן, לא? הם משתנים. הם חולפים. הם מזדקנים. בהתלות בצברים הגוועים נזקף ה-I המקובל. האני הקונבנציונלי הזה קיים. אותו אני קונבנציונלי הוא האובייקט הנצפה של השקפת המצרפים הנספים משום שכך השקפה שגויה מתבונן באני המקובל ואומר, "הו, זה אני קיים מטבעו." בגלל זה זה א השקפה שגויה מצרפי הנספים. אבל הדרך שלה לתפוס דברים כקיימים באופן מובנה היא אותה דרך כמו הבורות שתופסת את הקיום המובנה. זה פשוט מתמחה בתפיסה שלי, מרכז היקום, כקיים מטבעו.

אנחנו מדברים על עצמי של אדם, חוסר אנוכיות של אדם, עצמי של תופעות, חוסר אנוכיות של תופעות.

המשמעות של התעוררות תלויה

עכשיו, המשפט האחרון בפסוק הזה אומר:

לכן, שאפו לאמצעים למימוש התעוררות תלויה.

עכשיו אנחנו צריכים לדבר על המשמעות של התעוררות תלויה. מה ג'ה רינפוצ'ה [למה Tsongkhapa] עושה כאן הוא משתמש בהתעוררות תלויה כסיבה כולה כדי להוכיח את קיומה של ריקנות. מכיוון שדברים תלויים בהתעוררות הם ריקים מקיום אינהרנטי, או ריקים מקיום אמיתי.

מה זה אומר שהם תלויים מתעוררים? ובכן, שוב, במערכות העקרונות הפילוסופיות השונות יש משמעויות שונות להתעוררות תלויה. זה מועיל ללמוד את אלה מכיוון שזו רמה הולכת וגוברת של הבנה מה המשמעות של תלות. זה כל כך מעניין כי אמריקה מושתתת על עצמאות, לא? אנחנו כל כך גאים ביום העצמאות, ה-4 ביולי, ואנחנו עצמאי אנשים, ואנחנו מושכים את עצמנו למעלה ברצועות האתחול שלנו - וכאן אנחנו מתבקשים להבין את היווצרות התלות. כמה לא אמריקאי, כי אנחנו מאמינים בקיום עצמאי.

תלות בסיבות ובתנאים

ישנן רמות שונות של התלות. הרמה הראשונה היא דברים בהתאם לסיבות ו תנאים. כאן זה מתייחס ספציפית לדברים ארעיים. מישהו שאל לפני כמה ימים על ההבדל בין קבוע לנצח. דברים לא-נצחיים הם דברים שנגרמים, דברים שמשתנים מרגע לרגע, אז כל הדברים האלה שמתפקדים. דברים מתפקדים היא עוד מילה נרדפת לארע, או למורכב, או תופעות מורכבות.

כל הדברים האלה נובעים מסיבות ו תנאים. הם שם רק כאשר הסיבות ו תנאים לבוא יחד. כאשר הגורמים ו תנאים אל תתחברו הם לא שם. אנחנו יכולים לראות את העץ צומח כי יש לך את הזרע והאדמה ואת הדשן והמים והחמימות. גשה סופה כל כך חמוד ואנגלית היא השפה השנייה שלו. אז הוא מדבר על כך שצריכה להיות העונה הנכונה כדי שהעץ יגדל (כלומר שהוא צריך להיות מספיק חם), צריך לחכות לעונה הנכונה. אז המים והדשן והזרע לא מספיקים, צריך את העונה הנכונה. אבל הוא מבלבל את המילה עונה ותיבול. הוא ידבר על שהעץ צומח בגלל המים והדשן והתיבול! הוא תמיד מצחיק אותנו. אני חושב שהוא יודע את ההבדל עכשיו, אבל הוא מערבב את זה כי זה מצחיק אותנו. יש עוד כמה מילים שגם הוא אוהב את זה. אני בטוח שאזכור אותם ואלמד אותך אותם.

העץ קיים רק כאשר כל הגורמים הללו ו תנאים לבוא יחד. רק חלק מהסיבות להיות שם לא מספיק כדי לגרום לעץ להתקיים. שהזרע שם לא מספיק. רק שיש מים ודשן ואדמה וחום זה לא מספיק, צריך גם זרע. המים והדשן, הדברים האלה, אלה הם תנאים. הזרע הוא הגורם. אתה צריך את כל הדברים האלה כדי להתאחד.

כשאנחנו מדברים על אני כאדם, אנחנו צריכים שהזרע, הביצית והתודעה יתאחדו כדי שיהיה אדם. לא מספיק שיש רק הכרה, או זרע וביצית. כולם צריכים להתאחד. אנחנו צריכים סיבות ואנחנו צריכים תנאים, אז אדם בא לידי קיום.

מעניין להתחיל לחשוב על עצמך כעל תופעה מותנית. חשבו, "אני קיים רק בגלל שהסיבות לי קיימות." זה לא גורם לך להרגיש קצת לא יציב? אני קיים רק בגלל שהסיבות לי קיימות? כי אתה יודע, יום אחד, הסיבות עבורי לא יהיו קיימות יותר.

האני, האדם, אינו קיים באופן עצמאי. זה קיים בתלות בסיבות ו תנאים. כל מה שמתפקד, שמשתנה, זה א תופעות מורכבות, קיים בתלות בסיבות הספציפיות שלו ו תנאים- ובלעדיהם זה לא קיים.

עצם מדיטציה ברמה הזו של התעוררות תלות כבר משנה את ההרגשה שלנו לגבי עצמנו ושאר העולם. העולם הזה קיים רק בגלל הסיבות ו תנאים כי זה קיים. זה הכל. אם לא היו הסיבות ו תנאים בשביל זה העולם הזה לא היה קיים. כשכבר אין את הסיבות ו תנאים בשביל זה העולם הזה לא יתקיים עוד. זה תלוי לחלוטין בסיבות ו תנאים והוא נוצר רק בגלל הסיבות שלו ו תנאים. זה לא נוצר כי הוא תמיד היה שם, מוצק, קונקרטי, קבוע וטבוע. רק השפע הזה נוצר בגלל שכל הסיבות ו תנאים התכנסו בזמן הנכון, זה הכל. זו רמה אחת של תלות.

רמה ראשונה של תלות חלה רק על דברים. כאן למילה דברים יש משמעות מאוד ספציפית. זה אומר דברים מתפקדים, או דברים לא-נצחיים, דברים מורכבים. זה לא אומר דברים כקיימים.

תלות בחלקים

הרמה השנייה של תלות היא שדברים קיימים תלויים בחלקיהם. לשולחן זה ארבע הרגליים והחלק העליון. עבורנו זה א גוּף והמוח שלנו. בשביל שלנו גוּף זה הידיים והרגליים והכבד והטחול והלבלב והלשון והגידים והרצועות. השלם הזה מדיטציה שעשינו עוברים על כל האיברים של ה גוּף יכול גם להפוך לריקנות מדיטציה על גוּף-כי כשאנחנו מחלקים את גוּף לכל החלקים האלה, איפה ה גוּף? אנחנו מתחילים לראות לזה אנחנו קוראים גוּף קיים בתלות בחלקים. זה לא משהו מוצק שיש לקחת כמובן מאליו. הוא קיים בתלות בחלקיו. זו הרמה השנייה של תלות.

תלות במונח ובמושג

הרמה השלישית של תלות היא שדברים מתקיימים בתלות בנפש שתוגה ומתייג אותם. הם קיימים בתלות במונח ובמושג, בשם ובמושג, בתווית ובמושג. מה שזה אומר הוא שכאשר יש לך אוסף של חלקים בצורה מסוימת שלבד לא יוצר אובייקט. האובייקט נוצר רק כאשר המוח הוגה את אותם חלקים ביחס זה לזה ונותן להם שם.

מה שנראה לי מאוד מעניין, ז'אן פיאז'ה וכמה אחרים עשו מחקר על איך תינוקות תופסים דברים. תינוקות אינם תופסים חפצים כמונו. יש ללמד תינוקות שהדברים השונים שהם רואים מחוברים יחד ואתה נותן לזה תווית וזה אובייקט. תינוק עשוי להסתכל והם עשויים לראות משהו שהוא הצורה הזו והצבע הזה, ומשהו הצורה והצבע הזה, ומשהו הצורה והצבע הזה, והצורה והצבע הזה. זה רק צרור התנסויות חושיות לתינוק. ככל שאנו מתבגרים מלמדים אותנו שאתה מחבר את זה ואת זה ואת זה ואת זה ואתה נותן לזה את התווית של מישהו גוּף. ואתה מחבר את זה ואת זה ואת זה ואת זה ואתה נותן לו את התווית תרמוס. זה די מעניין כי שכחנו שהיינו צריכים ללמוד את כל המילים והתוויות הללו כאשר למדנו לדבר. אנחנו חושבים שהדברים האלה קיימים ככה מהצד שלהם, אבל הם הופכים לכאלה רק בגלל שלמדנו לתפוס אותם ככאלה.

אנלוגיה טובה נוספת היא רישומי MC Escher וכיצד ניתן להסתכל על רישומי Escher. אתה מסתכל על זה כך ורואה יד מציירת יד; ואתה מסתכל על זה ככה ואתה רואה משהו אחר. זה הופך להיות רק מה שאתה רואה תלוי באיך אתה מחבר את החלקים האלה ביחד ותופס אותם. בין אם אתה מחבר את החלקים האלה כדי ליצור יד או שאתה מחבר את החלקים כדי ליצור לטאה או מה שזה לא יהיה, זה תלוי בכך שהמוח שלנו יגבש את הקונספט וייתן תווית ואז זה נראה ככה. אבל אם אנחנו יוצרים קונספט אחר ונותנים תווית אחרת זה משהו אחר.

עכשיו אני הולך לחשוף עליי עוד דבר שאתה אולי לא יודע. אני לא יודע אם אנשים אחרים עושים את זה, אז זה לא קשור לאטבים היום. האם אי פעם אתה מסתכל על הרצפה בחדר האמבטיה ורואה צורות שונות ודברים שונים? כשהייתי ילד לרצפה בחדר האמבטיה היו צבעים שונים, זה היה לינוליאום - אתה מכיר את הלינוליאום הישן שהם השתמשו בהם בשנות החמישים. לא רצית שזה ייראה מלוכלך אז יש את כל הצבעים האלה ביחד ואתה יכול לשבת שם ולהסתכל על הצבעים והצורות האלה וליצור מהם דברים. האם אי פעם עשית את זה? אתה יכול להסתכל על הרצפה כאן, אתה מסתכל על אריחים ואתה יכול לראות ריבועים או שאתה יכול לראות משולשים. אנחנו מסתכלים על דברים ואנחנו יכולים לראות בהם דברים שונים. ברור לנו שזו רק חבורה אקראית של עיצובים ונקודות - אבל המוח שלנו הוא שמרכיב אותם יחד והופך אותם לתמונה. אז אנחנו הופכים את זה לריבועים או משולשים, אנחנו הופכים חלק אחד קרוב יותר, חלק אחד מרחיק. אתה מסתכל על רצפת הלינוליאום ואתה רואה כלבים ואתה רואה פרצופים של אנשים ואתה רואה את כל הדברים השונים האלה.

זה נזקף. זה אותו מנגנון של המוח שלנו שלוקח את הנתונים ותפיסה אותם בצורה מסוימת כמשהו; ואז זה מטיל את זה ככזה; ואז שוכחים שזקפנו את זה כך וזה נראה לנו בחזרה כקיים מהצד שלו. אבל למעשה, זה תלוי בזקיפות שאנו נותנים לו. כל העניין הוא "האם המצב הזה מהווה הזדמנות או בעיה?" תלוי מה אתה מייחס לזה. אתה יכול לזקוף את שני התנאים האלה על אותו מצב, ובהתאם למה שאתה מייחס, זה מה שאתה חווה.

דבר דומה, מישהו פוגע בנו. אנחנו יכולים לזקוף, "מישהו פוגע בי! כמה נורא!" או שאנחנו יכולים לזקוף, "אני שורף שלילי קארמה, נהדר." איך אנחנו חווים את זה תלוי בתווית שאנחנו נותנים לו. אז הרבה ממה שאנחנו לומדים זה גם איך לתת תוויות שונות לדברים שאנו חווים במקום התוויות שיוצרות את הסבל.

יש לנו שלוש רמות של תלות הנובעת: תלוי בסיבות ו תנאים, תלוי בחלקים, תלוי במונח ובמושג, תווית ומושג. אלו הן רמות עמוקות יותר בהדרגה של מימוש היווצרות תלות.

ישנן דרכים אחרות שבהן אנו יכולים לדבר גם על התעוררות תלותית. זוכרים איך דיברתי על כך שבסיס הייעוד והאובייקט המיועד תלויים זה בזה? זוכרים גם איך אנחנו יכולים לדבר על איך השלם והחלקים תלויים זה בזה? כי שלם לא יכול להיות שלם אלא אם כן יש חלקים; וחלקים אינם חלקים אלא אם כן הם חלקים של שלם. האם אתה רואה איך השלם והחלקים תלויים זה בזה? כמה זמן וקצר תלויים זה בזה. טוב ורע תלויים זה בזה. הרבה מהקטגוריות האלה שאנחנו יוצרים נוצרות פשוט בגלל שהן מופרדות ממשהו אחר. אז הם תלויים בדבר האחר שממנו הם נפרדים כדי להתקיים.

[ת'בטן צ'ודרון המכובד מכה בפעמון כך שהוא נשמע.] הצליל שאנו שומעים תלוי בפעמון ובצלצול ובאדם שמכה בו. הצליל הזה לא הופיע סתם משום מקום. זה מיוצר תופעות, זה מפסיק. אנחנו יכולים לשמוע את זה מפסיק. זה תלוי תופעות וזה נקרא רק צליל. למה זה נקרא רק צליל? מכיוון שזה האובייקט שזוהה על ידי האוזן, לכן זה נקרא צליל. זה לא צליל, זה נקרא צליל. כל מה שזה בעצם זה גלים, לא? זה רק גלים. וכמה משמעות אנו מייחסים לגלים - במיוחד גלים שמתחילים ממיתרי הקול! ילד, האם אנחנו מתחילים לייחס לאלה משמעויות.

בסדר, אז נגמר לנו הזמן. אין זמן לשאלות. אנא אל תהסס לכתוב את השאלות שלך ואז אוכל לדבר עליהן מחר.