היתרונות והסיבות של bodhicitta

• היתרונות של המוח האלטרואיסטי
• הרהור על טוב לבם של יצורים חיים
• כמה מתפתח bodhicitta יוצר חיים משמעותיים

בודהיצ'יטה 02: היתרונות והסיבות של bodhicitta (להורדה)

בשבוע שעבר התחלתי לדבר על היתרונות של הכוונה האלטרואיסטית. האם אתה זוכר? מה היו חלק מהיתרונות? שלום? מה היו חלק מהיתרונות?

קהל: להשיג את הדברים שאתה רוצה.

נכבד Thubten Chodron (VTC): בסדר, כל המשאלות הבריאות שלנו יתקיימו. אילו יתרונות נוספים? מה היו יתרונות נוספים?

קהל: קבל כבוד.

VTC: אנחנו הופכים למושא של כבוד ו הצעה, בגלל האלטרואיזם בנפש. אילו יתרונות נוספים?

קהל: אנחנו הופכים לילד של בּוּדְהָא.

VTC: כן, אנחנו הופכים לילד של בּוּדְהָא. אנו הולכים בדרכו של ה בּוּדְהָא, גדל להיות כמו א בּוּדְהָא. מה עוד?

קהל: המחשבות שלנו.

VTC: לפעמים אתה יכול לקבל תפיסות חוץ-חושיות אחרות כמו ראיית רוח וכן הלאה - מימושים שונים.

קהל: מכשולים שנוצרו על ידי השלילי שלנו קארמה נמחקים מהר מאוד.

VTC: כן. אנחנו מסוגלים לטהר את השלילי שלנו קארמה מהר מאוד, כי האלטרואיזם מתנגד לחלוטין לרגשות השליליים שבהם פעלנו בדרכים מזיקות. מה עוד?

קהל: הפוך למקור של נחמה ואושר עבור כל היצורים החיים.

VTC: כן. הפוך למקור לנוחות ואושר עבור כל היצורים החיים. מה עוד?

קהל: יצירת הכשרון ופוטנציאל חיובי.

איך להקשיב לתורות

אנחנו יוצרים הרבה פוטנציאל חיובי כי אנחנו עובדים עבור כל היצורים החיים. חשוב שתזכור אותם ותשקול אותם. חשוב כשאתה מגיע לכאן שאתה רושם כמה הערות במהלך ההוראה. או אפילו אם אינך רוצה לרשום הערות במהלך ההוראה; לאחר ההוראה כשאתה הולך הביתה אתה רושם את הנקודות העיקריות ושאתה חושב על הדברים האלה. הסיבה לכך היא שההוראה היא זו שנותנת לך את המידע - זה הצעד הראשון. אבל אז אתה צריך לקחת את זה ולהרהר בזה ולעכל את זה ולהפוך את זה לחלק מעצמך. אחרת זה פשוט נשאר ברמת המילים וכשאתה מגיע בשבוע הבא זה כאילו אתה מתחיל מחדש כי אתה אפילו לא זוכר מה היה הנושא בשבוע הקודם. חשוב מאוד שבמהלך השבוע תעבדו עם החומר הזה ולפני שאתם מגיעים לשיעור תעברו עליו. ככה אתה יודע באיזה עמוד אנחנו נמצאים, אתה יודע איפה אנחנו ואיפה הפסקנו. תורות אלו מתפתחות באופן הדרגתי וכל נקודה שלאחר מכן מבוססת על נקודה קודמת. אז אנא עיין בנקודות הקודמות.

בתורות הם מרבים לתאר לנו כיצד להקשיב לתורות. זה משהו שהוא מאוד חשוב. אתה אולי זוכר כשהייתי כאן בפברואר דיברתי על זה. האם אתה זוכר את שלושת סוגי הסירים, האנלוגיה של איך להקשיב לתורות?

קהל: הסיר עם החור בתחתית?

VTC: אוקיי, אז מה זה הסיר עם החור בתחתית?

קהל: זה המקום שבו אתה שומע את התורות אבל הן נכנסות באוזן אחת ויוצאת מהשנייה, ואתה שוכח אותן.

VTC: כן. זהו זה. מאוד קל לנו להיות סיר עם חור בתחתית לא? או גרוע מכך, אנחנו סיר הפוך כשאנחנו בכיתה והתורות לא נכנסות כי המוח שלנו מסתובב סביב משהו אחר ביחד. אז חשוב לא להיות סיר הפוך. תן לתורות להיכנס כשאתה כאן. חשוב לא להיות סיר עם חור בתחתית, באוזן אחת ובחוץ מהשנייה. והאנלוגיה השלישית - אתה זוכר מה זה היה?

קהל: הסיר עם לכלוך בתוכו, או משהו כזה.

VTC: כן, הסיר המלוכלך. זה האדם שמקשיב לתורות עם המוטיבציה הלא נכונה. כולם מלאים ברעיונות שלהם ומוכנים להתווכח בכל נקודה. אז הם לא באמת לוקחים את התורות ושוקלים אותם או עושים זאת מתוך מוטיבציה טהורה. כשאנחנו מקשיבים לתורות חשוב לשים לב, לזכור אותן, ואז להקשיב עם מוטיבציה טובה.

אני מגלה שבדרך כלל אני צריך להזכיר לקבוצות שאחריות ההוראה אינה מוטלת על המורה. זה יצירה משותפת ולכן כל קהל מוציא משהו מהמורה בצורה אחרת. לפי איך שהקהל מתאמן, אז הם מקבלים תורות שונות כי הם מוציאים דברים שונים מהמורה. אז זה דבר שנוצר במשותף, התלמידים אחראים כמו כל אחד אחר. שהרי בכל זאת, לטובת התלמידים מתרחשות התורות. זה לא כך שאני יכול להקשיב לעצמי מדבר. אני מקשיב לעצמי מדבר יותר מדי. ההטבות הן לתלמידים, חשוב שבאמת תיקחו את ההטבה ותקחו אותה ללב ותחשבו על ההוראה.

עוד כמה יתרונות של bodhicitta: זכור bodhicitta האם המוח הראשוני הזה עם שתי שאיפות. הראשון הוא לפעול לרווחתם של אחרים, והשני הוא השאיפה להיות א בּוּדְהָא על מנת לעשות זאת בצורה היעילה ביותר. אתה צריך את שתי השאיפות השונות האלה. חמלה לבדה אינה bodhicitta, ואהבה לבדה אינה bodhicitta, והרצון לעבוד לרווחת כל היצורים לבדו אינו bodhicitta. צריכה להיות גם כוונה זו כדי להפוך לא בּוּדְהָא על מנת לעשות זאת. הכוח המניע הזה הוא שדוחף אותנו לאורך הדרך.

Bodhicitta הוא בעל ערך בתחילת הדרך, באמצע ובסוף

הם אומרים שה bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית, היא בעלת ערך בתחילת הדרך, באמצע ובסוף הדרך. זה בעל ערך בהתחלה כי זה מניע אותנו. זה מראה לנו את הפוטנציאל שלנו להפוך לישות מוארת לחלוטין, את הפוטנציאל שלנו להיות מסוגלים לדאוג לאחרים בצורה שווה. זה נותן לנו קצת ראייה של התכונות שלנו ומה אנחנו יכולים לפתח. אז זה נותן לנו אנרגיה. אנו רואים גם בתחילת הדרך שכל כך הרבה מהטוב שאנו חווים בחיינו נובע ממנו bodhicitta. אנו חווים הרבה אושר בחיינו המגיע כתוצאה מהפעולות החיוביות שלנו.

אנו לומדים כיצד ליצור פעולות חיוביות כי אחרים לימדו אותנו, ולאלו שלימדו אותנו בדרך כלל יש מוטיבציה טובה. הם למדו בגלל ה בּוּדְהָאתורתו מלכתחילה. וכל הסיבה מדוע בּוּדְהָא האם ה בּוּדְהָא הוא בגלל bodhicitta. אם אנו מסתכלים אפילו על פעולות המידות הטובות שלנו, נוכל לראות שהן תלויות בכוונה אלטרואיסטית זו במוחו של בּוּדְהָא וכל שלל ההשפעות הנובעות מכך. בתחילת הדרך אנו באמת מתחילים לראות כיצד אפילו האושר הרגיל שלנו בחיינו נובע בסופו של דבר מהכוונה האלטרואיסטית הזו במוחם של יצורים אחרים.

בודהיצ'יטה הוא בעל ערך באמצע הדרך כי הוא ממשיך אותנו. אנחנו מתחילים בנתיב עם הרבה אנרגיה כי אנחנו שואבים השראה מהחזון של bodhicitta מציע לנו בהתחלה. ואז לפעמים כשאנחנו באמצע התרגול, דברים לא הולכים כמו שהאגו שלנו רוצה שהם ילכו. אתה יודע, אנחנו מנסים לעזור לכל היצורים החיים האלה והם אומרים לנו להתעסק בעניינים שלנו. או שאנחנו מנסים לעזור לכל היצורים החיים האלה וזה יוצא בלגן. או שאנחנו עוזרים למישהו והם לא אסירי תודה והם מבקרים אותנו. זה קורה הרבה, לא? מול כל מיני מכשולים לזכור את זה bodhicitta עוזר לנו להתגבר על המכשולים. הם עשויים להיות המכשולים בסביבה, כמו שאנשים אחרים אינם פתוחים או אנשים אחרים מאשימים אותנו בדברים שלא עשינו. בודהיצ'יטה עוזר לנו להתגבר על המכשולים במוחנו שלנו, למשל לצפות שאנשים יעריכו אותנו כי אנחנו פועלים לטובתם ומצפים שהם יגידו, "תודה. העצה שלך כל כך חכמה. בבקשה תן לי עוד." כשאנחנו חושבים על bodhicitta אנו רואים שלעתים קרובות יש לנו אג'נדות בראש. אנחנו רואים שאנחנו באמת צריכים לחזור לגישה חומלת במקום לדחוף את האג'נדות שלנו לאנשים אחרים.

בודהיצ'יטה עוזר לנו לקבל מוח גמיש יותר ושיכול להתמודד עם קשיים. בטוח שכאשר אתה עובד לטובת יצורים חיים, יהיו לך בעיות. גם אם אתה לא עובד לטובת יצורים חיים יהיו לך בעיות. זה נכון, לא?

אם תסתכל על קדושתו ה הדלאי לאמה, אני מתכוון שיש לו יותר בעיות ממה שיש לכל אחד מאיתנו. האם אתה המנהיג בגלות של עם שנמצא בגלות ארבעים שנה? מדברים על בעיות. האם תרצה להוביל קהילה גולה? האם תרצה לנהל משא ומתן עם ממשלת בייג'ינג? האם תרצה לשמור על קבוצת אנשים מאוחדת? דברו על בעיות וקשיים. יש לו הרבה יותר מאיתנו ובכל זאת אפשר לראות שהחמלה שלו, האלטרואיזם שלו זה מה שמשאיר אותו מאוזן ומסוגל להתמודד עם כל זה. אז ה bodhicitta עוזר לנו באמצע הדרך להמשיך ולשמור על הכוונה החיובית שלנו.

כאשר אנו משיגים בודהות, אז באופן ספונטני, ללא מאמץ, האנרגיה זורמת כדי להועיל ביותר לאחרים. (תמונה על ידי ג'ונתן צ'ו)

זה עוזר לנו בסוף הדרך מכיוון שכאשר באמת השגנו את הבודהות, כאשר אנו למעשה מוארים, אז באופן ספונטני, ללא מאמץ, האנרגיה זורמת כדי להועיל ביותר לאחרים. אני חושב שזו אחת התכונות הגדולות של א בּוּדְהָא. בּוּדְהָא לא צריך לשבת שם וללכת, "בסדר, לפלוני יש בעיה. מה לעזאזל אני אעשה כדי לפתור את זה?" או "לפלוני יש בעיה; והבחור הזה בפעם האחרונה שעזרתי לו היה כזה אידיוט. אני באמת לא יודע אם אני רוצה להטריד את הישות החיה הזו הפעם." בּוּדְהָא לא צריך לעבור את זה. או א בּוּדְהָא כשהם רואים מישהו שיש לו בעיה או סובל לא הולך, "אה כן. לבחור הזה באמת יש בעיה קשה מאוד. אבל יום ראשון היום ואני רוצה לנוח. היה לי שבוע ממש קשה בעבודה לטובת יצורים חיים. אני רוצה יום חופש." א בּוּדְהָא לא חושב ככה.

אתה יכול לראות שכאשר אנו משיגים הארה אז אוטומטית, ספונטנית, מבלי שנצטרך להתחשב בכך, מגיעה המשאלה והיכולת להפיק את התועלת הגדולה ביותר. אין היסוס, אין עצלות, אין חשש או רתיעה או חרדה מעורבים. יש רק המשאלה הטהורה הזו לעזור.

ואז גם בגלל א בּוּדְהָא בעל כוחות ראיית-הרוח הללו, הם מסוגלים לראות את הנטיות הקארמיות השונות של יצורים חיים שונים. אז א בּוּדְהָא יכול להועיל להם לפי מה שהולך להיות הכי יעיל. אתה יכול לראות שזו ברכה גדולה כי הרבה פעמים אנחנו רוצים להועיל לאנשים ואנחנו לא יודעים מהי הדרך הטובה ביותר לזה, נכון? קשה לומר לפעמים. ואילו כאשר הפכת א בּוּדְהָא והמוח שלך יודע כל, אז זה מופיע למוח באופן ספונטני. אין קשיים מסוג זה. בגלל זה bodhicitta הוא טוב בתחילת הדרך, באמצע ובסוף הדרך.

בודהיצ'יטה הוא החבר והמפלט האמיתי שלנו

בודהיצ'יטה הוא גם החבר האמיתי שלנו. אם אתה אי פעם בודד, חפש את החבר של bodhicitta. מה אנחנו עושים בדרך כלל כשאנחנו בודדים? מה אתה עושה כשאתה בודד? קח את שלושת המפלטים הרגילים שלנו: המקרר, הטלוויזיה ומרכז הקניות. כשאתה בודד מה אתה עושה מקלט in

קהל: פופקורן.

VTC: פופקורן במיקרוגל - בסדר! האם הפופקורן במיקרוגל ממלא את החור בלב שלך? לא! זה ממלא את הבטן שלנו, זה גורם לבטן שלנו להתרחב, אבל זה לא - אתה יודע, כשאנחנו בודדים יש את התחושה הזו של ריקנות בלב. האם הפופקורן ממלא אותו? לא. כשאתה בודד ואתה צונח את עצמך מול הצינור ואתה עושה גלישה בערוץ שלך, האם זה ממלא את הריקנות בלב? לא. כשאתה הולך למרכז הקניות וקונה משהו שאתה לא צריך ולא יכול להרשות לעצמו, או אפילו אם אתה צריך ויכול להרשות לעצמו, האם זה ממלא את הריק בלב? זה לא, נכון? כאשר אנו בודדים אנו משתמשים לגמרי באסטרטגיות שגויות כדי להתמודד עם הבדידות שלנו. אנחנו עושים את עצמנו שמנים, משועממים ושבורים - ואנחנו עדיין בודדים.

בודהיצ'יטה הוא חבר אמיתי. אם כשאנחנו בודדים אנחנו יושבים ועושים את המדיטציות על bodhicitta ואנחנו מהרהרים בטוב הלב של יצורים חיים. אנו משקפים את כל מה שהם עשו עבורנו במהלך החיים הללו ולאורך כל חיינו הקודמים חסרי ההתחלה. אנו משקפים שכל מה שיש לנו ועושים ומהווים תלוי באחרים; ומה הם עשו עבורנו. ואז תחושת החיבור הזו נכנסת אוטומטית ללב, לא? וכשיש הרגשה זו של חיבור עם יצורים חיים אנחנו לא בודדים יותר. לעתים קרובות כשאנחנו בודדים אנחנו כל כך מעורבים בהסתובבות me, נכון? שמתם לב לזה? "אוי, אני כל כך בודד. אף אחד לא אוהב אותי, לאף אחד לא אכפת ממני, מסכן אני, מסכן אותי, מסכן אותי, מסכן אותי, מסכן אני".

אנחנו עושים את שלנו mala של "מסכן שלי". ואז אנחנו עושים א mala של "אף אחד לא אוהב אותי, אף אחד לא אוהב אותי, אף אחד לא אוהב אותי." צורת החשיבה הזאת הופכת אותנו לבודדים יותר, לא? הסיבה לכך היא שאנחנו מרוכזים עם כוונה חד-נקודתית לגבי כמה אנחנו בודדים, אז כמובן שאנחנו הופכים את עצמנו לבודדים יותר. הבדידות הזו נוצרת ומועצמת בתודעה - ופשוט מואצת. אם נעשה את המדיטציות על bodhicitta- אנחנו מתחילים לעשות מדיטציה על שוויון נפש, או על טוב לבם של אחרים, או אם אנחנו עושים את זה metta מדיטציה מייצרים אהבה לאחרים, או שאנחנו לוקחים ונותנים - כל אחד מהם bodhicitta מדיטציות. ואז אוטומטית הלב שלנו פתוח ומתרחב כלפי אחרים. זה ההפך הגמור מתחושת הבדידות, לא? כך bodhicitta הופך לחבר האמיתי שלנו. זה הדבר שבאמת כובש את הבדידות שלנו.

לפעמים אנחנו ממש טיפשים אז אנחנו מרגישים בודדים ואנחנו אומרים, "אוי, bodhicitta אמור לכבוש את הבדידות שלי". אז אנחנו אומרים "בסדר בּוּדְהָא. יש לך bodhicitta. תעשה משהו עם הבדידות שלי. תגרום לזה להעלם." כאילו בּוּדְהָא הולך להוציא את שרביט הקסמים שלו ולומר, "בוינג". כלומר, זה לא יהיה נחמד? אבל אתה יודע בּוּדְהָא אין לו שרביט קסמים. או בעצם אני צריך להגיד את זה בּוּדְהָאשרביט הקסם של התורות הוא bodhicitta, שקיבלנו. אז הגיע הזמן שנחשוב עליהם ונשלב אותם בלב שלנו.

בודהיצ'יטה הופכת את חיינו למשמעותיים

בודהיצ'יטה היא דרך עבורנו להפוך את חיינו לבעלי משמעות. אני חושב שבאמריקה המודרנית, לחיות חיים משמעותיים זה משהו שאנשים באמת נאבקים איתו. ניתן לנו את הדימוי הזה של הצלחה ומשמעות, ולהרבה אנשים יש את זה והם עדיין לא מרוצים. המשמעות היא שאתה אמור להיות עשיר ומפורסם ובעל עוצמה גבוהה. אבל אתה יודע שאנשים הם עשירים ומפורסמים ובעלי כוח גבוה והם לא בהכרח מאושרים. עדים לכמה מהפוליטיקאים שלנו. דוגמה טובה מאוד, אתה לא חושב? דברים מסוג זה אינם בהכרח סימן להצלחה, או סימן לחיים משמעותיים. אתה יכול לקבל את כל זה ולמעשה להיות די אומלל. אני חושב שראש העיר לשעבר כנראה ממש אומלל עכשיו.

אז אני חושב שהגיע הזמן, במיוחד במדינה הזו שנשאל את עצמנו באמת מה הופך את החיים שלנו למשמעותיים. מה זה משהו בעל ערך? כשאנחנו מגיעים לזמן המוות, מה אנחנו רוצים להסתכל אחורה על החיים שלנו ולהרגיש טוב? כשאנחנו מתים, האם אנחנו רוצים להסתכל אחורה ולהגיד שהייתי עשיר וחזק ומפורסם, אבל עכשיו כשאתה מת להיות עשיר וחזק ומפורסם זה לא אומר שעועית, נכון? זה לא משנה אם אתה מת במיטת בית החולים המפוארת הזו או שאתה מת במרזב בכלכותה, כי כשאתה מת מה תועיל לך מיטת בית החולים הקטיפה שלך? במיוחד כשהם מנגנים בטלוויזיה; אתה מנסה למות והם עשו זאת מלחמת הכוכבים בטלוויזיה. אז באמת תחשוב על זה - מה זה שיהפוך את החיים שלנו למשמעותיים, אתה יודע, כשאנחנו מסתכלים אחורה על החיים שלנו? וכאן אנחנו רואים שזה לא רק מה שאנחנו עושים במונחים של להיות עסוקים, לעשות דברים כל היום. זה לא רק במונחים של מה שיש לנו, כי יש לך בית שלם מלא דברים, אבל כשאתה מת שום דבר מזה לא בא איתך. אתה יודע שהמצרים הקדמונים שמו הרבה ממנו בקבר והוא עדיין כאן. [צחוק] זה לא הלך עם תותנקאמן לחייו הבאים. [צחוק] זה עדיין כאן והוא יושב במוזיאונים. ואני לא יודע אם הדברים שלנו נחמדים מספיק כדי להכניס אותם למוזיאונים. [עוד צחוק] אתה יודע, זה כנראה הולך בעיקר לרצון הטוב. [צחוק] אז האם רק לצבור דברים אנחנו הולכים להרגיש טוב בחיים שלנו בסוף? אני לא חושב כך. אני חושב שמה שאנחנו באמת מרגישים טוב לגביו בחיינו - אם רק נחשוב קצת - הוא הדרך שבה הצלחנו להתחבר לאנשים אחרים. והדרך שבה יש לנו לבבות פתוחים. לא הקשר החיצוני הוא הקשר, כל כך הרבה, זו התחושה בליבנו של להיות מחוברים. כי אנחנו יכולים לקיים יחסים חיצוניים עם הרבה אנשים אבל לא להרגיש מחוברים אליהם, ואנחנו יכולים להיות מאוד רחוקים מאנשים אחרים אבל להרגיש מאוד מחוברים אליהם.

כאשר אנו רואים תמונות מסוימות מעיראק, האם אנו מרגישים מחוברים עם האנשים האלה שם? אנחנו לא מכירים אותם, הם זרים מוחלטים, אבל כשיש תחושה של חמלה בלב כלפיהם אנחנו מחוברים למרות שאנחנו לא מכירים אותם. אם נפגוש אותם יום אחד, אפילו יותר נחמד להיות מסוגלים להתחבר אליהם באמת, אבל גם אם לא נפגוש אותם תחושת החיבור קיימת. אני חושב שגם הם מרגישים את זה. כי כולנו יודעים שאם נהפוך את המצב אנחנו עלולים להיות רחוקים ממישהו אחר שאנו יודעים שמרגיש מחובר אלינו וזה עוזר לנו, לא? אז היכולת הזו לפתוח את הלב שלנו לאחרים הופכת לבעלת ערך רב. זה מה ש bodhicitta הוא בערך.

בודהיצ'יטה מכינה אותנו למוות

בזמן שאנחנו מתים, רמת החוכמה שלנו - בין אם אנחנו בקשר עם טבע המציאות - היא החשובה, לא? אם אתה יודע את השערים הנוכחיים בשוק המניות לא חשוב כשאתה מת. בין אם אנו יודעים את טבעה של המציאות, ובין אם אימנו את המוח שלנו להרהר בארעיות ובריקנות ובדברים כאלה, זה בעל ערך רב כאשר אנו מתים. בודהיצ'יטה הוא משהו שממריץ אותנו לעשות את הרהורי החוכמה האלה. אנחנו יכולים לראות שהגישה הזו של bodhicitta זה מה שהופך את החיים שלנו למשמעותיים. אם התפתחנו bodhicitta במידה המלאה או לא זה לא הנושא. רק שיש אפילו גוון של bodhicitta בליבנו, אפילו שטיפחנו אותו פעם אחת, גם אם נשכח אותו אחר כך, משהו השתנה בפנים וזה הופך בעל ערך רב.

תאר לעצמך שכאשר אתה מגיע למוות, אתה יכול למות עם הרגשה של שביעות רצון מהחיים שלך והרגשה של כמה התמזל מזלך ששמעת את התורות הללו על bodhicitta. בידיעה שהגיע הזמן לעזוב את החיים האלה עכשיו, אני מתפללת שבחיי העתידיים אולד במקום ובזמן שבו אוכל לפגוש מישהו שילמד אותי על bodhicitta, איפה אני יכול לקחת את בודהיסטווה נדרים, שבו אוכל להמשיך בתרגול זה ולהקדיש את כל הכשרון שצברתי בחיי באמצעות הכוח של המחשבה החמלה הזו לטובת כל היצורים החיים. תארו לעצמכם שיש לנו מחשבה כזו בראש כשאנחנו מתים. זה יהיה נחמד לא? כשמוחנו מאומן היטב בחמלה שכאשר אנו מתים אין חרטה, אין פחד; יש הרגשה של שמחה, הרגשה של סיפוק, הרגשה של אמון. כשאנחנו עושים את bodhicitta מדיטציות ולראות את החסד של אחרים, אנחנו מתחילים לסמוך עליהם יותר. אנחנו מפסיקים להיות כל כך מרוכזים בעצמנו ולדאוג בצורה נוירוטית לגבי העצמי שלנו. זה מאפשר לנו כשאנחנו מתים - אנחנו פשוט משחררים להמשיך לחיים הבאים. זו לא זיעה גדולה. ואילו אתה יכול לראות את זה בלי bodhicitta למות זה כאוס מוחלט, לא? זה כמו "אההה, אני נפרד משלי גוּף! מי אני אהיה אם לא יהיה לי את זה גוּף? ואני נפרד מכל מי שאני אוהב, אז מי יעזור לי? אני נפרד מכל זהות האגו שלי, אז מי אני אהיה? והחיים שלי כל כך מלאי חרטה בגלל מה שעשיתי. יש לי כל כך הרבה מערכות יחסים הרוסות בעבר כי הייתי כל כך מרושע כלפי אנשים וכעסתי עליהם ואני מרגיש איך כל זה מכביד על הלב שלי ואני אפילו לא יכול להתנצל". תאר לעצמך למות ככה. איכס! ממש כואב.

אנחנו יכולים לראות את זה על ידי אימון המוח שלנו bodhicitta עכשיו אנחנו מתכוננים. אנחנו עושים את החיים שלנו מאושרים עכשיו וכשמגיע הזמן למות, אין בעיה, אנחנו פשוט משחררים. המורה שלי נהגה לתת דוגמה של כאשר ציפור נמצאת על ספינה ומתחילה לעוף; הוא פשוט ממריא ועף על פני המים. אתה יודע שזה לא מסתכל אחורה על הספינה ואומר, "אני רוצה את הספינה הזאת." זה פשוט ממריא והולך. אני חושב שזה יהיה כל כך נחמד כשנמות לעשות את זה ככה. כאילו אין טיול גדול. מה שאני מתכוון אליו הוא שעל ידי טיפוח הכוונה האלטרואיסטית הזו, ניתנת לנו היכולת לחיות חיים משמעותיים ואז נוכל להירגע בזמן המוות. אז אם זה משהו שמושך אותנו, כדאי לנו מדיטציה on bodhicitta עַכשָׁיו. אנחנו צריכים לנסות לפתח את זה עכשיו. אתה לא מחכה עד חמש דקות לפני שאתה מת כדי לנסות לעשות את זה. מה היו אותן תורות ששמעתי לפני עשרים שנה? מה היה ה bodhicitta? מה אני אמור לעשות עכשיו?

בודהיצ'יטה משנה את השקפת החיים שלנו

בודהיצ'יטה גם נותן לנו תחושה של תקווה ואופטימיות. זה התרופה הטובה ביותר לדיכאון, ייאוש וייאוש, שהם כולם רגשות די משתוללים באמריקה בימינו. אתה יודע איך זה כשאתה צופה בחדשות של השעה שש ומתמלא בייאוש. אתה מנסה לעשות משהו אבל אתה מרגיש מיואש. זה פשוט נראה כאילו הכל משתבש. בודהיצ'יטה נותן לנו תחושה של תקווה ואופטימיות. אנשים שואלים למה זה כך. הם אומרים "א בודהיסטווה שיש לו חמלה לכולם חייב להיות כל כך מדוכא לחשוב על הסבל של כולם. האם התבוננות בסבל של כולם לא רק גורמת לך לדיכאון יותר? אני לא רוצה מדיטציה on bodhicitta; יש לי מספיק בעיות עם הסבל שלי. אני לא רוצה לחשוב על אחרים". אבל הדרך בה אנו חושבים על סבלם של אחרים כאשר אנו מנסים ליצור bodhicitta שונה מאוד כי א בודהיסטווה יש את הרקע של שלושה היבטים עיקריים של הדרך וארבע האמיתות הנעלות. ה בודהיסטווה יודע את זה הכל תופעות ריקים מקיום אמיתי. כשאתה יודע, לפחות ברמה האינטלקטואלית, שהכל לא קיים כפי שהוא נראה, שחסר לדברים מהות אינהרנטית משלהם, אתה רואה שגם לסבל אין מהות אינהרנטית. אתה רואה שליצורים חיים שהם מגונה חסרים את המהות המובנית של להיות מגונה. תאמין לזה או לא! כן, לבחור שאתה חושב שהוא הטמבל הגדול בעולם אין מהות אינהרנטית של קמצנות או מגונה. זה רק משהו שאנחנו מתייגים בהתאם לנסיבות, אבל זו לא המהות של האדם. א בודהיסטווה אולי תראה יצור חי סובל, אבל היא יודעת שהסבל נובע מסיבות ושהסיבה העיקרית היא בורות. היא יודעת שניתן לבטל בורות על ידי יצירת חוכמה שמממשת את הריקנות או המהות המובנית של תופעות. אז בצורה כזו, א בודהיסטווה רואה שהסבל אינו קבוע מראש. זה לא נתון מובנה. זה לא משהו שצריך לקרות. זה קורה רק בגלל שיש סיבות ומצב. אם נשנה את הסיבות ו תנאים ואז הסבל לא מגיע. אם נבטל את הבורות, שהיא שורש הסבל, הסבל לא יקרה.

כאשר לבודהיסטוות יש אפילו הבנה אינטלקטואלית של טבע המציאות, הם רואים שיש תקווה - שגם כאשר יצורים סובלים היצורים הללו יכולים להשתנות. לאותן ישויות יש את בּוּדְהָא טֶבַע; ניתן להפסיק את הסיבות לסבלם. לכן, א בודהיסטווה יש הרבה תקווה והרבה אופטימיות ואינו נכנס לדיכאון כשהם חושבים על הסבל של אנשים אחרים. הם חושבים שהסבל עצוב והם בהחלט מתמסרים, אבל הם לא יושבים שם ונכנסים לגמרי לדיכאון ומרגישים חסרי תקווה בגלל זה, כי הם יודעים שיש משהו שאפשר לעשות כדי לשנות את המצב. והבודהיסטוות לוקחים את האחריות הזו ועושים משהו לפי יכולתם. הם לא סתם יושבים והולכים "אוי, אני רק שפל בודהיסטווה, יש כל כך הרבה סבל, ואני לא באמת יכול לעזור. אני מאחל ל בּוּדְהָא יעזור להם יותר". א בודהיסטווה לוקח את האתגר; היא יוצאת ועושה את זה אפילו כשהיא מכירה את המגבלות שלה. קצת עזרה עדיפה מכלום, לא? היא לוקחת את האתגר והיא עושה אותו. כשאנחנו באמת חושבים על bodhicitta בדרך זו, אנו יכולים לראות מדוע אומרים שזה הגורם לכל אושר. אפילו עכשיו בחיינו, זה יכול לשנות לחלוטין את האופן שבו אנחנו מסתכלים על החיים - איך אנחנו מסתכלים על החוויה שלנו ואיך אנחנו מסתכלים על מה שקורה היום בעולם.

מפתחת bodhicitta

איזה סוג של סיבות אנחנו צריכים כדי ליצור bodhicitta? ראשית, עלינו לראות את היתרונות, כפי שדיברנו עליהם קודם לכן. שנית, עלינו לטהר את המוח שלנו ולצבור פוטנציאל חיובי. זו אחת התוצאות של ביצוע הדקלומים לפני התורות. תפילת שבעת הגפיים, למשל, טוב מאוד לטיהור שלילי קארמה ולפיתוח פוטנציאל חיובי. אם אתה עושה את וג'רסאטווה תתרגל או שאתה עושה קידה לשלושים וחמישה בודהות, אתה עושה טיהור. אם יש לכם מזבח בבית, תוכלו להתאמן בהכנה הנפקות. כזכור, לפני כמה חודשים לימדתי איך להקים את המזבח ואיך להכין הנפקות. זה בקלטת איפשהו למקרה שאתה לא זוכר. אם יש לך מזבח ואתה עושה הנפקות בבית אתה צובר הרבה פוטנציאל חיובי. אם אתה נותן בנדיבות לארגוני צדקה שונים, לא מתוך התחייבות, אלא בלב שמח, אתה גם מייצר הרבה פוטנציאל חיובי. תרגולים מסוג זה מטהרים את הגישות השליליות ומייצרות גישות חיוביות כשהן מכינות את הבמה ליצירת bodhicitta. אתה יכול לראות את זה כדי ליצור משהו אצילי כמו bodhicitta, עלינו להיפטר ממכשולים ולטפח נסיבות נוחות. ככה הרבה מהשיטות האחרות שאנחנו עושים משתלבות בזה. זה די חשוב.

תנאים תומכים

זה מאוד עוזר לגור ליד מתרגלים אחרים שמעריכים bodhicitta ושגם מתרגלים לפתח אותו. זה הופך לתמיכה טובה עבורנו. אז בגלל זה לבוא לתורות, להגיע למרכז ולהתיידד אחד עם השני זה משהו מאוד חשוב, כי כשאתה חבר של אנשי דהרמה הם מבינים את החלק הזה בך והם הולכים לתמוך בו. ייתכן שחלק מחברינו האחרים לא. כמה מחברינו האחרים עשויים לומר "אתה הולך לשבת על כרית ו מדיטציה על חמלה? למה שלא תישאר בבית ותרחם עליי ונצא לשייט בסוף השבוע הזה?" או שמישהו בעבודה הולך להגיד "תשיג חיים! בשביל מה אתה הולך לעשות ריטריט, ולשבת על כרית יומיים? קבל חיים, תעשה משהו. אתה יכול ליהנות כל כך." או שהם עשויים לומר "אתה מנסה מדיטציה לפתח אהבה וחמלה לכולם? זה חסר תועלת; כל האנשים האלה כל כך מגעילים. האם אתה באמת רוצה לאהוב את ג'ורג' בוש? האם אתה באמת רוצה לאהוב את סדאם חוסיין? בחייך, אתה יודע שזה טיפשי." חבריך מהדהרמה לא יגידו את זה, אני מקווה. [צחוק] חברי הדהרמה שלנו הולכים לתמוך בנו; הם יבינו את משאלתנו הצדקנית. הם הולכים לתמוך בזה. הם הולכים להגיד "אה, כן, נסיגה היא כל כך שימושית, והיא כל כך חשובה ואתה מרגיש כל כך טוב כשאתה חוזר ואתה מסתדר הרבה יותר טוב עם המשפחה שלך כשאתה חוזר." בנו של דן אמר שדן הרבה יותר נחמד כשהוא חוזר מנסיגה. [צחוק] הוא יודע מתי הוא רוצה משהו, לשאול את אבא שלו כשהוא חוזר מהנסיגה שלו. [צחוק נוסף] זה נכון, לא?

דן: אני מתחיל לנקות ואשתי אומרת, "הוא חזר". [עוד צחוק]

יש בחור בקבוצה שלנו בסיאטל, ואשתו באותה צורה. היא לא באה למרכז, אבל היא אוהבת כשהוא יוצא לנסיגה כי הוא כל כך נפלא כשהוא חוזר. אז אתם יודעים שחברי הדהרמה שלנו באמת יתמכו בנו כשאנחנו רוצים לעשות ריטריטים או שאנחנו רוצים ללכת לתורות כי הם רואים את התוצאות. זה ממש מתוק. יש עוד גברת אחת בקבוצה בסיאטל. יש לה בן בערך בן 26 או 27 והיא התאמנה אולי רק שנה או שנתיים, לא ממש הרבה זמן, והיא שאלה אותו יום אחד, "אתה רואה הבדל מאז שהתחלתי להתאמן?" והוא אמר, "טוב, אמא, את הרבה פחות נוירוטית." [צחוק] אתה יודע מבן בן 20 שזו מחמאה אמיתית. אז פשוט דיגדגו אותה על זה. אז זה באמת משפר את איכות חייך וחברי הדהרמה שלך תומכים בך בכך. ואם אתה עושה bodhicitta מדיטציה ואתה נתקע איפשהו, או שנתקלת בתקלה בתרגול שלך, או שאתה מרגיש קצת למטה במזבלות כי חשבת שתהיה מואר עד עכשיו [צחוק], חברי הדהרמה שלך מזכירים לך שזה ייקח זמן זמן קצר אז היו סבלניים והם תומכים בך. אז חיים במגע עם אנשים אחרים שגם הם מתאמנים bodhicitta, שיש גישה לספרים על bodhicitta, שיש גישה למורים המלמדים bodhicitta- אלה מאוד תומכים תנאים לפיתוח האמנות הזו.

אז לשמוע ולומד תורות על bodhicitta, קשר עם מורה ובאמת מנסה להקים יומיום קבוע מדיטציה להתאמן איפה שאנחנו עושים קצת טיהור, איזו יצירה של פוטנציאל חיובי, שבו אנו זוכרים bodhicitta כל הזמן - זה הופך למטרה טובה מאוד ליצור את זה.

אימון התודעה

אתה זוכר את הדבר הקטן שאמרתי לך לעשות בבוקר כשאתה מתעורר? מהן שלוש הכוונות כשאתה מתעורר? ראשון?

קהל: היו אסיר תודה רק כדי להתעורר.

VTC: כן, היה אסיר תודה רק כדי להתעורר. אוקיי, אז על בסיס זה?

קהל: כנראה, היו אסירי תודה על כך שאנו זוכים לשמוע את התורות. וגם לבחור מה חשוב לעשות באותו היום.

VTC: כן, אז אנחנו בוחרים מה חשוב לעשות באותו היום. ומה הגענו? דבר ראשון. מה הדבר הכי חשוב לעשות כל יום, בשורה התחתונה? עד כמה שאפשר, לא לפגוע באף אחד. הדבר השני הכי חשוב?

קהל: זה לעזור.

VTC: כן, לעזור. בגדול או קטן ככל שיהיה, אנחנו פשוט צריכים לעזור ככל שנוכל. אנחנו לא חייבים להיות אמא תרזה. ושלישית?

קהל: האם לשאול, "מה יהפוך את חיי למשמעותיים?" זה חלק מזה?

VTC: אתה רואה את כל הסירים הריקים האלה? [צחוק] זכור bodhicitta? ימין! אז תכתוב את שלושת הדברים האלה. שים אותם על פוסט-איט ליד שידת הלילה שלך, או על המראה בחדר האמבטיה ועל המקרר שלך. שלושת הדברים שכדאי לזכור כשאתה מתעורר לראשונה וכמה שיותר במהלך היום:

1. לא לפגוע באף אחד ככל האפשר,
2. לעזור להם ככל שתוכל, ו
3. לקבל את המוטיבציה הרוחנית ארוכת הטווח של bodhicitta רוצה להיות א בּוּדְהָא להועיל לכולם.

אם ננסה לייצר את שלושת הדברים האלה כל יום ולהפוך את זה להרגל, זה הופך לסיבה חזקה מאוד ליצירת bodhicitta. כי מה שאנחנו עושים זה להרגיל מחדש את המוח שלנו עם מחשבות שונות. כי הרבה ממה שאנחנו מנסים לעשות בתרגול רוחני זה לאמן מחדש את המוח שלנו או לשנות את המוח שלנו. כן, כולנו בבית ספר רפורמי. [צחוק] אנחנו מנסים לשנות הרגלים שונים. אז במקום להתעורר עם המחשבה "מה אני צריך לעשות היום?" ו"הקפה כבר מוכן?" או "אני רוצה לישון יותר," אנו מאמנים את המוח להתעורר עם הרגשה זו של מטרה ומשמעות ושמחה. ואז במשך כל היום, נזכר בזה.

ל-Thich Nhat Hanh יש מסורת מקסימה עם תלמידיו. מדי כמה זמן הם מצלצלים בפעמון וכולם מפסיקים את מה שהם עושים ונושמים שלוש פעמים בשתיקה. כשאתה נושם שלוש פעמים בשתיקה, חזור אל bodhicitta. תחזור לשלושת הדברים האלה של לא להזיק, להועיל ולשאוף להארה לטובת כולם. השתמש בזה כטריגר שלך כדי לחזור למה שחשוב בחייך. אז אולי אין לך פעמון מיינדפולנס סביבך, אבל יש רמזורים והם יכולים להיות הטריגר שלך. יש צלצול הטלפון וזה יכול להיות הטריגר שלך. אישה אחת אמרה לי, בגלל שיש לה ילדים קטנים, היא משתמשת ב-"Moooommmmmy" בתור הטריגר בשבילה לחזור ולזכור את שלושת הדברים האלה. ככל שאנו מרגילים את המוח שלנו לזה כך הוא פשוט הופך להרגל שלנו ולאופן שבו אנו מסתכלים על אנשים אחרים. ואתה יכול לראות את זה כשאתה מכיר אנשים שמתרגלים; לעתים קרובות תהיה להם תפיסה שונה לגבי דברים. ניכנס ונסתכל על משהו ונהיה כל כך מיואשים והם ייכנסו להסתכל על משהו ויראו את כל התקווה והפוטנציאל. או שפשוט נסתכל ונאמר, "אוי, כל החברה הזו יורדת בצינורות" והם יסתכלו על זה ויגידו, "וואו יש דברים טובים שקורים עכשיו. יש כאן פוטנציאל אמיתי לשינוי". אז הכל תלוי איך אנחנו מאמנים את המוח שלנו, במה אנחנו מסתכלים. חבר שלי אמר פעם שכייס רואה כיסים. רובנו לא שמים לב לכיסים של אנשים, נכון? ובכן, אולי חלקכם כן, תלוי אם אתם... אבל כייסים באמת מבחינים בכיסים כי אלה חשובים להם. אז אם אתה כייס, אתה מאמן את עצמך לשים לב לכיסים של כולם. אם אינך כייס, לעתים רחוקות אתה מבחין בכיסים של אנשים. אז זה רק עניין של מה אנחנו מאמנים את המוח שלנו. אם אנחנו מאמנים את המוח שלנו bodhicitta אנו מבחינים בטוב של אנשים. אם לא נאמן את המוח שלנו bodhicitta, כל מה שאנחנו עושים זה להתלונן. זה הכוס חצי מלאה והכוס חצי ריקה, לא? אז זה קצת על היתרונות של bodhicitta והסיבות ל bodhicitta.

הבא יהיה איך לפתח אותה - השיטה בפועל.