שמונה דאגות העולם

• יתרונות של ויתור
• עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה
• יצירת חיים משמעותיים באמצעות תרגול הדהרמה

שלושה היבטים עיקריים 04: פסוק 4: שמונה דאגות עולמיות (להורדה)

ויתור הוא הראשון מבין שלושת העקרונות של הנתיב שאנו צריכים ליצור, כי זה מה שבעצם מפנה את דעתנו לתרגול דהרמה. אנו רואים כאן ששמונת הדאגות הארציות חשובות באמת. הם יכולים ליצור עבורנו הרבה בעיות, הן בחיינו והן בתרגול הדהרמה שלנו. יש להם חסרונות כי הם גורמים לסבל עכשיו והם גורמים לסבל בעתיד. אנו יכולים לראות, למשל עם הראשון, ככל שאנו קשורים יותר לקניית כסף ורכוש חומרי כך אנו סובלים יותר. כשהבורסה יורדת - אנחנו סובלים יותר. כשאנשים שוכחים את יום ההולדת שלנו, ככל שאנו דואגים יותר מכסף וכדומה - אלה גורמים לאומללות כעת. גם בגלל האומללות הנפשית הזאת, בגלל זה התקשרות וסלידה, אז אנחנו מעורבים בכל מיני פעולות שליליות כדי להשיג ולהגן על הכסף שלנו ועל רכושנו. מישהו עלול לבוא לקחת משהו ואנחנו מרביצים לו; או שאנחנו משקרים כדי להשיג דברים חומריים. אנחנו יכולים ליצור שורה של שליליות קארמה במרדף אחר שמונה אלה. זה מביא יותר סבל בחיים העתידיים בנוסף לאומללות כרגע.

אנו יכולים לראות שבאופן דומה ככל שאנו מחפשים יותר שבח ואישור, אז אפילו החיים האלה אנחנו כל כך לא מאושרים. אם אנשים לא משבחים אותנו אנחנו מרגישים ממורמרים, אנחנו מרגישים לא מוערכים. אם האנשים שאנחנו אוהבים לא אומרים לנו שהם אוהבים אותנו מספיק, אנחנו מרגישים לא ראויים, אנחנו כועסים. אז אנחנו אומללים עכשיו. בנוסף, על מנת לקבל אישור ושבחים מסוג זה אנו עשויים לצאת נגד העקרונות האתיים שלנו כדי להשתלב בקבוצה; אנחנו עלולים לנדנד ולהציק לאנשים; אנחנו עשויים לעשות כל מיני דברים כדי לגרום להם לאהוב אותנו, או להגיד לנו מילים נעימות ומתוקות לאנשים. גם אנחנו עושים כל מיני פעולות שליליות כשהן מאשימות אותנו. הסתכלו במיוחד על ארבע הפעולות השליליות של הדיבור: שקר, מילים מפלגות, דיבור חריף ורכילות. לעתים קרובות אנו מעורבים למדי באלה כי אנשים אחרים האשימו אותנו במשהו - בצדק או שלא. אז אנחנו יוצרים את כל השלילי הזה קארמה וזה מביא לנו סבל בעתיד.

אותו דבר עם מוניטין, ככל שאנו קשורים יותר למוניטין כך יש לנו יותר סבל בחיים האלה. יש אנשים שאפילו מתאבדים כי המוניטין שלהם נהרס. אנשים רבים מתאבדים. עכשיו זה הרבה סבל החיים האלה. באופן דומה על מנת להשיג מוניטין טוב אנו יכולים לשקר ולהונות ולתמרן. או כשיש לנו מוניטין רע, שוב אנו מבזים אחרים - עושים כל מיני דברים ממש מגעילים שיוצרים שליליים קארמה מה שמביא סבל.

אז ה התקשרות לתענוגות החושים, אנחנו עושים כל מיני דברים כדי להשיג גם אותם. אנחנו ישנים יותר מדי בבוקר כדי להנות יותר מלשכב במיטה ולישון. אנחנו דוחסים את האוכל שלנו ממש מהר כדי שנוכל לקבל שניות לפני שמישהו אחר יכול. לפעמים אנחנו יכולים להיות ממש מגעילים לקבל את הנאות החוש שאנחנו רוצים. מישהו מכין אוכל שאנחנו לא אוהבים במסעדה, אנחנו שולחים אותו בחזרה ומבקרים אותו ועושים אותם אומללים. בסדר? אז יש לנו הרבה סבל בחיים האלה.

אם אתה נוסע להודו, ילד, כל ההתקשרות שלך לחושים נעימים באמת מאותגרת. לפני שדיברנו על ריחות לא נעימים; כשאתה הולך להודו יש הרבה ריחות לא נעימים והרבה דברים מלוכלכים. אז אתה חוזר בריצה לביתך מלא בביקורת על אנשים אחרים בגלל תחושות חושיות לא נעימות שהיו לנו. שוב ושוב, אנחנו יוצרים כל כך הרבה שליליים קארמה מה שמביא סבל בחיים הבאים.

שמונת הדאגות הארציות הללו הן בעיה ענקית. הם הרמה הראשונה של דברים שאנחנו באמת צריכים להתמודד איתם בתרגול שלנו. כמו שאמרתי לך בפעם הקודמת, המורה שלי זופה רינפוצ'ה הייתה עושה קורס גישור בן חודש שלם על שמונת הדאגות העולמיות באמת כדי להדגיש לנו לשים לב לאלה. אם לא נעבוד על שמונה אלה, על מה עוד נעבוד? אנחנו אומרים שאנחנו מתרגלי דהרמה, ובכן, אם אנחנו לא עובדים על התגברות על שמונה אלה, אז מה אנחנו עושים בתרגול הדהרמה שלנו? על מה אנחנו עובדים כדי להתגבר אם זה לא שמונת הדברים הבסיסיים האלה שבאים בהתחלה? איך נתגבר על הופעות דואליסטיות אם לא נוכל אפילו לוותר על השוקולד שלנו? איך נתגבר על אנוכיות אם איננו יכולים לסבול מעט האשמה, או מה שלא יהיה? אז אם אנחנו לא עובדים על שמונה אלה, אז אנחנו צריכים לשאול את עצמנו, "מה אני עושה בתרגול שלי? מה המשמעות של תרגול דהרמה?" תרגול דהרמה פירושו לשנות את המוח שלנו. זה לא אומר רק להסתכל מבחוץ כאילו אנחנו מתרגלים בדהרמה. זה אומר בעצם לעשות משהו עם המוח שלנו. שמונה אלה הם הבסיס שאנחנו באמת צריכים לעבוד איתו - אז הרבה עבודה לעשות כאן.

ביקשתי ממך לנהל יומן. האם עשית זאת? לא? תמשיך לעשות את זה עכשיו ובפעם הבאה אני אשאל אותך על זה, ואם לא עשית כלום אז אשאל איזה משמונת הדאגות הארציות הסיחו את דעתך מלעשות את זה? [צחוק]

כשאנחנו יושבים ל מדיטציה, מה זה מפריע לנו מדיטציה? זה תמיד השמונה האלה. תמיד! אם אנחנו רוצים לפתח ריכוז אצלנו מדיטציה, יש לנו עבודה עם זה.

מסורת קדאמפה בבודהיזם הטיבטי

עכשיו בקו הזה רציתי לדבר קצת על מסורת הקדמפה. זו מסורת בבודהיזם הטיבטי שאני מאוד מעריץ. הבודהיזם הגיע לטיבט בשני גלים. השידור הראשון לטיבט היה במאה ה-7. אז הייתה איזו רדיפה על ידי מלך טיבטי. ואז בסוף המאה ה-10/תחילת המאה ה-11 הייתה העברה נוספת של הבודהיזם לטיבט. זה בזמן שבו למה אטישה הגיע והוא זה שהתחיל את כל מחזור הלימוד בדרך ההדרגתית. מ למה אטישה שם פיתח את מה שנקרא מסורת קדאם. אלו היו מתרגלים רוחניים גדולים מאוד שחיו חיים פשוטים וצנועים מאוד. הם לא היו ראוותניים. לא כולם היו יהירים. הם פשוט חיו פשוט מאוד. הם באמת הקדישו תשומת לב לשנות את דעתם ולעבוד על שמונת הדאגות הארציות הללו.

לטיבטים יש הרבה סיפורים על המתרגלים האלה. יש אחד במיוחד - קוראים לו גשה בן גונגיאל. הוא היה ממש תקיף עם עצמו לגבי שמונת הדאגות הארציות הללו. יש סיפור שפעם אחת, אתה יודע, הוא היה א נזיר. הוא הוזמן לביתו של הדיוט לארוחת צהריים. בזמן שהמשפחה הייתה במטבח והכינה את האוכל הוא הבחין בצנצנת עם כמה עוגיות בחדר שבו היה. הוא מאוד אהב עוגיות מהסוג הזה. (הטיבטים מכינים עוגיות כמו לחם מטוגנות מהסוג הזה.) אז המשפחה הייתה בחדר השני ויש שם את צנצנת העוגיות הזו. הוא פשוט ניגש, פותח את הצנצנת ומכניס את ידו פנימה. הוא שם את ידו על עוגיה ואז הוא מבין מה הוא עושה. בידו השנייה הוא תופס את היד שנמצאת בצנצנת העוגיות ואומר, "בוא, בואי! יש גנב בבית! יש גנב בבית!" המשפחה בורחת מהמטבח והוא עומד שם אוחז בזרועו ואומר, "האדם הזה גונב את העוגיות שלך, כדאי שתעצור אותו!" ככה הוא מתרגל אמיתי עם יושרה. הוא לא מפחד להכריז על הטעויות שלו ולכנות את עצמו גנב. באותו רגע שמונה הדהרמות הארציות שלו, ואיזה מהן, מי מהשמונה שלט בו באותו זמן? מי מהשמונה גרם לו לקחת את העוגיה?

קהל: האחרון?

נכבד Thubten Chodron (VTC): האחרון, כן, התקשרות לחוש הנאה ובפרט טעם. זה מה שגרם לו לקחת את העוגיה. הוא תפס את עצמו. אני מאוד אוהב את הסיפור הזה. אני כל הזמן חושב שאנחנו באמת צריכים לקבל את הגישה הזו בעצמנו - להיות מסוגלים לתפוס את עצמנו, ואז את היכולת להתגבר התקשרות למוניטין ולהיות מסוגלים להכריז על הטעויות שלנו.

עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה

למאסטרים של קדאמפה היה תרגול שנקרא ה עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה. אני מאוד אוהב את התרגול הזה. כשמקשיבים לו, זה נשמע ממש קשה, ואני חושב שזה ממש קשה. יחד עם זאת אני יודע שעצם ההרהור על זה, אפילו לתת למוח שלי לחשוב על הרעיונות האלה, ולנסות לאמן את המוח שלי על הרעיונות האלה - רק לזה שאני יכול לראות יש השפעה חיובית מאוד על המוח שלי. זה חיובי גם אם אני לא מסוגל לחיות לפי עשרת התכשיטים האלה במאה אחוז. חשבתי שאעבור על אלה. לעתים קרובות אתה לא מקבל את אלה בתורות. הם בעלי ערך רב במיוחד כדרך להתגבר על שמונת הדאגות הארציות.

הם נקראים ה עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה. הם מחולקים לשלוש קבוצות.

1. הראשון נקרא ארבע הקבלות האמון.
2. הקבוצה הבאה נקראת שלוש הרשעות וג'רה.
3. ואז האחרון נקרא גישות בוגרות כלפי גירוש, מציאת והשגה.

ארבע הקבלות האמון

נתחיל בהתחלה. הסט הראשון, ארבע הקבלות האמון. אלו הם ארבעת הראשונים מתוך העשרה. הראשון הוא

כהשקפה הפנימית ביותר שלנו על החיים, להיות מוכנים לקבל את הדהרמה באמון מוחלט.

כדי לעשות זאת, אנו חושבים על העובדה שקיבלנו חיי אדם יקרים, שהמוות בטוח ושעת המוות אינה ודאית, וש גוּףרכוש ועושר לא מועילים לנו בזמן מוות. מתוך הבנה של כל זה, כגישה הפנימית ביותר לחיים אנו מקבלים את הדהרמה ומתחייבים לתרגל את הדהרמה. זה הראשון. זה מוביל אותנו.

עכשיו השני אחרי זה נעשה קצת יותר קשה. השני הוא

כגישה הפנימית ביותר שלנו כלפי מעקב אחר הדהרמה, להיות מוכנים לקבל באמון מוחלט, אפילו להיות קבצן.

המשמעות היא שלפעמים כאשר אנו מתחילים לתרגל את הדהרמה יש לנו הרבה פחד, "אוי, אם אני מתרגל את הדהרמה, אם אוותר התקשרות לאושר החיים האלה, אם לא אעבוד, אז אני אהיה ממש עני. אני הולך להיות קבצן. ואם אני קבצן, אני מפחד מרעב, אני מפחד לישון ברחובות, אני מפחד שאנשים יבוזו לי”. אתה יודע שכל הפחד הזה נובע מלהיות קבצן, להיות ממש מחורבן. יכול להיות שיש לנו את זה כשאנחנו מתחילים לתרגל את הדהרמה כי אנחנו מתחילים לראות שאם אנחנו באמת מחויבים לתרגול הדהרמה, אנחנו הולכים לוותר על המרדף אחר כסף וביטחון חומרי ודברים. הרבה פחד יכול להתעורר, זה מאוד טבעי. כשזה קורה אז לקבל כגישה הפנימית ביותר שלנו כלפי הדהרמה, לתרגל את הנכונות להפוך לקבצן, גם אם זה הכרחי. רק להיות מסוגלים לומר לעצמינו, "בסדר, אם תרגול הדהרמה הוא כל כך בעל ערך, זה כל כך משמעותי בחיי שאם זה אומר שאני צריך להיות קבצן, אז שיהיה. זה בסדר מבחינתי." זו גישה קשה, לא? זו גישה לא קלה, אבל אפילו מדיטציה כזו, ניסיון לטפח את הגישה הזו, גורמת לנו לפעול נגד שמונת הדאגות הארציות שלנו.

ואז השלישי הוא

בתור הגישה הכי פנימית שלנו להיות קבצן, להיות מוכנים לקבל באמון מוחלט, אפילו צריך למות.

אז אם נעבור, "בסדר, אני אתאמן על הדהרמה, אני בסדר עם להיות קבצן. אני אצליח להיות מסכן. אבל אני לא רוצה למות. אתה יודע שלהיות עני זה דבר אחד, אבל אני לא רוצה למות בגלל היותי עני". ואז עולה הרבה פחד מהמוות. זה כמו, "אני לא רוצה למות. זה לא יכול לקרות. אני חייב לשמור על חיי בכל מחיר". סוג זה של פחד יכול בקלות לגרום לנו לעזוב את תרגול הדהרמה שלנו. או אפילו אם לא נעזוב לחלוטין את תרגול הדהרמה שלנו, סוג כזה של פחד יכול לגרום לנו ליצור שלילי קארמה— נניח על ידי גניבה מאנשים אחרים כי אנחנו לא רוצים למות. כאן, כדי להתנגד לזה, מה שאנחנו צריכים לחשוב הוא, "אתה יודע, מתתי פעמים רבות בעבר בחיי חסרי ההתחלה בקיום מחזורי. למות זה לא דבר חדש. אבל כמה פעמים מתתי כדי לתרגל את הדהרמה? עכשיו, היו לי את כל תקופות החיים האלה, היה לי כל כך הרבה עונג, ומתתי פעמים רבות. אבל כמה פעמים אי פעם תרגלתי את הדהרמה וקטפתי את תועלתה? מבין כל מקרי המוות שעברתי, כמה מהם היו כדי לעשות משהו שווה בחיי, כמו לתרגל את הדהרמה?"

אם אתה חושב בצורה זו, אתה מגיע לנקודה שבה אתה אומר, "בסדר, גם אם אני עני, אני מוכן למות כי ככה תרגול הדהרמה משמעותי בחיי." אנו מבינים שעדיף שהדהרמה תהיה בליבנו ולמות מעוני, מאשר לנטוש את הדהרמה ולהיות מוקפים בעושר. אנו רואים ברור מאוד במוחנו שבזמן המוות כל העושר בעולם לא עוזר לנו - אבל הדהרמה כן. בטוח שאנחנו הולכים למות. הרבה יותר טוב לקבל את הדהרמה ולמות, מאשר לחיות עוד קצת בלי הדהרמה ולהיות בעל עושר - אבל אז למות בלי הדהרמה.

הרביעי הוא

כיחס הפנימי ביותר שלנו למוות, להיות מוכנים לקבל באמון מוחלט אפילו את הצורך למות ללא ידידים ולבד במקום ריק, במערה ריקה, במקום נטוש.

כאן אנו חולפים על פני המקום: "אני אתאמן על הדהרמה, אני מוכן להיות עני, אני מוכן למות, אבל אם אני אמות אני לא רוצה למות לבד. ומה הולך לקרות לי גוּף אם אני מת. אני רוצה למות מוקף בחברים ובקרובי משפחה שלי. אני רוצה למות על מיטה נוחה ונעימה. אם אני אמות למען הדהרמה, לפחות אני רוצה שאנשים יידעו על זה ויהיו להם קצת תהילה והכרה על ההקרבה שאני מקריב". בשלב זה זה מעלה סוג כזה של פחד. בקטע הזה מה שאנחנו מנסים לעשות זה לראות ולהתגבר על הפחד הזה, ולהגיד, "בסדר, גם אם אני אמות, אני מוכן למות לבד. זה בסדר."

אנחנו יכולים להגיע למקום הזה במוחנו כי אנחנו רואים שגם אם אנחנו מוקפים בכל מי שאנחנו אוהבים בזמן המוות, אף אחד מהם לא יכול למנוע מאיתנו למות. אף אחד מהם לא יכול למנוע מאיתנו ללכת למחוזות הנמוכים. אף אחד מהם לא יכול למנוע מאיתנו לסבול. למעשה, למות מוקף בחבורה של אנשים שאנו קשורים אליהם יכול לפעמים להקשות על המוות!

כאן הגענו לנקודה שבה אנחנו מוכנים לומר, "למעשה, זה בסדר מבחינתי למות לבד. זה בסדר כי אני אתרגל את הדהרמה. תהיה לי הדהרמה בראש. לא תהיה לי כל הסחת הדעת של חבריי וקרובי המשפחה המיללים. אני אהיה מסוגל להתמקד בתרגול שלי. אז גם אם אני אמות לבד, זה בסדר". וגם, "לא אכפת לי ממה שקורה לי גוּף כי אחרי שאני אמות מי צריך את זה גוּף בכל מקרה? זֶה גוּף הוא רק חתיכה של חומר ירקות אורגני. התולעים יכולות באותה מידה לאכול ארוחת צהריים טובה. אז לא יהיה לי אכפת שמישהו ימצא את שלי גוּף, חונט אותו, מפרסם מודעה בעיתון". אתה יודע, הספד, עם כל ההלל, כל השבחים שאנו נותנים לאנשים לאחר מותם. אנחנו מבקרים אותם כשהם בחיים, אבל אחרי שהם מתים, "אוי, הם היו כל כך נחמדים, הם היו כל כך נפלאים."

אנחנו מוכנים לומר, "הדבר הזה חסר משמעות לחלוטין. אם תרגול הדהרמה שלי מוביל לעוני, בסדר. אם זה יוביל למוות, בסדר. אם זה יוביל למות לבד, זה בסדר כי אני אהיה מסוגל לשמח את המוח שלי באמצעות תרגול הדהרמה." האם אתה רואה איך החשיבה על ארבעת אלה עוזרת לנו להתמודד עם הרבה מהפחד שיש לנו, והרבה התקשרות לשמונה דאגות העולם? עצם המחשבה על זה באמת עוזרת לשחרר את המוח שלנו.

שלוש הרשעות הוואג'רה

הסט השני של העשר נקרא שלוש הרשעות הוואג'רה או שלוש הרשעות היהלום. לפעמים זה נקרא גם שלוש הנטישות. הראשון נקרא:

שולחת את היהלום הבלתי נתפס לפניך.

מה שזה אומר הוא שאנחנו יכולים לקבל את ההחלטה לתרגל את הדהרמה וזה יביא לשינוי באורח החיים שלנו. אנחנו הולכים לפשט את החיים שלנו. אנחנו עשויים להורות. אנחנו עלולים לנתק הרבה פעילויות חברתיות כי אנחנו רואים שהן לא כל כך חשובות. מה שקורה אז זה שאנשים אחרים ירוצו אחרינו וינסו להחזיר אותנו למי שהיינו פעם. אתה רואה את זה לפעמים. כשאתה באמת מתחיל לתרגל את הדהרמה, לפעמים המשפחה והחברים הוותיקים שלנו אומרים, "מי אתה? אני לא מכיר אותך יותר. אתה חייב לצאת לשתות איתי. מה? אתה הולך לא מדיטציה לָסֶגֶת? איזה מין חיים זה? תמצא חיים! בוא ניסע להוואי לחופשה שלך. אתה לא יכול ללכת לא מדיטציה נסיגה לחופשה שלך." אנו מגלים שהחברים והקרובים שלנו מנסים לתפוס אותנו ולהחזיר אותנו לזהות הישנה שלנו ולאורח החיים הישן שלנו.

המשמעות של שליחת היהלום הבלתי נתפס לפנינו היא שעלינו להיות בלתי ניתנים לתפיסה. אנחנו לא יכולים לתת ל התקשרות מהחברים והקרובים שלנו תופסים אותנו וגוררים אותנו חזרה לחיים שהיינו חיים בהם - מה שכרוך בהרבה התקשרות וסלידה והסחת דעת.

השני נקרא

מניח מאחורינו את היהלום הבלתי מעורער.

המשמעות של זה היא לנטוש את המחשבה על מה שאנשים אחרים חושבים עלינו; לנטוש את הרצון לרצות את שאיפות העולם של אנשים אחרים. שוב, הרבה פעמים מה שקורה הוא, לא רק שאנשים ינסו לתפוס אותנו, אלא שאז המוח שלנו מתמכר ואנחנו אומרים, "אה, ובכן, הבודהיזם מלמד על חמלה. אז אם אני הולך לרחם על המשפחה שלי, אני לא אמשיך מדיטציה לָסֶגֶת. אני אלך לדיסנילנד עם המשפחה שלי." ובכן, זה לא היגיון טוב במיוחד כי לפעמים אנחנו משתמשים בזה כתירוץ לא לתרגל את הדהרמה. או, אנחנו מפחדים ממה שאנשים אחרים יחשבו עלינו. אז אנחנו מוותרים על התרגול שלנו ואנחנו מוותרים על העקרונות האתיים שלנו כדי לעמוד בציפיות של אנשים אחרים ולרצות אותם.

זה יכול להיות מכשול סופר גדול בתרגול שלנו. אני זוכר שכשגרתי באיטליה היה צעיר אחד שהסמיך שם. הוא היה ממשפחה די עשירה, ותמיד היו לי הרבה בעיות כלכליות בתור נזירה. אתה יודע במיוחד בשנים הראשונות, לא היה לי הרבה בכלל. המשפחה שלו נתנה לו את כל הכסף הזה, הוא יכול היה ללכת לכל כך הרבה תורות, היה לו חום בחדרו. לא הייתה לו שום בעיה לחיות בתור א נזיר והיו לי כל הבעיות האלה. נהגתי להסתכל ואמרתי, "הממ." אבל אז ראיתי מה קרה זה שהמשפחה שלו דרשה ממנו ללכת הביתה לחג המולד, היה צריך לנסוע לחופשות משפחתיות, הוא היה צריך את זה ואת זה ואת הדבר השני עם המשפחה שלו.

הוא לא באמת היה חופשי לתרגל את הדהרמה כי מוחו שלו היה קשור למשפחתו ומשפחתו משכה בו. הוא רצה לרצות אותם. כשהבנתי את זה אז אמרתי, "היי, חכה רגע. אני לא מקנא במצב שלו. למעשה יש לי עסקה הרבה יותר טובה. הרבה יותר טוב להיות עני ושיהיה לי חופש מהסוג שיש לי מאשר שיהיה לו מספיק כסף כמוהו, אבל בנפשו הוא לא חופשי”. זה לא אומר כאן שאנחנו יוצאים מגדרנו כדי לפגוע באנשים. אנחנו לא מדברים על זה. אנחנו רק מדברים על נקיון סדר העדיפויות שלנו כדי שלא נסיח את דעתנו.

השלישי הוא

שמור את יהלום החוכמה שלך לצידך.

שמור את יהלום החוכמה שלנו לצידנו. המשמעות של זה היא להמשיך ברציפות ומצפונית בתרגול שלנו מבלי להיקלע לדאגות חסרות תועלת. מה שזה מסתכם הוא נטישת שמונת הדאגות הארציות כי אלו החששות חסרי התועלת שאנו נתפסים איתן. זה גם אומר לנטוש את המוח של הייאוש; אז לנטוש את המוח שמבקר את העצמי שלנו ואומר, "אוי, אני לא מתרגל מספיק טוב. אני כישלון." אתה יודע את כל הדברים האלה. "במקום לתרגל את הדהרמה, אם הייתי מנהל עסק בעשר השנים האחרונות הייתי יכול להיות עשיר ובטוח באמת עכשיו. איזה כישלון אני כי תרגלתי את הדהרמה". אתה מכיר את סוגי החרטות האלה שיכולים להיות לאנשים. שוב, אנחנו צריכים לעבוד קשה מאוד כדי למנוע מעצמנו את המחשבות האלה.

אז אלה שלוש הרשעות הוואג'רה או היהלום.

הגישות הבוגרות כלפי גירוש, מציאת והשגה

הסט הבא, ואלה הם שלושת האחרונים של עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה, נקראת הגישות הבוגרות כלפי גירוש, מציאת והשגה. הראשון שבהם הוא

להיות מוכנים להיות מגורשים משורות האנשים (מה שנקרא) נורמליים

כי אנחנו לא חולקים את הערכים המוגבלים שלהם. זה לא אומר שבהחלט נגורש משורות האנשים הנורמליים. זה אומר, לפחות בחיים שלנו אם זה יקרה, להיות בסדר עם זה.

לפעמים זה קורה. אנשים אחרים ממש כועסים עלינו כי יש לנו ערכים שונים והם לא רוצים להיות סביבנו. הם מבקרים אותנו. הם מגרשים אותנו מהקבוצות החברתיות שלהם. זה קורה לאנשים רבים שאני מכיר - שבגלל שהם מתרגלים את הדהרמה, אז המשפחה שלהם אומללה כי לא יהיה להם ביטחון חומרי. המשפחה שלהם מעיפה אותם. או, אם הם מתרגלים את הדהרמה ומחליטים שהם לא הולכים להביא ילדים, אז המשפחה שלהם מתעצבנת כי ההורים רוצים נכדים.

אפילו בחברה רגילה, כשאנחנו באמת מתרגלים את הדהרמה בכנות, יש אנשים שמבקרים אותנו. אפילו כמה בודהיסטים מבקרים אותנו. שמעתי אנשים אומרים, במיוחד על חיים א נזיר החיים הם אומרים, "אוי, אם אתה א נזיר אתה פשוט מפחד מאינטימיות. אתה הולך למנזר כי אתה מנסה לברוח מהעולם כי אתה לא יכול להתמודד עם מערכות יחסים". או, "אם אתה א נזיר, אתה מדחיק את המיניות שלך." שלא לדבר על לא בודהיסטים שאומרים את זה, שמעתי אנשים בודהיסטים מבקרים את זה סנגהה לזה. עלינו להיות מוכנים לשאת ביקורת מסוג זה מבלי לפקפק בתרגול שלנו ובלי לפקפק בכך בּוּדְהָאתורתו של.

היכולת הזו לסבול את הביקורת שלהם מגיעה לא דרך לסגור אותה ולהגיד "אני לא הולך להקשיב", אלא על ידי הסתכלות ואומר, "האם מה שהם מבקרים אותי בגלל זה נכון?" הם מבקרים נזירים על כך שהם נמנעים מבעיות ביחסים. האם בגלל זה ה בּוּדְהָא עשה Sangha קהילה - לכל מי שלא יכול היה להתמודד עם נישואים? אני לא חושב כך. ואני לא חושב ש בּוּדְהָא עצמו היה מעיד על מישהו שהדחיק את המיניות שלו כי הוא לא יכול להתמודד עם זה, או שהיה פתית שחיפש בריחה מהחברה. אז אנחנו מסתכלים בחוכמה על מה הביקורות שלהם ורואים שהם לא נכונים. אז אם האנשים האלה יגרשו אותנו, אם הם מבקרים אותנו, זה בסדר. הם יכולים לחשוב מה שהם רוצים - אבל אני יודע את האמת בעצמי כי בדקתי עם החוכמה שלי.

השני של הסט הזה הוא

להיות מוכן להיחשב בשורות הכלבים

או למצוא את עצמנו בין שורות הכלבים. שוב, זה לא אומר שאנחנו הולכים להסתובב במרזב עם הכלבים - אם כי נאגה בהחלט הייתה רוצה שנבלה איתו יותר ונשחק איתו עוד קצת. המשמעות היא, שגם אם נצטרך להתמודד עם קשיים בתרגול שלנו, אנחנו מוכנים לעבור את הקושי. זה דבר מאוד חיוני כדי להיות מסוגל לתרגל את הדהרמה. אם בכל פעם שאנו מתמודדים עם קשיים אנו מתפרקים ואנחנו רוצים ביטחון ונוחות במקום זאת, לעולם לא נגיע לשום מקום בתרגול שלנו.

אז למצוא את עצמנו בין שורות הכלבים - זה אומר שגם אם לפעמים אנחנו עניים, נהיה מוכנים להיות עניים כדי שנוכל להמשיך לתרגל את הדהרמה. אם זה אומר להיות לא נוח כי אנחנו צריכים לנסוע לאנשהו כדי להשתתף בהוראה, אז להיות מוכנים להיות לא נוח לנסוע לאנשהו ולקבל את ההוראה. אם זה אומר למתוח ביקורת על ידי אנשים, אז בסדר, אנחנו מוכנים לקבל ביקורת כי אנחנו יודעים את הערך של הדהרמה. זה כל כך חשוב להיות מסוגלים לתרגל באופן טהור עד שאנחנו לא מושפעים ממה שהציבור הרחב חושב. לציבור הרחב, ולרוב למרבה הצער גם לבודהיסטים בעצמם, יש ערכים ארציים מאוד והם מעריכים אנשים שנראים טוב במקום אנשים שמתרגלים בפועל.

תוכלו לראות את היוגי הטיבטי הגדול מילארפה שחי במאה ה-11. הוא זכה להארה בתקופת חיים זו ממש; והוא היה פושע לפני שהתחיל לתרגל את הדהרמה. אם יש תקווה עבורו אז בהחלט יש תקווה עבורנו. אבל הוא באמת עשה תרגול כנה. הוא היה עני מאוד אז הוא פשוט אכל את הסרפדים שצמחו ליד המערה שלו והוא לבש בגדים פשוטים מאוד. אנשים היו מסתכלים עליו והם היו מרחמים עליו כל כך. אחותו באה פעם אחת לבקר אותו ואמרה, "אחי, אחי היקר, אתה כל כך עני ואתה אוכל אוכל כל כך רקוב, ואתה גר במערה, ואתה קופא, בגדים הם סמרטוטים. למה שלא תלכי להיות המלומד הבודהיסטי הזה ותלמד הרבה אנשים כי הם יתנו לך כסף הנפקות ואז תוכל לחיות חיים טובים." מילארפה ענה, "תשכח מזה. אם אתה חושב שאני הולך למכור את תרגול הדהרמה שלי כדי שיהיו לי חיים נוחים, מה זה עוזר?"

מילארפה המשיך והסביר כיצד בתקופות המנוונות שבהן אנו חיים, לעתים קרובות אנשים שנראים טוב מוכרזים כמאסטרים בודהיסטים גדולים מאוד. אבל האנשים האלה לא בהכרח מתרגלים. בעוד שחלק מהאנשים שהם מתרגלים אמיתיים אנשים אחרים פשוט מתעלמים לחלוטין ומבקרים אותם.

אתה יכול לראות את זה. אתה יכול לראות את זה מאוד ברור בימינו. מורה אחד שלי, אתה תשמע אותי מדבר עליו הרבה, גשה יש טובדן. הוא באמת תרגל את אלה עשרת התכשיטים של הקדמפה- צנוע להפליא, מורה כל כך צנוע. השיער שלו היה בדרך כלל קצת ארוך מדי, אז השיער האפור הזה די מתנשא. מאוד מקומט. הגלימה התחתונה שלו, אנחנו קוראים לזה א shamtab, תמיד היה גבוה מדי והגרביים שלו נפלו למטה. הוא קצת דשדש כי היו לו את הנעליים הישנות האלה. הגלימות שלו היו בדרך כלל מלוכלכות כי הוא גר במערה מעל דרמסלה. הוא היה בא לעיר ואם אנשים לא ידעו מי הוא, הם היו אומרים, "אלוהים אדירים, תראה את הזקן המלוכלך הזה נזיר." הוא לא נראה כמו מישהו מיוחד. אבל הוא היה המתרגל המדהים הזה והוא עשה את התרגול שלו בסתר מוחלט, לגמרי בסתר. הוא עשה את התרגול הטנטרי הגבוה ביותר והכל אבל הוא מעולם לא הראה לאף אחד שום דבר מזה - צנוע ביותר.

גשה ישע טובדן הוזמן לאיטליה כדי ללמד. הייתי שם בזמן שהוא הגיע לאיטליה והיה לנו כלי חרסינה וכלי כסף נחמדים בשבילו לאכול איתם. זו הייתה הארוחה הראשונה שהוא היה שם, הוא אפילו לא הכיר אותנו, ארוחה ראשונה. הוא מסתכל על הכלים האלה ועל כלי הכסף והוא אומר, "תפטר מהם ותביא לי צלחת פלסטיק. אני לא הולך לאכול מהחומר הזה." ואז הוא נכנס ללמד והכנו את מושב הדהרמה הגדול הזה. אתה יודע, אם אתה מכבד את המורה שלך אתה מכין מושב דהרמה גדול מאוד - עם כוס אמייל נחמדה מאוד עם תה ומושב נחמד מאוד. הוא עולה לשם והוא מוריד את הכרית מהמושב, מניח אותה על הרצפה ומתיישב על הרצפה. הוא לא ישב על המושב הגדול שהכנו לו. הוא היה מתרגל אמיתי בכיוון הזה. אם אנשים ביקרו אותו לא היה אכפת לו. הוא חי בעוני במערה הזו מעל דרמסלה. היה שם קר. ביקרתי אותו יום אחד במערה. זה קר וזה מלוכלך. הוא שמר על המערה נקייה ככל יכולתו, אבל עדיין כשאתה גר במערה היא אף פעם לא נקייה לגמרי. הוא היה מתרגל נהדר - אז היה מוכן לעשות את זה.

אוקיי, אז היה נכונות להיות מגורשים משורות מה שנקרא אנשים נורמליים, נכונות למצוא את עצמנו בדרגת הכלבים, והאחרון

להיות מעורב לחלוטין בהשגת הדרגה האלוהית של א בּוּדְהָא

זהו העשירי של עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה- להיות מחויבים לחלוטין לתרגול הדהרמה שלנו להתקדם לעבר בודהה. כשזה הדבר הכי פנימי בחיים שלנו ואם זה אומר אי נוחות בחיים האלה, אז שיהיה. הגישה הזו של נכונות לעבור קשיים היא כל כך חשובה כי כל עוד אנחנו בקיום מחזורי יהיו קשיים. הולכים לקרות דברים שהם לא נוחים, או לא נוחים פיזית, או שאנשים הולכים לבקר ולהאשים אותנו.

תמיד יקרה משהו שלא עומד באישור שלנו. אם אנחנו מתרגלים את הדהרמה ואנחנו יודעים שאנחנו במצב טוב לתרגל, אז אנחנו צריכים להיות מוכנים לעבור את הקשיים האלה כדי להמשיך בתרגול שלנו. אם בכל פעם שיש לנו קושי אנחנו מרימים ידיים ואומרים, "אני חוזר למה שבטוח ומוכר ונוח", אז איך אי פעם נעבוד עם שמונת הדאגות הארציות? אנחנו פשוט נותנים להם כל הזמן כל הזמן.

בכל מקרה, גם אם נחזור למה שעשינו בעבר - חושבים עכשיו, "אוי, אני אהיה הרבה יותר מאושר. אני גר כאן במנזר, זה קורה, ואני חייב לעשות את זה, ואני צריך לקום כל כך מוקדם, ואני לא יכול לעשות את זה", ועוד ועוד ועוד ועוד ועוד. "אולי אחזור לחיים שלי כפי שהכרתי אותם פעם. זה היה אז הרבה יותר נוח. היה לי את המקרר והמכונית שלי וכרטיס האשראי שלי. יכולתי להשיג כל מה שרציתי וזה אושר. אני אחזור לעשות את זה." המוח יכול להיות כזה, "אה כן, אני הולך לחזור ולעשות את זה."

תחשוב על זה. איך זה היה כשחיית ככה - כשהיה לך את המקרר והמכונית שלך וכרטיס האשראי שלך? היית מאושר אז? לא! אז אם אנחנו מתכוונים לוותר על הדהרמה בשביל קצת קושי, ולרוץ בחזרה לחיים שאנחנו חושבים שהם נוחים, אז בואו נשאל את עצמנו אם החיים האלה היו באמת נוחים או לא? האם באמת היינו מאושרים? האם באמת היה לנו ביטחון בחיים האלה? תבדוק ותבדוק.

סוג זה של בדיקה חשוב למדי בפרקטיקה שלנו. אם לא נעשה זאת, לא נוכל להתאמן ברציפות. אנחנו נהיה כל הזמן מדוכאים ומבולבלים; והמוח שלנו כל הזמן הולך להיות יום חולם על, "הו, אם רק הייתי כאן הייתי יכול להתאמן טוב יותר. אם רק הייתי עושה את זה הייתי יכול להתאמן טוב יותר". אנחנו פשוט לא נגיע לשום מקום באמת.

למה אנחנו מגיעים כאן כשדיברנו על שמונת הדאגות הארציות ואז על עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה, מה שאנחנו מגיעים אליו הוא החשיבות של תרגול הדהרמה. הצעד הראשון של זה הוא ויתור התקשרות לאושר החיים האלה - כי אנחנו רוצים אושר גדול יותר שמקורו בתרגול הדהרמה.

מוותר על ה התקשרות לאושר החיים האלה לא אומר שאנחנו מכניסים את עצמנו למצבי סבל. אנחנו מוותרים על התקשרות אל האושר. אם האושר מגיע אלינו - בסדר - אנחנו נהנים ממנו כפי שהוא. אנחנו לא צריכים להרגיש אשמים כי אנחנו מאושרים. אנחנו לא צריכים להרגיש אשמים אם יש לנו עונג חושים או אם אנשים משבחים אותנו או משהו כזה.

מה שאנחנו מוותרים זה לא על החפצים אלא על התקשרות. זה ממש חשוב להבין. זה לא אומר שאנחנו יוצאים לקנות את האוכל הכי גרוע ואנחנו ישנים על רצפה קרה. אנחנו ישנים על מה שיש, אנחנו יכולים להיות נוחים, אין בעיה. אנחנו יכולים לאכול אוכל טוב, אין בעיה. אנחנו צריכים לשמור על שלנו גוּף בָּרִיא. מה שאנחנו מנסים לעבוד עליו הוא התקשרות לדברים האלה. זה ה התקשרות להשגתן והרתיעה מאי השגתן שגורמת למכשולים בתרגול הדהרמה שלנו. זה גורם לבעיות גם בחיים האלה. אז זו נקודה אחת כשמדברים על שמונת הדאגות הארציות ועל עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של הקדמפה.

נקודה נוספת של כל זה היא שנוכל להבין באמת מה המשמעות של "לתרגל את הדהרמה"? אז מה זה אומר "לתרגל את הדהרמה"? האם "לתרגל את הדהרמה" פירושו ללבוש גלימות? האם "לתרגל את הדהרמה" פירושו להחזיק חרוזי תפילה? האם "לתרגל את הדהרמה" פירושו לגלח את הראש? האם "לתרגל את הדהרמה" פירושו להתעורר בבוקר ולעשות מדיטציה? האם "לתרגל את הדהרמה" אומר שיש מזבח בחדר שלך? מה זה אומר "לתרגל את הדהרמה"? עלינו להיות ברורים באמת מה המשמעות של "תרגול הדהרמה".

יש סיפור חמוד אמיתי, למעשה סיפור מאוד משמעותי על זה. אני שוכח מי זה היה, אם זה היה אטישה או דרמטונפה אבל זה היה אחד נהדר למה. אני לא זוכר איזה. אבל בכל מקרה, זה למה, זה מורה רוחני הגיע לא סטופה יום אחד - אתה יודע, פגודה, אנדרטה שבה האנשים מסתובבים. הוא ראה מישהו מקיף; האיש הזה הקיף את זה סטופה. ה למה ניגש אליו ואמר, "אוי, זה טוב מאוד שאתה מקיף, אבל עדיף היה אם תתרגל את הדהרמה." האיש אמר, "הממ?" במוחו הוא אמר, "אבל להקיף זה תרגול הדהרמה. זאת אומרת זה חפץ קדוש שאני מסתובב בו. זה לא מה שאתה אמור לעשות?" אז הוא חשב, "בסדר, טוב, אני אנסה להשתחוות." הוא התחיל להשתחוות. הוא השתחווה ל סטופה, משתחוות ומשתחוות ומשתחוות. ה למה בא למחרת והסתכל ואמר, "הו, זה טוב מאוד שאתה משתטח, אבל זה יהיה אפילו טוב יותר אם היית מתרגל את הדהרמה." האיש אומר, "הא? חשבתי שהשתחוות היא טיהור. חשבתי שאני מתרגל את הדהרמה. ובכן, זמזום." ואז הוא אמר לעצמו, "בסדר, אני לא אשתחוה." לאחר מכן הוא הוציא טקסט בודהיסטי. הוא התחיל לקרוא את הטקסט הבודהיסטי; ומזמרים את הטקסט. שוב, ה למה בא למחרת ואמר, "הו, זה טוב מאוד שאתה מזמר את הטקסט ומדקלם את הטקסט, אבל זה יהיה אפילו טוב יותר אם תתרגל את הדהרמה." האיש מבולבל לחלוטין בשלב זה: "הסתובבתי. השתחווה. קראתי טקסט. חשבתי שאני מתרגל את הדהרמה כל הזמן הזה. אני מאוד מבולבל." ואז הוא מסתכל על למה ושואל, "בסדר, ובכן, מה המשמעות של תרגול הדהרמה?" ה למה אמר, "מוותר התקשרות לאושר החיים האלה ולשינוי המוח שלך".

מה שהוא מתכוון אליו הוא שלמרות שהאיש עשה את כל הדברים האלה שנראו דתיים - מקיף, קידה, דקלם מנטרות, דקלם טקסט, כל הדברים האלה שנראים כמו שאתה מתרגל את הדהרמה - האיש לא שינה את דעתו. הוא לא שינה את המוטיבציה שלו. הוא עדיין עשה את הפעילויות האלה עם איזושהי משאלה לאושר של החיים האלה, או להיראות טוב מול אנשים אחרים, או להשיג איזושהי תועלת לחיים האלה, כדי להשיג סוג של מוניטין, או שאנשים יוכלו להציע לו דברים, או מה שזה לא היה. אז אם אי פעם תהה, מה המשמעות של "לתרגל את הדהרמה"? לוותר התקשרות לאושר החיים האלה (שפירושו לוותר על שמונת הדאגות הארציות) ולשנות את המוח שלנו. אם נעשה את זה, אפילו אנחנו בבגדים עלובים, אפילו אנשים מבקרים אותנו ומאשימים אותנו, המוח שלנו יהיה שמח. החיים שלנו הולכים להיות משמעותיים מכיוון שבאמצעות תרגול הדהרמה אנחנו למעשה משנים את מוחנו ומתקדמים בדרך להארה.

שאלות ותשובות

אוקיי, הגיע הזמן לכמה שאלות, הערות?

קהל: שלושת האחרונים היו עמדות בוגרות לגירוש, ומה עוד?

נכבד Thubten Chodron (VTC): למצוא ולהשיג. מגורשים משורות האנשים הנורמליים, מוצאים את עצמנו בדרגת כלבים ומגיעים לדרגה של בּוּדְהָא הן שלוש הגישות הבוגרות של גירוש, מציאת והשגה. זה טוב מאוד מדיטציה על אלה. הדרך שאתה מדיטציה נקרא על ההערות שלך ושאל את עצמך, "טוב, איך אני מרגיש לגבי זה? איך אני מרגיש? האם החיים שלי באמת מחויבים לדהרמה? מה מונע ממני להיות מחויב לדהרמה?" אז תראה איך הפחד הזה מלהיות עני עולה; או איך עולה הפחד למות; או איך עולה הפחד למות לבד; או איך עולה הפחד מביקורת מאנשים; או איך עולה הפחד להיזרק מהמעגלים החברתיים שלנו. צפו - כי זה כל שמונה הדהרמות הארציות שנמצאות שם.

אל תרגיש שאתה כישלון כי סוג כזה של פחד ודאגה נמצא שם. תן לזה לעלות. ואז תחשוב בדרכים שרק תיארתי: מה הערך האמיתי של חיינו; וכי המוות מוגדר וזמן המוות אינו מוגדר; וכי מה שיש לנו ערך בזמן מותנו אינו כל ההצלחה העולמית שלנו. זה נעלם ככה [הצמדת אצבעות] בזמן המוות. הדבר היחיד שיש לו ערך בזמן המוות הוא הטוב קארמה שיצרנו והשינוי שעשינו במוחו שלנו. זה מה שהולך להמשיך לחיים הבאים. אנחנו יכולים לקבל חיים סופר נוחים הפעם ואז אתה מת ותוך שבוע אתה סובל לגמרי. אפילו תוך יום אחד אתה נולד מחדש במקום עם סבל מוחלט. אז כל הדברים שנראים כאילו הם הולכים להביא ביטחון ונוחות בחיים האלה הם שבריריים לחלוטין ולא אמינים כי קל מאוד למות - ככה! ככה, אנחנו מתים! וכל הדבר הזה שבנינו סביבנו כדי להפוך את עצמנו בטוחים ונוחים נעלם.

מה יש לנו אז? יש לנו רק המון שליליים קארמה לקחת איתנו כי חיפשנו רק את האושר של החיים האלה. במקום זאת אם אנו באמת רואים את הפוטנציאל הפנימי שלנו ואת שלנו בּוּדְהָא-טבע, אז אנו רואים שיש לנו פוטנציאל לממש bodhicitta וחוכמה. יש לנו פוטנציאל לשבור את מעגל הקיום ולהפוך את חיינו למשמעותיים עבור עצמנו ואחרים. יש לנו את הפוטנציאל הזה.

כשיש לנו את הפוטנציאל לחוות את האושר של א בּוּדְהָא, אז למה אנחנו מתעסקים בניסיון לעשות כל פרט קטן בחיים האלה בדיוק לפי איך שהאגו שלי רוצה שזה יהיה? בואו נשים את הזמן והאנרגיה שלנו בכיוון טוב. בואו נתרכז במה שחשוב במקום לבזבז זמן בדאגה מכל כך הרבה דברים שפשוט נעלמים בזמן שאנחנו מתים.

זה באמת משהו שצריך לחשוב עליו לעומק. זה סוג של דברים שמכניסים את דעתנו לדהרמה. אם אין לנו סוג כזה של גישה אנחנו לא באמת נוכל לתרגל את הדהרמה. במקום זאת, כל הזמן למוח יהיו ספקות. המוח הולך להימשך על ידי דברים שנראים יותר אטרקטיביים ומעניינים יותר. או שאנחנו פשוט מתחילים לרמות את עצמנו. זה קורה גם למתרגלים ותיקים. אתה יודע, אתה נמצא בדהרמה לזמן מה, אז קל מאוד לגזור את נישת האגו הנוחה שלי בדהרמה: "הגעתי עד לכאן כדי שפשוט אסבול את ההרגלים הרעים שלי. זה בסדר, אני לא צריך לעבוד עליהם". אנחנו באמת צריכים לדאוג כי אחרת אנחנו מפסידים הזדמנות מדהימה.

קהל: האם אתה אומר שזה בעיקר עניין של מוטיבציה או של הכוונה שלך; הנסיבות החיצוניות באמת אינן העניין? שאתה יכול להיות במנזר או במצב עבודה, שבכל מקום שאתה נמצא...

VTC: האם זה בעיקר עניין של מוטיבציה ושל החיצוניות תנאים לא כל כך חשובים? זה בעיקר דבר מוטיבציה. אבל כמתרגלי דהרמה מתחילים החיצוניות תנאים חשובים לנו כי אנחנו מושפעים מהם בקלות רבה. אם אנחנו מתרגלים דהרמה או לא תלוי בעיקר במה שהמוח שלנו עושה. זה לא תלוי איפה שלנו גוּף הוא, או איזה בגדים אנחנו לובשים, או איזה סוג של תסרוקת יש לנו. זה בעיקר עניין של מוטיבציה.

בהתחלה - וההתחלה לא אומרת רק השנה הראשונה, זה אומר לזמן מה - אנחנו מושפעים בקלות רבה על ידי הסביבה שלנו. לפעמים אם אנחנו מאוד קשורים לדברים אנחנו צריכים באמת להפריד את עצמנו מהאובייקט שלנו התקשרות. אנחנו נפרדים בגלל שהמוח שלנו נהיה כל כך לא נשלט כשאנחנו סביב האובייקט הזה. לפעמים אנחנו מגלים שאנחנו מייפים כל מיני רציונליזציות להרגלים הרעים שלנו ושלנו התקשרות, מתוך מחשבה שזו מוטיבציה של דהרמה. אנו יכולים לומר למשל, "אה, זה לא באמת הדבר החיצוני. אני יכול לוותר על זה כמו הצמדת אצבעות. זו לא ממש בעיה עבורי". אבל אנחנו לא ממש מוותרים על זה בלחיצת אצבעותינו. ויש לנו את הפילוסופיה הנחמדה הזאת למה אנחנו נאחזים בה. ובכן למה? אם נסתכל לעומק יש איזה שהוא התקשרות שם. אנחנו מלאים בהיקפים מצורפים.

העניין הוא שאנחנו לא צריכים לרדת על עצמנו ולבקר את עצמנו, "אוי, אני כל כך גרוע! אני כל כך מלא בהחזקות! איזה סוג של מתרגל דהרמה אני אי פעם אהיה? אני פשוט כישלון". זה מגוחך! אנחנו הולכים לקבל התקשרות לזמן מה. העניין הוא לפחות לעבוד עם התקשרות-לפחות תנסה. אנחנו לא יכולים להתגבר על הכל התקשרות ככה. יש לנו את זה מאז זמן חסר התחלה. אבל תעבוד על זה! תכניס קצת אנרגיה! התחל להסתיר את זה במקום פשוט להרים ידיים ולהגיד בייאוש, "אוי, אני לעולם לא אעשה את זה." או להמציא איזשהו תירוץ מורכב על למה אנחנו לא חייבים. בואו נהיה כנים, "כן, אני קשור."

קהל: זה נראה מאז יושבים בזה מדיטציה שחלק מהדברים סוג של מוגברת. אני אפילו יותר מודע ליופי, למוזיקה ולאמנות. זה אפילו יותר אינטנסיבי ממה שהיה קודם. אנחנו לא אמורים ללכת על האושר.

VTC: [מהנהן בהסכמה ואנשים צוחקים] שוב, זה לא דבר שיופי הוא רע, או אמנות היא רעה. זה לא הנושא. ואתה צודק כי לפעמים כשאנחנו עושים זאת מדיטציה, אז אנחנו רואים דברים הרבה יותר יפים מבעבר. הדבר שצריך לעשות כאן הוא: אנחנו נהנים מהם ומשחררים אותם. זה הטריק. הנה אני רואה את היופי הזה, אני מציע אותו לכל הבודהות והבודהיסטוות במקום לשבת שם ולהסתכל עליו בעצמי כי האגו שלי ניזון מהיופי הזה. אז אני נהנה מזה, ואז אני מציע את זה. אני רואה את כל היופי הזה בטבע ואני מציע אותו לבודהות ולבודהיסטוות. אני מתפלל ש"לכל היצורים החיים יהיה מה שהם צריכים בטבע", ו"הלוואי שהאנשים במקומות מכוערים וסובלים, יראו יופי ויהיו להם מוחות שמחים". אז אנחנו נהנים מדברים אבל הדרך שבה אנחנו נהנים מהם לא רק מאכילה את האגו שלנו.

אנחנו מנסים ליצור כתגובה להנאה גישות טובות של הצעה ושיתוף. אני יודע דבר אחד שאני עושה. כשאני הולך לישון בלילה אני בדרך כלל כל כך מותש. אז אני נכנס למיטה וזה, "אוי, זה כל כך נוח לשכב." ואז אני חושב לפני שאני הולך לישון, "שיהיה לכולם בעולם הזה מקום בטוח נוח כמוני ללכת לישון בו. מי יתן ואנשים, ובמיוחד ילדים, שלא מרגישים נאהבים כשהם הולכים לישון, שירגישו נאהבים. שיהיו בטוחים. יהי רצון שאנשים יהיו חופשיים ללכת לישון עם פצצות שמתפוצצות סביבם". אז אני מנסה. יש התקשרות לנוחות המיטה שלי. אבל אני מנסה לפחות לא לשבת תקועה בעצמי התקשרות. במקום זה פשוט, "בסדר. אני נותן את זה. אני מציע את זה." כמו שאנטידווה אומר, "האם אהיה זה בשביל זה, בשביל האנשים שצריכים את זה; וזה בשביל זה, לאותם אנשים שצריכים את זה" - איכשהו משתמשים בזה כדי ליצור כמה גישות טובות.

קהל: מה דעתך אם אני מרגיש עצלן מדי או חסר מוטיבציה לעשות את זה באופן עקבי, או שאני פשוט יותר מרוכז בעצמי, לא רוצה להשתעמם. אני מעדיף לקרוא משהו מעניין במיטה במקום לעשות את הדברים האלה. האם יש דרך להניע את עצמי יותר לעשות זאת?

VTC:[מצחקק]: ובכן, אני חושב שחשיבה על היתרונות של תרגול דהרמה ועל החסרונות של אי תרגול יכולה להיות מוטיבציה טובה. ולזכור שבאמת לא צריך כל כך הרבה מאמץ כדי לשנות את דעתנו. כלומר, זה לא כמו החבר'ה ששואבים משקולות, אתה באמת צריך להזיע כדי לעשות את זה. אבל כדי לשנות את דעתנו בגישה של הדהרמה - אתה יכול אפילו לעשות את זה כשאתה שוכב. הזכירו לעצמנו, "היי, זה לא צריך להיות כל כך קשה. אני יכול פשוט לחשוב על זה קצת ולהתמסר מהסוג הזה". אם נזכור כמה טוב אנחנו מרגישים כשאנחנו עושים את זה, אז זה נותן לנו עוד עידוד לעשות את זה עוד קצת.

בואו נשב בשקט ו מדיטציה לכמה דקות. בזמן שאנחנו עושים מדיטציה, חשבו על אלה וחזרו ליישם אותם בחייכם.