טיפוח ההשקפה הנכונה

• החוכמה חותכת את שורש הקיום המחזורי
• שנים עשר הקישורים של תלות הנובעים
• הבנת הקיום המובנה
• השגת ההשקפה הנכונה באמצעות כתבי קודש מתאימים

ריקנות, חלק 1: טיפוח ההשקפה הנכונה (להורדה)

מוטיבציה

בואו ניזכר במוטיבציה שלנו. אנו מייצרים את החוכמה הגבוהה ביותר הזו, את החוכמה שמבינה את זהות או כיצד דברים קיימים בפועל, כדי שנוכל להשתמש בחוכמה זו כדי לטהר את מוחנו ולהפוך את חיינו למועילים לכל היצורים החיים.

חמש נקודות המתאר העיקריות של שלושת ההיבטים העיקריים של הדרך

אנחנו הולכים להתחיל את הלימוד על ההשקפה הנכונה שהיא השלישית מבין שלושה היבטים עיקריים של הדרך. בתוך הטקסט, אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך, זה מתחיל בפסוק:

גם אם אתה מדיטציה על ה נחישות להיות חופשי והכוונה האלטרואיסטית, מבלי שהחכמה תבין את הטבע האולטימטיבי, אתה לא יכול לחתוך את שורש הקיום המחזורי. לכן, שאפו לאמצעים למימוש התעוררות תלויה.

הפסוק הזה מדבר על המתווה הראשון תחת ההשקפה הנכונה, שהוא "למה אתה צריך מדיטציה על ההשקפה הנכונה." אני רק אסקור את הטקסט כדי שיהיה לנו את כל המתווה.

הנקודה השנייה תחת ההשקפה הנכונה היא "מהי ההשקפה הנכונה". זה הפסוק הבא, זה שאומר:

מי שרואה את הסיבה והתוצאה הבלתי ניתנת לטעות של הכל תופעות בקיום מחזורי ומחוצה לו והורס את כל התפיסות הכוזבות (של קיומן המובנה) נכנס לנתיב המשמח את בּוּדְהָא.

המתווה השלישי הוא "כיצד לדעת מתי הניתוח של התצוגה הנכונה (אתה עושה) עדיין לא שלם." אז אתה בדרך, אבל זה עוד לא הגיע עד הסוף. זה הפסוק שאומר:

המראה החיצוני הוא עליות תלויות בלתי תקינות; ריקנות נטולת קביעות (של קיום אינהרנטי או אי קיום). כל עוד שתי ההבנות הללו נתפסות כנפרדות, עדיין לא הבינו את כוונתו בּוּדְהָא.

אז המתווה הרביעי הוא "כיצד לדעת מתי הניתוח של התצוגה הנכונה (שאתה עושה) פותח לחלוטין," כאשר הניתוח שלך הושלם, כאשר ההבנה שלך הושלמה. זה הפסוק הבא, שאומר:

כאשר שתי ההכרות הללו (כלומר של ריקנות ותלות) הן בו-זמנית ובמקביל, מעצם המראה של התעוררות תלותית בלתי תקינה מגיעה ידע מוגדר אשר הורס לחלוטין את כל אופני האחיזה הנפשית. באותו זמן, ניתוח ההשקפה המעמיקה הושלם.

המתווה החמישי הוא "הלימוד הייחודי של הפרסנגיקה מאדיאמקה נוף," זו תפיסת בית הספר הבסיסית, מה שנקרא תפיסת הדרך האמצעית. לפעמים זה נקרא תפיסת הדרך האמצעית התוצאתית הנחשבת כהשקפה הגבוהה ביותר של ריקנות. הוראתם הייחודית היא הנקודה החמישית; והפסוק הזה אומר:

בנוסף, מראית עין מסירה את הקיצוניות של הקיום (הטבוע); הריקנות מנקה את הקיצוניות של אי-קיום. כאשר אתה מבין את היווצרותם של סיבה ותוצאה מנקודת המבט של ריקנות, אתה לא שבוי באף אחת מהשקפות הקיצוניות.

כלומר הקיצוני נופים של אבסולוטיזם ושל ניהיליזם.

פסוק 9: מדוע עלינו להרהר על ההשקפה הנכונה

נחזור למתווה הראשון. למה אנחנו צריכים מדיטציה בתצוגה הנכונה? למה טסונגקאפה אומר את זה בצורה מאוד ברורה: "גם אם אתה מדיטציה על נחישות להיות חופשי (ויתור) והכוונה האלטרואיסטית (bodhicitta), מבלי שהחוכמה תבין את הטבע האולטימטיבי." במילים אחרות, בלי החוכמה שמבינה כיצד הדברים קיימים בפועל, לא כיצד הם נראים קיימים אלא כיצד הם קיימים בפועל, מהו הטבע העמוק יותר שלהם. בלי החוכמה הזו לא נוכל לחתוך את שורש הקיום המחזורי.

מהו שורש הקיום המחזורי? הבורות היא זו שתופסת דברים להתקיים באופן המנוגד לאופן שבו החוכמה רואה דברים קיימים. "לכן, שאפו לאמצעים למימוש היווצרות תלותית." כאן כשהוא אומר "שאפו לאמצעים לממש את ההתעוררות התלויה", זה אומר באמצעות מימוש ההתעוררות התלויה, לכן להבין את הריקנות של הקיום המובנה. הוא באמת מדגיש כאן שהבנה מלאה של התעוררות תלויה מובילה למימוש מלא של הריקנות.

מהי ההשקפה הנכונה?

יש כמה דברים שאנחנו צריכים לדבר עליהם כאן. קודם כל, מהי בורות, ולמה היא שורש הקיום המחזורי, ואיך זה שהחוכמה נוגדת אותה? זהו ציטוט של Nagarjuna ב- שבעים בתים על ריקנות:

זה שהוגה דברים שנוצרו מסיבות ו תנאים להיות אמיתי [כלומר, קיים מטבעו] נאמר על ידי המורה בּוּדְהָא להיות בורות. מתוכו עולים שנים עשר הקישורים. דרך הידיעה היטב שהדברים ריקים, עקב ראיית המציאות, לא מתעוררת בורות. זוהי הפסקת הבורות לפיה פוסקים שנים עשר הקישורים.

שנים עשר הקישורים של תלות הנובעים

שנים עשר הקישורים הם הוראה ב למרים שמדבר על איך אנחנו נולדים בקיום מחזורי ואיך אנחנו יוצאים מהקיום המחזורי. החוליה הראשונה, המקור של הכל, היא בורות - וכאן, לבורות יש משמעות מאוד ספציפית. הבורות היא שתופסת את הקיום המובנה. ניכנס קצת יותר למשמעות של קיום אינהרנטי, אבל בעצם המשמעות היא שלדברים יש מהות עצמאית משלהם שאינה תלויה בכל דבר אחר. במילים אחרות, שדברים יכולים להגדיר את עצמם, הם קיימים בכוחם, יש להם מהות משלהם. זו בורות.

העניין הוא שזה נשמע לנו כמו חבורה של גודש. בעצם אנחנו רואים דברים דרך עיני הבורות כל הזמן. אנחנו כל כך רגילים לתפיסה שאנחנו לא מבינים שמה שהסברתי זה עתה הוא תיאור של איך אנחנו רואים דברים. האנלוגיה שאני אוהב לתת היא אם תינוק נולד עם משקפי שמש. זה רק אנלוגיה. ואז כל מה שהתינוק רואה הוא צבעוני. התינוק מעולם לא ראה כלום בלי משקפי השמש. מנקודת המבט של אותו אדם, שמתחיל כתינוק ומתבגר, מה שקיים הוא כל מה שמוצל כי זה כל מה שכולם ידעו. הם מעולם לא ידעו שיש דברים ריקים מלהיות מוצלים. הם מעולם לא ראו את זה. אז אם מישהו בא ואומר, "אה, אתה רואה הכל מוצל", האדם אומר, "לא, אני לא!" ככה הם כי זה כל מה שהם יודעים.

אצלנו זה דומה. אנחנו כל כך רגילים להסכים לאופן שבו הדברים נראים לנו - אנו מאמינים שזאת הדרך שבה הם קיימים בפועל - שכשמישהו בא ואומר, "אוי, אתה תופס את הקיום המובנה." אתה הולך, "הא? אני רק רואה את המציאות". זה אחד הדברים הקשים ביותר בכל הנושא של השקפה נכונה - זה להבין מה זה שחכמה רואה את חסרונו. זה נקרא מושא השלילה. מושא השלילה הוא מה שרואה הבורות. וזה מה שחכמה רואה שלא קיים. מה שחכמה רואה לא קיים הוא מה שהבורות חושבת שכן קיים. הם מנוגדים בתכלית.

דיברנו קצת על הרגשת ה"אני" - במיוחד כשיש לנו רגשות קשים שעולים במוחנו. כשאנחנו כועסים, אנחנו מפחדים, יש לנו הרבה קנאה, או מה שלא יהיה, אז יש תחושה מאוד חזקה של "אני". באותו זמן אנו תופסים "אני" קיים מטבעו, אדם קיים מטבעו. אנחנו כל כך רגילים לתחושה הזו של "אני" גדול שיש שם, שצריך להגן עליו, שאנחנו אפילו לא מפקפקים בקיומה - כי אנחנו כל כך רגילים לזה. זה גם האני שצריך להיות מרדני, האני שצריך להיות נון-קונפורמיסטי, או האני שצריך להתאים כי אנחנו לא רוצים להיות שונים מאחרים. האני שאומר, "אני רוצה שהדברים ילכו כמוני." התחושה של אני שאומר, "למה לאותו אדם יש את זה? אני צריך לקבל את זה."

כל ההרגשה הזו שלי, כל כך הרבה פעמים אנחנו אף פעם לא מפקפקים איך אני קיים. עושה את זה? אנחנו אף פעם לא מטילים ספק אם ההרגשה הזו של אני קשורה למציאות או לא. זה פשוט צץ בראש ואנחנו אומרים, "כן, בצע את זה!" ימין? נכון או לא נכון? לגמרי נכון.

כל מה שאנחנו מסתכלים עליו, בין אם זה חיצוני תופעות, או עצמנו, או אנשים אחרים, אנחנו תופסים את כל זה שיש לו מהות משלו - מהות משלו שאינה תלויה בכל דבר אחר - ואנחנו פשוט מסכימים לזה. אנחנו מסתכלים על עץ וזה עץ. למה זה עץ? כי זה עץ! זה לא אשכולית, זה עץ. אנחנו מסתכלים על העץ ונראה שיש לו מהות משלו שהופכת אותו לעץ, נכון? אם אתה חושב על אדם שאתה לא אוהב, קודם כל, זה נראה כאילו יש שם אדם אמיתי. ושנית, זה נראה כאילו יש בתוכו תכונות שליליות אמיתיות, ואתה לגמרי מוצדק לחשוב שהוא אידיוט, נכון? האם אי פעם ספק הדעה שלך? "לא. יש שם אידיוט אמיתי". למה? "כי אני רואה את זה." אנחנו אף פעם לא מפקפקים.

בהיבט העיקרי השלישי הזה של הנתיב אנחנו מתחילים להטיל ספק, "האם דברים קיימים באופן שבו הם נראים לי?" הדרך שבה אני תופס דברים, האופן שבו אני מחזיק בדברים כדי להתקיים - האם הם באמת קיימים כך? למה זה חשוב? כי כשאנחנו לא מפקפקים בזה, כשאנחנו פשוט מסכימים לאופן שבו הדברים נראים לנו, אז אנחנו מתחילים להיאבק בכל דבר. אם לכל דבר יש מהות משלו שעושה אותו, אז חפצים אטרקטיביים הם אטרקטיביים מטבעם, "ואלוהים, אני חייב אותם! ואני אעשה כל שביכולתי כדי להשיג אותם." שם יש לנו התקשרות.

אם האנשים או הדברים שמפריעים לי להשיג את מה שאני רוצה, אני מקבל את האושר שלי, אם הם באמת אנשים מוצקים וקיימים מטבעם כפי שאנו רואים אותם, אז כן, כעס אומר, "אני צריך להשמיד אותם. אלה אנשים איומים. אני חייב להשמיד אותם." זה מה שקורה ברגע שאנחנו מתחילים להפוך את העצמי שלנו ודברים אחרים למוצקים וקונקרטיים, ובעלי טבע משלו. לאחר מכן התקשרות קופץ כי יש את זה ממשי אני שצריך את ממשי אושר שמגיע מאלה ממשי חפצים ואנשים חיצוניים. כעס קופץ פנימה והעוינות קופצת פנימה כי "אה, יש את הדברים האמיתיים האלה שמאיימים על האושר שלי. אני צריך להגן על עצמי מפניהם ולהרוס אותם, או לברוח מהם, או לעשות משהו". שם יש לנו התקשרות ויש לנו עוינות. ואז, כמובן, אנחנו מקבלים קנאה כי הדברים האלה אמיתיים והם טובים ממני. ואנחנו מתנשאים כי יש אני אמיתי ואני יותר טוב מהדברים האלה.

בהתבסס על כל סוגי הרגשות הפוגעים הללו אנו פועלים. אנחנו אומרים דברים, אנחנו עושים דברים, אנחנו מתכננים תוכניות בראש שלנו - זהו קארמה. אלה הם קארמה משלוש הדלתות: של ה גוּף, דיבור ונפש. כאשר אנו פועלים, הפעולה מסתיימת אך נותרה אנרגיה שיורית מהפעולה. אנו קוראים לזה זרע קארמתי. הזרע הקארמתי הזה מרחף בזרם התודעה שלנו וכאשר הוא פוגש את הראוי תנאים הוא מבשיל והופך למה שאנו חווים. כך אנו מסתובבים, ומסביב, ומסתובבים בקיום מחזורי.

בהשפעת בורות ו קארמה: אנחנו נולדים, יש לנו את ההשקפה הזו על עצמנו כאדם קונקרטי מוצק, ויש את הדברים הרצויים האמיתיים האלה בחוץ, והאיומים האמיתיים שם בחוץ. אז עכשיו אנחנו נאחז ותפיסה. אנחנו עושים כל מיני מניפולציות ודברים לא אתיים כדי להשיג את מה שאנחנו רוצים; וכשדברים מפריעים לנו אנחנו עושים כל מיני דברים לא אתיים כדי להוציא אותם מהדרך שלנו. אנחנו יוצרים קארמה. בזמן המוות, כשמתעורר לנו שהמוח ו גוּף נפרדים - האגו מתחרפן ואומר, "אהה! מי אני אהיה בלי א גוּף? אני חייב שיהיה לי א גוּף. אני קיים. אני אתפוס כל דבר כדי להראות שאני קיים." זה הופך את קארמה להבשיל, אחד קארמה או אחר, ואז בוינג, הנה! פנה לכיוון אחר גוּף, עוד אחד מהגופים האלה שאנחנו מדברים עליו שעשוי מבשר ודם. ברגע שהוא נולד אז אנחנו בדרך להזדקנות, מחלה ומוות - שוב.

בין לידה למוות, מלבד הזדקנות וחולי, יש לנו: לא לקבל את מה שאנחנו רוצים, לקבל את מה שאנחנו רוצים ולהתאכזב מזה. יש לנו כל כך הרבה תסכול ואין לנו שקט נפשי. בתוך כל זה, בפנים: מנסים להשיג את מה שאנחנו רוצים, להשיג את זה ולהתאכזב; לא מקבל את זה; ולקבל את מה שאנחנו לא אוהבים - ואז שוב, כל מיני רגשות פגועים צצים. אנחנו עושים כל מיני פעולות, שותלים עוד ועוד זרעים קארמתיים. זה מוביל לעוד ועוד לידה, ואז אנחנו עושים את אותו הדבר שוב ושוב.

את ההוראה על שנים עשר הקישורים, אני לא אעבור על כל שנים עשר הקישורים כי זה קצת מסובך. בעצם מה שדיברתי עליו זה עתה הוא איך אנחנו נולדים בקיום מחזורי שוב ושוב. כאשר אנו מדיטציה על נחישות להיות חופשי אנו רואים את כל החסרונות של הקיום המחזורי. ואז אנחנו אומרים, "די כבר. אני רוצה קצת שקט אמיתי. אני רוצה לצאת מכאן!" בגלל זה ה נחישות להיות חופשי מגיע ראשון.

כשאנחנו מסתכלים מסביב אנחנו רואים אנשים אחרים סובלים בגלל בורות שלהם שתופס את הקיום האמיתי, ואנחנו אומרים, "זה נורא. זה לא רק אני. תראה מה עובר על כולם!" ואז אנחנו מייצרים bodhicitta ואנחנו רוצים להגיע להארה מלאה לטובת כולם. אנחנו צריכים למעשה לנקות את האפילות מהמוח שלנו (הערפולים הקשים והקוגניטיביים), כדי שנוכל להפוך לבודהות מוארות לחלוטין. מה זה בעצם מנקה את המוח? החוכמה הזו היא שמנקה את הערפול. החוכמה הזו היא שמזהה כיצד הדברים קיימים בפועל, במילים אחרות, שהם ריקים מכל דרכי הקיום המפנטזות שאנו משליכים עליהם. דרכי הקיום המפנטזות הגדולות ביותר הן שיש להן טבע מובנה משלהן ללא תלות בכל דבר אחר.

הכרה כיצד אנו רואים קיום אינהרנטי

דרך אחת לקבל מושג לגבי איך אנחנו רואים את הקיום המובנה, דבר אחד שהם ממליצים עליו, היא פשוט לצפות כשיש לנו רגש חזק מאוד. צפו כיצד אנו חושבים, במקרה הזה ה"אני", האדם, העצמי קיים. אז אנחנו מקבלים תחושה של אחיזה בקיום המובנה של העצמי שלנו. כשהפחד עולה, איך נראה שהאני קיים? יש מראה מאוד חזק שלי שמפחד. איך נראה שאני קיים? או אם זה עוזר לך, "מי זה אני שמפחד?" לעשות את זה. "מה זה אני?" יש תחושה חזקה של אני. מה זה?

כאשר עולה רצון עז, "אני חייב את זה", או "אני חייב להיות זה," או "אני חייב לעשות את זה." יש אני חזק באותו רגע. איך נראה שאני קיים? כשיש חזק כעס או זעם, "זה לא הוגן, אני לא יכול לסבול את זה!" איך נראה שאני, שכל כך זועם, קיים? בכל אותם מקרים זה משהו שנראה מאוד אמיתי, משהו שיש, שנראה בלתי תלוי לחלוטין בכל השאר. נראה שזה לא תלוי בנו גוּף, על המוח שלנו, על כל דבר אחר שלנו. רק שהישות המוצקה הזו של אני. אז צפו, כשיש לכם רגש חזק, איך נראה שהאני קיים. זו דרך אחת לקבל קצת תחושה על מה אנחנו מדברים.

דבר נוסף שנראה לי מעניין: אתה מסתכל על משהו שהוא פרח. אנחנו אומרים, "זה פרח." לאחר מכן אל תשאיר את זה כ"זה פרח", אלא תגיד, "למה אני אומר שזה פרח? למה אני אומר שזה פרח? מה הופך את זה לפרח?" זה נראה כאילו יש שם פרח, נכון? זה נראה כאילו יש שם פרח אמיתי. מה זה הפרח האמיתי הזה? למה אני אומר שזה פרח? התשובה האינסטינקטיבית שלנו היא, "כי זה פרח! כל אידיוט שמסתובב בחדר רואה שזה פרח”. ימין? למה אנחנו חושבים ככה? הסיבה לכך היא שאנו חושבים שלדבר הזה יש אופי פרחוני משלו - כך שכל אחד צריך לראות פרח. אנחנו לא רואים שהפרח הוא משהו שמסומן בתלות בהצטברות מסוימת של אטומים ומולקולות, אנחנו לא רואים את זה. אנחנו רואים שיש שם פרח אמיתי.

באותו אופן אם נסתכל על השעון. אנחנו נכנסים לחדר והנה השעון. כל אידיוט יודע שזה שעון. למה? כי זה שעון! ככה זה נראה לנו, לא? "זה רק שעון. כל אידיוט יכול לראות את זה. רק בגלל שזה שעון, זה מקרין שעון". כן? אנחנו לא חושבים, "זה נקרא שעון." אנחנו חושבים, "זה שעון." זה לא נקרא שעון, זה שעון. אז כמובן, אם מישהו צריך לראות את זה הוא צריך לדעת את זה. על מה יש לדבר?!

עכשיו, אולי תאמר, "ובכן, איך כל זה יכול לגרום לסמסרה? איך זה גורם לסבל?" אני זוכר שהובלתי נסיגה על הגבול בין ישראל לירדן. היה לנו את שלנו מדיטציה אולם. במרחק כמה מטרים מה- מדיטציה האולם היה הגדר. זו הייתה רצועת שטח הפקר שבה הם מפטרלים. אתה יוצא לשם ו"זה ישראל וזו ירדן, ויש גדר בין השניים". לכל מי שמסתכל, "זו ישראל. אנחנו מבצעים פה פשע, הם מביאים אותך לכאן. זה ג'ורדן. אם אתה מבצע שם פשע, אתה הולך למקום אחר". אם תצעד לאחור לדקה, הכל חול. זה כל מה שהיה שם. זה חול פה, וזה חול שם, ויש גדר באמצע החול. אתה תוהה, "למה יש גדר באמצע החול? אם הרוח מעיפה את החול שנמצא בצד הזה של הגדר לצד זה של הגדר, אז האם ישראל הפכה לירדן? או שירדן הפכה לישראל?" מה קורה? החול נושב מצד אחד של הגדר, באיזו מדינה היינו? תחשוב על כמה מלחמות נלחמות על קביעת הגבול של מדינה. כמה מלחמות נלחמות כי "זה החול שלי, לא החול שלך".

עכשיו אנחנו חושבים שזה מה שהפוליטיקאים עושים - אבל תחשבו על זה הבית שלי. כשאתה חושב על הבית שלך יש תחושה אמיתית של שלי שם, לא? שֶׁלָה my בבית, זה לא הבית של אף אחד אחר. זה מטבעו, מהותי, בשורשיו ובבסיסו שלי. לכן, כל מי שעושה משהו, יש לי זכות להרביץ לו. אני יכול להרביץ לו, אני יכול לרדוף אחריו, אני יכול לעצור אותם, אני יכול לזרוק עליהם אבנים - כי "זה שלי."

בעצם, מה יש שם? יש עץ, קצת סלעים, כמה מסמרים, קצת ריצוף, קצת קיר גבס, קצת בידוד אם יש לך מזל. מה שלי בזה? מה זה בית בנוגע לזה? כשאתה מתחיל להסתכל, אין שם בית וגם אין שלי בכל הדברים האלה. אבל למודעות הלא מודעת הרגילה שלנו יש את ההרגשה החזקה הזו שיש אני אמיתי - זה הבעלים והבעלים של הבית הזה. ויש בית אמיתי שנמצא בבעלותי ובבעלותי. יש לנו את כל המשמעות הארוכה הזו שאנחנו נותנים לו - על "זה שלי ואני יכול לצבוע אותו בכל צבע שאני רוצה. אני יכול לעשות מה שאני רוצה. ואתה יודע, הממשלה לא יכולה להגיד לי לעשות את זה ואת זה. טוב הם יכולים, אבל אני יכול לעקוף אותם. ואף אחד לא יכול להיכנס לזה אלא אם כן אני רוצה שיעשו זאת." ואז גם, “הבית הזה מסמל את ההצלחה שלי בחיים, ואם הוא לא נראה טוב זה אומר שאני לא מצליח. הבית הוא הדרך שבה אני מרשים אנשים אחרים עם כמה שהשגתי כי אני צריך שהם יעריכו אותי..."

כיצד סבל נובע מהסכמה להופעת הקיום המובנה

מדברים על התפשטות! אתה רואה איך זה מתחיל? זה מתחיל רק מלראות שיש בית אמיתי ומכרה אמיתי, ואז פיפי! [אונומטופיה עבור בדרך כלל מתרחב במהירות תופעות]. אין להם את הצעצועים האלה שהם כמו איזה שקע בקופסה אבל לא רק עם דבר אחד, אלא הרבה, הרבה, אוהבים אלפי דברים. אתה מרים את החלק העליון ואז בוינג! כל השקעים האלה קופצים וממלאים את כל החלל. בדומה לזה זה כאילו יש לך קיום מובנה שאתה תופס כאן. ברגע שאתה קולט, ילד, זה לוחץ על ההדק הזה וכל ההנחות המוקדמות האלה, כל חוקי היקום שלי לגבי איך אנשים צריכים להתייחס אליי ולבית שלי, בום, בכל מקום! כל כך הרבה סבל מתעורר, לא? זה בגלל שברגע שזה שלי אז אני צריך להגן עליו. זה אומר שיש לי אויבים - כי מישהו אחר ירצה את זה מלבדי. אולי הבנק רוצה את זה. למעשה, זה הבית של הבנק, לא. למה אנחנו קוראים לזה הבית שלנו? זה בעיקר הבית של הבנק. הבנק נותן לנו לגור שם. אנחנו אומרים תודה לבנק? לא! אנחנו אומרים לך מפה, אל תכפה עלי!

אבל האם אתה רואה איך מראיית דברים כקונקרטיים, ובמיוחד איך רואים דברים כמוני או כשלי, כל כך הרבה סבל פשוט בא כמו מפל אחרי זה. זה פשוט סבל מתמיד. אז ברגע שיש שומן גדול כזה I זה שם, זה אמיתי, ואז אנחנו מתייחסים לכל מה שקשור ל I. וסבל, סבל גדול מתעורר. זה בגלל שכל הדעות האלה, איך הכל - ככה זה באמת קשור me. אז יש לי כל כך הרבה דעות על מה זה הכל - כי הכל קשור אליי, הכל משפיע עליי.

קחו למשל את מהדק הנייר הזה. אני הולך להודות כאן במשהו: אני מחובר לסוג זה של מהדק נייר. אתה יודע, כאלה שיש מעליהם פלסטיק כדי שהם לא יחלידו? כשיש לי אחד מהסוג הזה של מהדק נייר, אני מוודא שאם הוא על משהו שאני צריך לתת למישהו אחר שאחליף אותו לאטב מתכת - ואני לא משקר. זהו העומק של התקשרות, נכון! אני חייב לקבל את כל מה שהוא חושב שהוא בעל ערך. זה לא יכול לשתף אפילו מהדק נייר. עוד מישהו עושה את זה חוץ ממני? הו, יופי, אומללות אוהבת חברה! אז אנחנו האנשים המחוברים למועדון מהדקי נייר מכוסי פלסטיק. אה כן, הצבעוניים נראים ממש נחמדים. זה לבן. (ובכן, לבן נחשב כצבע.)

רק תראו איך, על דבר קטן כמו אטב נייר, האני מוציא עונג שעומד לתת לי עונג נצחי, נצחי. רק על ידי שיש את מהדק הנייר הזה! עכשיו זה סבל או שזה סבל? האם זה לא מעמקי הסבל, כאשר המוח שלך כל כך מנותק מהמציאות שאתה חושב שתלייה על מהדק מכוסה פלסטיק הולכת לתת לך אושר? למה? כי מגיע לי מהדק הזה יותר מכל אחד אחר. למה? כי אני אני! למה? כי אני מרכז היקום. אז אל תיקח את מהדק הנייר מכוסה הפלסטיק שלי כי אתה בצרות אם כן.

או, אם אתה לוקח את זה, אתה צריך לאהוב אותי ולזכור שנתתי לך את זה. אם אתן לך את מהדק הנייר הזה, אתה חייב לראות כמה אני אדיב. אה כן, זו עליבות אמיתית. הם לא מבינים את ערכו של מהדק והם מורידים אותו וזורקים אותו. ואז המוח שלך משתגע, וברגע שהם מפנים את הגב אתה אומר, "מהר, תוציא את מהדק הנייר מהזבל." ואז אנחנו מייפים את זה בכל מיני רעיונות של, "אני מציל את הסביבה על ידי הפעולה הזו," - אבל למעשה זה my אטב. תראה כמה מנותקת מהמציאות המוח שלנו כשאתה סובל בגלל מהדק. עכשיו זה באמת סבל, לא?

אתה הולך להגיד, "טוב עכשיו, זה רק מהדק נייר." ובכן, אנחנו סובלים גם בגלל פיסת נייר, במיוחד אם פיסת הנייר הזו היא ביסודה ירוקה ויש לה סימן מים ויש עליה הרבה אפסים. אם לפיסת הנייר הזו קוראים כסף ומישהו זרק את זה לזבל - סבל גדול. נייר, כולנו מתכופפים מעל הנייר. יש כל כך הרבה סמליות בעיתון הזה. המאמר הזה באמת מסמל את מי שאנחנו. זה מסמל חופש, "אני יכול לעשות מה שאני רוצה כשיש לי את העיתון הזה." זה מסמל הצלחה, ואנשים אחרים יראו שאני מצליח. זה מסמל כוח כי לאנשים שיש להם יותר נייר יש יותר כוח. כוח נייר! תראו את כל הדברים המשמעותיים שהעיתון הזה מביא לנו: ערך עצמי, חופש, הצלחה, אהבה. אם יש לנו נייר יש לנו חברים, נכון? אם יש לנו נייר, אז גם אם אנחנו לא מאוד נחמדים לילדים שלנו, אנחנו יכולים לתת להם נייר והם עדיין יאהבו אותנו. או, אם זה לא הילדים שלנו, אלה החברים שלנו ואם ניתן להם נייר הם יאהבו אותנו. נייר מסמל עבורנו הרבה דברים. אתה מבין, זה רק נייר. אבל אנחנו מחדירים את זה - זה כסף קיים מטבעו. ואז אנחנו מחדירים את כל המשמעות הזו, את כל הסמליות הזו. ואז במיוחד כשזה שלי, "אה, צריך להחזיק את זה. זה שלי, לא שלך." אתה לא יכול לקבל את זה אלא אם כן אני סבור שכן - ואז אתה צריך לאהוב אותי, או שאתה צריך לחשוב עליי טוב, או משהו. זה סבל, לא? זה סבל.

או, במקום זאת, אתה חושב, "My ילד, השותף שלי, my הורים, my חבר, my, my. הילד שלי צריך להיות הטוב ביותר". למה? כי הם חייבים להיות כל מה שלא הייתי. למה? כי אני רוצה להיות מאושר! למה? כי אז אני ארגיש טוב עם עצמי. אני אהיה הורה מצליח. למה? וזה ממשיך וממשיך וממשיך וממשיך. וזה הילד שלי. לא משנה אם הם ערבבו אותם במחלקת התינוקות עם תינוק של מישהו אחר; ברגע שתווית שלי על זה, תיזהר - כי כל כך הרבה דברים שמים על התינוק הקטן הזה.

זה אותו דבר עם החברים שלי, העבודה שלי, החברה שלי, כל דבר שלי. זה בגלל שיש את הבטון הזה I, יש בטון שלי. ואז, כמובן, אנחנו רואים את כל השאר כקונקרטי ואז אנחנו נאבקים בזה כי אנחנו צריכים לקבל את מה שנוח לנו ולדחוק את מה שלא. זה פשוט כל כך הרבה סבל. אנחנו יוצרים כל כך הרבה קארמה, שיוצר עוד לידה מחדש, שיוצר יותר קארמה ועוד סבל - וזה מסתובב ומסתובב.

איך החוכמה משחררת אותנו מסבל הסמסארי

כל זה קורה כי אנחנו לא מכירים בכך שהאובייקט שבורות חושב שקיים אינו קיים. אנחנו לא מכירים בכך שהקיום המובנה שהבורות פשוט לוקחת כמובן מאליו הוא הזיה מוחלטת, זה כשל מוחלט. לכן חשוב להבין את הריקנות; לכן יצירת חוכמה זו חשובה. זה בגלל שהחוכמה רואה את הריקנות, את היעדר הקיום המובנה הזה בכל האנשים, כולם תופעות. כשהחוכמה הזו נמצאת בתודעה, הבורות לא יכולה להתעורר בו זמנית. ואז לאט לאט מה שקורה זה ככל שיש למוח יותר את החוכמה שתופסת את הריקנות, כך היא פשוט מתחכך בבורות ומבטלת אותה, מבטלת אותה. מבטל את זה עד שבסופו של דבר הבורות מתבטלת לגמרי מזרם הנפש. הבורות ו הזרעים שלו נמחקים. כשהבורות כבר לא שם אז אין התקשרות לשום דבר, אין עוינות כלפי שום דבר. זה בגלל שאנחנו לא תופסים דברים באותה דרך ישנה שמובילים התקשרות ועוינות.

כשיש לנו בורות אנחנו ממשיכים לרכוב על אופניים בסמסרה או קיום מחזורי. כשיש לנו את החוכמה שמממשת את המציאות, אנחנו מתחילים לחסל את הבורות הזו. כאשר זה מחוסל לחלוטין זה מצב הנירוונה. אז נירוונה היא ההפסקה, ההיעדרות, ההדחה מהשורש שלה, כך שהיא לעולם לא תוכל להופיע שוב - של בורות, הרגשות הפוגעים והעמדות המטרידות, וה קארמה שיוצר קיום מחזורי. זה מה זה נירוונה. זה החוסר של כל זה, חיסול זה, אז זה כבר לא יכול להתעורר. זו הגדרה מצומצמת של נירוונה. גם בודהיסטים נכנסים לכל מיני ויכוחים על נירוונה, אבל נשמור את זה להמשך.

כתבי הקודש של שלושת הסיבובים של גלגל הדהרמה

איך אנחנו ממשיכים לממש את הריקנות? יש לסמוך על כתבי קודש ראויים, כתובים המלמדים את ההשקפה הנכונה, ועל הסברתם של גדולי החכמים היודעים את ההשקפה הנכונה. כמובן שגדולי החכמים מתחילים ב- בּוּדְהָא. ה בּוּדְהָא הוא המקור של התורות בתקופת הזמן ההיסטורית שלנו. ואחר כך אנו מסתמכים על חכמים גדולים כמו נגרג'ונה. הוא חי בסביבות המאה השנייה לספירה. חכם הודי גדול מאוד, הוא כתב את שורש החוכמה וטקסטים רבים אחרים. אומרים שהיה לו את ההשקפה הנכונה שהועלתה על ידי בּוּדְהָא. תלמידו נקרא אריאדבה שכתב את הטקסט הנפלא הזה שנקרא ארבע מאות- זה ארבע מאות בתים על השביל. זה טקסט נפלא. אנו תלויים בחכמים אחרים כמו בודהפליטה שהופיעו, אני חושב שבודהאפליטה הייתה אולי המאה החמישית [470-550 לספירה] והוא פיתח את המחשבה של נגרג'ונה. ואז צ'נדרקירטי במאה השביעית - שבאמת הבהיר את המחשבה של נגרג'ונה. הייתה גם שנטידאווה, מחברת "מדריך ל- בודהיסטווהדרך החיים של. אז אנחנו מסתמכים על החכמים ההודיים הגדולים האלה.

הקדושה שלו הדלאי לאמה קורא לזה מסורת נלנדה ובשנים האחרונות הוא מדבר על זה. נלנדה הייתה הודית נהדרת נזיר אוּנִיבֶרְסִיטָה. זה היה קיים, הוא נפתח בסביבות המאה השנייה או השלישית והלך עד, זה בהחלט נגמר במאה השתים עשרה כשהמונגולים פלשו. כנראה אז זה הסתיים [1193 הוא פוצץ על ידי פולשים מוסלמים טורקים]. בשל כל החכמים הגדולים שיצאו מאותה אוניברסיטה, הוד קדושתו קורא לזה מסורת נלנדה.

ואז כמובן הבודהיזם התפשט לטיבט והיו לך הרבה פרשנים על ההשקפה הנכונה. אנו עוקבים במיוחד אחר הפירושים של למה טסונגקאפה שהיה חכם טיבטי שחי בסוף המאה ה-14 תחילת/15. הוא נקרא גם Je Rinpoche. מה כל כך מדהים ב למה תורתו של טסונגקאפה היא שהן ברורות להפליא. ברגע שאתה מבין אותם, הם מאוד ברורים. לפעמים קשה להבין את השפה. אבל הוא נכנס כל כך הרבה לעומק והוא באמת מתגרה בכל הדברים השונים האלה שמבהירים את החוכמה. באופן אישי אני מוצא את זה מאוד מועיל. זה לא עניין מטושטש של פשוט, "וואו, הכל ריק, אתה לא רואה את זה?" או, "פשוט שב שם ותראה ריקנות. הא?" אבל במקום זה יש כל כך הרבה הסבר מפורט על מה זה השקפה שגויה, מה המטרה של ה השקפה שגויה, מהי ההשקפה הנכונה, איך היא נוגדת את השקפה שגויה, מהן השכבות השונות של ה השקפה שגויה, ומהן השכבות השונות שהן מושא ה השקפה שגויה. יש הרבה פרטים והפרט הזה באמת עוזר לך להבין דברים בצורה ברורה יותר.

אנחנו עוקבים אחרי השושלת של המאסטרים הגדולים האלה שיכולים לעזור לנו. כמו כן אנו עוקבים אחר כתבי קודש מסוימים מדי. אז כאשר ה בּוּדְהָא לימדו שהיו שלושה סיבובים של גלגל הדהרמה - זה לפי מסורת המהאיאנה. הסיבוב הראשון של גלגל הדהרמה היה כאשר בּוּדְהָא לימד בסרנת. התורות הראשונות שנתן על ארבע האמיתות הנאצלות. בעיקרון התורות הללו שהוא נתן מקובלות על כל המסורות הבודהיסטיות. אלה מהווים את הבסיס לקנון הפאלי שהוא שורש התורות במדינות כמו סרי לנקה, תאילנד וכאלה - מסורת הטרוואדה.

באותם כתבים ה בּוּדְהָא דיבר על חוסר אנוכיות. כאן הוא דיבר על דברים כמו שאין נשמה או אין אטמאן, אין אדם אוטונומי קבוע ללא חלקים. זה בעצם מה ש בּוּדְהָא שלל באותן תורות ראשוניות שהוא נתן. הוא שלל איזשהו רעיון של נשמה או עצמי אמיתי - איזה אני אמיתי מוצק שפשוט מתעורר מזה גוּף ומשתיל באחר גוּף.

בסיבוב השני של גלגל הדהרמה נמצאות התורות שה בּוּדְהָא נתן בשלמות החוכמה סוטרות - כמו ה סוטרת הלב, וה שמונה אלף פסוקים, עשרים אלף פסוקים, ו מאה אלף פסוקים Prajnaparamita Sutras. באלו שהוא לימד את ההשקפה, השקפה רדיקלית מאוד של ריקנות - באומרה שלשום דבר, לשום דבר, אין שום קיום מובנה. זה היה הסיבוב השני של גלגל הדהרמה. ואותם כתבי קודש, השקפת הוד קדושתו על אותם כתבים היא שה בּוּדְהָא נתן את התורות הללו בעודו בחיים, אך לקבוצה נבחרת מאוד של תלמידים. הם לא קיבלו מידע נרחב. אם אתה קורא את סוטרת הלב היו הרבה ישויות נוכחות בהוראת ה סוטרת הלב, אבל לא הרבה בני אדם. אז זו הייתה קבוצה קטנה של בני אדם. אבל היו אלים, ו בודהיסטווה, וכל מיני יצורים שמימיים - הרבה יצורים שמעו את זה אבל מעט בני אדם. אז כתבי הקודש האלה חושבים שהוד קדושתו היו כמו כתובים ורק שמרו על שקט בין כמה אנשים - כי הם היו קשים להבנה והתורות בהם היו כל כך קיצוניות. הם הפכו פופולריים יותר בתקופתו של Nagarjuna, שמצא אותם ופרסם אותם והעיר עליהם הרבה. אז הם הפכו להרבה יותר פופולריים אחרי זה. אלו היו תורתו של גלגל הדהרמה השני, אך הן נבנו על התורות הראשוניות שהן בּוּדְהָא נתן בסרנת.

ואז בסיבוב השלישי של גלגל הדהרמה נאמר את זה בּוּדְהָא לימד בסיבוב הראשון אין נשמה אוטונומית קבועה ללא חלקים; ואז הוא אמר, "וואו, אין שום דבר שיש לו קיום מובנה בכלל!" זו קפיצה גדולה. אז חלק מהאנשים הרגישו קצת רעועים, כמו "היי, אנחנו לא יכולים ללכת עד שאין קיום מובנה." אז אז נאמר שה בּוּדְהָא נתן את הסיבוב השלישי של גלגל הדהרמה כדי לאזן את זה. שם הוא לימד שיש דברים שיש להם קיום מובנה ויש דברים שאין להם. אז זו הייתה ההוראה של גלגל הדהרמה השלישי. גם בגלגל הדהרמה השלישי הוא נתן הרבה תורות על בּוּדְהָא הטבע - כתבי הקודש שמדברים עליהם בּוּדְהָא טֶבַע.

מה שקרה בהודו העתיקה, וזה לפי פרשנות הגלוגפה לאופן שבו התפתחו דברים, הוא שאסכולות פילוסופיות שונות התפתחו ככל שחלף הזמן. זה היה בגלל שאנשים שונים שמעו את בּוּדְהָאתורתו של; ואנשים שונים הסתמכו על כתבי קודש שונים; וכל כך שונה נופים גדל. כך עלו מסורות פילוסופיות שונות. עכשיו, כפי שזה קורה, בשלב מוקדם היו לך אנשים רבים עם סוגים רבים ושונים נופים חיים באותו מנזר. האסכולות הפילוסופיות השונות לא היו מובדלות בצורה ברורה במיוחד. ככל שחלף הזמן הם התבדלו יותר ויותר. ואז בטיבט, מה שקרה עם המסורות הוא שהם פיתחו דרך מיומנת מאוד לשיטתיות של האמונות של האסכולות הפילוסופיות הללו. הם עשו זאת בצורה כזו שזה בעצם עוזר לנו כאדם אחד לחדד את השקפתנו הפילוסופית.

האופן שבו מסורות הפילוסופיות נקבעות כרגע בתוך המסורת היא Vaibhashikas מאמינים בכך, Sautrantrikas מאמינים בכך, Cittamatrins מאמינים בכך, ומדהימיקאס מאמינים בכך. אני לא כל כך בטוח שבזמן האמיתי כל האנשים האלה היו קיימים בהודו העתיקה שהם בהכרח היו מתארחים את עצמם נופים בפירוט כזה, בתוויות כל כך מדויקות. הניחוש שלי הוא שבתוך בית הספר Sautrantrika כנראה היו מגוון של שונים נופים. וגם, למשל, בתוך ה מאדיאמקה אספנו את החלוקה ל-Svatantrika Madhyamikas ו- Prasangika Madhyamikas, שכנראה הפכה לחלוקה מאוד מובחנת בטיבט, לא בהודו. האופן שבו בתי הספר הללו הוקמו מועיל למדי במונחים של היותנו אינדיבידואל אחד ופשוט עוברים, מתחילים מבתי הספר הנמוכים ומתקדמים לבתי הספר הגבוהים - יוצאים מההשקפה המאוד גסה של חוסר אנוכיות ואז משכללים אותה בעדינות ומתעדנים. עד שנגיע לתפיסה הסופית של חוסר אנוכיות. זו ההשקפה שנלמדה בסוטרות הפראג'נאפארמיטה, הסיבוב השני של גלגל הדהרמה.

מיומנותו של בודהה ללמד את הנטיות של ישויות

אל תחשוב שבגלל שהסיבוב השלישי היה אחרון או בגלל שהראשון היה הראשון הוא היה הטוב ביותר, זה האמצעי שהוא הטוב ביותר. מה שקרה זה בגלל ש בּוּדְהָא לימד את כל אלה שונים נופים, כתב אחד שהוא לא לימד שום עצמי קבוע, חסר חלק, אוטונומי; כתב קודש אחד הוא לא לימד שום דבר שקיים מטבעו; כתב אחר שהוא אומר טוב, למעשה, זקוף תופעות אינם קיימים מטבעם אלא תלויים תופעות הם. אז אתה יכול לומר, "חכה רגע, איך זה בּוּדְהָא לימד את כל הדברים השונים האלה לאנשים שונים? האם ה בּוּדְהָא שֶׁקֶר? הוא התבלבל?" בעצם ה בּוּדְהָא היה מורה די מיומן. הוא הבין שלפי הרמה, לפי הנטייה הקארמית שלנו, לפי רמת היכולות שלנו, לפי הקליטה שלנו - לאנשים יש יכולות שונות, יכולות שונות. אז הוא נתן תורות שונות לאנשים שונים לפי מה שיועיל להם בהתחשב ברמה המסוימת שלהם באותה תקופה.

כולכם יודעים איך כשיש לכם ילד קטן שלומד את ה-ABC, אם תתחילו ללמד אותו אלגברה, הוא יפחד ויתחרפן ואפילו לא ילמד ABC. זה הרבה יותר מיומן כשיש לנו ילד קטן ללמד אותו את ה-ABC ולשמור אלגברה למועד מאוחר יותר, נכון? אז ה בּוּדְהָא עשה זאת כשהוא לימד יצורים חיים. הוא נתן תורות שונות ליצורים שונים עם יכולות שונות. לכן יש לנו את כל הכתובים האלה שבהם בּוּדְהָא לפעמים קובע אחרת נופים של המציאות.

כתבי קודש סופיים וניתנים לפירוש

כדי לדעת אילו כתבי קודש עלינו לעקוב אחריהם כדי באמת לקבל את ההשקפה הסופית של המציאות, עלינו להבדיל בין מה הם כתבי קודש הניתנים לפירוש ומהם כתבי קודש מוחלטים. כמו כן, עלינו להבדיל מהן משמעויות או אובייקטים הניתנים לפירוש, ומהם משמעויות או אובייקטים סופיים. מנוף הפרסנגיקה מאדיאמקה המשמעות הסופית, המשמעות העמוקה ביותר, היא שכל האנשים ו תופעות חסר קיום מובנה. כתבי הקודש שמלמדים זאת הם, למשל, כתבי הקודש של פראג'נאפארמיטה.

ה-Cittamatrins הם אסכולה פילוסופית נוספת. הם נקראים גם אסכולת Mind Only או Yogacara. הם אומרים, "אוי, לא, למעשה הכתובים שהגיעו מהסיבוב השלישי של גלגל הדהרמה, אלה הם הסופיים כי יש להם את ההשקפה הסופית. כל השאר ניתנים לפירוש." משמעות ניתנת לפירוש שהם לא מתארים את התצוגה הסופית. יש הרבה דיונים סביב זה - מה סופי ומה ניתן לפרש. אני לא אכנס כאן לעומק כי זה יכול להסתבך. זה בגלל שאז יש את כל הנושא של אם זה מילולי, האם זה אומר שזה סופי? ובכן, עבור חלק מבתי ספר כן עבור חלק מבתי ספר לא.

לעת עתה רק דעו שיש דיון על הדבר הזה ושזה חשוב. דעו גם שהאופן שבו הפרסנגיקה מגדירים אותו כסופי הוא המשמעות האולטימטיבית - ריקנות; והכתובים שהם סופיים הם הכתובים שבעיקר מתארים במפורש השקפת ריקנות זו. אז מנקודת מבט של Prasangika, אם כתבי קודש מדברים על נושא אחר שאינו ריקנות, גם אם ניתן להבין את הדרך שבה הוא מדבר על הנושא הזה פשוטו כמשמעו, זה עדיין נקרא הוראה ניתנת לפירוש מכיוון שהמשמעות שמוסברת אינה הטבע האולטימטיבי של המציאות. עדיין צריך לפרש את המשמעות כדי להגיע ישר ל הטבע האולטימטיבי של המציאות. מנקודת המבט של Prasangika להיות מילולי זה לא הדבר שהופך משהו למוחלט, זה הנושא שנדון בו, ואם הנושא הזה נדון בעיקר ובאופן מפורש.

עכשיו, אתה מגיע למשהו כמו סוטרת הלב. (זה בכחול פנינת חוכמה I ספר תפילה.) שם את בּוּדְהָא מתחיל לומר שאין עין, אין אוזניים, אין אף, אין לשון, אין גוּף, ללא שכל, ללא צורה, ללא צליל, ללא חלל, ללא ריח, ללא טעם, ללא חפץ מישוש, ללא תופעות. ואתה הולך, "הו, ה בּוּדְהָא אומר ששום דבר לא קיים. אמרת שזו הוראה מוחלטת, אמרת שזה ה הטבע האולטימטיבי של המציאות שדנים בה שם וזה בּוּדְהָאהוא מסביר את זה במפורש, כך הוא בּוּדְהָא אומר ששום דבר לא קיים כאן?" לא. כי מוקדם יותר ב סוטרת הלב, אני אומר את בּוּדְהָא אבל למעשה זה Avalokiteshvara שמדבר את הסוטרה הזו בהשראת ה בּוּדְהָא. אבל אבלוקיטשוורה אומר (והוא מדבר אל שריפוטרה), "שריפוטרה, כל בן או בת מהשושלת שירצו לעסוק בתרגול של השלמות העמוקה של החוכמה צריכים להיראות בצורה מושלמת כך. לאחר מכן מסתכלים בצורה מושלמת ונכונה על ריקנות הקיום המובנה של חמשת האגרגטים גם כן."

מוקדם ב- סוטרת הלב מה היא בּוּדְהָא מזכיר ריקנות של קיום אינהרנטי. כשהוא אומר את זה, זה המקום שבו הוא באמת די מפורש ודי מילולי לגבי ממה דברים ריקים. אתה לוקח את הריק הזה מהקיום המובנה ואתה מיישם את זה על כל הסוטרה. בדרך זו אתה מבין מתי ה בּוּדְהָא אומר שאין צורה, אין צליל, אין ריח, אין טעם, אין חפץ מישוש, אין תופעות," הוא מתכוון שאין צורה קיימת מטבעה, אין צליל קיים מטבעו, אין ריח קיים מטבעו, וכן הלאה וכן הלאה. בגלל ה בּוּדְהָא אמר את זה בשלב מסוים, כלומר, ההסבר המלא של ריק מקיום אינהרנטי בנקודה אחת בסוטרה, אתה מכליל את זה לכל שאר המצבים. אחרת זה נהיה ממש מעייף.

מה יקרה אם תשב שם ותקרא, "אין עין קיימת מטבעה, אין אוזן קיימת מטבעה, אין אף קיימת מטבעה, אין לשון קיימת מטבעה, אין אובייקט מישוש קיים מטבעו, אין צורה קיימת מטבעה, תופעות, אין אלמנט עין קיים מטבעו וכן הלאה עד לשום אלמנט תודעתי קיים מטבעו וגם עד לא אלמנט קיים מטבעו של תודעה נפשית." אז אוולוקיטשוורה מקוצר; הוא רק אמר שאין עין, אף, אין לשון, אין גוּף, לא משנה. הוא משאיר לנו להבין את זה מכיוון שהוא אמר ריק מקיום אינהרנטי בהתחלה ואתה מיישם את זה לאורך כל הסוטרה. אז זו עדיין סוטרה מוחלטת כי היא מדברת בעיקר ומפורש על הטבע האולטימטיבי של המציאות, המשמעות המובהקת - ריקנות של קיום אינהרנטי. אנחנו רוצים לוודא שאנחנו פועלים לפי הסוטרות האלה.

קהל: קודם אמרת שבסיבוב השלישי של הגלגל שלפעמים [לא נשמע] קיימים באופן מובנה...

נכבד Thubten Chodron (VTC): לא, לפעמים הוא לימד את זה. בפנייה השלישית הוא לימד שיש דברים שקיימים מטבעם ויש דברים שלא קיימים מטבעם. הוא לימד שבגלגל השלישי של הדהרמה מכיוון שכמה אנשים לא היו מוכנים להוראה בגלגל השני של הדהרמה - ששום דבר לא היה קיים מטבעו. אז הוא שינה את זה לטובת אותם תלמידים כדרך מיומנת, כי על ידי מימוש הריקנות שעליה דיברו בסיבוב השלישי של הגלגל היה להם קל יותר לממש. זה הביא אותם לחלק מהדרך לשם. ואז אחר כך, מאוחר יותר כשהמוח שלהם והיכולות שלהם התפתחו, אז הם יכלו מאוחר יותר ללכת ל- מאדיאמקה לראות ולראות ששום דבר אינו קיים מטבעו. בסדר? האם זה הגיוני?

קהל: איפה הייתה הפניה השלישית?

VTC: אני לא יודע. הפניה השלישית — אני לא זוכר מתי ואיפה ניתנה הפניה השלישית.

[המפנה השלישי התרחש בערים שונות, החל בוישאלי. הפנייה השלישית נמסרה גם לקהל של בודהיסטוות בשרוואסטי ובמקומות הודיים אחרים (למשל בקוסינאגארה, לבודהיסטוות ובודהות המביטות, ב- מהפרינירוונה סוטרה)—או אפילו במחוזות בודהיים טרנסצנדנטליים (ב- אווטמסקה סוטרה).]

קהל: [לא ברור]

VTC: אוקיי, אז מה הכוונה בקבע תופעות? אנחנו הולכים להיכנס לזה, אבל בעצם כשאנחנו מדברים על תופעות הם מחולקים לשתי קטגוריות רחבות. האחד אינו קבוע והשני קבוע. תופעות ארעיות הם אלה שנוצרו על ידי סיבות ו תנאים, ולכן הם משתנים, הם ארעיים. הם משתנים מרגע לרגע. קבוע תופעות הם דברים שאינם נוצרים מסיבות ו תנאים. זה לא אומר שהם נצחיים מה שאומר שהם תמיד קיימים. הם עדיין יכולים להתקיים רק לפעמים. אבל בזמן שהם קיימים הם לא משתנים. אז דוגמה לכך תהיה חלל ריק. חלל ריק הוא היעדר חסימה ומוחשיות. חלל ריק לעולם לא משתנה. זה תמיד ריק מחסימה ומוחשיות. גם אם נשים משהו בחלל הריק הזה, החלל הריק הזה עדיין שם. הסיבה לכך היא שבלעדיו שום דבר לא היה יכול להיות שם שם. כך שהחלל הריק הוא תופעה קבועה.

כאשר אנו מדברים על נירוונה, היעדר כל הטומאה ו קארמה כך שהם לעולם לא יחזרו, זה היעדר של משהו. זה קבוע, זה לא נוצר מסיבות ו תנאים כי משהו שהוא היעדר הוא פשוט — זה חוסר במשהו. זו תופעה שלילית. אני מדבר כאן באופן כללי.

ככל שהימים יעברו, נעסוק קצת יותר בכמה מהדברים האלה. אם הכל לא ברור לגמרי בהתחלה זה בסדר! אנשים לומדים את הנושא הזה במשך עשרות שנים ותקופות חיים ועידנים, ולו היה קל להבין כולנו היינו בודהות מזמן.

קהל: ... קדושתו ה הדלאי לאמה אומר שהוא מהרהר על ריקנות כבר הרבה מאוד זמן ו[לא נשמע]. אז אם הוא לא מבין את הריקנות... [לא נשמע].

VTC: ובכן, אני חושב שהוא צנוע כי שמעתי אותו מלמד על ריקנות והוא מבין חלק. בסדר? הרבה יותר ממני!