העצמי כתופעה מתויגת בלבד

• התעוררות ריקנות ותלותית
• איך להבין את ההשקפה הנכונה
• נטיות הנפש להתיישר
• לראות איך הדברים רק נזקפים

ריקנות, חלק 5: העצמי כתופעה מתויגת בלבד (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו. כשאנחנו מתחילים לתרגל דהרמה שלנו נופים לשנות וכתוצאה מכך איך אנחנו מתייחסים לאחרים ושאר העולם מתחיל להשתנות. דברים שאולי השגנו מהם הרבה לפני עכשיו לא נראים מעניינים במיוחד, או שאנחנו מתחילים להימנע מפעולות מסוימות שעשינו קודם לכן כי אנחנו מבינים את ההשלכות הנוראיות.

חלק מהשינויים האלה האנשים סביבנו יעריכו. אבל חלק מהשינויים אחרים ימצאו תמוהים מאוד. כאשר אנו מתחילים להיות מודעים למעשינו ולחשוב על ההשלכות, התוצאות הקרמתיות, וכך לפעול אחרת, לפעמים האנשים סביבנו חושבים שאנחנו קצת מוזרים. וכשאנחנו מתחילים להרגיש שאין אושר למצוא בסמסרה, או שהאושר שיש כאן הוא אושר זול בדרגה נמוכה, אז החברים הוותיקים שלנו ושאר החברה חושבים לעתים קרובות שפשוט הלכנו רחוק מדי, שאנחנו קיצוניים מדי.

כשאתה מתחיל להכיר את עצמך באמת עם הדהרמה ולהעמיק את ההבנה שלך לגבי מהי סמסרה והאפשרות של נירוונה - אנחנו חייבים באמת לוותר על הניסיון לרצות אנשים אחרים, לוותר על הניסיון להשתלב, לוותר על הניסיון להשתלב. אנשים יאהבו אותנו, יוותרו להרשים אותם, יוותרו על הרצון להשתייך. כי כשאנחנו קשורים לכל הדברים האלה, מחפשים את אישורם של אחרים, את הביטחון של קבוצה של אנשים עולמיים שמקיפים אותנו, אז אנחנו כבולים התקשרות. ואנחנו הולכים לשחרר את הבנות הדהרמה שלנו לטובת אימוץ השקפה עולמית של אחרים רק כדי שנשתלב, נשתייך, ויהיו לנו אנשים שמבינים אותנו. זו דרך לסבל.

זו הסיבה שהחברים שלנו בדהרמה חשובים מאוד - כי הם מבינים את ההשקפה, ההתנהגות שאנו מנסים לטפח. הם מבינים שזה הרבה יותר מציאותי, הרבה יותר מועיל מכל ההזיות של אנשים ארציים. זו גם הסיבה שאנו מוצאים מפלט עמוק ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. לראות שאותן התובנות שאנו מנסים לאמן בהן את המוח שלנו הן התובנות ששחררו את מוחותיהם ואיפשרו להם להפוך להיות היצורים הקדושים שהם.

מעניין, כשאנחנו מוותרים על הניסיון להשתייך, לנסות לגרום לאנשים לאשר אותנו ולאהוב אותנו, כשאנחנו מוותרים על אכפתיות ממה שהם חושבים, אז אנחנו יכולים להתחיל לאהוב אותם. באותו הרגע שבו אנחנו מפסיקים להיות משמחי אנשים, אנחנו יכולים למעשה להתחיל לאהוב אחרים. למעשה, אנו יכולים להתחיל לגלות חמלה אמיתית כלפיהם. אנחנו לא צריכים לפחד לוותר על התקשרות כי מה שקורה הוא שאנחנו בעצם מרגישים הרבה יותר מחוברים לאחרים, אבל בצורה בריאה, לא בצורה נזקקת.

על בסיס האהבה והחמלה האמיתיים האלה, אנחנו יכולים לפתח את bodhicitta לב וביטחון מלא באפשרות להשיג הארה לטובתם - וכך יש לנו תחושה נהדרת של משמעות ותכלית בחיינו, בידיעה שלא משנה כמה זמן זה ייקח, אפילו עידנים, אנחנו עושים משהו כדאי שיביא תוצאות נפלאות לעצמנו ולאחרים. ליצור סוג כזה של מוטיבציה.

איזו הבנה של התעוררות תלויה קודמת למימוש הריקנות?

קראתי ומצאתי אתמול את התשובה לשאלה שלי. אני אקרא לך את מה שמצאתי. זכור ששאלתי הייתה, מדוע בפסוק זה: "מי שרואה את הסיבה והתוצאה הבלתי ניתנת לטעייה של הכל תופעות בקיום מחזורי ומעבר לו, והורס את כל התפיסות הכוזבות של קיומם המובנה..." - מדוע לראות את הסיבה והתוצאה של כל תופעות האם רמת התלות הנובעת הכרחית כדי לממש את הריקנות? זוכר ששאלתי את זה? שיתפתי אותך בשאלה שלי. אתה מבין, מה שקורה הוא שבאסכולות הפילוסופיות הנמוכות יותר הם משתמשים בהתעוררות תלויה כסיבה להוכחת קיום אינהרנטי. הם אומרים שהדברים תלויים הנובעים ולכן הם קיימים. ואם דברים קיימים, הם חייבים להתקיים מטבעם, כי אם הם לא היו קיימים מטבעם הם לא היו קיימים כלל. הם לא רוצים להיות ניהיליסטים ולחשוב שדברים לא קיימים בכלל, אז הם חייבים להתקיים מטבעם. זו דעתם של בתי הספר הפילוסופיים הנמוכים יותר.

למרות שהם שוללים כמה רמות של השקפות שגויות, כמו שאמרתי, את רמת ההשקפה של נשמה או אני עצמאי, קיים באופן מהותי, הם עדיין תופסים איזה קיום אמיתי שם. אז בסילוגיזם, "הכל תופעות של הסמסרה והנירוונה ריקים כי הם תלויים נוצרים," הם לא מבינים את ההסתברות שאם משהו תלוי נוצר הוא חייב להיות ריק. הם לא מבינים את זה ולמעשה הם מבינים בדיוק את ההיפך. הם חושבים שאם דברים מתעוררים תלויים הם חייבים להתקיים מטבעם.

חלק מבתי הספר הלא-בודהיסטיים לא מבינים את העניין [את המילה נגיעה כאן הבהרתי עם הנכבד צ'ודרון. זה נקרא לפעמים 'ההסכם' אבל יותר נכון נקרא 'נוכחות הנושא בסיבה'] ש"הכל תופעות של סמסרה ונירוונה תלויים בהתעוררות." יש אנשים שלא מבינים את זה. לדוגמה, אם אתה מאמין באל בורא, אז לא כל דבר ביקום צמח באופן תלוי כי אלוהים לא קם תלוי. אלוהים הוא יוצר עצמאי, מוחלט. עבור מערכות פילוסופיות מסוימות, רק את הכרוך בסילוגיזם שהם לא מבינים. אלה בדרך כלל בתי הספר הלא בודהיסטים. עבור האסכולות הבודהיסטיות, אז הם לא מבינים את התפשטות שאם זה תלוי שנוצר אז זה חייב להיות ריק.

באותן שלוש רמות של תלות נוצרות למעשה ההבנה שדברים נוצרים מסיבות ו תנאים ושהם תלויים בחלקים, זה מספיק כדי להבין שהם ריקים. למעשה אחרי שאתה מבין את הריקנות, זה הזמן שבו אתה מבין את התלות העדינה שנוצרת. כך בעצם קיימים דברים - כלומר שהם קיימים על ידי התווית לפי מונח ומושג.

תן לי לקרוא את הפסקה הזו, היא מכתב יד לא מסומן אז אולי אגיד לך בעוד שנתיים שהכל שגוי, אבל עד כה: "למרות שריקנות ותלויות הם שם נרדף, (כלומר, הם מגיעים לאותה נקודה.)... זה לא אומר שכאשר אנו מבינים אחד, אנו מבינים אוטומטית את השני. יש רצף למימוש אלה. ראשית אנו מבינים את היווצרות תלות גסה, כלומר דברים קיימים תלויים בסיבות ו תנאים. (זו הרמה הגסה של התעוררות תלותית.) כשמשתמשים בזה כסיבה, לדוגמה, הנבט ריק מקיום אינהרנטי מכיוון שהוא התעוררות תלויה, אנו מבינים ריקנות. לאחר שהבנו את הריקנות, אנו מבינים שהתעוררות תלותית עדינה, כלומר דברים קיימים רק על ידי זקיפה של המוח. רק על ידי הבנה ראשונה של הריקנות נוכל להבין באופן מלא את הדרך שבה תופעות תלויים, במה שהם תלויים, ובמשמעות העמוקה יותר של קיום תלוי, אז אנחנו באמת מבינים שלמרות שהדברים ריקים, הם עדיין מופיעים ומתקיימים."

זה למעשה חל על כמה פסוקים מעבר לזה שבו אנחנו נמצאים, אבל מצאתי את זה מאוד מועיל. אני רק מקווה שזה נכון. אנחנו נברר.

[כתב יד זה נבדק מאוחר יותר וחלק זה שוכתב כדלקמן: "הבנת ההתעוררות התלויה היא חיונית כדי לנטרל בורות מכיוון שהתעוררות תלותית עדינה וריקנות מגיעים לאותה נקודה. למרות שריקנות והתעוררות תלותית הם מילים נרדפות, כאשר אנו מבינים אחד איננו מבינים אוטומטית את השני. יש רצף להבנה תחילה, ולאחר מכן מימוש, אלה. אנו מתחילים בהתבוננות על תלות סיבתית. הבנה זו מעודדת אותנו לחקור לעומק את הריקנות על ידי התבוננות בתלות הדדית ותלות בחלקים, מה שמוביל להבנת הריקנות של ריקנות וקבועה כאחד. תופעות. זה, בתורו, מוביל להערכה של ייעוד תלוי. אנו מבינים שבעוד שהאני מתקיים על ידי התלות בסיבות ומתקיים על ידי התלות בחלקיו, זהותו וקיומו כאדם תלויים בהיותו מתויג על ידי מחשבה ושפה."

"מדיטציה על תלות סיבתית והדדית מביאה א מימוש מסקנתי של ריקנות. מימוש התלות במחשבה ובשפה מתרחש לאחר ה מימוש מסקנתי של ריקנות. באופן דומה, ההבנה של הריקנות קודמת להבנה שאופן שבו הדברים נראים אינו איך שהם קיימים. בשל השהיות של בורות, לכל מוחותיהם של יצורים חיים פרט לאריאס ב שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, תופעות נראים כקיימים מטבעם למרות שהם לא. ברגע שנבין את האופי הקונבנציונלי העדין שלהם - שהם קיימים תלויים בכך שהם מתויגים רק על ידי מחשבה ושפה - נבין שבעוד שהם ריקים, הם עדיין מופיעים ומתקיימים - אם כי באופן שקרי. מכיוון שההכרה הזו מגיעה לאחר מימוש הריקנות, חשוב שתהיה הבנה איתנה של אמיתות קונבנציונליות לפני מדיטציה על ריקנות כדי להישמר מפני ניהיליזם."]

למה להתמקד בהפרכת דעות שגויות?

קשה להבין את הריקנות. יש הרבה מבוי סתום שאנחנו יכולים לרדת, הרבה מהם השקפות שגויות שאנחנו יכולים לקבל. אחת השאלות שמישהו כתב לי בפתק הייתה: "ה בּוּדְהָא הזהיר אותנו מפני ויכוח פילוסופי למען ויכוח פילוסופי והזהיר אותנו לגבי ספקולציות מטפיזיות". למעשה היו ארבע עשרה שאלות שהן בּוּדְהָא סירבו לענות כשאנשים שאלו אותם. הסיבה לכך היא שהשאלות הללו ניתנו כולן מנקודת המבט של הקיום המובנה, כך שאין תשובה נכונה להן בכל אופן שאתה עונה. השאלה נמשכת, "האם באמת חשוב לדון בכל הדברים האלה ולהיכנס לכל הפילוסופיה הזו?" ובכן, זה כאשר אתה רואה כמה שלנו השקפות שגויות הם. אפילו בזמן ה בּוּדְהָא זה התרחש. יש כמה סוטרות בקנון פאלי שבהן בּוּדְהָא מדבר על, אני שוכח כמה, זה היה שישים ושתיים או שישים וארבע השקפות שגויות, ורבים נוספים - הוא המשיך לפרט על כל אלה השקפות שגויות שהיה לאנשים בזמנו. אנחנו קוראים את אלה השקפות שגויות ולחשוב, "הם באמת טועים! איך מישהו יכול להאמין לזה?" אבל אז יש לנו את ההמצאה החדשה שלנו השקפות שגויות שאנו מאמינים בו.

אל האני בּוּדְהָא בילה הרבה זמן בהפרכת עמים אחרים השקפות שגויות כשהיה בחיים. למה? כי אם יש לך אפילו אחד מהייסורים הנרכשים הללו, בורות נרכשת, נרכשת השקפות שגויות (את אלה אתה מקבל משמיעת פילוסופיה או פסיכולוגיה לא נכונים בחיים האלה), אם יש לך אחת כזו ומחזיקים בה? אז זה ימנע ממך להבין את ההשקפה הנכונה - אפילו להבין את ההשקפה הנכונה מבחינה אינטלקטואלית. אם אינך יכול להבין אינטלקטואלית את ההשקפה הנכונה, איך אתה מתכוון מדיטציה עליו ושחררו את דעתכם מהדימוי המנטלי שמטשטש אתכם מלראות אותו ישירות - כי אין לכם אפילו את ההשקפה הנכונה. זו הסיבה שחלק ממה שאנחנו עושים עכשיו הוא די חשוב. זה עוזר לנו לשחרר את המוח שלנו מהגס מאוד השקפות שגויות כדי שנוכל באמת להתחיל להבין את הריקנות.

זכרו, ריקנות היא לא רק לעצום עיניים ולומר, "הו, הכל ריק." ריקנות היא לא ריקנות כמו של חשבון העובר ושב שלך, או ריקנות הבטן, זו לא המשמעות של ריקנות. אנחנו לא סתם עוצמים עיניים ומרוקנים את המוח שלנו מכל מחשבה. זו לא ההבנה של הריקנות. למעשה, ג'ה רינפוצ'ה השקיע כל כך הרבה זמן וכל כך הרבה עמודים בהפרכת הדעה שפשוט ריקון המוח מהמחשבה הוא מימוש הריקנות, שעצם הפסקת ההמשגה והמחשבה הדיסקורסיבית היא מימוש הריקנות. זה היה דבר קבוע בבודהיזם הטיבטי.

זה קל מאוד אם מישהו הגיע לסמאדי ואין לו הרבה מחשבה דיבורית, המוח כל כך שליו, והם חושבים, "אוי, הבנתי את הנירוונה." זו מלכודת שקל מאוד ליפול אליה; במיוחד אם יש לך איזושהי פילוסופיה שאומרת, "אה, כן, כל התפיסות האלה שתפסו את הקיום המובנה. פשוט תפסיק לחשוב ותעשה את דעתך שלווה. זהו, זה כל מה שאתה צריך לעשות." זה לֹא זה. הסיבה לכך היא שהבורות התופסת את עצמה, כפי שדיברנו עליה, תופסת דברים כקיימים באמת.

הדרך היחידה שבה אנחנו הולכים להיפטר מזה היא על ידי הוכחה לעצמינו, ולראות במערומי תפיסה ישירה, שמה שהבורות תופסת כנכונה לא קיים. עד שנוכל להבין באמת ברמות עדינות מאוד שמה שאנו מחזיקים כמציאות הוא הזיה מוחלטת, אם איננו יכולים לעשות זאת, אז הבורות העדינה הזו תמיד תהיה שם ותפיסה את הקיום האמיתי. יכול להיות שיש לנו סמאדהי מושלם, שכל מאוד שליו, לא חושבים על שום דבר בכלל - אבל בזמן המוות, כשהאני הבנוי מתמוסס, תהיה אחיזה. תהיה אחיזה באני, אחיזה ב-a גוּף, אוחז בשכל. זה הולך לעשות קארמה להבשיל ולזרוק אותנו ללידה מחדש נוספת. זו הסיבה שהמאסטרים באמת מדגישים פעם אחר פעם כמה חשוב להפליא לקבל את המבט הנכון של הריקנות. זה בגלל שאם אנחנו מדיטציה על השקפה שגויה אנו מקבלים את התוצאות של מדיטציה על השקפה שגויה-שזה יותר סמסרה.

המוח שמגפה

למוח שלנו יש נטייה כזו לתחזק הכל. אנחנו יכולים לראות שבדיונים שלנו כשאנחנו הולכים קדימה ואחורה, "ובכן, אם זה ריק אז אין כלום. אז משהו חייב להיות שם. כן, חייב להיות משהו שחייב להיות באמת אני - אחרת אתה יכול לקרוא לי כל דבר." אנחנו יכולים לראות בדיונים שלנו שיש לנו איך למוח יש באופן אינסטינקטיבי את הדבר המטומטם הזה של רצון להתייאש ולתפוס. אלא אם כן פיתחנו סוג של חוכמה שיכולה להמציא את כל הדרכים הערמומיות האלה שבהן פועלת בורות, אנו עלולים מאוד ליפול טרף לאחת מהן.

אני זוכר משהו שהסביר גשה סונם רינצ'ן כשהוא לימד אותנו ריקנות. הם השקיעו זמן רב, צ'נדרקירטי ומאסטרים אחרים מבלים זמן רב בהפרכת מערכת העקרונות הפילוסופית של Samkhya. הסמחיה הם כמה בתי ספר הודיים עתיקים. אנחנו מקבלים קורס מזורז בפילוסופיית סמחיה כדי שנוכל להפריך את זה. וכשאנחנו לומדים את הקורס המהיר הזה של פילוסופיית סמחיה, כולנו מגרדים את הראש ואומרים, "מי יאמין לזה? זה פשוט כל כך מוזר, מי יאמין לזה?" גשה-לה אמר לנו, "אלה לא אנשים טיפשים! אם אחד המורים שלהם היה נכנס לכאן ונותן לך הרצאה, היית מתחיל להאמין לו כי אתה כל כך בור". זה היה מאוד משפיל, אבל אני חושב שהוא צודק. אני אומר את זה כי אתה רואה אנשים, הם מתחילים להיכנס לדהרמה, ואז הם שומעים איזו פילוסופיה אחרת - משהו משהו, ו'בוינג', הם יוצאים לדרך.

היה אדם אחד שלמעשה היה די ידיד יקר שלי (ועדיין חבר יקר שלי) שהיה חבר מוקדם מאוד ב-DFF [קרן הידידות של Dharma, בסיאטל]. במשך שנים רבות היא תרגלה את הדהרמה והיה לה מקלט חזק מאוד. ב-1994 אולי, או 93', נסעתי לאסיה לחודש וחזרתי והיא הפכה לקתולית. היא אפילו לא חונכה כקתולית. אבל היא הלכה למנזר אחד והיא אהבה את אורח חייהם. כמה קארמה זה היה שם, שאף אחד לא ידע שהיה שם, רק הבשיל ועכשיו היא בעצם נזירה כרמלית. אנחנו עדיין בקשר, אנחנו עדיין חברים טובים. נזירות קתוליות ונזירות בודהיסטיות מבינות זו את זו היטב, לא על נושאים כמו אלוהים, אלא על דברים אחרים שהם הרבה יותר חשובים מזה. אני הולך להרבה דיאלוגים קתוליים-בודהיסטים ואני מוצא אותם נפלאים מאוד. למעשה, רק בסוף השבוע האחרון הגיעו למנזר כמה נזירות כרמלית המתגוררות ליד המנזר. יש לנו חיבור טוב מאוד.

אני יורד על משיק. מה שאני מנסה לומר זה שזה חשוב כי יש לנו כל כך הרבה נטיות להתייחס. ואם מישהו הוא דובר מיומן ביותר, הוא יכול לגרום לנו להאמין בכל דבר כאשר החוכמה שלנו חלשה מאוד. לכן יש את כל הדברים האלה שאנחנו צריכים לבדוק.

תפיסה בודהיסטית של עצם האני

חשבתי לדבר קצת על היום, וזה נובע מאתמול. דיברנו על זקיפה וראינו איך דברים רק נזקפים. כמה מילים הן מוסכמות ובכל זאת אנחנו נוטים באמת לתחזק אותן. איך אנחנו נותנים שם של תוצאה לגורם כמו כשאנחנו אומרים "שתלתי עץ", כשלא נטענו עץ. האם סרטן קיים בתקופת זמן בהיסטוריה שבה התסמינים היו קיימים אך המילה סרטן לא הייתה קיימת? כל מיני דברים כאלה דנו. זה מתאים, קצת, לשאלה שכמה מכם שאלו לגביה, "מה זה ממשיך מהחיים לחיים?"

מה שממשיך מהחיים לחיים הוא ה"אני" בלבד, משהו שאתה לא יכול למצוא כשאתה מנתח. (תמונה על ידי הרטוויג HKD)

אתה תאהב את התשובה הזו של מה שמתרחש מהחיים לחיים ומה נושא את קארמה מהחיים לחיים. התשובה היא עצם האני - עצם האני - רק, רק, עצם האני. זה אומר האני המסומן בלבד. זה אומר שמשהו שקיים רק על ידי התווית שאתה לא יכול למצוא כשאתה מנתח. אז אם אתה מתחיל לומר, "מה זה רק אני?" זה כל העניין. אתה לא יכול להצביע על משהו שהוא זה. כי האני הוא לא ה גוּף, האני הוא לא המוח, אז אין אני קיים וניתן למצוא באופן מובנה. אבל אנחנו עדיין אומרים, "אני יושב כאן ומקשיב", או "אני יושב כאן ומדבר", או "אני הולך אל אֲרוּחַת עֶרֶב." אנחנו משתמשים במילה אני כל הזמן, לא?

אפילו ה בּוּדְהָא השתמש במילה I. אם ה בּוּדְהָא השתמש במילה אני, האם זה אומר שאין שום אני מסוג כלשהו שקיים? לא, אין קיים מטבעו אני - אבל כשאתה מבטל את הקיום המובנה מה שנשאר הוא רק תויג קיום, קיום קונבנציונלי. כששוללים את האני הקיים באמת, שמעולם לא היה קיים - או נאמר בדרך אחרת, כשסוף סוף אנו מבינים שמה שמעולם לא היה קיים מעולם לא היה קיים. ואז אחר כך נוכל לראות מה כן קיים - שזה משהו שקיים רק על ידי התווית. זה אומר שלא ניתן למצוא אותו כשאתה מחפש אותו. אתה לא יכול להצביע על זה כי זה רק תווית הניתנת בהתאם לכל מה שקורה להיות המצטברים בכל רגע מסוים של זמן. זהו אני מתויג בלבד שמתויג בתלות בכל מה שיקרה להיות המצטברים, המצטברים המנטאליים והפיזיים, בכל רגע מסוים של זמן.

האגרגטים משתנים כל הזמן. ה גוּף- משתנה מרגע לרגע, עולה ונפסק בכל רגע, עולה ונפסק בו-זמנית - אין שום דבר סטטי, קבוע ב- גוּף. המוח, אם לא שמתם לב לזה בשבוע שעבר, גם משתנה כל הזמן! מרגע לרגע אין שום דבר סטטי שאתה יכול לתפוס בו. אז הנה זה משתנה ללא הרף גוּף, התודעה המשתנה ללא הרף, ובהתלות באלו, בהיותנו מתפקדים ביחס זה לזה, אנו נותנים את התווית I. זה האני היחיד שקיים. וזהו הנושא את קארמה.

מה התוצאה של להיות ניתן למצוא?

אתה הולך ללכת, "אבל אם זה לא ניתן למצוא, איך זה יכול לשאת את קארמה?" ובכן, אם זה is ניתן למצוא איך זה יכול לשאת את קארמה? כי אם זה ניתן למצוא וזה קיים מטבעו, זה אומר שהוא קיים בלי להיות תלוי בשום דבר אחר. אם הוא קיים ללא תלות במשהו אחר, זה אומר שהוא סטטי וקבוע ואינו יכול להשתנות. אם זה לא יכול להשתנות, איך זה נוצר קארמה להתחיל עם? יצירה קארמה מרמז שהעצמי השתנה, העצמי פעל. אם העצמי סטטי, איך הוא יכול לעבור מחיים אחד לחיים הבאים שבהם יש שינוי מעורב? ברגע שהמוח שלך הולך, "אם זה לא ניתן למצוא, איך זה יכול לשאת את קארמה?" שאלו את עצמכם, "אם זה is ניתן למצוא, איך זה יכול לשאת את קארמה? "

בכל פעם שהמוח מתחיל לומר, "ובכן, אם זה לא ניתן למצוא זה לא יכול להתקיים," אמור, "אם זה ניתן למצוא, איך זה יכול להתקיים?" כי אם אתה יכול למצוא כל דבר שקיים ללא תלות בכל דבר אחר אז זו המציאות המוחלטת, העצמאית, הלא קשורה שלו - מה שאומר ששום דבר אחר לא יכול להשפיע עליו. אם שום דבר אחר לא יכול להשפיע על זה, זה לא יכול להתייחס לשום דבר אחר. זה לא יכול להשתנות. זה לא יכול לפעול. זה לא יכול לתפקד. כל דבר שקיים מטבעו, זה מבוי סתום, זה לא יכול לעשות כלום. לכן הדברים צריכים להיות ריקים מקיום מובנה.

רק מסומן בתלות על בסיס ייעוד

זה הדבר הזה של להיות רק מתויג בהתאם למה שבמקרה הוא הבסיס של ייעוד בכל זמן מסוים. ה גוּף וגם התודעה מיועדות בהתאם. אל תחשוב שהם קיימים מטבעם. הם קיימים באותה מידה שלא ניתן למצוא אותם כמו האני שמסומן בתלות בהם.

אני חושב שלפעמים דוגמה קלה יותר - קח את סיאטל. כשאנחנו אומרים סיאטל אנחנו חושבים על איזו עיר קבועה, לא? מה שעולה במוחנו הוא איזו עיר קבועה שקיימת מטבעה. זו סיאטל. אולי תשיג את מחט החלל ועוד כמה דברים, זו סיאטל. חזור אל לפני רעידת האדמה. באיזו שנה הייתה רעידת האדמה? מתי זה היה, 1906 או משהו? בכל מקרה, לפני רעידת האדמה - אם אי פעם היית במרכז העיר סיאטל, אתה יכול ללכת ולראות את העיר טבעה והם בנו את העיר החדשה עליה. סיאטל הייתה קיימת לפני רעידת האדמה ההיא. סיאטל קיימת עכשיו. האם הם אותה סיאטל? לא. אפילו סיאטל של אתמול וסיאטל של היום, האם הם אותו דבר? לא. הבניינים השתנו מאז אתמול; האנשים שתושבי העיר השתנו מאז אתמול. מיום ליום יש בסיס חדש לגמרי של ייעוד. התווית שנזקפת, שמיועדת בהתאם לבסיס הייעוד הזה, היא במקרה זהה. זה היה אותו אחד מאז שמישהו נתן לעיר לראשונה את השם הזה על שם הצ'יף סיאטל. אז התוויות נשארות זהות, אבל הבסיס של התווית השתנה מרגע לרגע. אתה איתי?

זה אותו דבר אצלנו גוּף. אנחנו אומרים, "שלי גוּף." אתה מסתכל על תמונה של תינוק, ואתה אומר "זה אני", נכון? "זה אני, זה שלי גוּף." ה גוּף שאתה אומר זה שלי גוּף כשהיית בן חודשיים, זה אותו דבר גוּף שיש לך עכשיו? לא. התווית זהה, אנחנו עדיין אומרים, "שלי גוּף." התווית זהה, אבל בסיס הייעוד של התווית הזו השתנה לחלוטין. למעשה, כל מה שהיה חלק מבסיס ייעוד קודם כבר אינו קיים. כל התאים האלה, כי מה זה, כל שבע שנים כל התאים שלנו גוּף להשתחרר ולהשיג חדשים?

קהל: חוץ ממח עצם.

ת'בטן צ'ודרון המכובד: חוץ ממח עצם? אבל גם התאים האלה משתנים כל הזמן. האלקטרונים, הכל סוער. הכל שונה לגמרי. בסיס הייעוד שונה לחלוטין. שום דבר לא זהה ובכל זאת התווית זהה. האם אתה רואה איך כשאנחנו חושבים לראשונה על סיאטל אנחנו תופסים אותה כעל עיר קבועה שקיימת מטבעה. אבל כשאנחנו מתחילים לגרד את פני השטח אנחנו יכולים לראות, "וואו, זה רק שם שניתן בהתאם לבסיס הייעוד הזה שמשתנה כל הזמן." זה אותו דבר עם שלנו גוּף. מה שאנחנו מכנים, "שלי גוּף"- זו אותה תווית אבל בסיס הייעוד משתנה כל הזמן.

כשאתה חושב על מה שעובר מחיים אחד לחיים הבאים, יש לנו את התווית הזו אני, עצם האני.

קהל: סיאטל? אני מתכוון, האם זה יהיה כמו מה שסיאטל היא, זה להיות רק כעיר?

VTC: כן, האני כמו סיאטל או כמו שלי גוּף- האובייקט שמסומן. יש לנו את התווית הזו אני, החיים הקודמים שלי שהייתי אני, החיים העתידיים שלי שיהיו אני. אבל הבסיס לייעוד של אני משתנה באופן עמוק מחיים אחד למשנהו. למעשה זה משתנה מרגע אחד למשנהו.

אנחנו מתייגים אני. כשאתה מסתכל על התמונה של התינוק הזה, אנחנו אומרים, "זה אני." עשינו את זה ב-DFF פעם אחת. הבאנו תמונות של התינוק שלנו וניסינו להתאים את התינוק לאדם עכשיו. זה היה מאוד קשה לעשות כי בסיס הייעוד היה שונה לחלוטין. הלייבל I, הלייבל ג'ולי או ג'ורדן או פיטר, חלק מכם היו שם באותה תקופה, הלייבל היה זהה אבל הבסיס שונה.

אפילו בחיים אחד זה קורה. יש בסיס שונה בתכלית. אבא שלי אמר שהוא הלך עם אמא שלי למפגש שלה בכיתה ה-50 בתיכון, והם העלו את כל התמונות של תלמידי התיכון. הוא אמר שאין סיכוי שתוכל להשוות בין אחת מהן לזקנות שהיו שם. הם לא התאימו. השם זהה, אבל הבסיס של התווית, הבסיס של השם הזה שונה לחלוטין - שונה באופן בלתי מזוהה.

עצם האני נושא את הקארמה מהחיים לחיים

אם זה קורה בתוך חיים אחד, אז כמובן, מחיים אחד לחיים הבאים - איפה שלנו גס גוּף השתנה לחלוטין, השארנו את זה מאחור וקיבלנו עוד אחד. את המוח שלנו השארנו מאחור, אגרגטים נפשיים קודמים, וקיבלנו אגרגטים נפשיים חדשים. יש שם איזשהו רצף. האגרגטים הגסים התמוססו לתוך מוח האור הצלול שממשיך לחיים הבאים - והאגרגטים החדשים, האגרגטים הנפשיים החדשים מופיעים. האגרגטים שונים, אבל התווית עדיין זהה. רק האני הזה נושא את קארמה מחיים אחד למשנהו כי בסיס הייעוד, ה גוּף והמוח, משתנים כל הזמן. אין מוצק גוּף, נשמה או נפש שה קארמה נצמד לזה פשוט הולך "בוינג" לתוך אחר גוּף.

הזרעים הקארמיים קיימים רק על ידי התווית. יש לך רק את הזרעים הקארמיים המסומנים האלה והאני המסומן רק ואיכשהו כל העניין מתפקד. וזה מתפקד כי זה רק מסומן. אם לכל דבר היה קיום מובנה משלו, הוא לא היה יכול לתפקד. אם הזרעים הקרמתיים היו קיימים מטבעם, קודם כל, לא הייתה שום דרך ליצור אותם. זה בגלל שדברים שקיימים מטבעם, זכרו, הם עצמאיים. הם לא תלויים בסיבות. אז אי אפשר ליצור אותם. הזרעים הקרמתיים אפילו לא יכלו להיווצר מלכתחילה אם הם קיימים מטבעם כי הם יצטרכו להיות קבועים. אם הם היו קיימים מטבעם, אז אין סיכוי שהם יכלו להבשיל - כי כאשר זרעים קארמתיים מבשילים הם משתנים, הם מתפוגגים, האנרגיה הופכת לאנרגיה של החוויה של אותה תקופה. כך קארמה לא יכול היה להבשיל אם זה היה קיים מטבעו.

שימוש בהבנה זו של רק מתויג בטיהור

זה למעשה משהו טוב מאוד לשלב בתוכם וג'רסאטווה תרגול. במיוחד כשאתה רואה שעברת מחרטה לאשמה. כמו כשאתה בונה סיפור גדול על איזו פעולה שלילית שעשית ועל, "כמה נורא הייתי!" כמה הייתה הפעולה שלילית, ובלתי נסלחת, וחוטאת - ו"איפה בית הווידוי כדי שאוכל ללכת לספר את כומר?" כשהמוח שלך מתחיל לעשות מזה עניין גדול, רק תזכור שה קארמה קיים על ידי התווית. מכיוון שהוא קיים באמצעות תיוג, ניתן ליצור אותו והוא גם מתפוגג. אז אפשר לטהר אותו. אין קארמה שלא ניתן לטהר כי קארמה תלוי. ברגע שאתה משנה את המצב, ברגע שאתה שם יותר תנאים במרק, אז הזרע הקארמי הולך להשתנות - כי הוא לא קבוע וקבוע ועצמאי.

כאשר אתה מדיטציה ככה כל ההרגשה שלך לגבי המעשים השליליים שלך משתנה. אתה מתחיל להירגע קצת. מדיטציה על הריקנות של השלילי שלנו קארמה היא למעשה אחת הדרכים הטובות ביותר לטהר אותו - כי מדיטציה על הריק הוא החזק ביותר טיהור שיש מה לעשות מלכתחילה. זה מאוד מעניין, תחזור לסצנה שבה יצרת את התשליל הזה קארמה. רק תראה כמה סיבות ו תנאים התרחשו שם. כלומר, כל כך הרבה סיבות ו תנאים- וכל המחזה הזה.

מה בדיוק היה הרגע של הפעולה השלילית? אנחנו מדברים על שלילי קארמה. יש לזה מוטיבציה ופעולה והשלמה. אנחנו חושבים על זה כעל הדבר המאוד מוקף הזה, אבל מה בעצם השלילי קארמה? האם אתה יכול למצוא רגע אחד בכל הסצנה? נניח שהתפוצצת ואמרת למישהו דברים נוראיים, מה השלילי קארמה בתוך כל זה? צעקת וצרחת במשך חמש עשרה דקות. איזה רגע היה השלילי קארמה? איזו מילה הייתה המילה השלילית קארמה? או שהמוטיבציה הייתה שלילית קארמה? או שזה היה הפעולה? או שזו הייתה ההשלמה? ומה הייתה המוטיבציה? האם זה לא נמשך גם על פני תקופה מסוימת? לא היו הרבה הרבה רגעי מחשבה? אז איזה רגע של תודעה היה המוטיבציה השלילית? איזה רגע של הפעולה הייתה הפעולה השלילית? באיזה שלב בעצם הסתיימה הפעולה?

אנו מתחילים לראות שמה שאנו מכנים פעולה שלילית היא רק משהו שנזקף בהתאם לאירועים מסוימים. אין התחלה קבועה וסוף קבוע. לא הכל מוקף ונחמד בחבילה קטנה שאפשר לצייר סביבה קו ולהגיד, "זה השלילי קארמה." זה לא ככה. זה נוצר באופן תלוי. זה רק מסומן בתלות בכל הקונצרן המשתנה הזה של סיבות ו תנאים של אותו רגע מסוים.

כאשר אתה מדיטציה ככה זה באמת עוזר להאיר את התודעה. אתה יכול לראות שבגלל זה זה אחד הטיהורים הכי גדולים שיש - כי זה רואה את הפעולה השלילית באורה האמיתי.

באופן דומה, כאשר אנו יוצרים חיובי קארמה וגם כשאנחנו מקדישים, אז אנחנו צריכים לראות שזה גם משהו שקיים רק על ידי התווית. אין חיובי באמת קיים קארמה. למעשה, מה שנקרא שלילי ומה שנקרא חיובי, רק התוויות המוצמדות לאלו, זה תלוי לחלוטין. משהו אינו מטבעו פעולה שלילית. משהו אחר אינו פעולה חיובית מטבעה.

משהו נקרא שלילי כי מתי בּוּדְהָא הסתכל ובכוח ראיית-הרוח שלו, כשהוא ראה שאנשים חווים סבל מסוים, אז הוא ראה את הסיבות. לא משנה מה הפעולות שהם עשו שהביאו את התוצאה הזו, הסיבות האלה הוא נתן את התווית שלילית קארמה. ככה הם שליליים קארמה. פשוט בגלל שהם הניבו את התוצאה הזו, ולכן הם נקראים שליליים קארמה. הם לא שליליים מטבעם. בּוּדְהָא לא ביטא אותם שליליים ואמרו שכולם הולכים לעזאזל מי שעשה אותם. הם רק שליליים כי הם מביאים לתוצאה סבל, זה הכל. זה דומה לחיובי קארמה, אין חיובי באמת קיים קארמה אוֹ. בּוּדְהָא רק ראה מתי יצורים חיים חווים סוג של אושר, והוא נתן לפעולות שגרמו לאלה את התווית חיובית קארמה. זה הכל. רק כך הם הפכו חיוביים קארמה- על ידי התווית בלבד.

הקדשות: "מעגל שלוש" או "שלושת הספירות"

כשאנחנו מתמסרים אנחנו חושבים ככה לחיוב קארמה גם רק מתויג. אין חיובי מטבעו קארמה, אין אני קיים מטבעו שיצר אותו, ואין פעולה קיימת מטבעו של יצירתו. כשאנחנו אומרים, "אנחנו מקדישים את החיובי קארמה על ידי מדיטציה על מעגל השלוש," זה מה שאנחנו עושים. אנו רואים את הסוכן, האובייקט והפעולה כולם מתקיימים בהיותנו תלויים זה בזה - כולם קיימים רק באמצעות התווית.

זה לא שיש לי באמת קיים שהוא היוצר של הטוב קארמה, וכמה טוב קיים באמת קארמה שם בחוץ, ואיזו פעולה קיימת באמת של יצירת טוב קארמה. אני לא הופך לסוכן שיוצר טוב קארמה אלא אם כן יש את הטוב קארמה זה נוצר, אלא אם כן יש את הפעולה של יצירתו. משהו לא הופך להיות טוב קארמה אלא אם כן יש את הפעולה של יצירתו ויש מישהו שיוצר אותו. הסוכן, הפעולה והאובייקט קיימים כולם ביחס זה לזה. הם לא כמו ישויות קבועות שם בחוץ שמחכות לפגוש משהו אחר.

ככה אנחנו מדיטציה בהתעוררות התלויה של החיובי שלנו קארמה כשאנו אומרים תפילת הקדשה, ושל השלילה קארמה כשאנחנו עושים וידוי. הם ריקים באותה מידה.

שני סוגי קשרים: קשר סיבתי והיות טבע אחד

בואו נסתכל קצת יותר על התווית הזו I. ראשית בואו רק נגבה מעט כדי שנוכל להבין מתי אנחנו מסתכלים על התווית הזו I. בבודהיזם כשאנחנו מדברים על מערכות יחסים, ישנם שני סוגים של מערכות יחסים תופעות יכול לקבל באופן כללי. האחד הוא קשר של סיבה ותוצאה - שדברים קשורים כי משהו הוא הגורם והדבר השני הוא התוצאה. יש סוג אחר של מערכת יחסים שבה אומרים דברים טבע אחד. זה אומר שהם קיימים באותו זמן, ואחד לא יכול להתקיים בלי שהשני קיים. לדוגמה, צבע הספר הוא טבע אחד עם הספר. הם לא יכולים להתקיים בנפרד אחד מהשני. הדפים הם טבע אחד עם הספר כי הספר לא יכול להתקיים בנפרד מהדפים. העץ הוא הגורם לספר, זה הקשר הסיבתי. אם הדברים היו קיימים מטבעם, לא יכלו להיות אף אחד מסוגי היחסים האלה.

בואו ניקח את הדוגמה של האני הידוע לשמצה הזה שאנחנו כל כך קשורים אליו. יש לנו את האני של החיים האלה ואת האני של החיים הקודמים, נניח. מה הקשר בין האני של החיים האלה לאני של החיים הקודמים? האם יש קשר או אין קשר? יש מערכת יחסים. איזה סוג של מערכת יחסים זה? סיבה ותוצאה - אני של החיים הקודמים הייתי סיבה לאני של החיים האלה. אם האני היה קיים מטבעו הקשר הזה לא היה יכול להתקיים. הסיבה לכך היא שאם אני של החיים האלה הייתי קיים מטבעו, הוא קיים בפני עצמו, ללא תלות בכל דבר אחר. אבל זה אומר שזה לא תוצאה של האני של החיים הקודמים. זה אומר שהחיים האלה הם אני פשוט 'פוף' - ללא סיבה נוצר, ואפילו לא משתנה, ואין לו שום קשר לאני של החיים הקודמים. כך היה ברור אז קארמה לא ניתן היה להעביר מחיים אחד לשני. מה שעשינו בחיים קודמים לא יכול להיות חוויה בחיים האלה כי הם יהיו שניים שונים, שונים מטבעם, נפרדים תופעות בלי שום מערכת יחסים.

החיים הקודמים של אני והווה אני, הם שונים, לא? הם לא אותו אדם. הם שונים - אבל הם לא שונים מטבעם. יש כאן הבדל בין שונה לבין להיות שונה מטבעו. החיים הקודמים אני והחיים האלה אני, הם לא אותו אדם. הם אנשים שונים, אז הם שונים. האם הם שונים מטבעם - כלומר שאין ביניהם שום קשר? לא. יש קשר ביניהם. החיים הקודמים אני הוא הגורם לחיים האלה אני. אז אף אחד משני אלה אני לא קיים באופן מובנה, שניהם קיימים באופן תלוי. זה חתיכה אחת.

ה"אני הכללי" וה"אני הספציפי"

אז יש לך, כמו בּוּדְהָא באחד הכתובים נאמר: "בחיי הקודמים הייתי מלך". (איך אומרים את שמו, אחד מאותם שמות בסנסקריט שלעולם לא אוכל לקבל?) הוא אומר, "הייתי המלך מ'." (אתה לא רוצה לבטא את השם בצורה לא נכונה.) כאשר בּוּדְהָא אמר, "הייתי מלך M בחיים קודמים," כי אני כי בּוּדְהָא אומר ב"אני הייתי המלך M," - שאני כללי אני. זה אני כללי שניתן, מתויג, בתלות בכל אגרגטים שיתרחשו שם בכל רגע של זמן. אז הגנרל הזה, כשאנחנו אומרים "הייתי בסמסרה מאז זמן ללא התחלה", זה האני שנמצא בסמסרה מאז זמן ללא התחלה. זה גם האני שעתיד להפוך יום אחד למואר. אבל זכרו, אנחנו לא יכולים למצוא שאני - זו רק תווית - אין עצמי, אין נשמה. אז זה הגנרל אני.

לכל אחד מאיתנו יש את הגנרל ה-I שלו כי אנחנו אומרים, "בחיי הקודמים בלה, בלה, בלה, בלה; כשאני מגיע להארה בלה, בלה, בלה, בלה." יש את האני הכללי הזה שרק מסומן בתלות בכל מה שבמקרה הוא המצרפים, גוּף ודעת, שיש לנו בכל תקופת חיים מסוימת. בשלב מסוים הגנרל הזה התייחס ליתוש, ובשלב אחר הוא התייחס לגיהינום, ובשלב אחר הוא התייחס לאל, ובשלב אחר הוא התייחס לטרוריסט, ובנקודה אחרת הוא התייחס ל- - מי יודע - כי היינו הכל בסמסרה. "הייתי שם, עשיתי את זה, הכל!" הגנרל הזה רק תויגתי בתלות במה שהמצרפים יהיו בכל רגע מסוים. וזכרו, האגרגטים משתנים כל הזמן. הם אפילו לא סובלים רגע אחד, אפילו בתוך חיים שלמים הם משתנים.

כאשר בּוּדְהָא אמר, "הייתי מלך M בחיים קודמים," הוא מתכוון לגנרל ה-I שלו שהיה מלך M בחיים הקודמים. זה לא יכול להיות האני שהוא ה בּוּדְהָא, כי האני כשהיה ה בּוּדְהָא הוא יצור מואר. המלך M היה יצור חי. אם שני אלה היו קיימים מטבעם, אז ה בּוּדְהָא תהיה גם יצור חי - אם שני אלה היו מטבעם אחד, נסח זאת כך. אם הם היו מטבעם אחד, אז ה בּוּדְהָא יהיה גם יצור חי. בּוּדְהָאהוא לא יצור חי.

החיים כשהוא אמר, "אני ה- בּוּדְהָא," שאני האני הספציפי שהוא ה בּוּדְהָא. האני שהיה האני בזמן שהוא היה מלך M שונה מהאני כשהוא א בּוּדְהָא. זה בגלל שהם אנשים שונים, יש להם אגרגטים שונים. אבל שניהם - ה-I כשהוא מלך M הוא I ספציפי, ה-I כשהוא א בּוּדְהָא הוא אני ספציפי - שניהם אני ספציפיים שנופלים תחת הקטגוריה של האני הכללי. כשדיברנו על הקשר של להיות טבע אחד, האני בזמן המלך מ' הוא טבע אחד עם הגנרל I. האני כשהוא ה בּוּדְהָא is טבע אחד עם הגנרל I. האני כשהיה יצור גיהנום היה טבע אחד עם ה-I הכללי. אם ה-I היה קיים מטבעו, זה לא היה יכול לעבוד כך. כל הדברים האלה באמת יסתבכו כי לא כולם יתקיימו באופן מהותי, עצמאי, בלי קשר לשום דבר אחר. הייתם רוצים שכל אחד שאני יושב שם ולא יכול להתייחס לשום דבר אחר.

אם אנו מסתכלים על בּוּדְהָא והמלך, כי ה בּוּדְהָא הוא אדם והמלך הוא אדם - אם שני האנשים האלה או אם שני האנשים האלה היו שונים מטבעם אז הם לא יכולים להיות חלק מאותו רצף. זכור, לדברים שהם שונים מטבעם אין שום קשר. אם הם היו קיימים מטבעם ובואו נגיד שהם היו שונים מטבעם, אז המלך הזה הוא המלך הזה - כשהוא מת אין לו שום קשר עם בּוּדְהָא.

מה לגבי האני העתידי שלך?

לפעמים כשאנחנו לומדים לראשונה על גלגול נשמות, זו הדרך שבה אנחנו מרגישים, "אני יושב כאן, יושב על זה מדיטציה כרית נאבקת ליצור משהו טוב קארמה ואיזה בחור אחר הולך לחוות את התוצאה של זה. ואני אפילו לא קשור לבחור הזה! למה אני מזיע מליצור את הטוב הזה קארמה ואיזה אדם אחר הולך לחוות את זה?" אתה שומע את זה כל הזמן ממתחילים כי זה נראה ככה. זה נראה כמו, "בסדר, חיים עתידיים, אדם לא קשור לחלוטין. אני האדם הקיים מטבעי, והחיים העתידיים שלי הם האדם הקיים מטבעי. אין קשר בינינו אז למה לי לעבוד למען האושר של אותו אדם?" אולי אפילו חשבת על זה בעצמך. מישהו חושב כך? כן? זה אפילו לא אני בחיים עתידיים ו"למה אני צריך לעבוד כל כך קשה עכשיו?" סוג כזה של גישה מגיע בגלל שאנחנו תופסים את הקיום המובנה. אנחנו רואים את האני של החיים הזה כדבר קיים מטבעו, ואת החיים הבאים אני כדבר קיים מטבעו, ואין שום קשר בין השניים. בגלל זה אנחנו מרגישים ככה.

עכשיו, מה לגבי עבודה למען הזקנה? האם אתה מקפיד על הזקנה? אתה בטוח שאנחנו כן. יש לנו 401k. ויש לך IRA, ו-SEP, ותקליטורים, וקרנות הנאמנות שלך, והנדל"ן שלך. אתה אפילו לא יודע אם אתה הולך לחיות כל כך הרבה זמן כדי להפוך לאותו אדם זקן. נכון שזה מדהים! אנחנו אפילו לא יודעים אם הזקן הזה יתקיים אי פעם, אבל אנחנו עובדים כל כך קשה לטובתו. האם הזקן הזה זהה לאדם שאנחנו עכשיו? אם הייתה לנו תמונת העשרה שלנו ותמונה בת השמונים אחת ליד השניה האם הם היו אותו אדם? לא, הם לא אותו אדם. הם אנשים שונים. האם הם שונים מטבעם? לא, יש קשר סיבתי.

אנחנו רואים את הקשר הסיבתי הזה כי זה בתוך חיים אחד, לא? אנחנו רואים שיש קשר סיבתי ביני לבין הזקן הזה. אז אנחנו חושבים, "אה, זה אני. אני כשאני בן שמונים. אני רוצה להיות מסוגל ללכת לשכב על חוף בקריביים," כי אנחנו חושבים שעדיין יהיו לנו גופות שנראות כאילו הן בנות עשרים ואחת באותו זמן! אז יש לי בת שמונים בביקיני בקריביים, ואני צריך לעבוד ממש קשה כדי לחסוך מספיק כסף אז כשאהיה בן שמונים אני יכול ללכת לעשות את זה, נכון? זו הדרך בה אנו חושבים! אנו רואים שיש קשר כלשהו בין האני הנוכחי לבין האני העתידי. הם שונים אבל הם לא שונים מטבעם, נכון? אם הם היו שונים מטבעם לא היו להם מערכת יחסים.

אנחנו עובדים קשה מאוד בשביל האני הזה כשאנחנו בני שמונים, ואנחנו אפילו לא בטוחים שזה יתקיים אי פעם. זה לא פנומנלי? חיים עתידיים בהחלט הולכים לקרות, אבל לא אכפת לנו מזה הרבה. זקנה היא מאוד בלתי מוגבלת, אבל אכפת לנו ממנה מאוד. מוזר מאוד, לא? אנחנו מוכנים לעשות בלי קצת הנאה כרגע כדי להכניס אותו לחשבון הבנק כדי לחסוך לכשיהיה זקנים - כשאנחנו אפילו לא בטוחים שנחייה להיות כל כך זקנים. אבל לקחת את אותו הכסף ולעשות אותו בתור הצעה או לתת את זה לצדקה, לא היינו עושים את זה כי אז לא יהיה לנו את זה! אבל ליצור טוב קארמה לחיים עתידיים על ידי עשייה הנפקות או לתת לצדקה? "לא! מי מאמין ב קארמה? למה לי לתת את הכסף שלי לטובת הבחור הזה בחיים העתידיים? [כאן 'הבחור הזה' מתייחס לאני העתידי שלנו, לאיש החיים העתידי שלנו.] אין לך שום קשר אלי."

אז אתה רואה שזה בגלל ההמשגה שלנו. אנחנו מרגישים שהאני של החיים האלה הוא משהו קיים מטבעו, והאני של החיים העתידיים הוא עוד דבר קיים מטבעו - אדם אחר לגמרי. וגם, "למה לי לעבוד לטובתו? אני אשמור את הכסף לעצמי במקום ליצור טוב קארמה שהוא הולך לקצור את התוצאה. זרוק את הכסף שלי לטובת מישהו אחר!" אתה יודע? הסיבה לכך היא שאיננו רואים את הקשר בין האני הנוכחי לחיים העתידיים אני - אנו תופסים את הקיום המובנה.

אני ההווה והחיים העתידיים אני אינם שונים מטבעם. האם הם אותו דבר? לא, הם לא אותו דבר, כי ברור שמדובר בשני אנשים שונים. אם האני היה קיים מטבעו, אז שני האני האלה צריכים להיות זהים מטבעם או שונים מטבעם. אף אחת מהדרכים אינה אפשרית, לכן האני אינו קיים מטבעו.

כשאנחנו מתחילים לתרגל דהרמה מה שאנחנו רואים כשאני מתחיל להשתנות. מתחילים להיות לנו הרבה יותר תחושה של האני הכללי, זה שהגיע מחיים קודמים, שקיים עכשיו, שממשיך לעתיד. אנחנו מתחילים לראות, "הו, האני של החיים האלה קשור לאני של החיים הקודמים. הם באותו רצף". זו הסיבה ששניהם חלק מהאני הגנרל הזה, והגנרל הזה אני הולך להמשיך לחיים העתידיים. אנחנו מתחילים לדאוג לזה כי אנחנו רואים שיש רצף, כולם מקרים של האני הכללי. אנחנו מתחילים להרגיש קצת יותר שהעבר היה אני וההווה הוא אני.

לפעמים אנחנו יכולים אפילו להתחיל לתפוס את העבר שלנו ואת העתיד שלנו אני כמו קיים מטבעו. כל האנשים האלה שעושים רגרסיה מהחיים הקודמים, האם אי פעם שמתם לב כמה מהם היו קליאופטרה? כלומר, יש קליאופטרה היסטורית אחת - להרבה אנשים יש זיכרון קודמים של היותם קליאופטרה. להרבה מהם יש זיכרון עבר מהיותם מארק אנטוני. אני לא יודע מי מהם סבל יותר. אני מקווה שגם אני לא הייתי.

אנחנו יכולים ליצור זהות מחיים קודמים ולהפוך אותה לדבר מוצק וקונקרטי. "הו, אני תוהה מה הייתי בחיים קודמים? הו, אני הייתי זה. זאת אומרת דה דה דה דה דה. אנחנו יוצרים את כל הזהות הזו של חיים קודמים. זה אפילו לא קיים יותר. או שאנחנו הולכים למגדת עתידות או לאסטרולוג, ונקבל איזושהי תחזית לגבי העתיד. "אה, זה הולך להיות אני," ואנחנו נקשרים לזה. אנחנו אפילו לא יודעים מה האנשים האלה אומרים שזה נכון או לא. למעשה, כולם קיימים רק על ידי התווית - אף אחד מהם אינו אנשים שניתן למצוא.

הדבר הבסיסי הוא שמה שאנחנו חווים עכשיו הוא תוצאה של מה שעשינו בעבר, אז קבלו את זה, והיזהר במה שאנחנו עושים עכשיו כי אנחנו יוצרים את הסיבה למה שאנחנו הולכים להיות בעתיד . זו הסיבה שהטיבטים אומרים שאם אתה רוצה לדעת מה היו חייך הקודמים, תסתכל על ההווה שלך גוּף; ואם אתה רוצה לדעת מה יהיו חייך העתידיים, הסתכל על המוח הנוכחי שלך. ההווה שלנו גוּף הוא בן אנוש גוּף. לקחנו את זה בגלל הצטברות מדהימה של חיוביים קארמה, במיוחד החיובי קארמה של שמירה על משמעת אתית טובה.

זה אומר שבחיים קודמים היינו מישהו ששמר על משמעת אתית טובה. היינו מישהו שתרגל נדיבות. היינו מישהו שתרגל סבלנות כי אנחנו לא מכוערים במיוחד החיים האלה, רק קצת. אנחנו יכולים לספר על אדם מהחיים הקודמים. אנחנו לא יודעים אם זה חיים קודמים, אבל מישהו שם מאחור עשה הרבה דברים טובים. היצור הזה היה כנראה בן אדם, ותרגל את הדהרמה, ושמר על משמעת אתית טובה, ושמר על הוראות, ומה שלא יהיה. ואנחנו יכולים לדעת את זה לפי העובדה שיש לנו בן אדם גוּף.

האם אנחנו רוצים לדעת מה יהיו חיינו העתידיים? להסתכל על מה קארמה אנחנו יוצרים עכשיו עם המוח שלנו. זה בגלל שהמוח שלנו הוא המקור שלנו קארמה- כלומר, מה אנחנו עושים עם המוח שלנו. מוח החיים הנוכחי שלנו יוצר את הסיבה למה שאנחנו הולכים להיות בעתיד. זה האני הכללי שעובר מהעבר לעתיד. כשאנחנו מתחילים להאמין בחיים קודמים או עתידיים, אנחנו מתחילים לדאוג מהאני הכללי הזה. ואם אנחנו באמת מתחילים לחשוב על איך אנחנו קיימים רק על ידי התווית, אנחנו יכולים למעשה להתחיל לדאוג גם לזה של אנשים אחרים. הם גם מתויגים רק באותה מידה כמו שהאני שלנו מתויג רק. כולם רוצים אושר.

אין שום דבר אני בגנרל ה-I שלי. אז אנחנו לא צריכים להיקשר לגנרל שלנו כשאני חושב, "זה מטבעי אני." למה? כי אין שם אדם; יש רק תווית.

הגיע הזמן לאכול מרק. כשאתה אוכל את המרק, שאל את עצמך, "מי אוכל את המרק? מי אני אני?" ואז אתה אומר, "איי-אי-איי!" אבל פשוט שבו שם, "מי אוכל את המרק הזה, ומה זה המרק הזה שאוכלים?" תסתכל לתוך המרק. או אם אתה רק שותה, "מה זה התה הזה שמשתכר. מה זה התה הזה? מי בכלל שותה את זה?" בסדר? זו דרך טובה מאוד לתרגל תשומת לב לריקנות.