ויתור

• למה לפתח את נחישות להיות חופשי
• איך להתפתח ויתור
• שמונה דאגות העולם

שלושה היבטים עיקריים 03: פסוקים 3-4 ויתור (להורדה)

פעם אחרונה מבין שלושת המתארים העיקריים, הראשוני, העיקרי גוּף, ואת המסקנה כיסינו את המוקדמות. דיברנו על השבח שהיה השורה הראשונה:

אני משתחווה בפני המאסטרים הרוחניים הנכבדים.

דיברנו על ההתחייבות להלחין שהיה הפסוק השלם הראשון. דיברנו על העידוד לקורא לשים לב שזה היה הבית השני. עם הבית השלישי אנחנו מתחילים את העיקר גוּף של הטקסט, שהיה הנקודה העיקרית השנייה בכל המתווה. אתה איתי? יש לנו את שלוש נקודות המתאר העיקריות: המוקדמת, העיקרית גוּף, והמסקנה. סיימנו את הראשונה שהייתה המוקדמת והיו לה שלוש חלוקות משנה.

הגוף העיקרי

עכשיו נתחיל את הנקודה העיקרית השנייה, העיקרית גוּף של הטקסט. זה, העיקרי גוּף של הטקסט, יש ארבע חלוקות משנה. הראשון שבהם הוא ההסבר של ויתור. השני הוא ההסבר של bodhicitta. השלישי הוא הסבר ההשקפה הנכונה. והרביעית היא דברי עידוד חזקים כדי שהקורא יכיר באמיתות ההוראות ויוציא אותן לפועל.

זה יכול מאוד לעזור לך, מה שאני עושה לעתים קרובות זה לחזור ולכתוב את המתאר בצורת מתאר. ואז שים כל פסוק לפי הנקודה במתווה שאליה הוא מתחבר. זה עוזר לנו להבין באמת על מה כל פסוק מדבר.

ההסבר לוויתור

בחזרה לנקודה הראשונה של העיקר גוּף שזה ההסבר של ויתור. יש שלוש נקודות משנה מתחת ויתור. הראשון הוא הסיבה מדוע עלינו לפתח אותו. השני הוא איך לפתח את זה. והשלישית היא הנקודה שבה נוכל לומר שפיתחנו אותה; שהצלחנו בכך.

למה לפתח ויתור?

הנקודה הראשונה מתחת ויתור וזה בערך הסיבה שבגללה אנחנו צריכים להתפתח ויתור- זה פסוק ג'. פסוק ג' נקרא

עבורכם יצורים מגולמים הקשורים ל- השתוקקות לקיום, בלי הטהור נחישות להיות חופשי (אוֹ ויתור) מהאוקיינוס ​​של הקיום המחזורי אין דרך להרגיע את האטרקציות להשפעותיה המענגות. כך מלכתחילה מבקשים ליצור את נחישות להיות חופשי.

זה מסביר את הסיבה שבגללה אנחנו צריכים לייצר ויתור או נחישות להיות חופשי. אם אין לנו ויתור אז אין לנו שום דרך "להרגיע את האטרקציות" ל"השפעות המענגות" של סמסרה. במילים אחרות, אם אנחנו חושבים שיש קצת אושר בסמסרה אז נלך על זה במקום ללכת על שחרור או הארה.

זה כמו מישהו שנמצא בכלא, אלא אם הוא רואה את החסרונות של הכלא, לא תהיה לו שום רצון לצאת מהכלא. אם אתה בכלא ובמקום זה אתה חושב על כל התכונות הטובות של להיות בכלא: שלוש ארוחות חמות, אני לא צריך לעבוד, יש לי מיטה לישון בה. אם אתה חושב ככה אז הכלא נראה מאוד נוח . אז יש לך, "טוב, למה לי לנסות לצאת מהכלא, זה בעצם די נוח כאן." אם אתה חושב ככה אז אין לך אינטרס או דחף לצאת החוצה, אז אתה מבלה את כל חייך בכלא.

זה אותו הדבר, כל עוד אנחנו חושבים שיש אושר בקיום מחזורי אז אין לנו עניין לצאת. כתוצאה מכך אנו פשוט נשארים בקיום מחזורי. זה כמו האסיר שנשאר בכלא והם לא רואים: אין להם חופש, מתייחסים אליהם כמו תינוקות, שולטים עליהם, הם לא יכולים לקבל חינוך טוב, זה רועש לגמרי, יש הכל המכשולים האלה לכל כך הרבה דברים שאתה רוצה לעשות. אבל עד שהם רואים את כל זה, הם תקועים באמצע זה כי הם לא רוצים לצאת. זה דבר דומה. כל עוד אנחנו חושבים שהקיום המחזורי הוא נחמד אז כן, בואו נסתובב. אין בעיה.

עם מה אנחנו מנסים לעשות ויתור זה לראות את הכשלים של הקיום המחזורי כי זה נותן לנו את האנרגיה לשנות את המצב. זה למעשה אחד הדברים שהכי קשה לנו לראות בתרגול שלנו. ברמה מסוימת יש לנו כמה ויתור אחרת לא היינו גרים כאן במנזר. אז יש לנו איזושהי הרגשה ש"כן, אני רוצה לצאת מהקיום המחזורי." זה הביא אותנו לכאן למנזר. אבל אז אם אנחנו מסתכלים יום-יום, כשאנחנו מתעוררים בבוקר היא המחשבה הראשונה שלנו, "אני רוצה לצאת מהקיום המחזורי", ו"אני רוצה שיצורים חיים אחרים ייצאו מהקיום המחזורי"? או שמא המחשבה הראשונה שלנו היא בעיקר, "איך אני יכול ליהנות בזמן שאני בקיום מחזורי?" על מה רוב המחשבות שלנו ביום? האם זה איך לצאת מסמסרה, או שמא זה איך לקבל קצת הנאה מסמסרה?

זוהי מטלת בית קטנה בשבילך לעשות סקירה קטנה ולצפות במחשבותיך. ראה, "בכמה מהמחשבות שלי עוסקות ויתור ו bodhicitta? כמה מחשבות הן מחשבות על איך אני יכול ליהנות?" זה יכול להיות עונג בחיים האלה וזה יכול להיות גם עונג בחיים הבאים. כל המוח שלנו שרק חושב, אתה יודע, מתעורר בבוקר: "אוי, המיטה שלי כל כך נוחה. אני לא רוצה לצאת." או, "איזה אוכל טוב אני יכול לאכול היום?" או, "עם איזה אנשים נחמדים אני יכול להיות היום?" או, "איך אני יכול להימנע מלעשות דברים לא נעימים היום?" במה מעורבות רוב המחשבות שלנו? האם זה ויתור או שאנו נמשכים להשפעות המענגות של הקיום המחזורי? עשה מחקר קטן ושמור על דעתך. תראה מה קורה.

להיות יצורים מגולמים

הביטוי כאן שתמיד פוגע בי הוא בהתחלה כאשר הוא אומר, "כי אתם יצורים מגולמים הקשורים ל- השתוקקות לקיום." בשבילי רק הביטוי הזה ובמיוחד המילים "יצורים מגולמים", אני מתכוון, זה מה שאנחנו. אנחנו יצורים מגולמים. אנחנו יצורים עם א גוּף. ובכן, מה זה אומר להיות ישות מגולמת?

זה אומר שיש א גוּף שנולד ואז מזדקן וחולה ומת. יש את כל התנועה הזו באמריקה'גוּף הוא יפה' ו'היה אצלנו גוּף' ו'אוהב את שלך גוּף' וכל הדברים האלה. יש נקודות מסוימות בתנועה ההיא שלדעתי הן תקפות כי אנחנו לא רוצים לשנוא את שלנו גוּף. שונא את שלנו גוּף פירושו שאנחנו עסוקות בזה בדיוק כמו לפנק את שלנו גוּף. אז זה לא עניין של שנאת שלנו גוּף ובוז לזה.

כשאנחנו רואים מה זה אומר להיות מגולם - רק על ידי העובדה שלוקחים א גוּף שמזדקן וחולה ומת - על מה החיים שלנו הולכים להיות? רק מהעובדה שנולדת עם זה גוּף, מה אנחנו כבר מכוונים או נאלצים לעשות? ובכן, רק על ידי כך גוּף ועל ידי השתוקקות על קיומו של זה גוּף, אז אנחנו צריכים להשקיע כל כך הרבה אנרגיה בהגנה עליו ובשמירה על בריאותו. ואז אנחנו מתחברים אליו ואנחנו רוצים שזה ייראה יפה. אנחנו נמשכים לגוף של אנשים אחרים ואז אנחנו מפחדים להזדקן בגלל שלנו גוּף נהיה מכוער, זה נהיה חולה, ואנחנו מפחדים למות. כל הפחדים האלה פשוט עוברים במוחנו כל כך הרבה כי אנחנו יצורים מגולמים - פחדים שדברים ישתבשו אצלנו גוּף.

אנחנו מייצרים כל כך הרבה מהזהות האישית שלנו בהתבסס על שלנו גוּף- לא משנה באיזה לאום אנחנו, באיזו מוצא אתני אנחנו, באיזה גזע אנחנו, באיזה מגדר אנחנו, באיזו נטייה מינית אנחנו. כל הדברים האלה מבוססים על גוּף. רק על ידי זה גוּף ואז אנחנו נתפסים בכל הזהויות האחרות האלה. כמובן שזה מעמיד אותנו בקונפליקט עם אנשים אחרים שיש להם זהויות אחרות המבוססות על גופם השונה מהגוף שלנו. אז רק על ידי כך שיש א גוּף אנחנו כבר נוטים לסבל רב: רק הסבל הפיזי של ה גוּף; הסבל הנפשי של פחד מהזדקנות, מחלה ומוות; הסבל הנפשי של להיות מחובר לזהויות המבוססות על שלנו גוּף; הסבל הנפשי של ריב עם אנשים אחרים שיש להם זהויות אחרות המבוססות על גופם. רק הביטוי "יצורים מגולמים" - איכס, זה לא מספק.

כל הדיבורים האלה שיש לנו באמריקה על כמה אתה 'נפלא' גוּף הוא ו'אוהב את שלך גוּף' וכל זה, אני חושב שהדיבורים האלה ניתנים בצורה ברורה מאוד כי אנשים לא רואים שום אלטרנטיבה להיות מזוהם גוּף. כאשר איננו יודעים דבר על הדהרמה, במוחנו אין אלטרנטיבה לקיום המומשג. אתה אף פעם לא חושב שיש א גוּף עשוי מאור - כמו ארהאט. אתה אף פעם לא חושב שיש א גוּף זה תחת השפעת חמלה - כמו א בודהיסטווה. אתה אף פעם לא חושב שיש א גוּף זה עשוי מהרוחות המטוהרות שיכולות להתבטא בכל סוג של צורה לטובת יצורים חיים - כמו א בודהא. אנשים שלא יודעים על דהרמה לא רואים שום אלטרנטיבה לסוג כזה גוּף. כשאתה תקוע עם השקפת העולם הזו, אתה צריך לומר, "תאהב את שלך גוּף ולהרגיש טוב." אחרת אם אתה מסתכל על האמת של מה זה גוּף כלומר, אתה פשוט נכנס לדיכאון כי אתה לא רואה שום מנוס ממנו. אני חושב מה ה בּוּדְהָא ניסה לעשות כדי לגרום לנו להסתכל על טבעו של זה גוּף: איך זה ארעיות, איך זה סובל בטבע, זה לא כדי להכניס אותנו לדיכאון. אנחנו יכולים לעשות זאת בעצמנו. אבל כדי לומר שאנחנו לא צריכים להיות יצורים מגולמים עם סוג כזה של גוּף; יש אלטרנטיבה אחרת. אנחנו לוקחים את זה גוּף בהשפעת בורות ו קארמה, אבל אנחנו לא צריכים להיות בורים וליצור קארמה. אנחנו לא צריכים לקחת את זה גוּף; יש דרך אחרת להתקיים מלבד קיום מזוהם. אני חושב שה בּוּדְהָא לגלות את זה, ואז ללמד אותנו, נותן לנו השקפה חדשה לגמרי לגבי מה החיים יכולים להיות ומה הפוטנציאל שלנו.

אם אתה מסתכל על זה, אנחנו "יצורים מגולמים השתוקקות לקיום". השתוקקות לקיום, זה מה שאנחנו עושים, לא? אני משתוקק. אני משתוקק לקבל את זהות האגו שלי. זהות האגו שלי מבוססת על זה גוּף אז אני משתוקק לזה גוּף. ואז ברגע שיש לי את זה גוּף אני רוצה שזה יהיה שמח, אז אני משתוקק לסופגניות מזוגגות ואצות ולחמניות סיניות ומה שזה לא יהיה. אנחנו משתוקקים לאיזושהי הנאה ואז כל התשוקות האחרות שלנו קופצות פנימה. ואז המוח שלנו פשוט מסתבך כל כך כי אנחנו לא תמיד יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים, אז אנחנו נהיים אומללים.

אז רק הביטוי הזה: "ישויות מגולמות הקשורות ל- השתוקקות לקיום." כשאני חושב לעומק על הביטוי הזה, בדיוק מה שזה אומר זה כמו, "אוף, אני רוצה לצאת מזה!"

זה מה ש ויתור הוא. זה כמו, "אני רוצה לצאת!" יש משהו יותר בחיים מסתם לחיות ככה. יש לנו פוטנציאלים אחרים. אבל בלי לראות את הפוטנציאלים האלה אנחנו "יצורים מגולמים הקשורים ל- השתוקקות לקיום." בלי לראות את העצמי שלנו ככה, אז יש לנו את ההשקפה הרגילה שלנו של, "טוב, אני רק קצת זקן, אני מסתובב כאן. ומטרת חיי היא להנות, להיות מאושר". לפעמים אנחנו מקבלים אושר על ידי הנאות חושים. לפעמים אנחנו משיגים אושר כשחושבים שאנחנו חשובים כי אנחנו עוזרים לאנשים אחרים. יש כל מיני דרכים שבהן האגו שלנו משיג אושר, אבל אנחנו נקשרים לחלוטין לכל האנוכיות והבורות הזו.

הדרך שלנו לצאת היא לראות את ההשפעות הלא מהנות של הסמסרה, לראות את טבעה הסובל. ניכנס לזה קצת יותר מאוחר בפסוקים הבאים, כיצד לראות את טבע הסבל של סמסרה. כשאנחנו עושים את זה אז אנחנו כבר לא מעוניינים רק לסובב את האגודלים ולנסות להשיג תענוג בכיתה ב' כשאנחנו יכולים לקבל הנאה בכיתה א' ובכיתה א' שמקורה בתרגול הדהרמה. מה שמעניין הוא שההנאה מתרגול הדהרמה נובעת מהוויתור על ההנאה שבקיום המחזורי מכיוון שאנו רואים בהנאה הזו קטנה ובלתי מספקת.

פסוק ג' מדבר על מדוע עלינו ליצור ויתור ולמה זה חשוב. למה למה Tsongkhapa אומר, "מלכתחילה מבקש ליצור את נחישות להיות חופשי"? הוא לא אומר מלכתחילה ליצור את ההשקפה הנכונה; או מלכתחילה ליצור bodhicitta. הוא לא אומר את זה. הוא אומר מלכתחילה מבקשים ליצור את נחישות להיות חופשי כי זה, שנמאס מהמגבלות של הקיום הנוכחי שלנו, הוא הדבר שמדרבן אותנו לתרגול דהרמה. בלי זה שלנו bodhicitta אינו אמיתי bodhicitta; וגם אין לנו השראה להשיג את ההשקפה הנכונה. כל הסיבה להשיג את ההשקפה הנכונה היא לא ידע אינטלקטואלי; זה כדי להוציא את עצמנו מהקיום המחזורי. אם אנחנו לא רואים שום דבר רע בקיום מחזורי, למה לייצר את ההשקפה הנכונה? זה כל כך קשה. אם אין לנו דחף להוציא את עצמנו מהקיום המחזורי, איך לכל הרוחות יהיה לנו bodhicitta שרוצה שאחרים ייצאו מהקיום המחזורי? גם את זה לא יהיה לנו. אז זה נחישות להיות חופשי זה חיוני. לכן הוא אומר לייצר את זה מההתחלה.

כמובן שאנשים רבים במערב כשהם מגיעים לתורות הם לא רוצים לשמוע על זה - כל החסרונות של הקיום המחזורי. מה שאמרתי זה עתה על הפגמים בלהיות יצורים מגולמים עם זה גוּף זה מוגבל; אנשים לא רוצים לשמוע את זה כיום. אנשים רוצים לשמוע איך לקבל את שלך גוּף, איך להיות עונג חושי עם שלך גוּף, וכיצד להימנע מכל הבעיות שיש א גוּף. איך אתה עומד לעשות את זה? זו הסיבה שאנשים רוצים מדע כי הם חושבים שהמדע יוכל להפוך מחלות והזדקנות. כל העניין, מה זה קריאוגניקה, איפה אתה מקפיא את שלך גוּף בתקווה שניתן יהיה להצעיר אותו מאוחר יותר על ידי המדע? זה נעשה כדי למנוע את סבל המוות. אנשים רוצים את זה במקום איך להימנע מלקחת את זה גוּף ולהכניס את עצמנו למצוקה הזו מלכתחילה. ואז אנשים אומרים, "הו, מדיטציה ויתור כל כך עלוב. אני צריך לחשוב על סבל וכמה החיים שלי לא מספקים וזה כל כך מדוכא".

למעשה, באופן אישי, מצאתי שכל המדיטציות האלה על האופי הלא מספק של סמסרה היו הקלה מוחלטת. סוף סוף היה כאן מקום שבו יכולתי להודות ש"כן, החיים שלי לא לגמרי מספקים." לפני זה יש את כל הלחץ הזה, "אה כן, החיים שלי נהדרים. החיים שלי נפלאים. הכל הולך מצוין", כשזה בכלל לא. מצאתי ב בּוּדְהָאמלמד רק, "בסדר. יכולתי להודות שיש לי בעיות. זה טוב."

אז מלכתחילה ליצור את נחישות להיות חופשי. זה ממש חשוב. זה נותן לנו הרבה אנרגיה בתרגול שלנו.

איך לפתח ויתור

החלק השני של המתווה עבור ויתור היה איך לפתח את זה. כיצד לפתחו מבואר בפסוק ד'. פסוק ד אומר

על ידי הרהור על הפנאי וההקדש הקשה כל כך למצוא, והטבע החולף של חייך להפוך את נאחז לחיים האלה. על ידי התבוננות חוזרת ונשנית בהשפעות הבלתי תקינות של קארמה והסבל של הקיום המחזורי, להפוך את נאחז לחיים עתידיים.

המתווה השני הזה "איך להתפתח ויתור"יש שני חלקים. הראשון הוא איך להתפתח ויתור לחיים האלה. זה המשפט הראשון הזה. השני הוא איך ליצור ויתור לחיים עתידיים, וזה המשפט השני. אז פסוק ד' מכיל איך להתפתח ויתור ראשית לחיינו הנוכחיים ואחר כך שנייה לחיים העתידיים.

איך לפתח ויתור על החיים האלה

הבה נבחן את הנקודה הראשונה, כיצד לעצור את השתוקקות ו נאחז לחיים האלה. איך אנחנו עושים את זה? קודם כל, מה זה השתוקקות ו נאחז לחיים האלה? מה זה? זה בעצם מסתכם בשמונה הדאגות הארציות. כשאנחנו מדברים על ה השתוקקות ו נאחז עבור החיים האלה, זה קשור לאושר של החיים האלה, במילים אחרות, שמונה הדאגות הארציות. בואו נסתכל על שמונת הדאגות הארציות הללו. הם מאוד חשובים והם מאוד מביכים.

שמונה דאגות העולם

השמונה נכנסים לארבעה זוגות. הזוג הראשון מרגיש שמח כשאנחנו מקבלים דברים חומריים או כסף, ואז מרגיש אומלל כשאנחנו לא מקבלים אותם או כשאנחנו מאבדים אותם. הזוג השני מרגיש שמח כשמשבחים אותנו ואנשים מאשרים אותנו ומדברים אלינו מאוד יפה ומתוק; ואז להיפך, להיות אומללים כשמבקרים אותנו, כשאנחנו שומעים מילים שאינן נעימות לאגו שלנו, כשמאשימים אותנו, כשאנשים לא מאשרים אותנו. הזוג השלישי הוא מרוצה כשיש לנו תדמית טובה ומוניטין טוב, כשאנחנו מפורסמים ואנשים יודעים עלינו; ואז להיפך, מרגישים אומללים כשיש לנו תדמית גרועה ומוניטין רע. הזוג הרביעי מרגיש שמח כשיש לנו כל סוג של עונג חושי: מדברים שאנו רואים או שומעים, מריחים, טועמים או נוגעים; ולהיות אומלל כשיש לנו חוויות חושניות לא נעימות. אלו שמונה הדהרמות הארציות. בואו נעבור על אלה כי אלה כל כך חיוניים.

כשלמדתי לראשונה את הדהרמה, זופה רינפוצ'ה לימד חודש שלם מדיטציה קורס על שמונת הדאגות הארציות הללו. שוב ושוב ושוב: עובר עליהם, עד שהוא קצת דפק לנו לראש שזה נושא ממש חשוב. וזה! בכל פעם שאנו עושים משהו מונע על ידי אחת משמונת החששות הארציים שהפעולה מייצרת תוצאה של קיום מחזורי. בכל פעם שאנו עושים פעולה שאינה מונעת על ידי שמונת הדאגות הארציות, הפעולה הזו תייצר תוצאה של שחרור והארה.

התיחום הזה בין מה שהוא דהרמה למה שעולמי מבוסס על האם אנחנו מונעים על ידי שמונת הדאגות הארציות או לא. אפילו כדי לקבל לידה מחדש עתידית טובה עלינו לנטוש את שמונת הדאגות הארציות - שלא לדבר על שחרור והארה. אפילו מטרת הדהרמה הנמוכה ביותר - כדי להשיג זאת עלינו לוותר על שמונת הדאגות הארציות. אני לא יודע מה איתך, אבל כשאני מסתכל על החיים שלי? החיים שלי מעורבים ב-100% בשמונה הדאגות הארציות. בואו נסתכל עליהם.

רווח והפסד

מרגישים עונג כשאנחנו מקבלים כסף ודברים חומריים, נכון? עכשיו אנחנו עשויים לחשוב, "אה, אין לי התקשרות עבור כסף ודברים חומריים". ובכן, רק תחשוב כמה זמן אנחנו מבלים בדאגה אם יש לנו מספיק כסף או אין. האם אי פעם יש לנו מספיק כסף שבו אי פעם נרגיש בטוחים? תחשוב על הדאגה שיש לנו, ובכן, אתה יודע מה קורה? אנחנו נזירים, ואנחנו תלויים בהדיוטות. מה יקרה אם הם לא מביאים לנו דברים? או מה קורה אם למנזר שלנו אין כסף ואנחנו לא יכולים להשיג את הדברים שאנחנו צריכים?

אולי אנחנו חושבים שלא אכפת לנו מכסף ורכוש אבל באמת כן. אפילו דברים מאוד פשוטים כמו הנעליים שלנו. אולי נחשוב, "אין לי התקשרות לנעליים שלי.

נעליים? מי שרוצה אותם יכול לקבל את הנעליים שלי. אני לא קשור אליהם". אבל אם נצא מזה מדיטציה אולם ואנחנו הולכים, ואנחנו מסתכלים, והנעליים שלנו לא שם, ומישהו לקח את הנעליים שלנו. אנחנו הולכים להיות מוטרדים. אנחנו לא?

זה באמת קרה פעם אחת. מישהו בא לבקר אותי כשגרתי בסינגפור והתגוררתי בדירה של מישהו. הוא בא לראות אותי והשאיר את נעליו מחוץ לדלת. כשהלך לעזוב נעלמו הנעליים שלו. מישהו גנב לו את הנעליים. זה קרה לי כשהייתי בבית סטופה בבודגאיה, שם השארתי את הנעליים שלי בחוץ. חזרתי... הן היו רק נעלי פלסטיק, נעלי הפלסטיק הזולות שלי. אבל הנעליים שלי נעלמו. והמוח שלך, זה מדהים מה שהמוח שלך עושה: "מישהו לקח את הנעליים שלי!"

וגם, "אני צריך ללכת אחורה יחף, וזה מעל החצץ הזה, וזה כואב! איך מישהו מעז לקחת את הנעליים שלי!" וגם, "עכשיו הרגליים שלי יכאבו כל כך ואני לא רוצה את זה."

יש לנו את הרעיון האינטלקטואלי הזה, "אה, לא אכפת לי מדברים חומריים." אבל ברגע שמישהו לוקח משהו אנחנו מתחרפנים. אנחנו ממש מתעצבנים. אם כולנו חזרנו לחדר שלנו אחרי השיעור הזה ואפילו מישהו לקח את שלנו בּוּדְהָא פסל, אפילו חפץ קדוש, "מישהו לקח את שלי בּוּדְהָא פסל. איך הם מעזים!" אם מישהו ייקח את הבגדים שלנו, "הו, לקחת את הבגדים שלי!" אם מישהו פשוט הולך ולוקח את הדברים שלנו אנחנו לא אוהבים את זה. אם מישהו יבוא ויבקש מאיתנו משהו? אנחנו תמיד חושבים, "אני כל כך נדיב", אבל מישהו בא ומבקש מאיתנו משהו, ו"אני לא רוצה לתת את זה."

אתה מבין, זה מדהים. כמו שאתה מקבל חטיף נניח, וזה קורה בהודו כל הזמן. זה היתרון של חיים בהודו. אתה יושב על רכבת ואוכל ויש קבצן שבא ואומר, "תן לי משהו". אתה מסתכל על המוח שלך הולך, "לא, אני לא רוצה לתת שום דבר. אני רוצה את האוכל הזה לעצמי." ובכל זאת אנחנו תמיד חושבים, "אה, אני לא קשור לאוכל. בטח, אני יכול לתת הכל." זה ממש מעניין לראות את המוח שלנו. הדאגה שיש לנו לגבי רכוש וכסף, איך אנחנו מגיבים כשמישהו מבקש מאיתנו משהו, איך אנחנו מגיבים כשמישהו לוקח את הדברים שלנו. ואז אנו רואים אם התפיסה האינטלקטואלית שלנו לגבי מידת הוויתור עלינו מתאימה למעשה למציאות של אופן הפעולה שלנו. חזור לחדר שלך ואם מישהו לקח את השמיכה שלך, "בלי שמיכה! זה קר. אני לא רוצה שיהיה לי קר בלילה. איך מישהו מעז לקחת את השמיכה שלי."

העניין הוא שככל שאנחנו מחוברים יותר למשהו, יותר סלידה ו כעס ונסער יש לנו כשאנחנו מאבדים את זה. אז הזוגות האלה: ה התקשרות לכסף ולרכוש חומרי, ולחוסר החיבה לאבד אותם. השניים האלה הולכים ביחד. אם יש לך אחד אתה הולך לקבל את השני. זה פשוט מאוד מעניין לבדוק. כמו ב-Dharma Friendship Foundation כשאני מבקש מאנשים ללכת הביתה ולנקות את הארונות שלהם, ולמסור את הדברים שהם לא משתמשים בהם. היה להם כל כך קשה למרות שהם לא משתמשים בדברים. לעבור בארונות ולתת דברים, "אני לא רוצה למסור את זה. אולי אצטרך את זה בעתיד." או, "הו, קרוב משפחה שלי נתן לי את זה. יש לזה כל כך הרבה ערך סנטימנטלי. אני לא רוצה למסור את זה." קשה לנו מאוד לתת דברים גם אם אנחנו לא משתמשים בהם. זה מראה שאנחנו מעורבים בשמונה הדאגות הארציות האלה. זה בדיוק שם.

שבח והאשמה

הזוג השני מתוך שמונת הדאגות הארציות הוא התקשרות לשבח ולמילים מתוקות ולאישור; וסלידה מחוסר הסכמה והאשמה וממילים לא טובות. זה אפילו יותר קשה. ויתור על כסף ורכוש חומרי קל בהשוואה לוותר התקשרות לשבח ולמילים מתוקות. פשוט תסתכל על זה, כמו במיוחד אם אנחנו מסתכלים על מצבי הרוח שלנו על בסיס יומיומי. רק מצבי הרוח שלנו ביום אחד: איך אנחנו עולים ויורדים ביום אחד.

מישהו נכנס ואומר, "הו, תודה שעשית את זה." וגם, "הו, אני מרגיש טוב. מישהו זיהה שעשיתי את העבודה שלי היטב" - ואנחנו מרגישים די מאושרים. ואז האדם הבא נכנס ואומר, "למה לא עשית את זה?" ואז אנחנו מרגישים, "אוי, הם מבקרים אותי," ואנחנו מרגישים למטה. או שאנחנו כועסים, "הם מבקרים אותי! איך הם מעיזים לעשות את זה!" ואז האדם הבא נכנס ואומר, "אוי, אתה כל כך נחמד," ואז אנחנו מרגישים מאוד מאושרים, האדם הזה הוא חבר שלי.

האדם הבא נכנס ואומר, "אתה כל כך מרושל בדיבור שלך. חשבתי שאתה מתרגל דהרמה. למה אתה מדבר ככה?" - ואז אנחנו ממש לא מרוצים, ומרגישים אומללים כי קיבלנו ביקורת. או שמישהו אומר, "הו, אתה כל כך נפלא לתרגל את הדהרמה. אני כל כך מעריץ אותך. אתה מתרגל כל כך טוב," ואנחנו מרגישים, "אה כן," - מאושרים מאוד. ואז בא האדם הבא ואומר, "אתה קורא לעצמך מתרגל דהרמה? מה לעזאזל אתה עושה? אתה כל כך מלא התקשרות." ואז אנחנו מרגישים ממש נעלבים, אנחנו מרגישים כועסים, אנחנו נכנסים לדיכאון, אנחנו תוקפים בחזרה את האדם השני.

זה מדהים על בסיס יומיומי לצפייה. צפו במצבי הרוח שלנו ובעיקר עד כמה אנחנו מגיבים למילים שאנשים אחרים אומרים לנו. בהחלט לא ייאמן! כמה תגובתי ואיך המוח שלנו הולך, "האדם הזה לא אוהב אותי. הו לא," ואנחנו מאשימים את עצמינו. או, "האדם הזה לא אוהב אותי. מה לא בסדר איתם?" אנחנו כל כך מגיבים ומצבי הרוח שלנו עולים ויורדים.

תחשוב על איך אנחנו מדברים עם אנשים אחרים. אנשים משבחים אותנו אז כמובן שאנחנו מדברים אליהם יפה. מישהו אחר מצביע על אשמתנו, וגם אם זו טעות שהיא נכונה ואנחנו יודעים שיש לנו אותה, אנחנו מתבאסים. מישהו אומר, "אתה תמיד מאחר." או שמישהו אומר, "אתה תמיד עושה את זה או את זה או את הדבר השני," וזה נכון, אנחנו תמיד עושים. ואנחנו אומרים, "אוי." זה כאילו אף אחד לא אמור לשים לב לטעויות שלי. אם אתה שם לב לטעויות שלי אתה לא אמור להגיד אותן. אנחנו פשוט כל כך מגיבים. אָנוּ כעס כל כך מהר. אנחנו נכנסים לדיכאון כל כך מהר.

כל זה הוא רק חלק משמונת הדאגות הארציות: התקשרות למילים מתוקות ושבחים ואישורים, ולא אוהב שמאשימים אותנו ואנשים מסתייגים מאיתנו ואנשים שאומרים לנו דברים לא נחמדים. אני מתבונן במוח שלי וזה שמונה דאגות עולמיות. כמו שאמרתי, קו הגבול בין פעולת דהרמה לפעולה שאינה דהרמה קשור לשמונת הדאגות הארציות. זה בודהיזם 101. זה הדבר הראשון שאנחנו צריכים להתחיל לעבוד איתו - שמונת הדאגות הארציות. אני מסתכל על החיים שלי ואיך אני יוצא מגדרם כשאנשים מבקרים אותי. עד כמה המוח שלי לא מאושר כשמתחקרים אותי. כמה אני כועס. אני נופל בחזרה לתוך כל הדפוסים הישנים האלה של, "מישהו כועס עליי," אז אני פשוט שותק, ואז אני בדיכאון, ואני מחזיק הכל בפנים. ואז בתוך המוח שלי אני רק אומר עליהם את כל הדברים המגעילים האלה. אני לא רוצה להגיד את זה בקול, כי אם אני אומר את זה בקול אז יתקפו אותי יותר. ואז כל המוח שלי פשוט בלגן. זה כל הסט הזה של שמונת הדאגות הארציות: שבח והאשמה. הכל רק זה!

כאן יש לי חיי אדם יקרים עם כל כך הרבה אפשרות לתרגל את הדהרמה. עם זאת, המוח פשוט ממשיך להרהר על שמונת הדאגות הארציות הללו שוב ושוב. "האדם הזה אמר את זה." "אולי אני לא שייך לכאן." "הם לא אוהבים אותי?" "מה עשיתי לא בסדר?" "כולם תמיד אומרים את זה עליי. מי הם חושבים שהם בכלל?

הסיר לא צריך לקרוא לקומקום שחור. אני הולך להגיד להם שהם עושים את אותו הדבר בדיוק. שים אותם במקומם." אנחנו מתכננים את כל הדברים האלה שאנחנו רוצים לומר להם; רק שמונה דאגות עולמיות!

תהילה ובושה

הזוג השלישי הוא התקשרות למוניטין ותדמית טובים; והרתיעה מבעל מוניטין ותדמית גרועים - זו תהילה וידועה. זה שונה מהקודם של שבח והאשמה. שבח והאשמה הם יותר ממה שאדם אומר לך. זה על מוניטין, מוניטין טוב ומוניטין רע, הוא הדימוי שלך בקרב קבוצה שלמה של אנשים. אז זה שונה. אנו עשויים לחשוב, "אני לא רוצה להיות מפורסם. אני לא מחפש להיות ג'ורג' בוש או מדונה או מישהו כזה. אני לא תלוי בתהילה".

אבל אם נתבונן שוב בחיינו, לכולנו יש תחום השפעה קטן משלנו, קבוצות קטנות משלנו. בתוך הקבוצות הקטנות שלנו אנחנו רוצים שיהיה לנו מוניטין טוב. אנחנו רוצים שאנשים יחשבו עלינו טוב לא משנה מה הקבוצה הקטנה שלנו.

כמו אנשים שיש להם תחביבים - נניח שהם בצוות השחייה. כל מי שנמצא בצוות השחייה רוצה שיהיה לו מוניטין טוב עם כל מי שנמצא בצוות השחייה. אתה קשור למוניטין שלך, למה שכל חברי הצוות שלך חושבים עליך. אנחנו באים ואנחנו במנזר. ובכן, אנחנו קשורים ל"מה כל שאר הבודהיסטים חושבים עליי? האם יש לי מוניטין טוב עם ההדיוטות? האם יש לי מוניטין טוב בארגון הבודהיסטי? האם הם כותבים עלי ומציינים את שמי במגזינים בודהיסטים? האם הם מזכירים את שם המורה שלי במגזינים בודהיסטים?" אם המורה שלי מפורסם ואני קשור למורה שלי אז גם אני מקבל קצת מוניטין טוב. מה שזה לא יהיה, לא משנה באיזו תת-קבוצה אנחנו נמצאים, אנחנו רוצים מוניטין טוב בתוכה. אם אתה משחק כדורסל, גם אם זה רק עם כל שאר האנשים בבלוק שלך, אתה רוצה מוניטין טוב עם האנשים בבלוק שלך.

שוב אנחנו יכולים לצאת כל כך מכושר כשאין לנו מוניטין טוב, כשהדימוי שלנו נהרס. כשאנחנו מנסים להציג את התמונה הזו, אפילו של מתרגל דהרמה,

"הנה אני. אני מתרגל דהרמה טוב מאוד". ואז כל הפגמים שלנו מופיעים, ואז אנשים מדברים עלינו מאחורי הגב, והמוניטין שלנו נהרס. אנחנו אומרים, "אוי, אני לא יכול שלא. כולם אמורים לחשוב שאני מתרגל כל כך טוב". כל ההטרדה הזאת מתרחשת בעצם בגלל שאנחנו קשורים למוניטין שהוא דאגה עולמית.

זה קורה כל הזמן. הדבר הזה מושרש ממש עמוק. למעשה הם אומרים לעתים קרובות כי להיפטר משתי הקבוצות הללו: זו על שבח והאשמה, וזו על מוניטין - שזה הרבה יותר קשה מאשר להתגבר התקשרות לאוכל וללבוש ולנוחות שלנו גוּף. אומרים שאתה יכול לעלות - והאידיאל בטיבט - אתה עולה ו מדיטציה במערה.

אתה פשוט אוכל אוכל דל מאוד. אתה ישן על הסלע. יש לך בגדים קרועים מאוד פשוטים. אבל בראש שלך אתה חושב, "אני מקווה שכולם למטה בעיר חושבים על איזה מדיטטור גדול ומוותר אני." אתה יכול לראות שהם אפילו מציינים זאת במיוחד בכתובים: כמה קשה לוותר על שלנו התקשרות למוניטין שלנו ולהיות ידועים ולרצות שאנשים יחשבו עלינו טוב. אנחנו אפילו רוצים מוניטין טוב של סגפנות, וזה סותר לחלוטין, לא?

חשוב על כל הדברים שאנו עושים כדי להשיג מוניטין טוב. איך אנחנו מחמאים אנשים מסוימים. אנחנו עושים פעולות שהולכות לזכות אותנו בנקודות בראוניז כדי שניראה טוב. אנחנו מוודאים שאנשים אחרים ידעו מה עשינו. ואז כשאין לנו מוניטין טוב ואנשים מרכלים עלינו מאחורי הגב? אנחנו שונאים את זה ולכן אנחנו רוצים להשתוות, אז אנחנו מרכלים מאחורי הגב שלהם. אנחנו אומרים עליהם דברים מגעילים. זה יכול לגרום לנו לכל כך הרבה בעיות בחיים שלנו.

בדומה לדאגה העולמית הקודמת עם השבח והאשמה; אתה יודע, מה אנחנו עושים כדי לקבל את השבחים? לפעמים אנחנו מתנהגים בצורה מסוימת שהיא ממש לא כנה רק כדי שמישהו ישבח אותנו. אנחנו אפילו נסתור את העקרונות האתיים שלנו, כי אנחנו רוצים שאנשים מסוימים יאהבו אותנו ויחשבו עלינו טוב. שם אנחנו נכנעים ללחץ חברתי.

אנחנו עושים כל מיני דברים כדי לקבל אישור של אנשים אחרים. נניח שיש אנשים שאכפת לנו מהם שחושבים שאנחנו טיפשים בשביל לתרגל דהרמה. אז אפילו נוותר על תרגול הדהרמה שלנו כדי שהאנשים האלה יחשבו עלינו טוב. למה? אנחנו רק רוצים שאנשים ישבחו אותנו. ואז כשמאשימים אותנו ואנחנו מעורבים גם ביצירת כל כך הרבה פעולות שליליות - זה שמונת הדאגות הארציות. זה פשוט מדהים איך זה מנהל את החיים שלנו ויוצר לנו כל כך הרבה סבל.

תענוג וכאב

הסט הרביעי מרגיש מרוצה מתענוגות חושים שונים; ולא מרוצה מתענוגות חושים אחרים. אז בדיוק איך, על בסיס יומיומי, אנחנו מחפשים אחר הנאות חושים טובים. אנחנו במעקב: "על איזה דברים נחמדים אני יכול להסתכל? אני רוצה שתהיה לי תמונה יפה בחדר שלי. אני רוצה את מדיטציה מקום לצבוע בצבע מסוים כי אני חושב שהצבע הזה נחמד. אני רוצה לשמוע מוזיקה נחמדה. אני לא רוצה לשמוע מוזיקה מסוג אחר הזה". אדם אחד אומר, "אני אוהב פעמוני רוח", והאדם השני אומר, "אני לא אוהב פעמוני רוח." פשוט כולנו מעורבים בזה.

ואז מה שאנחנו מריחים, "אני רוצה להריח דברים נחמדים." אז אנחנו צריכים לשים את כל הניחוח הזה בחדר האמבטיה (שלדעתי מריח יותר גרוע). אנחנו לא אוהבים ריחות רעים. ואז אוכל, אנחנו כל כך מחוברים לאוכל: "צריך לבשל אוכל כל כך נחמד", ו"טעים טוב" ו"הרבה ממנו". אנחנו מאוד קשורים לאוכל.

ואז דברים מישושיים, אנחנו לא אוהבים אם קר לנו מדי, אנחנו אומללים. אם חם לנו מדי, אנחנו לא מרוצים. אם המיטה שלנו קשה מדי, אנחנו מתלוננים. אם המיטה שלנו רכה מדי, אנחנו מתלוננים. אנחנו אוהבים את ההרגשה שאנשים נוגעים בנו - כל החוויה המינית היא תחושת מישוש.

מה אנחנו עושים כדי לקבל את כל התחושות הנעימות האלה? כמה מהאנרגיה המנטלית שלנו נצרכת עם סידור חיינו כך שנוכל לקבל את ההנאות הללו? מה שעוד יותר מסובך זה כשאנחנו מתרגלי דהרמה. אנחנו מנסים לסדר את החיים שלנו כך שנקבל את ההנאות האלה, בלי שזה ייראה כאילו אנחנו מסדרים את חיינו כך שנקבל את ההנאות האלה.

אם אנשים יודעים שאנחנו מנסים להשיג את ההנאות האלה אז יש לנו מוניטין רע כי זה לא תרגול דהרמה. אבל המוח שלנו עדיין מעורב בכל זה. אנחנו מנסים להשיג את כל הדברים האלה שנותנים לנו את האושר של החיים האלה, אבל בלי להכיר בכך שאנחנו קשורים לדברים האלה, ולגרום לזה להיראות כאילו זו סיבה אחרת לדהרמה או משהו כזה.

המוח כל כך ערמומי. ערמומי להפליא איך המוח שלנו פשוט מעוות את המוטיבציה שלנו וממציא סיבות ותירוצים ושקרים וכל מיני דברים. אנו עושים זאת כדי שנוכל לקבל את ארבעת מתוך שמונת הדאגות הארציות; וכדי שנוכל להימנע מארבעת האחרים או לנקום כשאנחנו מקבלים אותם. תחשוב על מתי אנחנו מאבדים את הרכוש שלנו, כשאנשים מבקרים אותנו, כשהם מדברים מאחורי הגב שלנו ומוציאים לנו מוניטין רע, כשאנחנו לא מקבלים את הנאות החושים שאנחנו רוצים. זה, "איך אני יכול להגיב? איך אני יכול להגיע אפילו?"

לפעמים אנחנו מבקרים את האנשים האלה. לפעמים אנחנו מסתובבים עם פרצוף אומלל, "אני כועס עליך. אתה מבשל את האוכל שאתה יודע שאני לא אוהב".

המוח שלנו פשוט כל כך עטוף וכל מה שהוא, אם נחשוב על זה, הוא התקשרות לאושר החיים האלה. והחיים האלה כל כך קצרים. וההנאות האלה כל כך קצרות.

מה התועלת בלהיות כל כך קשור אליהם? זה כמו: יש לנו ארוחת צהריים טובה. ובכן, ארוחת הצהריים מסתיימת בעוד חצי שעה וזה נגמר. ואתה בכלל זוכר מה אכלת ביום שני האחרון? שלא לדבר על לפני שנה? שלא לדבר על לפני חמש שנים? אנחנו אפילו לא זוכרים מה אכלנו. התענוג הוא כל כך קצר מועד. ובכל זאת, אנחנו מבלים כל כך הרבה זמן בניסיון להשיג את זה ואז להיות אומללים אם אנחנו לא מקבלים את זה.

אנחנו יכולים להסתכל על כל כך הרבה עם שמונת הדאגות הארציות האלה: כל הדברים שאנחנו עושים כדי לקבל שבחים של אנשים ולגרום להם לאהוב אותנו. ממש לא אכפת לנו מהם אבל אנחנו מעמידים פנים שאנחנו עושים דברים נחמדים כדי שהם יאהבו אותנו וישבחו אותנו. אז אנחנו לא יכולים להכיר בעצמנו שאנחנו באמת עושים את זה עם מוטיבציה גרועה. אז אנחנו חושבים, "למעשה אני כל כך רחום. תראה מה אני עושה בשביל האדם הזה." המוטיבציה האמיתית שלנו היא שאנחנו רוצים שהם יאהבו אותנו וידברו עלינו יפה, אבל אנחנו לא יכולים להכיר בכך בפני עצמינו או בפניהם. אז אנחנו ממציאים את המוטיבציה של הדהרמה שלנו עד כמה אנחנו רחמנים ואנחנו מאמינים בזה. אבל אם אנחנו באמת כנים עם האני שלנו, זה רק שמונה דאגות עולמיות. זאת אומרת, בגלל זה אמרתי שזה מביך. ואני יודע, בגלל שהמורה שלי הדגיש את זה כל כך, כמה הנושא הזה חשוב. זה באמת העיקר האם נהיה מתרגלי דהרמה או לא.