שלום וצדק אחרי ה-11 בספטמבר

Yap Wai Ming (YWM): ברוכים הבאים למלזיה, ותודה שהענקת לנו את הראיון הזה. ברצוננו לשאול אותך כמה שאלות על איך לראות את אירועי ה-11 בספטמבר ואת ההשלכות שלהם באור בודהיסטי. השאלה הראשונה שלנו היא, "כיצד אנו מתמודדים עם פחד, חרדה ו כעס שהתעוררו בעצמנו באופן אישי וכחברה בתגובה להתקפות?"

נכבד Thubten Chodron (VTC): לדרום מזרח אסיה יש סוג שונה של פחד וחרדה כתוצאה מההתקפות מאשר לאמריקאים. האנשים שאני מדבר איתם מציינים שהפחדים שלהם הם בעיקר כלכליים. בארצות הברית, הפחד הוא על חייו. אנשים חוששים שיהיה פיגוע ביו-טרור שבו אנשים רבים ימותו או שמטוס אחר יפוצץ.

כאשר אנו מפחדים ומודאגים, המוח שלנו חושב על אירועים איומים שעלולים להתרחש בעתיד. אנחנו מתחילים לדמיין תרחישים מהמקרה הגרוע ביותר ומשכנעים את עצמנו שהם יקרו. ואז אנחנו מודאגים שהדרמות שהמוח שלנו המציא יתרחשו. אבל, באותו רגע, אף אחד מהדברים שאנו מדמיינים לא קרה עדיין. הם אולי לא יקרו, אבל אנחנו מרגיזים את עצמנו וחוששים שהם יתרחשו. הדרך להתמודד עם זה היא להבין שהמוח שלנו יוצר סיפורים. הסיפורים האלה אינם מציאות. עלינו לחזור לרגע הנוכחי ולהיות מודעים למה שקורה כעת.

גם אם התרחישים הגרועים ביותר שדמיינו אכן מתרחשים, איננו חסרי משאבים לחלוטין להתמודד איתם. כאשר אנו חוקרים, אנו מגלים שבדרך כלל יש לנו את המשאבים להתמודד עם אירועים אלו. לפעמים המשאבים הם חיצוניים, למשל, אנו עשויים להכיר אנשים שיכולים לעזור לנו או קהילות המספקות סיוע. אבל הכי חשוב, יש לנו משאבים פנימיים משלנו. יש לנו כוח פנימי שניתן להזעיק כדי להתמודד עם טרגדיות בדרכים יצירתיות ובונות. באמצעות תרגול בודהיסטי ו מדיטציה, אנו מפתחים את המשאבים הפנימיים הללו, כך שכאשר אנו נתקלים במצוקה, נוכל להתמודד איתה מבלי להתפרק. כדי לפתח משאבים פנימיים אלה, עלינו ללמוד את בּוּדְהָאאת תורתו של והרהר בהם זמן רב לפני המצב הקשה. אנחנו צריכים לאמן את המוח שלנו מראש. זה כמו לגשת למבחן — עלינו ללמוד היטב; אנחנו לא יכולים להיכנס לחדר הבחינות לא מוכנים ולצפות להצליח.

לבודהיזם הטיבטי יש סדרה של תורות הנקראות אימון מוח או שינוי מחשבתי. טקסטים אלו לשינוי מחשבה מסבירים שיטות להפוך מצוקות לנתיב. היה לי המזל שלמדתי את אלה וניסיתי לתרגל אותם. לעזור למוח שלי להתמודד עם מצוקות אני מדיטציה on קארמה כמו גם הלאה אהבה וחמלה. כשחושבים על קארמה אני חושב שכל מה שקורה, אושר או סבל, הוא תוצאה של המעשים שלי. לכן זה חסר טעם להאשים אחרים או להתעצבן על מה שאני חווה. במקום זאת, עלי ללמוד מזה ולהחליט בנחישות להימנע מהפעולות השליליות הגורמות לסבל שלי ושל אחרים. כשאני עושה מדיטציה על אהבה וחמלה, אני חושב שגם היצורים שפוגעים בי רוצים להיות מאושרים ולהימנע מסבל, ושהם עושים פעולות מזיקות כי הם אומללים. בדרך זו, אני מנסה לפתח כלפיהם לב טוב, שיש לו תופעת לוואי של הפחתת האומללות שלי.

כדי לחזור לנושא החרדה שיש לדרום מזרח אסיה כתוצאה מה-11 בספטמבר, אנשים כאן מודאגים לגבי קערת האורז שלהם. הם לא כל כך מודאגים מהפליטים המורעבים באפגניסטן או מהאמריקאים שמתים מגחלת או מהתקפות ביולוגיות אחרות. הם מודאגים לחייהם שלהם. אנשים חולמים על סצנות של כלכלה צוללת וגורמים לעצמם לחרדות מהפרנסה שלהם. זו השקפה מוגבלת. על ידי התמקדות רק בנושאים הפיננסיים שלהם, הם מגבירים את הפחד שלהם. אם הם מרחיבים את האופק שלהם כדי לראות את המצב של העולם כולו, אז הנושאים הכלכליים שלהם עצמם ייראו למעשה קטנים למדי.

למשל, קחו בחשבון את הפחדים הכלכליים של איכרים אפגנים שהעמיסו את רוב רכושם על גב חמור ויצאו עם ילדיהם אל הנוף העקר. אדמתם סובלת מרעב כבר כמה שנים, וכעת נופלות עליה פצצות. הם פליטים ומקווים למצוא כמה אנשים אדיבים שיתנו להם אוכל, תרופות ומקום לינה. לאנשים אין מושג לאן הם הולכים ומה יקרה להם. האם סביר שמצב כזה יקרה כאן במלזיה או בסינגפור? אני לא חושב כך. למרות שאולי תהיה כאן האטה כלכלית מסוימת, אתה לא עומד להתמודד בשום מקום עם הבעיות של הפליטים האפגנים או כל כך הרבה אנשים עניים אחרים על הפלנטה שלנו. עדיין תהיה לך הדירה שלך; המשפחה שלך לא תתמודד עם התקפות אלימות; המדינה שלך לא תתמוסס לכאוס. אולי לא תוכל לנסוע לחו"ל או לאכול כל כך הרבה אוכל טעים בבית, אבל הסבל שלך יהיה קל בהשוואה לזה של אחרים. אם תסתכל על המצב שלך כך, תבין שהבעיות שלך לא כל כך גרועות ושאתה יכול להתמודד איתם.

הרחבת נקודת המבט המרוכזת בעצמנו

YMW: הרבה פעמים, הפחדים והחרדה שלנו מעוצבים על ידי מה שאנחנו רואים בעיתונים וב-CNN. דרום מזרח אסיה מייצאת סחורות רבות לאמריקה, והצטמקות הכלכלה תגרום לכך שאנשים רבים יאבדו את מקום עבודתם. זה באמת. כשאנשים מאבדים את מקום עבודתם, יש להם הרבה ממה לחשוש. איך מתמודדים עם אותם פחדים שהתקשורת מפציץ אותנו בהם כל הזמן?

VTC: דרך אחת היא לא לצפות בתקשורת! התקשורת יוצרת הייפ שגורם לאנשים לחרדות שלא לצורך. עלינו לפתח חוכמה מפלה כדי להתמודד עם התקשורת - לדעת מה מדויק ומהי הגזמה, מהו דיווח מאוזן ומה מלוכסן.

כפי שציינתי קודם, עלינו לשים את הפחד שלנו בפרספקטיבה. הפחדים הכלכליים שיש לכם בסינגפור ובמלזיה אינם מתקרבים לפחדים שיש לאנשים במדינות עניות. אתה עלול לאבד את עבודתך כאן אבל אתה לא הולך לגווע ברעב. אנשים ממקומות אחרים בעולם למעשה מאבדים את חייהם וגוועים ברעב.

הגישה המרוכזת בעצמנו פועלת בצורה כזו שכל בעיה הנוגעת אלינו נראית נוראית ומסוכנת להפליא. בינתיים, הגישה המרוכזת בעצמנו גורמת לנו להתעלם מסבלם של אחרים שמצבם הרבה יותר גרוע מאיתנו. כשאנחנו מרחיבים את נקודת המבט שלנו ומבינים שכולם באותה מידה רוצים אושר ורוצים להשתחרר מסבל, אז אנחנו מפסיקים לחשוב רק על עצמנו. פרספקטיבה רחבה מרגיעה את דעתנו ומשחררת אותנו מהעיסוק העצמי שהוא כל כך מחניק וכואב.

דרך נוספת להפחית פחד היא להכיר בדברים הטובים שיש לנו בחיינו. לדוגמה, אתה עלול לאבד את עבודתך, אבל תודה לאל שאתה לא הולך למות ברעב. המדינה שלך מגדלת המון אוכל טעים. עדיין יש לך את המשפחה שלך; אתה לא תחת איום של התקפה קרובה. יכול להיות שתצטרכו להתחמק ולהסתדר בלי כמה דברים שאתם רגילים אליהם, אבל זה בר ביצוע. דברים חיצוניים הם לא מקור האושר, נכון? האם לא בגלל זה אנחנו מחפשים נירוונה, כדי שנוכל ללכת מעבר התקשרות לדברים שאינם מסוגלים להביא לנו אושר אולטימטיבי?

האם אנו יכולים לראות את ההומור באופן שבו פועל המוח המוגבל שלנו? לדוגמה, אנו קוראים לעצמנו בודהיסטים ומצהירים על מסירות רבה לדהרמה. אבל, אנחנו הרבה יותר מפחדים לאבד את העבודה שלנו בחיים האלה מאשר מהמקום שבו אנחנו עלולים להיוולד בחיים הבאים. האם גישה זו תואמת את מה ש בּוּדְהָא לימד? אנחנו אומרים שאנחנו מאמינים קארמה, אבל כשזה מגיע לנטישת פעולות שליליות כדי שלא ניולד בלידה מחדש רעה, אנחנו שוכחים קארמה. המוח המוגבל שלנו חושב, "החיים העתידיים כל כך רחוקים, אבל לאבד את העבודה שלי זה סבל אמיתי". אבל, אם נאבד את עבודתנו, הסבל נמשך רק לתקופה של שנים. כשאנחנו עוזבים את החיים האלה, זה נגמר. אבל אם לא נעסוק בפעולות חיוביות היוצרות את הסיבה לאושר בחיים הבאים, יכול להיות לנו הרבה יותר סבל אז. אם נחשוב על זה ונרחיב את נקודת המבט שלנו, לא נסבול כעת מדאגה וחרדה, ולא נסבול בעתיד כי פעלנו באדיבות עכשיו.

אי אלימות וצדק

YMW: ה בּוּדְהָא הטיף לאי אלימות. כיצד נוכל ליישב זאת עם תפיסת הצדק שממשלת ארצות הברית ואנשים רבים בעולם דורשים לאחר התקפות הטרור בניו יורק ובוושינגטון הבירה? האם נקמה היא פתרון? כיצד ניתן לפצות קורבנות חפים מפשע על אובדן וסבלם?

VTC: מעולם לא שמעתי את המילה "צדק" בשימוש בבודהיזם, נכון? מעולם לא קראתי את המילה הזו בכתובים או שמעתי אותה בהוראה. היהדות, הנצרות והאסלאם מדברות רבות על "צדק". זה מושג או עיקרון מרכזי באמונות האלה. אבל זה לא נמצא ב בודההרמה.

מה המשמעות של "צדק"? בהקשבה לאנשים שמשתמשים במילה הזו בימינו, נראה שזה אומר דברים שונים לאנשים שונים. עבור חלק, צדק פירושו עונש. מניסיוני, ענישה לא עובדת. אני עובד עם אסירים בארה"ב, וברור שעונש לא יוצר רפורמה באנשים שאין להם מה להפסיד מלכתחילה. למעשה, ענישה וחוסר כבוד רק מגבירים את ההתרסה שלהם. ענישה לא עובדת עם פושעים בודדים, ואני לא חושב שזה עובד גם ברמה בינלאומית. ה בּוּדְהָא מעולם לא דגל בענישה כמו ב"עין תחת עין ושן תחת שן". במקום זאת, הוא עודד חמלה הן כלפי הקורבנות והן כלפי מבצעי הפגיעה. בחמלה אנו מנסים למנוע פושעים ומחבלים פוטנציאליים לפגוע באחרים בעתיד.

אם פיצוי על הפסד פירושו נקמה, אז כמו שגנדי אמר, עין תחת עין משאירה את כל העולם ללא ראייה. נקמה לא עובדת. זה לא מבטל את העבר. זה רק מעורר יותר כעס, שנאה ואלימות, שגורמים לשני הצדדים לסבול יותר. אם קורבנות של טרגדיה חושבים שמישהו אחר שחווה סבל יפיג את האבל שלהם, אני לא חושב שהם מבינים את הצער שלהם. כשאנחנו רוצים שאחרים יסבלו ואנחנו שמחים בכאב שלהם, איך אנחנו מרגישים עם עצמנו? האם אנו מכבדים את עצמנו על כך שאנו רוצים שאחרים יסבלו? אני לא חושב כך. נראה לי שבטווח הארוך, שמירה על טינה וטיפוח נקמה רק גורמים לנו להרגיש יותר גרוע עם עצמנו. זה לא מרפא את הצער שלנו, וגם לא מרגיע מצבים מסוכנים.

אם צדק פירושו למנוע מאחרים לעשות יותר נזק, זה הגיוני מאוד. מנקודת מבט בודהיסטית, אלה שגרמו נזק גדול סובלים ויש להם מעט שליטה על המוח והרגשות שלהם. לפיכך, הם עלולים לפגוע גם באחרים. עלינו למנוע מהם לעשות זאת למענם וגם למען הקורבנות הפוטנציאליים. האנשים האלה יוצרים שלילי אדיר קארמה כאשר הם פוגעים באחרים ויסבלו מאוד בחיים הבאים. אז יש לנו חמלה לאנשים משני הצדדים: למבצעים ולקורבנות הטרור. בחמלה עלינו ללכוד את האנשים שביצעו את הטרור ולכלוא אותם. אנחנו עושים את זה לא בגלל שאנחנו רוצים להעניש אותם או לגרום להם לסבול אלא בגלל שאנחנו רוצים להגן עליהם מהעמדות והפעולות המזיקות שלהם שפוגעות בעצמם ולאחרים.

אני לא אומר שמכיוון שהרעיון היהודי-נוצרי של צדק לא נמצא בבודהיזם, הבודהיסטים דוגלים בשמירה על פסיביות בהתמודדות עם סכנה או נזק. אנחנו לא יכולים פשוט לשבת ולקוות שזה לא יקרה שוב. זה לא הגיוני. עלינו להיות פרו-אקטיביים ולמנוע פגיעה עתידית. עלינו למצוא את האנשים שתומכים בטרור ולהפסיק את פעילותם. אבל אנחנו עושים את זה מונעים על ידי חמלה - לא על ידי שנאה, כעס, או נקמה.

ריפוי מטראומה עם הדהרמה

YMW: כיצד הדהרמה יכולה לעזור בתהליך הריפוי של מי שיקיריהם נהרגו במלחמות, התקפות טרור או אסונות טבע?

VTC: הייתי משתמש בעקרונות הדהרמה בצורה שונה, תלוי אם הייתי מייעץ לבודהיסטים או לא בודהיסטים. לבודהיסטים, הרהורים על קארמה ו אי-קבילות עוזר מאוד. לא הייתי מציע ללמד את זה לא-בודהיסטים בזמן שהם מתאבלים, מכיוון שהם אולי לא מבינים את נקודת המבט הבודהיסטית על קארמה כראוי ולפרש את זה בצורה לא נכונה לחשוב שמישהו נגזר עליו לסבול או שהגיע לו לסבול. ברור שזו הבנה שגויה שעלולה להזיק להם.

למי שמבין נכון קארמה והתוצאות שלה, המשקפות שהפעולות הקודמות שלנו יוצרות את החוויות הנוכחיות שלנו מקלות על האבל. באופן אישי, אני מוצא את זה מאוד מועיל, כי אז אני מפסיק להאשים אחרים ולרחם על עצמי. במקום זאת, יש לי אנרגיה מחודשת להימנע מפעולה הרסנית ולטהר את השלילי שנוצר בעבר קארמה. זה גם נותן לי השראה להפחית את שלי ריכוז עצמי בעתיד כי האנוכיות שלי גרמה לי ליצור את השלילי קארמה, את התוצאות הכואבות שלהן אני חווה כעת.

עבור לא בודהיסטים ובודהיסטים כאחד, הייתי מייעץ לשמוח שיש לנו כל זמן שהיה לנו עם האנשים שאנחנו אוהבים. אנחנו יודעים ששום דבר לא נמשך לנצח ושהפרידה מהאנשים שאנחנו אוהבים תתרחש בשלב זה או אחר. אין דרך למנוע זאת, מכיוון שיש לנו גופות תמותה. אפילו ה בּוּדְהָא איבד את יקיריו, והוא עצמו נפטר.

כאשר פרידה או מוות מתרחשים, אנחנו לא מתאבלים על העבר אלא על העתיד שרצינו שיקרה שעכשיו לא יקרה. במילים אחרות, היה לנו חזון של מה שהיינו רוצים שהעתיד יהיה עם יקירינו ועכשיו זה לא יתממש כי הם מתו. אז אנחנו מתאבלים על העתיד, לא על העבר. אם אנחנו חושבים על זה, אנחנו מבינים שאנחנו לא צריכים להתאבל על העתיד כי העתיד עוד לא קרה. העתיד הוא למעשה פוטנציאל יצירתי פתוח. רק בגלל שהעתיד שחשבנו לא יקרה, זה לא אומר שאנחנו צריכים לסבול. יש לנו הרבה דברים בחיינו, ואנחנו יכולים ליצור עתיד חיובי גם אם יקירינו נעדרים.

במקום להתאבל על העתיד, נוכל להסתכל על העבר ולומר "היה לי כל כך בר מזל שהכרתי את האדם הזה במשך הזמן שהכרתי אותו." התמזל מזלנו בצורה יוצאת דופן שהכרנו והיו לנו מערכות יחסים טובות עם האנשים שאנו מוקירים ובעלי משמעות בחיינו. למרות שמערכות היחסים האלה לא נמשכות לנצח, אנחנו יכולים לשמוח שהיה לנו את הזמן שהיה לנו איתם. אנחנו יכולים להעריך את זה ולחוש בליבנו את העושר שקיבלנו מהכרת האנשים האלה. במקום להתאבל, בואו נשמח על העושר, האהבה והטוב שחווינו איתם. עכשיו נתקדם בחיינו ונחלוק את מה שקיבלנו עם אנשים אחרים. את כל האהבה שקיבלנו מהאהובים שלנו, אנחנו עכשיו הולכים לחלוק עם אחרים. את החסד שהוציאו בנו היקרים לנו, נחלוק כעת עם אחרים. עם שינוי כזה בגישה, אנחנו יכולים לקבל את השינוי.

YMW: עם פרספקטיבה כזו, האם אתה חושב שניתן להפיק איזו תוצאה טובה מהפיגוע ב-11 בספטמבר?

VTC: דברים טובים בהחלט יכולים לצאת מהמצב הנוכחי. תקוותי היא שהמדינה שלי - אמריקאים בודדים כמו גם הממשלה - תשקול את מעשינו בעבר ותבדוק מה עשינו כדי לתרום לרגשות העוינות של עמים אחרים כלפינו. אם נעשה זאת, אנו עשויים לראות כיצד המנטליות הצרכנית שלנו, הכלכלה מונעת הנפט והיהירות שלנו כמעצמת-על תרמו לרצון הרע שהוביל לפיגועי הטרור. אני לא אומר שההתקפות היו מוצדקות - הרג של אלפי אנשים לעולם אינו מוצדק - אבל ככל שאנו יכולים לראות את הדרכים שבהן תרמנו לגורמים שהביאו אותם, עד כמה אנחנו יכולים להתחיל לשנות ולשפר היחסים שלנו עם אחרים.

אני מקווה שהאמריקאים יראו שהם לא עשו מספיק מאמץ כדי ליצור קשרים טובים עם מדינות האיסלאם. אני מקווה שהממשלה תבין את היהירות שלה ביציאה מהסכם קיוטו על איכות הסביבה ואמנת הטילים עם רוסיה ובאי תשלום חובותיה לאומות המאוחדות. יש לקוות שמנהיגי ממשלה יראו שזה לא נכון שמדינה אחת תפעל בעצמה כי העולם הוא קהילה בינלאומית הקשורה זה בזה. יש לקוות שגם המדינות המאחסנות חוליות טרור יעריכו מחדש את פעולותיהן ויחפשו אמצעים אחרים למחות על דיכוי או ניצול. ככוכב לכת, עלינו להעריך מחדש את ההשקפה הצרכנית ש"יותר טוב יותר", וכיצד ההשקפה הזו יוצרת קמצנות, קנאה וחוסר שוויון. גם זה תורם לעוינות של אחרים. אנשים ועמים עשירים צריכים לחלוק יותר עם אחרים באומות שלהם ושל אחרים. שיתוף כזה הוא לטובת כולם, כי הוא מקדם שלום.

פונדמנטליזם דתי

YMW: האם אתה חושב שבודהיסטים מסוימים עשויים לסבול מהשקפה פונדמנטליסטית של בודהיזם?

VTC: פגשתי כמה פונדמנטליסטים בודהיסטים; אף אחד מהם לא היה קיצוני מספיק כדי לנקוט באלימות, תודה לאל. אבל, בתור בודהיסטים, אנחנו לא צריכים להיות יהירים ולומר שאנחנו לא צריכים לדאוג בקשר לזה. בכל פעם שאנו רואים פגמים באחרים, עלינו לבחון את עצמנו כדי לראות אם יש לנו גם אותם. נקודה אחת לטובתנו היא שהתורות הבודהיסטיות מאוד ברורות שההרג אינו מקובל. אנו שומעים סיפורים על בודהיסטוות גבוהות שנטלו חיים, אך הייתה להם חמלה הן כלפי הקורבן והן כלפי המבצע והיו מוכנים לחוות את התוצאות הקרמתיות השליליות של הרג. אבל יוצאי דופן אלה נוגעים ליחידים המעטים שהם בודהיסטוות גבוהים ואינם נוגעים לשארינו. עבור כולנו, להרוג זה פסול.

בתוך קבוצות בודהיסטיות, אנחנו צריכים למנוע כל צורה של עדתיות, כי זה סוג של פונדמנטליזם. עלינו להימנע מלהסתגר בתוך עדתי נופים בטענה "המורה שלי הוא המורה הטוב ביותר", "המסורת הבודהיסטית שלי היא הטובה ביותר", "כולם צריכים לתרגל את מדיטציה אני מתאמן", ו"כולם צריכים לשמור על מוסר כמו שאני שומר על מוסר." כגון התקשרות הוא מקור הפונדמנטליזם. ה בּוּדְהָא דיבר על אחיזה ב"אני" ו"שלי" כשורש הסבל. כגון נאחז לשלנו נופים של הדהרמה היא דוגמה לאחיזה ל"שלי".

YMW: שאני צודק וכל השאר טועים?

VTC: בדיוק! המוח השיפוטי שלנו אוהב לומר במונחים מוחלטים שזה נכון וזה לא בסדר; זה טוב וזה רע. וכמובן, אנחנו חושבים שאנחנו תמיד בצד של מה שנכון וטוב, אף פעם לא בצד של מה לא נכון ורע.

אל האני בּוּדְהָא היה מורה מיומן להפליא שנתן תורות שונות לתלמידים שונים כי לאנשים יש תחומי עניין, נטיות ויכולות שונות. ה בּוּדְהָא ידע ששיטה אחת לא מתאימה לכולם, כמו שאוכל אחד לא מתאים לכולם. לכן, בתוך תורתו, יש מגוון שיטות ושיטות לבחירה. כולם מתייחסים בחזרה ל ארבע אמיתות אציליות, ואם נבין זאת, אנו רואים שאף אחד מהם אינו סותר את האחרים. אם באמת יש לנו אמון ב בּוּדְהָא, עלינו להיות עם ראש פתוח, כי סובלנות והערכה שכזו לגיוון נלמדו על ידי בּוּדְהָא עצמו.

ברחבי העולם יתקיימו דתות שונות כי לא לכולם יש את אותם תחומי עניין ונטיות. מנקודת מבט בודהיסטית, ריבוי דת כזה מועיל, שכן כל אחד יכול למצוא דרך רוחנית המתאימה לו. כל הדתות האמיתיות מלמדות על אי מזיק וחמלה. רק כאשר הוראה דתית מעוותת על ידי אנשים בורים, מתעורר הפונדמנטליזם. מתרגלים דתיים אמיתיים מכל הדתות מטפחים משמעת אתית, חוסר פגיעה, חמלה ואהבה.

י.מ.ו: כעורך דין, עלי לשפוט את מעשיהם של לקוחות ולייעץ להם בהתאם. אני תמיד "שופטת"! מה העצה שלך בעניין?

VTC: יש הבדל בין "שיפוט" ל"הערכה". המוח השופט מבוסס על אגו. זה מחזיק אצלי נופים ומסווג בצורה נוקשה את הדברים כנכון ולא נכון, טוב ורע. במקרה, שלי נופים תמיד צודקים, גם אם אני משנה אותם! המוח השיפוטי מאשים ומבקר אחרים. להיפטר מהמוח השיפוטי שלנו לא אומר שאנחנו הולכים לאיבוד בערפל, ואומרים, "אין טוב ואין רע", ולא מסוגלים להבחין בין דברים ברמה המקובלת. גישה ניהיליסטית כזו מזיקה מאוד מכיוון שעלינו לעשות הבחנות אתיות ברורות; עלינו לדעת מה הגורם לאושר ומה הגורם לסבל, מה בונה קארמה, מה זה הרסני קארמה. אנחנו צריכים להעריך את הפעולות שלנו, לשפר אותן כשהן פגומות ולשפר אותן כשהן בונות. נטישת השיפוט אינה אומרת שאנו נוטשים כושר הבחנה ברור והערכה מדויקת. אלה נחוצים כדי שהחברה תפעל.

YMW: אנחנו חיים בעולם הזה שבו לפעולה של כולם יש תגובה. מערכת היחסים ההדדית הזו הביאה לכך שלתקפות הטרור באמריקה יש השפעה עלינו במקומות אחרים בעולם. לאופן שבו אנו תופסים דברים תהיה השפעה גם על התגובה שלהם. האם אתה חושב שהדיאלוגים הבין-דתיים יכולים לנקות חלק מאי ההבנות הללו? איזה תפקיד יכולים בודהיסטים למלא בתחום זה?

VTC: דיאלוג בין-דתי הוא מרכיב חשוב. קודם כל, אנשים צריכים מידע מדויק על דתות אחרות. לאחר ה-11 בספטמבר, חנויות ספרים בארה"ב דיווחו שכל הספרים על האיסלאם אזלו כי אנשים הבינו שהם לא יודעים על האיסלאם ורצו ללמוד. בנוסף לקריאה, עלינו לפגוש אנשים העוסקים באמונות אחרות, כדי שנוכל לדבר אחד עם השני ואפילו לתרגל ביחד. באוגוסט השתתפתי בריטריט עם קתולי נזיר, סופי מוסלמי ותיאוסוף. הובלנו בתורות מדיטציה וקיימנו דיוני פאנל על האמונות, הפרקטיקות והקהילות שלנו. כולם מצאו את זה שימושי כי למדנו לא רק על התרגול של זה אלא גם על איך הקהילות שלנו פועלות. פעילויות כאלה מפחיתות את החיכוכים בין אנשים כי הם מבינים אחד את השני ורואים שכולם נאבקים בבעיות דומות.

אף מדינה על הפלנטה הזו אינה הומוגנית. לכל אחד יש כמה אוכלוסיות מיעוטים, ולכן ידע מדויק אחד על השני וסובלנות חיוניים. מכיוון שכל ממשלה מתמודדת עם אוכלוסיות מיעוטים, עליהן לטפח דיאלוגים בין הרוב למיעוטים השונים. זה חיוני לא רק להרמוניה בארץ אלא גם להרמוניה בינלאומית. מלזיה וסינגפור, למשל, הן חברות פלורליסטיות. באמריקה יש אנשים מכל כך הרבה דתות ומוצא שונים. כ-20 אחוז מאזרחי ישראל הם ערבים. מחצית מהאוכלוסייה המתגוררת בירדן היא פלסטינים. בלבנון חלק מהאוכלוסייה נוצרי וחלק מוסלמי. בכל מקום שאנו הולכים, אנו מוצאים מדינות עם אוכלוסיות פנימיות מגוונות. כדי שנוכל לתפקד יחד, אזרחים וממשלות צריכים להיות מודעים ורגישים למגוון הזה. אפשר לעשות הרבה ברמת הבסיס כדי לגרום לאנשים לדבר אחד עם השני. אז, דיאלוגים בין-דתיים הם חשובים ביותר, וזה יהיה נפלא אם התקשורת תשדר יותר תוכניות בנושא זה.

YMW: במקום להגביר את ההבדלים בין הדתות?

VTC: קיימים הבדלים, אבל אנחנו לא צריכים להילחם עליהם. התקשורת צריכה להראות מנהיגים דתיים מדברים זה עם זה בכבוד ובעניין. אנשים הולכים אחר הדוגמה של מנהיגיהם, ולתקשורת יש אחריות לטפח הרמוניה בחברה, לא רק לדווח על מריבות.

להגיב לפגיעה בחמלה

YMW: איך אתה רואה שהטליבאן משמיד לאחרונה את הפסלים הבודהיסטים באפגניסטן?

VTC: בשנת 1973, ביקרתי באפגניסטן וראיתי את התמונות הבודהיסטיות היפות הללו מגולפות בצלע ההר בבמיאם. הרס שלהם היה הפסד לא רק לבודהיסטים אלא גם לעולם, שכן הם לא היו רק פריטים דתיים, אלא גם חפצים אמנותיים והיסטוריים גדולים. ראוי להערצה שבתור בודהיסטים, לא התפרענו או תקפנו אף אחד כאשר החפצים הקדושים שלנו הושמדו. לא הגבנו באלימות, לא מתוך פחד או חולשה אלא כי אנחנו לא מאמינים בפגיעה באחרים. למרות שאנחנו לא צריכים להתפאר בזה, אנחנו צריכים לציין בפני העולם שטיפלנו בזה בשלום. זה עשוי להוות דוגמה כדי שאנשים אחרים יראו שאי אלימות היא פרודוקטיבית יותר כתגובה. מצד שני, אנחנו כן צריכים לדבר כך שניתן למנוע הרס של חפצים קדושים מכל דת שהיא בעתיד.

YMW: ה התקשרות לממצאים יגרום לנו לאבד את שלוות הנפש שלנו וייצור יותר סבל.

VTC: בדיוק. האם אנו עומדים להפר את העיקרון הבודהיסטי של אי מזיק כדי להגן על פסלים בודהיסטים? זה יהיה סותר לחלוטין!

YMW: כיצד אנו מפתחים אהבה וחמלה לאלה שגרמו לנו כל כך הרבה כאב וסבל?

VTC: קל להרגיש כעס כשפוגעים בנו. כשנפגשנו בערב ה-11 בספטמבר, כמה בודהיסטים נכנסו הקרן לידידות דהרמה, המרכז שלנו בסיאטל, אמר שהם כועסים על ההתקפות. אני מאמין שמתחת ל כעס הם רגשות אחרים. כשאנחנו מפחדים, אנחנו מרגישים חסרי אונים. תחושות הפחד וחוסר האונים הן מאוד לא נוחות, ולעיתים קרובות איננו יודעים כיצד להתמודד איתן. כדי להסוות את הרגשות האלה, אנחנו כועסים על אחרים. לא נוח כמו כעס כלומר, זה גורם לנו להרגיש חזקים, למרות שהכוח שקרי.

כשאנחנו כועסים ומאשימים אחרים, אנחנו מכניסים אותם לקטגוריה. אנחנו נותנים להם תווית: "עושה רשע", "מחבל" או "חלאת כדור הארץ" ואז חושבים שאנחנו יודעים עליהם הכל. לדוגמה, פיתחנו תמונה שאוסמה בן לאדין הוא 100% רשע. אנחנו לא רואים בו בן אדם, אלא כסטריאוטיפ. יש לנו תמונה שהוא יצא מרחם אמו כמבוגר שהיה מחבל! אבל הוא לא עשה זאת; הוא היה תינוק חסר אונים, בדיוק כמו כולנו. פעם הוא היה פעוט שלמד ללכת. הוא לא היה טרוריסט מתחילת חייו. במבט מעמיק יותר, אנו רואים שיש הרבה יותר היבטים בחייו מאשר רק להיות טרוריסט. אני חושב שהוא חייב לגלות טוב לב למשפחתו ולאנשים סביבו. כמובן, זה חסד חלקי, לא חסד אוניברסלי כלפי כל היצורים, אבל האם החסד שלנו הוא חסר פניות ואוניברסלי? בטח יש לו כמה תכונות טובות.

מנקודת המבט הבודהיסטית, יש לו ולכל השאר שאנחנו לא אוהבים בּוּדְהָא טֶבַע. אנחנו לא יכולים לומר מישהו עם פוטנציאל להפוך למואר לחלוטין בּוּדְהָא הוא רשע מטבעו ובלתי ניתן לתיקון. אנחנו יכולים לדבר על מעשיו של אדם ולומר שהם מזיקים והרסניים. עלינו להפריד את הפעולה מהאדם; הפעולה עשויה להזיק אך איננו יכולים לומר שהאדם רשע. למה? מכיוון שהטבע היסודי של נפשו של אדם אינו נגוע בטומאות ולכן הוא או היא יכולים להפוך לא בּוּדְהָא.

YMW: אבל מיהו ה"אדם"?

VTC: זה נושא אחר לגמרי שיכול ליצור ראיון נפרד! כאשר אנו רואים שהטבע הבסיסי של מוחו של מישהו הוא טהור, זה עוזר לנו להשתחרר מהקטגוריות והתוויות הנוקשות שלנו. אנחנו יכולים להפלות את הפעולה מהאדם. אז אפשר לחוש חמלה כלפי האדם שיוצר את הפעולה השלילית הזו, כי אנחנו מבינים שהוא רוצה להיות מאושר ומשוחרר מסבל באותו אופן שבו אנחנו רוצים להיות שמחים ומשוחררים מסבל. אין ממש הבדל בינינו.

קחו לדוגמה מחבל, פושע או אפילו אדם שאנחנו לא אוהבים במקום העבודה שלנו. כל אחד מהם רוצה להיות מאושר ולהימנע מסבל. אנחנו והם לגמרי שווים בהקשר הזה. אין סיכוי שנוכל לומר שהאושר שלי חשוב יותר משל אחרים או שהסבל שלי כואב יותר משל אחרים. כאשר אנו מבינים שלהיות מאושר היא המשאלה הבסיסית של כולם, אנו יכולים לראות משהו מעבר למעשים השליליים שלהם. אנחנו גם רואים שאנחנו רוצים להיות מאושרים וחופשיים מסבל ובכל זאת אנחנו עדיין פועלים בצורה הרסנית בגלל הבורות שלנו, הבלבול שלנו, כעס, התקשרות, קנאה או יהירות. אז אנחנו רואים שאנשים פוגעים באחרים כי גם הם מבולבלים, בדיוק כמונו. אנשים לא פוגעים באחרים כי הם מאושרים. אף אחד לא מתעורר בבוקר, מלא בשמחה ואומר, "אני מרגיש כל כך טוב שאני חושב שאני הולך לפגוע במישהו היום" (צוחק).

אף אחד לא פוגע באנשים כשהם מאושרים. אנשים פוגעים באחרים כי הם לא מאושרים. הם פוגעים באחרים כי הם אומללים ומבולבלים. כשאנחנו מבינים שבגלל זה המחבלים עשו את מה שהם עשו, אנחנו יכולים לרחם עליהם. זה לא אומר שאנחנו אומרים שמה שהם עשו היה נכון, טוב או מקובל. מעשיהם היו מתועבים. מעשיהם פגעו באלפי אנשים, השפיעו על העולם כולו ויצרו שלילי מדהים קארמה שיגרום למחבלים לחוות סבל בלידות מחדש נוראיות במשך זמן רב.

כך נוכל לחוש כלפיהם חמלה ולאחל להם אושר. בהתחלה, זה עשוי להיראות מוזר או אפילו לא הולם לאחל למי שמבצע פגיעה כזו להיות מאושר. אבל אם נחשוב על זה, אם המחבלים היו מרוצים, הם לא היו עושים פעילות טרור. כשאנחנו מאחלים להם להיות מאושרים, אנחנו לא בהכרח מאחלים להם שיהיה להם כל מה שהם חושבים שיעשה אותם מאושרים, כי הרבה פעמים אנחנו בני האדם חושבים שמשהו ישמח אותנו כשלא יהיה. לדוגמה, לאחל לאלכוהוליסט להיות מאושר לא אומר שאנחנו מאחלים לו לקבל את כל המשקאות שהוא רוצה, גם אם הוא חושב שזה ישמח אותו. במקום זאת, אנו מאחלים לו להיות נקי מתלות באלכוהול או בכל חומר אחר. אנו מאחלים לו ביטחון עצמי ומודעות לפוטנציאל הפנימי היפה שלו, כך שהוא לא יבקש לרפא את כאבו באמצעות אלכוהול או סמים. באופן דומה, אנו רוצים שלטרוריסטים יהיה אושר, אך לא את האושר הכוזב הנובע מהשמחה על הצלחת פעילות הטרור. במקום זאת, אנו רוצים שתהיה להם הבנה נכונה של הדת שלהם, שיפתחו חסד כלפי כל היצורים, שתהיה להם תחושה של הפוטנציאל המטיב שלהם, ושתהיה להם מטרה בונה בחיים.

אני מאמין שצעירים רבים נמשכים לטרור כי הם לא רואים מטרה בחייהם. הם לא רואים מטרה גבוהה יותר. המודרניות הייתה קשה לאנשים. לקח לעולם המערבי מאות שנים להסתגל אליו, וההיסטוריה המערבית הייתה הכל מלבד שלווה. באופן דומה, אנשים במדינות האסלאם מנסים להסתגל למודרנה לאחר שהושבתו וארצם מחולקת באופן שרירותי לאומות על ידי מעצמות אירופה. הם ניסו את הסוציאליזם ככוח מאחד, וזה לא עבד. גם הלאומיות לא. צעירים מחפשים מטרה שהיא מעבר לאינטרס האישי שלהם, מטרה שמרגישה כדאית. עבור חלקם קפיטליזם וצרכנות הם המטרה, אבל אלה חלולים ומרוכזים בעצמם, למרות שרבים מתושבי דרום מזרח אסיה ומערביים חושבים שהם מביאים אושר. אז כשמציגים לאנשים האלה מטרה, גם אם זו מטרה מעוותת כמו שהוצגו על ידי האיסלאם הפונדמנטליסטי או הקומוניזם, הם נמשכים אליה. אני מאמינה שכולנו צריכים לעצור ולשאול את עצמנו, "מהי מטרה חיובית בחיים? מה ייתן לחיינו משמעות מבלי להזיק לאחרים?"

YMW: לאחר מתקפת הטרור בניו יורק, דווח כי הייתה סדרה של תגובות נגד שבהן קבוצות מיעוטים במזרח התיכון בארה"ב היו מטרות לנקמה. אולי באופן לא מודע על ידי התקשורת או פשוט בגלל בורות של אנשים, נוצרה תפיסה לפיה מיעוטים במזרח התיכון הם טרוריסטים. האם אתה חושב שמנקודת המבט הבודהיסטית שיש תוויות ומושגים כגון "הוא מוסלמי, אני בודהיסט, אתה נוצרי" זה טוב?

VTC: אין שום דבר רע עם התוויות עצמן. אנחנו צריכים אותם כדי לתפקד בעולם הקונבנציונלי שלנו. לדוגמה, אנחנו צריכים תוויות כדי להבדיל בין תינוק למבוגר. עם זאת, בעיות מתעוררות כאשר אנו מתחברים לתווית, או כאשר אנו מבלבלים את האדם עם התווית. כשאנחנו מגבשים אנשים כקבוצה, מטילים עליהם את שיקול הדעת שלנו ומתווים עליהם, ואז חושבים שזה מי שהם, זה יוצר בעיות. תיוג "בודהיסט", "נוצרי" ו"מוסלמי" הוא הוגן מספיק, כי אנשים סוגדים ומתרגלים בדרכים שונות. אבל ברגע שאנחנו אומרים, "אני זה ואתה זה, לכן אני לא יכול לסמוך עליך", או "לכן אני יותר טוב", או "לכן אתה צריך להיות מה שאני", אנחנו נכנסים לבעיות.

אבל הרבה פעמים אנחנו אומרים, "אני זה ואתה זה, לכן אנחנו שונים, אז אל תנסו לכפות עליי את דרכיכם. אם תעשה זאת, אנסה לכפות גם עליך את דרכי”.

וזה חסר פירות לחלוטין. זה "עין תחת עין", לא? זה פשוט לא עובד. זה יכול לקרות בקרב קבוצות בחברה או אפילו בקרב אנשים בארוחת ערב משפחתית. אם אנחנו מסתכלים לתוך עצמנו, למה אנחנו מנסים לכפות את שלנו נופים על מישהו אחר? זה בגלל שאין לנו ביטחון עצמי. כשאנחנו לא מאמינים בעצמנו, אנחנו מנסים לשכנע אנשים אחרים כמה אנחנו טובים או עד כמה אנחנו צודקים, כי אנחנו מרגישים שאם אנחנו יכולים לשכנע אותם שאנחנו טובים או צודקים והם רואים אותנו כך, אז אנחנו חייבים להיות טובים. ימין.

אני מאמין שאנשים מתנשאים כשהם חסרי ביטחון עצמי. יהירות ודימוי עצמי נמוך קשורים זה לזה. כשאנחנו לא מאמינים בעצמנו, לעתים קרובות אנחנו יוצרים דימוי של להיות בעניינים ולכן נראים לאנשים אחרים כשחצנים. כשאנחנו באמת מאמינים בעצמנו ומרגישים בנוח עם עצמנו, אנחנו לא צריכים ליצור תמונה או לדחוף את שלנו נופים על אחרים. אנחנו לא צריכים להוכיח לאחרים שאנחנו מוכשרים, מוכשרים, אינטליגנטים, אמנותיים וכן הלאה כי אנחנו יודעים שאנחנו כן. כשאנחנו בטוחים בעצמנו, אנחנו יכולים גם להיות צנועים, להקשיב לאחרים ולכבד אותם. קדושתו ה הדלאי לאמה הוא דוגמה טובה לכך.

בואו לא נשתמש בזה כדי לשפוט את המחבלים, לחשוב "יש להם הערכה עצמית כל כך נמוכה אז הם עושים את זה. אבל יש לי ביטחון עצמי ולכן לעולם לא אנהג בצורה כל כך מצערת". במקום זאת, בואו נסתכל על התחומים שבהם אנחנו חסרי ביטחון ונפוחים. בואו נתבונן מתי אנחנו דוחפים את שלנו נופים ודרכים לעשות דברים על אחרים. במילים אחרות, כל תקלה שאנו רואים באחרים, עלינו לחפש אותה גם בעצמנו וליישם שיטות דהרמה כדי לשנות אותה. כיחידים, קבוצות ומדינות, אנחנו צריכים לעשות סוג זה של השתקפות.

בודהיזם במלזיה ובסינגפור

YMW: לא היית במלזיה ובסינגפור כמה שנים. אילו שינויים אתה רואה באופן שבו אנשים כאן מסתכלים על דברים?

VTC: אנשים כאן לחוצים יותר מבעבר. הם מפעילים יותר לחץ על ילדיהם ועל עצמם כדי להצליח. מצד שני, חלה התקדמות רבה באופן שבו מלמדים ומתרגלים בודהיזם. אנשים עשו עבודה טובה במתן מידע נכון גם לבודהיסטים וגם ללא בודהיסטים על בודהיזם. לפני כן, היה הרבה בלבול במלזיה ובסינגפור לגבי אילו מנהגים הם בודהיסטיים ואילו הם פולחן אבות. הרבה מזה הובהר עכשיו, וזה ממש מצוין. אנשים צעירים ואינטליגנטים רבים לומדים תורות בודהיסטיות.

עכשיו הגיע הזמן שאנשים יתרגלו. אנשים רבים משתתפים בהמון תורות אבל אני לא יודע כמה מדיטציה או לחשוב על מה שהם שומעים על בסיס יומי. חשוב שהדיוטות יתרגלו יותר ויהיו בעלי הבנה ברורה של הבודהיזם, מכיוון שהם עוזרים להפיץ את הדהרמה עכשיו, וזה מצוין. אבל, אנא זכרו את התפקיד והחשיבות של נזירים ותמיכה נזיר חַיִים. כפי שאמרת בזמן שאכלנו ארוחת צהריים, קשה יותר להתאמן כהדיוט מאשר א נזיר. אז כולם - הדיוטות והנזירים - צריכים לוודא שנשמור נזיר חיים חזקים. נזירים חדשים חייבים להיות מאומנים היטב ולקבל חינוך טוב, כדי שישמרו על משמעת אתית טובה, יפתחו חמלה ויפיצו את הדהרמה לכל אלה שיכולים להפיק תועלת מהחכמים והרחמים. בּוּדְהָאתורתו של.