Potere di determinazione: abbandonare la non virtù

• Il legame tra determinazione e rimpianto
• Come la nostra determinazione agisce come un antidoto diretto al terzo risultato karmico
• Assumersi la responsabilità della nostra sofferenza
• Perchè noi rifugiarsi nuovamente al termine della pratica

Vajrasattva 28: Potere di determinazione, parte 1 (scaricare)

Continuiamo con il Vajrasattva pratica e il quattro potenze avversarie. Oggi passiamo al quarto potere dell'avversario che è il potere della determinazione. Se sei come me e hai bisogno di questi piccoli trucchi per ricordare le cose, questa è la quarta R. C'è il potere della fiducia, il potere del rimpianto, il potere del rimedio o il potere dell'azione correttiva e il potere della determinazione . Quindi è qui che stiamo prendendo una forte determinazione ad astenerci dalla negatività che abbiamo allevato per purificare nella pratica, e abbiamo una forte intenzione di trasformare le nostre menti. Inoltre, qui lo promettiamo Vajrasattva che ci asteniamo dal fare in futuro. È qui che "la gomma incontra la strada" o "percorriamo le nostre chiacchiere". È una parte o un pezzo molto importante della pratica.

La forza della nostra determinazione o determinazione si basa sul potere del nostro rimpianto. È così importante capire che le nostre azioni in passato hanno causato sofferenza a noi stessi e agli altri. Quindi andiamo nel passato e lo portiamo alla mente. Inoltre, come abbiamo sentito nelle ultime settimane, dobbiamo comprendere la legge di causalità riguardo alle nostre azioni e sapere che c'è ancora sofferenza in futuro a meno che non ci purifichiamo. Dobbiamo davvero ottenere questo a un livello profondo, quindi non solo abbiamo un profondo e sincero rammarico per ciò che abbiamo fatto, ma anche una preoccupazione per i risultati di sofferenza che sperimenteremo in futuro.

Quindi abbiamo le azioni passate e le portiamo nella nostra mente. Abbiamo la preoccupazione per il futuro e ce la portiamo in mente. Su questa base coltiviamo l'attuale determinazione ad astenerci da questa particolare negatività. Se il rimpianto non è forte, sincero e non è reale nella nostra mente, non solo non riusciremo a purificare l'azione negativa, ma non avremo abbastanza "grinta" nella nostra pratica per poi prendere la determinazione ad astenersi dalla negatività in futuro.

Il potere della determinazione si concentra anche su quel terzo risultato karmico, che è il risultato simile alla causa del nostro comportamento. Il comportamento che abbiamo abitualmente commesso più e più volte, prodotto dalle vite passate, questo ci spinge a creare queste azioni negative che sono così abituate che sembrano avere una mente propria. Queste azioni negative hanno davvero una forte propensione nella nostra vita in modo che le parole siano "fuori dalla nostra bocca" o le azioni siano "fuori dal nostro corpo" prima ancora che ce ne rendiamo conto. Molti degli insegnanti hanno detto che questo è un punto molto importante perché è così che creiamo la sofferenza futura. Quindi il potere della determinazione si prende davvero cura di questo in un modo molto forte.

Andremo al Vajrasattva pratica sadhana di tanto in tanto parleremo ancora un po' del potere della determinazione. Nel primo paragrafo affrontiamo Vajrasattva.

Attraverso l'ignoranza e l'illusione ho rotto e degenerato i miei impegni. O Mentore Spirituale, sii mio protettore e rifugio. Signore, detentore del Vajra, dotato di grande compassione, in te il primo degli esseri I rifugiarsi.

Ora ho letto questo paragrafo un po' nelle ultime settimane e trovo che questa sia una dichiarazione di fatto estremamente potente e chiara. Questo è uno dei poteri, o uno dei risultati del fare purificazione. Cioè, la tua mente diventa chiara quando comprendi qual è la causa della sofferenza. Quello che sta dicendo qui è che l'ignoranza è la causa principale della nostra sofferenza. C'è l'ignoranza che non conosce le conseguenze delle nostre azioni. Con quel tipo di ignoranza fondamentalmente non sappiamo cosa coltivare e cosa abbandonare. Non abbiamo idea. Questo è il primo tipo di ignoranza.

Quindi l'altro tipo principale di ignoranza è questo evocare o aggrapparsi a questo senso di "io" che è solido, permanente ed eterno ed esiste dalla sua stessa parte. Abbiamo trascorso un tempo senza inizio apparentemente difendendo, proteggendo e soddisfacendo questo “io” – che è da qualche parte dentro questo stile di vita e mente, che ci aggrappiamo a questo è come gestire lo spettacolo. Anche l'ignoranza che le cose al di fuori di questo “io” esistono anche stabilmente, solidamente e concretamente; quindi li afferriamo come la causa della felicità di questo “io”, o li afferriamo perché crediamo che siano ciò che sta causando la sofferenza di questo “io”. Sicuramente non stiamo vedendo le cose chiaramente a questo punto quando stiamo facendo questo e questa è l'ignoranza.

Allora le delusioni sono il risultato di questa ignoranza autoafferrante. Allora nella nostra vita nasce il rabbia, le attaccamento, l'inganno, la cattiva volontà, la gelosia. Con le concezioni sbagliate e poi esagerate dalle afflizioni che sorgono nella nostra mente, siamo costretti. Siamo costretti dall'ignoranza e dalle afflizioni a rompere e degenerare i nostri impegni. Siamo quindi costretti a commettere le azioni di cui abbiamo parlato nelle ultime settimane: le dieci non virtù, una qualsiasi delle precetti che abbiamo preso (il monastico formazione precetti, nostro laico precetti, La nostra bodhisattva i voti, il nostro tantrico i voti). Tutti questi sono rotti a causa di questa ignoranza autocomprensiva, le afflizioni, e poi il karma o azioni che siamo spinti a fare.

Facendo questa pratica e pronunciando questa particolare frase ci stiamo assumendo la responsabilità e comprendendo la seconda nobile verità. Anche se è solo intellettualmente, abbiamo l'idea che stiamo creando la nostra sofferenza a causa dell'ignoranza e delle afflizioni.

Eccoci qui. Quindi abbiamo la chiarezza e la saggezza, e ora cosa facciamo? Seconda frase:

O Mentore Spirituale, sii mio protettore e rifugio. Signore, detentore del Vajra, dotato di grande compassione, in te il primo degli esseri I rifugiarsi.

Qui torniamo al rifugio. Ci siamo rifugiati all'inizio della pratica e ora siamo tornati prendendo rifugio perché qui lo stiamo capendo Vajrasattva è l'incarnazione del Tre gioielli. Possiede tutte le qualità di tutti i Buddha delle dieci direzioni. Ha tutti i poteri del Budda. Ha le realizzazioni e le cessazioni del Dharma nella sua mente.

Immagino la nostra mente a questo punto della pratica con questa chiarezza. La mente di saggezza sta sorgendo un po' come una bussola. Quella bussola ora punta la sua direzione, il suo ago, nella direzione di Vajrasattva che è una specie di stella polare.

Qui torniamo a ripetere, ricordare e ricordare perché noi rifugiarsi. Perché andiamo nella direzione di cercare la guida di chi sa, di chi si è liberato dalle contaminazioni, di chi ha coltivato tutte queste buone qualità. Questo rafforza davvero la nostra determinazione a non fare di nuovo le negatività, perché ora che abbiamo guidato la nostra mente in una direzione virtuosa, ci darà davvero potere e ci consentirà di mantenere quelle promesse.

Un'altra cosa a cui stavo pensando è la domanda che uno dei partecipanti al ritiro qui ha posto che era: “Perché lo facciamo? rifugiarsi con Vajrasattva qui nella sadhana? Ci siamo già rifugiati all'inizio della sadhana?" Mi capita di pensare che non ci sono mai troppe volte che potremmo rifugiarsi nel corso della giornata. Voglio dire, per quanto riguarda la mia vita, sono molto "fuori rotta" nel corso della giornata. Di prendendo rifugio è come se stessi facendo queste correzioni di rotta, cercando di orientarmi, pensando alle qualità del Budda, pensando a qualcosa del Dharma che ho ricordato, un antidoto o un insegnamento che riporterà la mia mente alla virtù. E così prendendo rifugio quante più volte al giorno puoi, come vuoi, come ricordi, è solo un altro modo per potenziare la virtù nelle nostre menti.

Davvero non lo penso Vajrasattva è lassù che dice: “Va bene, questa è la settima volta che ti sei rifugiato. Va bene già, ti ho sentito la prima volta! Sarà così felice perché vede i nostri sforzi per volgerci verso la virtù. Mentre eseguiamo questa pratica, ho scoperto nel corso degli anni che la comprensione dell'affermazione su quale sia la causa della nostra sofferenza e quale sia la nostra vera fonte di rifugio si approfondisce. Diventa davvero abbastanza chiaro e molto forte.

Quando continueremo con i prossimi colloqui, entreremo nel potere di questa promessa che facciamo Vajrasattva: Come facciamo effettivamente questa promessa e perché gli facciamo questa promessa? Continueremo più avanti. Nel frattempo, stai bene.