La misura di una mente allenata

• Determinare se abbiamo fatto qualche progresso usando la pratica
• Osservando onestamente la nostra mente per vedere come reagisce alle difficoltà
• La differenza tra avere una comprensione intellettuale degli insegnamenti e una convinzione negli insegnamenti
• I cinque segni di una mente allenata

MTRS 45: La misura di una mente allenata (scaricare)

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione e proviamo davvero un senso di gioia per essere vivi, per avere tutte le nostre facoltà che funzionano correttamente, per avere attrazione per il Dharma e fede in esso. Prendiamo la decisione forte di utilizzare questa opportunità in modo molto prezioso, perché non durerà per sempre. Il modo più prezioso è coltivare il bodhicitta-il aspirazione per la piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri.

coltivare bodhicitta ci porterà a mettere molta energia nella realizzazione della natura della realtà, e quella realizzazione è ciò che effettivamente purificherà il nostro flusso mentale dalle contaminazioni. Quindi, abbiamo un forte desiderio di sviluppare il convenzionale bodhicitta (la aspirazione per l'illuminazione basata sulla compassione) e il massimo bodhicitta (la saggezza che realizza il natura ultima). Pensiamo davvero che questo sia lo scopo della mia vita; questo è ciò che è significativo nella vita.

Come avere una mente felice

La settimana scorsa, stavamo parlando del Misura di aver Allenato la Mente. Avevamo appena finito di parlare della sezione che dice,

Primaria importanza va data ai due testimoni.

I due testimoni sono altri esseri senzienti che commentano il cambiamento che hanno visto in noi, e il testimone interno, che è la nostra valutazione di noi stessi che può vedere come siamo cambiati. Di questi due testimoni, la nostra valutazione interna è quella più importante, perché siamo gli unici che possono davvero vedere la nostra mente, a parte i Buddha e gli esseri con un'accurata chiaroveggenza.

Il criterio principale che usiamo per valutare la nostra mente è chiedersi: “C'è di meno egocentrismo rispetto a prima? C'è meno auto-attaccamento, meno avidità e attaccamento, Di meno rabbia e belligeranza... o c'è dell'altro?» Se ci sono meno di queste cose, la nostra pratica sta andando bene. Se c'è dell'altro, dobbiamo tornare indietro e capire cosa sta succedendo.

Lo slogan o la frase successiva nell'addestramento al pensiero dice:

Coltiva costantemente solo una mente gioiosa.

Suona bene coltivare costantemente solo una mente gioiosa. La nostra mente depressa dice: “Non voglio. È troppo difficile." Ricordo che quando vivevo in Francia, Khensur Jampa Tegchok ci diceva sempre: "Mantieni la tua mente felice". Non sapevo cosa diavolo volesse dire.

Come mantieni la tua mente felice? Come si fa? La tua mente è felice o infelice. Come lo mantieni felice? Mi è sembrato un tale enigma. Poi, quando ho iniziato a praticare di più, ho notato che a seconda di ciò a cui prendo attenzione, la mia mente è felice o infelice. A seconda di come interpreto ciò a cui sto prestando attenzione, la mia mente è felice o infelice. Mi ha aiutato a vedere che potevo avere una mente felice spostando la mia mente dalle cose su cui rimuginavo inutilmente e verso qualcosa di benefico.

Quando diceva questo, pensavo: “Di cosa sta parlando? Se potessi coltivare una mente felice, non farei tutte queste domande. Ma questo è tutto. Quello che ci stava insegnando è come avere una mente felice e come farlo da soli: niente droghe, niente tranquillanti, niente pillole stimolanti, niente. Dipende solo da ciò a cui prestiamo attenzione e da come lo prestiamo.

Il commentario di Nam-kha Pel dice:

Avendo sperimentato il sapore dell'insegnamento attraverso meditazione, qualunque avverso condizioni come la sofferenza e la cattiva reputazione possono sorgere, se il tuo meditazione non è influenzato da tale scoraggiamento condizioni e generi solo felicità e gioia pensando 'La pratica di allenamento mentale attraverso dare e prendere è stato significativo', allora le forze contrastanti sono state inizialmente efficaci.

 Questa è un'altra di quelle frasi lunghe. Ciò significa che qualunque cosa accada, se stiamo soffrendo o abbiamo cattiva reputazione, le persone ci criticano e ci distruggono, se la nostra mente, specialmente in meditazione, non ne è influenzato e invece pensiamo: "Praticare il dare e prendere è stato davvero significativo e benefico", allora abbiamo una mente gioiosa.

A volte, quando accade qualcosa a cui normalmente reagiamo in modo negativo, inizialmente possiamo praticare l'addestramento al pensiero e pensare: “Oh, non è poi così male e mi sento molto felice. La mia mente è calma, e questo è un bene. Sto arrivando da qualche parte. Ma non continuiamo così e invece la nostra mente torna al solito modo di pensare, e poi tre giorni dopo è come “Sono così arrabbiato” o “Sono così spaventato; Ho paura."

Quindi, non è solo una cosa iniziale di prendere e dare, pensando che funzioni e poi dicendo: “Okay, l'ho fatto. Ora ho una mente felice. Si tratta di tenerlo costantemente aggiornato e mantenere costantemente quella visione nella nostra mente.

La nostra mente crea la nostra realtà

In breve, è un grave errore distruggere la tua virtù rabbia che brucia per le lievi difficoltà incontrate nel corso di allenamento mentale.

Ciò significa non lamentarsi, perché arrabbiarsi per i problemi che incontriamo non vale la pena. Qui parla di "lievi difficoltà" e "la mente che brucia per le lievi difficoltà". Ma dal modo in cui la nostra mente guarda le cose, non abbiamo mai una leggera difficoltà, vero? Abbiamo sempre un Monte Merudifficoltà di dimensioni ridotte. Altre persone hanno piccole difficoltà, ma i nostri problemi sono completamente insormontabili: orribili, la cosa più terribile che possa mai accadere. Non è questo il nostro punto di vista?

Qualunque cosa mi succeda, pensiamo: "Oh, intollerabile!" Ma un problema che capita a qualcun altro, quello è uno dei piccoli. Quando siamo chiamati a sopportare le avversità, siamo molto deboli di cuore perché i nostri problemi ci appaiono così enormi. Questa è la nostra prospettiva molto limitata. Sentiamo il problema di qualcun altro: qualcun altro è malato; devono essere operati: “Oh, è un peccato. È un peccato. Poi ce ne dimentichiamo ed è: “Oh, non hanno servito quello che mi piace per cena. Come possono non farlo?" Questa è la mente. Questa è la mente che crea la nostra realtà.

Possiamo lavorare con quella mente e coltivare il coraggio di sopportare un po' di difficoltà, ma dobbiamo iniziare con le piccole difficoltà. Ciò significa che dobbiamo ammettere che abbiamo alcune piccole difficoltà; non sono tutti enormi. Questo toglie qualcosa dal nostro dramma quotidiano dover ammettere che i nostri problemi, le nostre difficoltà, non sono enormi. Questo riduce il dramma della nostra vita quotidiana, non è vero?

Riduce il senso dell'io e riduce la nostra capacità di attrarre l'attenzione degli altri a causa della nostra schiacciante sofferenza. Ma se lo pratichiamo e siamo disposti a rinunciare a queste cose, in realtà finiamo per essere più felici. Finiamo più felici. E siamo più felici senza che tutti gli altri abbiano pietà di noi e ci prestino attenzione a causa dei nostri terribili e travolgenti problemi.

In realtà possiamo essere felici senza dover essere al centro della scena, facendo il nostro viaggio Sarah Bernhardt. Conosci la nostra Sarah Bernhardt? Conoscevo una persona che doveva essere un'incarnazione di Sarah Bernhardt, non che non lo fossi. Forse eravamo in due. Si sarebbe sentita un po' male e si sarebbe semplicemente sdraiata in mezzo al meditazione sala. Sarebbe stata completamente distesa e tutti avrebbero dovuto scavalcarla. Dico sul serio.

Oppure potresti sentirti così a disagio da aver bisogno di quindici cuscini, e devono essere della misura giusta: alcuni sotto il ginocchio destro, altri sotto il ginocchio sinistro, altri sotto la pancia, altri qui e altri lì. E se i cuscini non sono disposti correttamente è davvero terribile. È così che funziona la nostra mente, vero? Non è solo la mente del mio amico. Noi stessi abbiamo questa mente.

Il grande Shawopa disse:

Non c'è peggiore forma di abuso che dire che il tuo amico spirituale non ha pace mentale.

Significa che stai dicendo che non si stanno allenando bene. Perché se non sei tranquillo eppure hai studiato tutto questo, la pratica non sta andando molto bene.

Per quanto riguarda l'effettiva misura della mente allenata, il testo dice: "La misura di una mente allenata è quella che si è allontanata".

Un'altra traduzione è,

Un atteggiamento capovolto indica trasformazione.

Penso che la seconda traduzione sia migliore. La spiegazione dice,

Questo si riferisce al sorgere di un'esperienza degli stadi della pratica nella tua mente dalla contemplazione del pratiche preliminari l'allenamento nella mente del risveglio finale in modo che nasca naturalmente nella mente la consapevolezza della necessità di sfruttare al massimo la libertà e l'opportunità in tutte le circostanze senza sprecarle.

Quel paragrafo era una frase: puoi vedere la mente del mio editore venire qui. Che cosa

Un atteggiamento capovolto indica trasformazione

significa che attraverso la pratica di ogni cosa dall'inizio del sentiero, i preliminari fino al saggezza che realizza il vuoto- ciò che sorge è una mente che è in grado di fare il miglior uso della nostra preziosa vita umana senza sprecarla. Se siamo in grado di farlo, la nostra mente si è allontanata dall'esistenza ciclica e dalla pace compiaciuta di sé.

I segni della mente allenata

è molto interessante perché i vari testi di addestramento al pensiero spiegano le cose in modo leggermente diverso. In questo testo ha un'altra frase per questo.

Ci sono cinque grandi segni della mente allenata,

quindi è un'altra frase. Nel regolare allenamento della mente in sette punti che abbiamo, questi cinque punti sono in realtà una sottocategoria di

Un atteggiamento inverso che indica trasformazione.

Puoi vedere che ci sono diversi modi per delinearlo. Ma ci sono cinque grandi segni o cinque modi in cui qualcuno ha voltato le spalle, ha invertito la mente, se stai praticando l'allenamento del pensiero.

5 marchi di una mente allenata

Il primo qui si chiama il Grande Eroe, o un'altra traduzione è il Uno di grande mente.

Il Grande Eroe che familiarizza costantemente con la mente del risveglio nella consapevolezza che è l'essenza di tutti gli insegnamenti.

Qualcuno è un grande eroe, uno di grande mente, se si familiarizza costantemente con i due bodhicitta. In altre parole, dedicano tutto il loro tempo alla coltivazione bodhicitta. Non perdono tempo. Questa è un'inversione rispetto a uscire, giocare, scherzare, intrattenere, chattare e altre cose di svago che usiamo. L'opposto della nostra mente abituale che ama perdere tempo è la mente che è veramente dedita alla pratica bodhicitta per tutto il tempo.

Per avere questa mente dobbiamo avere una comprensione della preziosa vita umana e dell'impermanenza e della morte. Se non comprendiamo l'impermanenza e la morte, non avremo alcuna energia per invertire queste cattive abitudini attraverso le quali perdiamo un'incredibile quantità di tempo.

Quando ascoltiamo gli insegnamenti in questo modo, a volte ci picchiamo e diciamo: “Oh, sono un pessimo praticante. Perdo così tanto tempo. Sono solo un pessimo praticante. Ho bisogno di ricordare: "Sto per morire, sto per morire, sto per morire". Devo esercitarmi più duramente, ugh!'” E cerchiamo di spingerci oltre. Mentre darci una spinta all'inizio è molto utile, non possiamo sostenerlo per molto tempo. Dobbiamo davvero portare saggezza qui.

Ciò significa che non è sufficiente solo dire: "Sto per morire, e cosa mi succederà dopo la morte?" Significa pensarci davvero. “Va bene, sto per morire: cosa significa? Come sarà avere tutto qui con cui mi sento così a mio agio evaporare? La mia coscienza va avanti da sola, e non ce l'ho stile di vita. Non ho il mio status sociale. Non ho i miei soldi. La mente è solo sballottata dalle apparenze karmiche. “Avrò il controllo sulla mia mente? Sarò in grado di affrontare quell'esperienza?

Significa pensarci davvero, e quando ci pensiamo in quel modo qualcosa diventa un po' nervoso dentro. Quindi, usiamo quel nervosismo e pensiamo: "Okay, ecco perché voglio davvero mettere energia nella coltivazione bodhicitta. Perché se lo coltivo ora, allora al momento della morte nello stadio intermedio, potrò avere un po' di familiarità e potrò continuare con quella pratica”. Dobbiamo avere quella saggezza, non solo un sacco di "dovrei".

All'inizio potremmo aver bisogno di dare una spinta a noi stessi, ea volte abbiamo bisogno di "dovremmo" noi stessi, ma non possiamo sostenerlo per un lungo periodo di tempo. Dobbiamo davvero fare il meditazione che porta consapevolezza interna in modo che naturalmente la nostra mente sposti ciò a cui è interessata. Se la nostra mente non sta spostando naturalmente ciò a cui è interessata, dobbiamo fare di più meditazione sull'impermanenza e la morte.

Il secondo marchio è il Grande Disciplinare, o un'altra traduzione è il Grande detentore della moderazione.

Questa persona è una persona che sta attenta a evitare anche la minima offesa a causa della sua convinzione nella legge di causa ed effetto.

Questa persona che pratica una grande moderazione ha una convinzione molto profonda in causa ed effetto, in karma e i suoi risultati. Questa convinzione li aiuta a proteggersi dall'essere coinvolti nelle dieci non virtù di stile di vita, parola e mente, e aumenta la loro consapevolezza e la loro prontezza introspettiva.

Questa convinzione molto profonda in causa ed effetto si realizza attraverso meditazione on karma e i suoi effetti. Non è solo ascoltare gli insegnamenti e dire: "Questo ha un senso". Invece, sta davvero pensando karma mentre attraversiamo la giornata e vediamo varie persone e vari eventi. Sta applicando la nostra comprensione di karma a quegli eventi che vediamo, di cui leggiamo sui giornali. È guardare le azioni delle persone e pensare a quali saranno i risultati, guardare le situazioni presenti delle persone e pensare a quali possono essere le cause karmiche. È importante guardare sia il positivo che il negativo, la felicità e la sofferenza, esaminarli entrambi in modo da acquisire davvero la sensazione che esista un legame tra le nostre azioni e ciò che sperimentiamo.

Questo richiede davvero molta familiarità per generare perché ne parliamo molto karma, ma quando arriva il momento critico, non sempre ci comportiamo come crediamo karma. Sentiamo sempre dire: "La generosità è la causa della ricchezza", ma quando si tratta di essere davvero generosi, pensiamo e altre persone ci dicono: "Oh, prima devi prenderti cura di te stesso, quindi assicurati di avere un bella quantità enorme per prenderti cura di te stesso e poi puoi dare un po '.

Questo tipo di atteggiamento implica che non ci crediamo veramente karma. Ora, questo non significa che andiamo a dare via tutto. Non è pratico, e poi diventiamo gravosi per le altre persone. Non sto parlando di andare all'estremo opposto e di renderci solo un peso per gli altri.

Sto parlando di esaminare veramente come pensiamo. Crediamo davvero che la generosità porti ricchezza? Crediamo davvero di creare meriti attraverso la generosità che fertilizzerà la nostra mente in modo da ottenere realizzazioni sul sentiero? Lo crediamo davvero? Crediamo che fare i trentacinque buddha e Vajrasattva pratica con il quattro potenze avversarie purifica il nostro negativo karma?

Se ci crediamo davvero, vorremo fare la pratica. Se non ci crediamo davvero, allora potremmo pensare: "Sono semplicemente troppo stanco, andare a dormire allevierà il mio negativo karma.” Quindi, si tratta davvero di coltivare quella familiarità con l'idea di causa effetto. Tutte queste cose dipendono dalla pratica e dalla familiarizzazione. Non sono solo "dovrei". Sono tutte pratiche di familiarizzazione e ci sono meditazioni specifiche che fai per sviluppare queste comprensioni.

Il grande detentore della moderazione è l'opposto di qualcuno che è completamente incurante della propria condotta etica e non ha alcun senso di coscienza, nessuna consapevolezza, nessuna prontezza introspettiva. Si limitano ad andare avanti per ottenere ciò che vogliono e non pensano nemmeno agli effetti delle loro azioni sulle altre persone. Molte volte siamo così, vero? A volte non siamo nemmeno consapevoli di farlo. Abbiamo solo un'idea davvero forte nella nostra mente, quindi andiamo avanti e non ci interessa come influenza le altre persone.

Non pensiamo nemmeno all'aspetto etico. Puoi vederlo a volte quando qualcuno ci fa una domanda e ci mettiamo sulla difensiva. Inventiamo scuse, scherziamo, giochiamo, non rispondiamo alla domanda: in quel momento non pensiamo mai: "Oh, le mie azioni stanno influenzando qualcun altro". Stiamo solo pensando: “Questo è buono. Mi sto coprendo il sedere. Piuttosto che rispondere o spiegare la situazione, interpretiamo male l'intera faccenda e ci mettiamo sulla difensiva. Poi diciamo e facciamo solo cose per coprirci quando non è nemmeno necessario farlo, e non pensiamo affatto all'effetto sulle altre persone. Quindi, si tratta di diventare più consapevoli.

Il grande asceta è il terzo.

Il Grande Asceta è qualcuno che può sopportare le difficoltà nel corso del sottomettere le emozioni disturbanti nella sua mente.

Che tipo di difficoltà dovrai probabilmente affrontare nel processo di sottomissione delle tue emozioni? Uno di questi è impedire a te stesso di decollare e seguire uno schema abituale. Ciò può richiedere un grande sforzo per riportare la mente a qualcosa di ragionevole invece di pensare abitualmente: “Oh, hanno fatto questo a me e a da-da-da-da. Oh, questo è terribile, ohhh. Oppure: "Sono malato, ohhhh, morirò domani mattina". Può essere difficile guardare cosa sta facendo la mente e premere il pulsante di pausa in modo da non lasciarci trasportare.

Può essere difficile sedersi lì e guardare tutti questi pensieri folli senza accettarli e senza reagire a loro, solo guardando. Questa può essere una grande difficoltà perché a volte, quando la nostra mente è così, vogliamo indulgere in quei pensieri negativi. O se ci fermiamo a guardarli e vediamo quanto sono dolorosi, allora non ci piace quanto sono dolorosi e vogliamo diventare insensibili. È strano, vero? O vogliamo indulgere in questi pensieri dolorosi o vogliamo intorpidirci, qualsiasi cosa tranne sederci lì e guardare i piccoli viaggi della mente pazza senza giudizio.

Quindi, si tratta di questo tipo di difficoltà. Il grande asceta non è qualcuno che dorme sui chiodi, cammina sul fuoco, li trafigge stile di vita e cose così. Il grande asceta è qualcuno che può affrontare il disagio di addomesticamento la mente, con l'inversione dei modelli negativi e dannosi.

Il Grande Asceta è invertito dal fuggire dal guardare noi stessi.

Sai come scappiamo dal guardarci? Questo è l'opposto di quello. Un atteggiamento invertito indica una trasformazione. Come sappiamo che la nostra mente si sta trasformando? Ora siamo pronti a sederci con cose che prima ci rendevano insensibili. Riusciamo ad essere un po' più onesti con noi stessi riguardo alle cose.

Ho iniziato a leggere l'autobiografia di Jarvis Master l'altro giorno, Quell'uccello ha le mie ali. È un buon libro, ma è un libro difficile da leggere perché è doloroso. È un detenuto nel braccio della morte, e nell'introduzione parla di come ha solo il riempitivo in una penna a sfera con cui scrivere perché non ti danno nemmeno l'intera penna a sfera. Stava dicendo quanto fosse difficile per lui iniziare a scrivere questa autobiografia, perché doveva chiedersi: "Sono onesto con quello che scrivo?" È così facile quando scrivi la storia della tua vita da dire: "Qualcuno mi ha fatto questo, e questa persona mi ha fatto quello", e poi le cose che abbiamo fatto di sbagliato per mostrarlo nell'altro modo - come "non era davvero io” e tutto questo genere di cose.

Ha detto che doveva sfidare se stesso per essere onesto. Quando siamo onesti, quando non scappiamo da esso e non esageriamo, quando siamo onesti con noi stessi, siamo in grado di sistemare le cose nella nostra mente e nel nostro cuore. Quando dicono "la verità ti renderà libero", penso che sia quello che significa. Quando non mentiamo a noi stessi, è allora che siamo in grado di trovare la libertà. È quando siamo disposti a guardare e riconoscere: "Ho fatto saltare questo". Perché solo quando possiamo riconoscerlo possiamo aggiustarlo e purificarlo. Questa è una pratica ascetica, che sviluppa questo tipo di onestà.

Il quarto, il Grande Praticante della Virtù, è anche tradotto come il Grande Santo.

Il grande praticante della virtù che non separa mai le sue attività stile di vita e discorso dalla condotta decuplicata del Grande Veicolo.

Si dice che ci siano dieci pratiche Mahayana. Non so se significa il dieci atteggiamenti di vasta portata. Penso che ci sia un altro elenco di dieci, ma non so cosa siano. Dovrei vedere se riesco a trovarlo da qualche parte.

È qualcuno le cui azioni di stile di vita, parola e mente non sono mai separate dalla coltivazione di bodhicitta e ne sono permeati bodhicitta.

Questa è un'inversione dall'agire sotto l'influenza del pensiero egocentrico. Agire con bodhicitta è l'inversione dell'agire sotto l'influenza del pensiero egocentrico.

Cinque è il Grande Yogi, qualcuno che pratica costantemente lo yoga del bodhicitta e i suoi insegnamenti associati. Qualcuno che coltiva il bodhicitta che non è stato ancora coltivato e chi aumenta il bodhicitta che è stato coltivato in modo che non regrediscano.

Questo grande yogi è qualcuno che è contrario al pensiero egocentrico e all'ignoranza egoista.

Quanto siamo in grado di imitare questi cinque grandi tipi di esseri, questo è indicativo del successo della nostra pratica. Significa che la nostra mente sta acquisendo familiarità con l'allenamento del pensiero. Implica la pratica. Penso che una delle grandi cose da vedere, e probabilmente arriverà più tardi, è quando qualcosa con cui la nostra mente era completamente impazzita, ora non ci influenza più allo stesso modo. Solo vedendolo, allora sappiamo che la nostra pratica sta andando da qualche parte.

Penso che tutti sappiamo cose diverse in cui la nostra mente diventa totalmente berzerky, quindi quando la nostra mente non diventa berzerky sappiamo che stiamo arrivando da qualche parte. O forse la nostra mente diventa berzerky, ma siamo in grado di riconoscere che è berzerky. Quindi, invece di limitarci a seguirlo e moltiplicarlo in modo esponenziale, siamo in grado di prenderlo quando è piccolo e applicare l'antidoto. Ciò significa che stiamo arrivando da qualche parte nella nostra pratica. Dovremmo congratularci con noi stessi, non solo guardare a ciò che abbiamo fatto di sbagliato, ma pensare davvero: “Okay, ci sono dei progressi qui. Questo è buono."

Esercitarsi anche quando si è distratti

Poi il testo dice,

La mente allenata mantiene il controllo anche quando è distratta.

Un'altra traduzione è,

Si è allenati se si è capaci anche se distratti.

Ciò significa che la mente allenata è capace: esercita il controllo anche quando ci troviamo in una situazione che ci distrae.

Così come un abile cavaliere non cadrà se il suo cavallo fugge mentre è distratto, allo stesso modo, anche se inavvertitamente sentiamo commenti spiacevoli come le accuse da ambienti ostili o siamo criticati e segnati, poiché ci sono molti che criticano anche il Budda, il soggiogatore trascendente, dovremmo capire che è senza dubbio il risultato di azioni negative che abbiamo commesso.

Era tutta una frase. Vedi come scrivono? Il tibetano non è belle frasi brevi. Mettono insieme molte clausole e uniscono “quando questo in dipendenza da quello, “avendo fatto questo”—da-da-da-da. Quindi, le frasi possono essere piuttosto lunghe. Se provi a tradurlo così, viene fuori così.

Se un abile cavaliere è distratto, anche se il suo cavallo si spaventa e scappa, non cade da cavallo perché è così in sintonia con quello che sta succedendo. Possono riequilibrarsi immediatamente. Un altro esempio potrebbe essere qualcuno che è un buon guidatore e anche se parla un po' può ancora frenare in tempo per fermare una collisione.

Questo non riguarda le persone che scrivono messaggi mentre guidano, perché quando scrivi messaggi mentre guidi, sei al di là della distrazione. Non stai nemmeno guardando la strada. Quindi, non inviare messaggi quando guidi per il tuo vantaggio e per quello degli altri. E non tenere il cellulare neanche mentre guidi. È davvero pericoloso. Non voglio che nessuno prenda questo nella sezione di addestramento mentale e pensi: “Oh, ma sono solo una persona che usa il cellulare e posso guidare anche quando sono distratto. Questo è ciò che significa questa linea. No scusa.

Quello che cerchiamo di ottenere nella nostra pratica è avere una mente che non si disgreghi completamente anche se qualcuno ci insulta, veniamo feriti, qualcuno ci deruba o succede qualche disgrazia. In altre parole, siamo in grado di riequilibrarci abbastanza rapidamente. Soprattutto qui, usa l'esempio della critica. Se vieni criticato quando meno te lo aspetti, ricorda solo che molte persone ci criticheranno: hanno criticato il Budda Anche. Quindi, invece di essere colpito da ciò, ricorda solo che questo è il risultato del nostro negativo karma.

Abbiamo uno slogan qui all'Abbazia: "Non pianificare con più di mezza giornata di anticipo perché le cose cambiano". Quando arrivi per la prima volta all'Abbazia e le cose iniziano a cambiare, diventi completamente fuori di testa. È come, “Ma ho pianificato la mia giornata! Cosa vuoi dire che qualcuno sta chiamando al telefono e devo occuparmene io?" Oppure, "Cosa vuoi dire che l'intera comunità si concentrerà su questo progetto?" Oppure, "Cosa vuoi dire che qualcuno è occupato e devo cucinare per loro?"

Non si tratta nemmeno di critiche e disgrazie. Si tratta solo di un normale cambio di programma. E possiamo vedere come a volte siamo davvero sconvolti quando i piani cambiano. Poi, poiché sei stato all'Abbazia sempre più a lungo e i piani cambiano sempre di più, acquisisci familiarità con esso e ricordi davvero lo slogan: "Non pianificare con più di mezza giornata di anticipo". Quando le cose cambiano, fluisci con esso. Non ti arrabbi. Succede e basta.

Dobbiamo diventare così flessibili che anche se qualcuno ci critica, anche se succede qualcosa di inquietante, non lo perdiamo completamente. Non sono solo piccole cose, come invece di venire l'elettricista arriva l'idraulico. Sono anche grandi cose, come l'elettricità va completamente in corto e non funziona affatto o il tuo computer perde la connessione a Internet. È quello che è successo a me oggi. Ed è anche oltre questo, come qualcuno che ti critica, che ha un incidente, che sente delle brutte notizie o qualcosa del genere. In quelle situazioni, quando la nostra mente può riequilibrarsi, è un'indicazione che la nostra pratica sta andando bene perché siamo molto più flessibili.

Mentre se ogni volta che sentiamo un po' di brutte notizie la nostra mente va in pezzi e non possiamo funzionare, allora abbiamo davvero bisogno di più pratica. Questo è un consiglio molto pratico e lo possiamo vedere nella nostra vita quotidiana. Perché avremo sempre cattive notizie e ci saranno sempre incidenti. Ci saranno sempre cose che accadono. Quindi, quanto siamo in grado di riequilibrare noi stessi quando le difficoltà sorgono inaspettatamente?

Per questo è importante praticare l'insegnamento dell'addestramento al pensiero. Se ogni volta che c'è qualche difficoltà cadiamo a pezzi e ci dissolviamo in lacrime, allora dobbiamo esercitarci e fare ancora un po' meditazione. Dobbiamo allenarci a pensare: “Questo è naturale. Questo fa parte del samsara. Devo essere stabile quando sento questo genere di cose. Altrimenti, come posso beneficiare qualcuno? Quindi, si tratta davvero di lavorare con queste situazioni.

Tutti noi abbiamo le nostre situazioni in cui veniamo buttati fuori di testa, no? La tua giornata è andata molto bene e poi qualcuno nella comunità fa qualcosa che meno ti aspetti o ricevi una telefonata. Scherzo sempre: "Puoi per favore programmare le tue catastrofi?" Sarebbe molto più bello, non è vero, se le catastrofi potessero essere programmate in modo da sapere cosa aspettarsi? “Va bene, oggi alle 9:03 qualcuno mi criticherà. Lo sto aspettando. Quando succede so che devo solo essere calmo e concentrato su me stesso, e non ho bisogno di prenderlo sul serio perché questa persona sta soffrendo.

Quindi, hai tutto nel tuo programma giornaliero. Sei pronto per questo quando arriverà. Sarebbe così bello se la vita fosse così perché allora potremmo pianificare in anticipo le nostre difficoltà. Ma non succede così, vero? Non succede affatto così, e di solito arriva proprio quando stiamo semplicemente scivolando avanti pensando: "Oh, le cose sono così belle". Poi... «Whammo!» Quindi, dobbiamo avere le pratiche di addestramento al pensiero abbastanza profonde nel nostro cuore in modo che possiamo farlo accesso rapidamente quando si presentano questo tipo di situazioni.

Segni che la nostra pratica sta andando bene

C'è una citazione qui:

Chiunque mi critichi o infligga danni agli altri o allo stesso modo mi ridicolizzi, possa essere benedetto con l'illuminazione. Quando un pensiero come questo espresso in Guida a Bodhisattva's Way of Life nasce naturalmente nel tuo cuore, segno che hai allenato la mente.

 Quando qualcuno mi critica o mi mette in ridicolo, fa del male a me o a qualcuno a cui tengo, se fa qualcosa di veramente brutto e meschino, il mio primo pensiero potrebbe essere: “Possano diventare illuminati. Possano essere liberi dalla sofferenza”. Se questo tipo di pensiero sorge spontaneamente nella nostra mente è segno che il nostro allenamento mentale ha successo

Ecco perché quando facciamo la nostra dedica dopo pranzo, dedichiamo non solo per le persone che ci onorano, ci ricevono e ci lodano, ma dedichiamo anche per tutte le persone che ci fanno del male e ci causano difficoltà. Se tutto va bene, dicendo e ricordandoci di questo ogni giorno, se non siamo distanziati quando facciamo la dedicazione dopo i pasti, stiamo familiarizzando la nostra mente con questo. E poi quando accade una situazione, questo è il pensiero che ci viene in mente. “Questa persona che mi ha fatto del male sta soffrendo. Stanno facendo quello che stanno facendo a causa del loro incredibile dolore. Perciò sono un oggetto di compassione”.

Piuttosto che sentirci sopraffatti da ciò che mi hanno fatto, ci concentriamo sul loro dolore e siamo in grado di vedere il nostro dolore come: "Questa è la maturazione del negativo karma. Questo è il samsara.” Ogni volta che chiamavo il mio amico Alex per lamentarmi di questo o quello, lui diceva: “Cosa ti aspetti? Questo è il samsara.” Ah, hai ragione. Non mi aspettavo il samsara. Mi aspettavo terra pura. Mi sbaglio.

In meditazione se siamo meno distratti dalle afflizioni è segno che la nostra pratica sta andando bene. Se incontriamo situazioni in cui le nostre afflizioni potrebbero sorgere e non sorgono, allora la nostra pratica sta andando bene, stiamo facendo progressi.

Dovremmo davvero cercare di essere consapevoli nella nostra vita quotidiana, perché se lo siamo, questo tipo di consapevolezza arriva automaticamente. È un po' come quando impari a guidare. All'inizio devi sederti sul bordo e prestare attenzione a tutto perché non ti è così familiare, ma man mano che diventi più familiare la tua paura di guidare se ne va e diventi più sicuro. Allo stesso modo con la nostra pratica, la paura di soffiarla se ne va e diventiamo più fiduciosi.

Ricordo quando ho iniziato a praticare per la prima volta, ed ero così terrorizzato dal mio attaccamento. Quando ho lasciato il Nepal per la prima volta per visitare la mia famiglia e c'erano oggetti di attaccamento tutt'intorno, ero solo pietrificato. Era come, “Ci vado, mio attaccamento mi travolgerà e mi dimenticherò del Dharma. Il Dharma sarà un 'è stato' e io tornerò subito nella situazione in cui mi trovavo prima.” Ero terrorizzato che ciò accadesse.

Ero sempre molto teso. Ora posso entrare nello stesso tipo di situazione e la mia mente è più rilassata grazie alla pratica e all'essere più familiare. Sono meno interessato a quegli oggetti di attaccamento- non completamente disinteressato ma meno interessato. Ciò non significa che non devo essere consapevole. Devo ancora essere abbastanza consapevole e attento, ma ora c'è un modo per lavorare con queste cose a causa dell'abitudine.

Quest'ultima domenica mi è stato chiesto di tenere un insegnamento alla Unity Church di Spokane. Ho fatto due servizi e suonano musica lì. Sono molto sensibile alla musica. La musica può far andare la mia mente qua e là. Sento una melodia e mi rimane in mente, e non riesco a liberarmene per molto tempo. Se è una canzone che conosco, la mia mente va a pensare con chi ero quando ascoltavo quella canzone e cosa stavo facendo e come mi sentivo—tutta quella roba.

Così, quando hanno iniziato a suonare durante il servizio, ho cercato di rimanere molto fermo e di visualizzarmi come Chenrezig. Ho cercato di concentrarmi su quella visualizzazione per mantenere la mia mente ferma. Questo è quello che dovevo fare, e sono stato in grado di farlo subito perché sapevo che se non l'avessi fatto, la mia mente sarebbe stata molto distratta. Stavano facendo queste cose con le melodie jazz, e sono tutte canzoni per darsi il benvenuto l'un l'altro. Tutti applaudono e ondeggiano, ed è come "Ragazzo, posso entrarci". Ma invece ho pensato: "No, resta fermo dentro e concentrato". Ricordarsi di farlo e fare pratica con quello: questi sono gli esempi di cui stiamo parlando.

Oppure dì che qualcuno ti invita fuori a cena e dice: "Cosa vuoi?" Sei stato nel monastero così a lungo che stai pensando: "Oh bene, ora posso scegliere quello che voglio!" La tua mente impazzisce, quindi in quel momento ricordi a te stesso: "No, non importa". In realtà, ho scoperto che quando le persone mi portano fuori a mangiare e mi chiedono cosa voglio mi confondo, perché non sono abituato a prestare attenzione a dettagli così piccoli, come quello che vai a mangiare. Qualunque cosa ci sia, la mangi. E le persone possono passare mezz'ora a parlare di cosa ordinare al ristorante.

Quindi, si tratta di lavorare con la mente in tutte queste situazioni, qualunque sia il modo in cui la tua mente è incline a uscire dai guai, lavorando per controllarla. Quando vai a una cena in famiglia o sei con persone che sanno premere i pulsanti, se sei ben preparato e ti viene fuori una di quelle frasi da pulsante, sei in grado di stare fermo e pensare: " Non importa che qualcuno l'abbia detto. Non devo reagire. Dicono questo a causa della loro stessa sofferenza. Non ho bisogno di prenderla sul personale. Se siamo in grado di farlo, questo indica che la nostra pratica sta andando avanti.

domande e risposte

Pubblico: [Inudibile]

ven. Chodron: Stai dicendo perché il pensiero egocentrico è così pervasivo, che fa prendere e dare meditazione difficile da fare. Giusto, perché prendere e dare è l'opposto del nostro normale modo di pensare.

Pubblico: [Inudibile]

ven. Chodron: Bene, ti sembra piatto o ti sembra difficile?

Pubblico: Direi più piatto.

ven. Chodron: Sembra piatto perché siamo proprio come, “Oh sì, mi sto assumendo la sofferenza degli altri. Sto dando loro la mia felicità. Cosa c'è per pranzo?" Quel tipo di appartamento? Questo perché lo stiamo facendo solo in modo intellettuale. Non ci stiamo davvero pensando.

Pubblico: [Inudibile]

ven. Chodron: Un buon modo per iniziare è con una situazione di vita ordinaria quando scopri che la tua mente non vuole fare qualcosa, ma sai che è vantaggioso per qualcun altro. “Mi sto assumendo la loro sofferenza nel farlo. Sto dando loro la mia felicità. Sopporterò la sofferenza di lavare i piatti e darò loro la felicità di riposarsi dopo pranzo”. Provalo con questo genere di cose, cose semplici che la mente non vuole fare. La nostra mente può essere piuttosto pigra e trovare ogni sorta di modi per non fare queste cose, quindi possiamo esercitarci a prendere e dare anche con quelle piccole sofferenze. Allora puoi arrivare a sofferenze più grandi, come la malattia cardiaca di qualcuno, il dolore di qualcuno e cose del genere.

Pubblico: Volevo solo sapere qual era il grande numero quattro?

ven. Chodron: È il Grande Santo o l'altra traduzione era il Grande Praticante della Virtù. Questo è qualcuno che non separa mai il proprio stile di vita, parola e mente da bodhicitta.