Il sé come fenomeno meramente etichettato

• Vuoto e sorgere dipendente
• Come capire la vista corretta
• Le tendenze della mente a reificare
• Vedere come le cose sono semplicemente imputate

Il vuoto, parte 5: Il sé come fenomeno meramente etichettato (scaricare)

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione. Quando iniziamo a praticare il Dharma il nostro visualizzazioni cambia e, di conseguenza, il modo in cui ci relazioniamo con gli altri e il resto del mondo inizia a cambiare. Le cose che forse ci hanno fatto molto piacere prima ora non sembrano molto interessanti, oppure iniziamo ad astenerci da certe azioni che abbiamo fatto prima perché ne comprendiamo le orribili conseguenze.

Alcuni di questi cambiamenti le persone intorno a noi apprezzeranno. Ma alcuni dei cambiamenti altri troveranno molto sconcertanti. Quando iniziamo a essere consapevoli delle nostre azioni e pensiamo alle conseguenze, ai risultati karmici, e quindi agiamo in modo diverso, a volte le persone intorno a noi pensano che siamo un po' strani. E quando iniziamo a sentire che non c'è felicità da trovare nel samsara, o che la felicità che c'è qui è una felicità di basso livello, allora i nostri vecchi amici e il resto della società spesso pensano che siamo andati troppo oltre, che siamo troppo estremi.

Quando inizi a familiarizzare davvero con il Dharma e ad approfondire la tua comprensione di cosa sia il samsara e la possibilità del nirvana, dobbiamo davvero rinunciare a cercare di compiacere le altre persone, rinunciare a cercare di adattarsi, rinunciare a cercare di ottenere le persone a cui piacciamo, smettono di impressionarle, smettono di voler appartenere. Perché quando siamo attaccati a tutte queste cose, cerchiamo l'approvazione degli altri, la sicurezza di un gruppo di persone mondane che ci circondano, allora siamo vincolati dal nostro attaccamento. E rilasceremo la nostra comprensione del Dharma a favore dell'adozione di una visione mondana degli altri solo così ci adattiamo, apparteniamo e abbiamo persone che ci capiscono. Questo è un percorso verso la sofferenza.

Questo è il motivo per cui i nostri amici del Dharma sono molto importanti, perché capiscono il punto di vista, il comportamento, che stiamo cercando di coltivare. Capiscono che è molto più realistico, molto più benefico di tutte le allucinazioni delle persone del mondo. Questo è anche il motivo per cui ci rifugiamo nel profondo Budda, Dharma e Sangha. Vedendo che queste stesse intuizioni in cui stiamo cercando di addestrare la nostra mente sono le intuizioni che hanno liberato le loro menti e hanno permesso loro di diventare gli esseri santi che sono.

È interessante notare che quando smettiamo di cercare di appartenere, cercando di convincere le persone ad approvarci e ad amarci, quando smettiamo di preoccuparci di ciò che pensano, allora possiamo effettivamente iniziare ad amarli. In quel momento in cui smettiamo di accontentare le persone, possiamo davvero iniziare ad amare gli altri. Possiamo effettivamente iniziare ad avere una sincera compassione per loro. Non dobbiamo aver paura di rinunciare al attaccamento perché quello che succede è che in realtà ci sentiamo molto più connessi agli altri, ma in modo sano, non bisognoso.

Sulla base di questo amore e compassione genuini, possiamo sviluppare il bodhicitta mente e avere piena fiducia nella possibilità di ottenere l'illuminazione a loro beneficio, e quindi avere un grande senso di significato e scopo nelle nostre vite, sapendo che non importa quanto tempo ci vorrà, anche eoni, stiamo facendo qualcosa di utile che porterà risultati meravigliosi per noi stessi e per gli altri. Genera quel tipo di motivazione.

Quale comprensione del sorgere dipendente precede la realizzazione della vacuità?

Stavo leggendo e ieri ho trovato la risposta alla mia stessa domanda. Ti leggerò quello che ho trovato. Ricorda che la mia domanda era: perché in questo versetto: “Colui che vede la causa e l'effetto infallibili di tutto fenomeni nell'esistenza ciclica e oltre, e distrugge tutte le false percezioni della loro esistenza inerente…” – perché vedere la causa e l'effetto di tutto fenomeni il livello del sorgere dipendente è necessario per realizzare il vuoto? Ricordi che l'ho chiesto? Ho condiviso la mia domanda con te. Vedete, ciò che accade è che nelle scuole dei principi filosofici inferiori usano il sorgere dipendente come ragione per dimostrare l'esistenza inerente. Dicono che le cose dipendono dal sorgere, quindi esistono. E se le cose esistono, devono esistere intrinsecamente, perché se non esistessero intrinsecamente non esisterebbero affatto. Non vogliono essere nichilisti e pensare che le cose non esistano affatto, quindi devono esistere intrinsecamente. Questo è il punto di vista delle scuole di principi filosofici inferiori.

Anche se negano alcuni livelli di visualizzazioni sbagliate, come dicevo, il livello di vista di un'anima o di un io autosufficiente, sostanzialmente esistente, si aggrappano ancora a qualche vera esistenza lì dentro. Quindi nel sillogismo: “Tutto fenomeni del samsara e del nirvana sono vuoti perché dipendono dal sorgere,” non capiscono la pervasione che se qualcosa è dipendente dal sorgere deve essere vuoto. Non lo capiscono e in effetti capiscono l'esatto opposto. Pensano che se le cose dipendono dal sorgere, devono esistere intrinsecamente.

Alcune delle scuole di principio non buddiste non capiscono l'implicazione [La parola implicazione qui l'ho chiarita con il Venerabile Chodron. A volte è chiamato 'accordo' ma più propriamente è chiamato 'presenza del soggetto nella ragione'] che, “Tutti fenomeni del samsara e del nirvana sono il sorgere dipendente”. Alcune persone non lo capiscono. Ad esempio, se credi in un dio creatore, allora non tutto nell'universo è sorto in modo dipendente perché Dio non è sorto in modo dipendente. Dio è un creatore indipendente, assoluto. Per alcuni sistemi filosofici proprio l'implicazione del sillogismo non capiscono. Quelle sono di solito le scuole non buddiste. Per le scuole buddiste, allora non capiscono la pervasione che se dipende dal sorgere, allora deve essere vuoto.

In quei tre livelli di dipendenza sorge effettivamente la comprensione che le cose sono prodotte da cause e condizioni e che dipendono dalle parti, è sufficiente per capire che sono vuoti. In realtà, dopo aver realizzato la vacuità, è allora che realizzi il sottile sorgere dipendente. Questo è il modo in cui le cose esistono effettivamente, ovvero che esistono essendo etichettate in base a termini e concetti.

Fatemi leggere questo paragrafo, è da un manoscritto non controllato, quindi potrei dirvi tra due anni che è tutto sbagliato, ma finora: "Sebbene il vuoto e il sorgere dipendente siano sinonimi, (cioè, arrivano allo stesso punto.)... non significa che quando ne comprendiamo uno, comprendiamo automaticamente l'altro. C'è una sequenza per realizzarli. Per prima cosa comprendiamo il sorgere dipendente grossolano, cioè le cose esistono dipendenti da cause e condizioni. (Questo è il livello grossolano del sorgere dipendente.) Usando questo come motivo, per esempio il germoglio è privo di esistenza inerente perché è un sorgere dipendente, ci rendiamo conto della vacuità. Dopo aver realizzato la vacuità, ci rendiamo conto del sorgere dipendente sottile, cioè le cose esistono semplicemente essendo imputate dalla mente. Solo realizzando prima il vuoto possiamo comprendere appieno il modo in cui fenomeni sono dipendenti, da ciò che sono dipendenti e dal significato più profondo di esistere in modo dipendente, allora comprendiamo davvero che, sebbene le cose siano vuote, appaiono ed esistono ancora.

Questo in realtà si applica a un paio di versi dopo quello in cui ci troviamo, ma l'ho trovato molto utile. Spero solo che sia giusto. Lo scopriremo.

[Questo manoscritto è stato successivamente controllato e questa parte è stata riscritta come segue: “Comprendere il sorgere dipendente è fondamentale per contrastare l'ignoranza perché il sorgere dipendente sottile e il vuoto arrivano allo stesso punto. Sebbene il vuoto e il sorgere dipendente siano sinonimi, quando ne comprendiamo uno non comprendiamo automaticamente l'altro. C'è una sequenza per prima capire, e poi realizzare, questi. Iniziamo contemplando la dipendenza causale. Comprendere questo ci incoraggia a indagare più a fondo nel vuoto contemplando la dipendenza reciproca e la dipendenza dalle parti, il che porta a comprendere il vuoto sia dell'impermanente che del permanente fenomeni. Questo, a sua volta, porta ad un apprezzamento della designazione dipendente. Comprendiamo che mentre l'io nasce in dipendenza dalle cause ed esiste dipendendo dalle sue parti, la sua identità ed esistenza come persona dipende dal suo essere etichettato dal pensiero e dal linguaggio.

“Meditare sulla dipendenza causale e reciproca porta a realizzazione inferenziale di vuoto. La realizzazione della dipendenza dal pensiero e dal linguaggio avviene successivamente al realizzazione inferenziale di vuoto. Allo stesso modo, la realizzazione del vuoto precede la comprensione che il modo in cui le cose appaiono non è come esistono. A causa delle latenze dell'ignoranza, a tutte le menti degli esseri senzienti ad eccezione degli arya in equilibrio meditativo sul vuoto, fenomeni sembrano esistere intrinsecamente anche se non lo fanno. Una volta che ci rendiamo conto della loro sottile natura convenzionale - che esistono dipendenti dall'essere semplicemente etichettati dal pensiero e dal linguaggio - comprenderemo che mentre sono vuoti, appaiono ed esistono ancora, anche se falsamente. Poiché questa realizzazione arriva dopo aver realizzato la vacuità, è importante avere una solida comprensione delle verità convenzionali prima di meditare sulla vacuità per proteggersi dal nichilismo.”]

Perché concentrarsi sul confutare le opinioni sbagliate?

Il vuoto è difficile da realizzare. Ci sono molti vicoli ciechi in cui possiamo andare, molti visualizzazioni sbagliate che possiamo avere. Una delle domande che qualcuno mi ha scritto su un biglietto è stata: “Il Budda ci ha messo in guardia contro il dibattito filosofico per il bene del dibattito filosofico e ci ha messo in guardia contro la speculazione metafisica”. In realtà c'erano quattordici domande che il Budda rifiutato di rispondere quando le persone glielo chiedevano. Questo perché queste domande sono state tutte date dal punto di vista dell'esistenza intrinseca, quindi non c'è una risposta giusta in entrambi i modi in cui rispondi. La domanda continua: "È davvero importante discutere di tutte queste cose e approfondire tutta questa filosofia?" Ebbene, è quando vedete quanti sono i nostri visualizzazioni sbagliate sono. Anche all'epoca del Budda questo è successo. Ci sono alcuni sutra nel Canone Pali in cui il Budda parla, non ricordo quanti, erano sessantadue o sessantaquattro visualizzazioni sbagliate, e molti altri - ha continuato a elaborare tutti questi visualizzazioni sbagliate che la gente aveva ai suoi tempi. Leggiamo questi visualizzazioni sbagliate e pensare: “Si sbagliano davvero! Come potrebbe qualcuno crederci?" Ma poi abbiamo il nostro appena inventato visualizzazioni sbagliate in cui crediamo.

I Budda trascorso una discreta quantità di tempo a confutare le altre persone visualizzazioni sbagliate quando era vivo. Come mai? Perché se hai anche solo una di queste afflizioni acquisite, ignoranza acquisita, acquisita visualizzazioni sbagliate (questi li ottieni ascoltando filosofia o psicologia sbagliata in questa vita), se ne hai uno e ti tieni ad esso? Quindi ti impedirà di comprendere la vista corretta, anche intellettualmente di comprendere la vista corretta. Se non riesci a capire intellettualmente il punto di vista corretto, come lo farai meditare su di esso e libera la tua mente dall'immagine mentale che ti impedisce di vederla direttamente, perché non hai nemmeno la visione corretta. Ecco perché parte di ciò che stiamo facendo ora è piuttosto importante. Ci sta aiutando a liberare le nostre menti dal grossolano visualizzazioni sbagliate in modo che possiamo effettivamente iniziare a comprendere la vacuità.

Ricorda, il vuoto non è solo chiudere gli occhi e dire: "Oh, è tutto vuoto". Il vuoto non è il vuoto come quello del tuo conto corrente, o il vuoto del tuo stomaco, non è questo il significato del vuoto. Non chiudiamo semplicemente gli occhi e svuotiamo la mente da ogni pensiero. Questa non è la realizzazione del vuoto. In effetti, Je Rinpoche ha speso così tanto tempo e così tante pagine a confutare l'idea che il semplice svuotamento della mente del pensiero sia la realizzazione del vuoto, che il semplice arresto della concettualizzazione e del pensiero discorsivo sia la realizzazione del vuoto. Questa è stata una cosa costante nel buddismo tibetano.

È molto facile se qualcuno ha raggiunto il samadhi e non ha molti pensieri discorsivi, la mente è così pacifica e pensa: "Oh, ho realizzato il nirvana". È una trappola molto facile in cui cadere; specialmente se hai una sorta di filosofia che dice: "Oh sì, tutte quelle concezioni che si aggrappano all'esistenza inerente. Smettila di pensare e rendi la tua mente tranquilla. Questo è tutto, questo è tutto ciò che devi fare. Quello è non esso. Questo perché l'ignoranza che si afferra a se stessa, di cui abbiamo parlato, coglie le cose come realmente esistenti.

L'unico modo in cui ce ne libereremo è dimostrare a noi stessi, e vedere apertamente con la percezione diretta, che ciò che l'ignoranza considera vero non esiste. Finché non riusciamo a capire davvero a livelli molto sottili che ciò che riteniamo come realtà è un'allucinazione totale, se non possiamo farlo, allora quella sottile ignoranza sarà sempre lì ad aggrapparsi alla vera esistenza. Potremmo avere un samadhi perfetto, una mente molto pacifica, non pensare a niente, ma al momento della morte, quando il sé costruito si sta dissolvendo, ci sarà un attaccamento. Ci sarà un aggrapparsi a un io, un aggrapparsi a un stile di vita, aggrappandosi a una mente. Questo farà karma maturare e gettarci in un'altra rinascita. Ecco perché i maestri sottolineano davvero più e più volte quanto sia incredibilmente importante avere la giusta visione del vuoto. Questo perché se noi meditare sul vista sbagliata otteniamo i risultati della meditazione sul vista sbagliata—che è più samsara.

La mente che reifica

La nostra mente ha una tale tendenza a reificare tutto. Possiamo vederlo nelle nostre discussioni mentre andiamo avanti e indietro, “Beh, se è vuoto, non c'è niente. Quindi qualcosa deve esserci. Sì, dev'esserci qualcosa che dev'essere veramente me, altrimenti potresti chiamarmi in qualsiasi modo". Possiamo vedere nelle nostre discussioni che abbiamo avuto come la mente ha istintivamente questa cosa istintiva di voler reificare e afferrare. A meno che non abbiamo sviluppato un qualche tipo di saggezza che possa dare corpo a tutti questi modi subdoli in cui opera l'ignoranza, siamo molto soggetti a cadere preda di uno di essi.

Ricordo qualcosa che Geshe Sonam Rinchen spiegò quando ci insegnava la vacuità. Hanno trascorso molto tempo, Chandrakirti e altri maestri trascorrono molto tempo a confutare il sistema di principi filosofici del Samkhya. I Samkhya sono alcune antiche scuole di principi indiani. Facciamo un corso accelerato sulla filosofia Samkhya in modo da poterlo confutare. E quando stiamo imparando questo corso accelerato di filosofia Samkhya, ci stiamo tutti grattando la testa dicendo: “Chi lo crederebbe? È così strano, chi ci crederebbe? Gheshe-la ci stava dicendo: “Queste non sono persone stupide! Se uno dei loro insegnanti entrasse qui e ti facesse un discorso, inizieresti a credergli perché sei così ignorante. È stato molto umiliante, ma penso che abbia ragione. Dico questo perché vedi le persone, iniziano ad entrare nel Dharma, poi sentono qualche altra filosofia—qualcosa, e 'boing', se ne vanno.

C'era una persona che era davvero una mia cara amica (ed è ancora una mia cara amica) che è stato uno dei primi membri della DFF [Dharma Friendship Foundation, a Seattle]. Per molti anni ha praticato il Dharma e ha avuto un rifugio molto forte. Nel 1994 forse, o nel '93, sono andato in Asia per un mese e sono tornato e lei era diventata cattolica. Non è stata nemmeno cresciuta come cattolica. Ma è andata in un convento e ha amato il loro modo di vivere. Alcuni karma che era lì, che nessuno sapeva che fosse lì, appena maturata e ora è effettivamente una suora carmelitana. Siamo ancora in contatto, siamo ancora buoni amici. Le monache cattoliche e le monache buddiste si capiscono molto bene, non su questioni come Dio, ma su altre cose che sono molto più importanti di così. Frequento molti dialoghi cattolico-buddisti e li trovo molto belli. Infatti, proprio in questo ultimo fine settimana, sono venute in Abbazia alcune monache carmelitane che abitano nei pressi dell'Abbazia. Abbiamo un'ottima connessione.

Sto scendendo per la tangente. Quello che sto cercando di dire è che questo è importante perché abbiamo così tante tendenze da reificare. E se qualcuno è un oratore estremamente abile, può convincerci a credere a qualsiasi cosa quando la nostra saggezza è molto debole. Ecco perché c'è tutta questa roba che dobbiamo esaminare.

nozione buddista del semplice io

Ho pensato di parlare un po' di oggi, e ne consegue da ieri. Stavamo parlando di imputazione e vedevamo come le cose sono semplicemente imputate. Come le parole sono convenzioni e tuttavia tendiamo a reificarle davvero. Come diamo il nome di un risultato alla causa come quando diciamo: "Ho piantato un albero", quando non abbiamo piantato un albero. Il cancro esiste in un periodo storico in cui i sintomi esistevano ma la parola cancro non esisteva? Tutto questo genere di cose di cui abbiamo discusso. Questo si adatta, un po', alla domanda che alcuni di voi si stavano ponendo: "Cosa succede di vita in vita?"

Ciò che passa di vita in vita è l'io semplicemente etichettato, qualcosa che non puoi trovare quando analizzi. (Fotografato da Hartwig HKD)

Amerai questa risposta di ciò che accade di vita in vita e di ciò che lo porta karma di vita in vita. La risposta è il semplice io—il semplice io—il semplice, il semplice io. Ciò significa l'io semplicemente etichettato. Ciò significa che qualcosa che esiste semplicemente essendo etichettato che non puoi trovare quando analizzi. Quindi, se inizi a dire: "Cos'è questo semplice io?" questo è il punto. Non puoi individuare qualcosa che sia. Perché l'io non è il stile di vita, l'io non è la mente, quindi non c'è un io intrinsecamente esistente e trovabile. Ma continuiamo a dire: "Sono seduto qui ad ascoltare" o "Sono seduto qui a parlare" o "Vado a cena." Usiamo sempre la parola io, vero?

Persino il Budda usato la parola I. Se il Budda usato la parola io, significa che non c'è assolutamente nessun io di alcun tipo che esiste? No, non c'è intrinsecamente esistente Io... ma quando si nega l'esistenza inerente ciò che resta è semplicemente etichettato come esistenza, esistenza convenzionale. Quando neghi l'io veramente esistente, che non è mai esistito, o detto in un altro modo, quando finalmente ci rendiamo conto che ciò che non è mai esistito non è mai esistito. Poi in seguito possiamo vedere cosa esiste, che è qualcosa che esiste semplicemente essendo etichettato. Ciò significa che è introvabile quando lo cerchi. Non puoi individuarlo perché è solo una mera etichetta data in dipendenza da qualunque cosa sia l'aggregato in un particolare momento del tempo. È un Io semplicemente etichettato che viene etichettato in dipendenza da qualunque cosa sia l'aggregato, l'aggregato mentale e fisico, in qualsiasi momento particolare del tempo.

Gli aggregati sono in continua evoluzione. Il stile di vita—cambiando momento per momento, salendo e cessando ogni momento, sorgendo e cessando allo stesso tempo—non c'è niente di statico, di permanente nel stile di vita. Anche la mente, se non te ne sei accorto la scorsa settimana, cambia continuamente! Momento per momento non c'è niente di statico a cui puoi aggrapparti. Quindi ecco questo in continua evoluzione stile di vita, questa mente in continua evoluzione, e in dipendenza da quelli, essendo funzionanti in relazione l'uno con l'altro, diamo l'etichetta I. Questo è l'unico io che esiste. E questo è quello che porta il karma.

Qual è la conseguenza dell'essere trovabili?

Dirai: "Ma se non è trovabile, come può trasportare il karma?" Bene, se è così is trovabile come può trasportare il karma? Perché se è trovabile ed è intrinsecamente esistente significa che esiste senza dipendere da nient'altro. Se esiste senza dipendere da nient'altro, significa che è statico e permanente e non può cambiare. Se non può cambiare, come ha creato karma iniziare con? Creare karma implica che il sé è cambiato, il sé ha agito. Se il sé è statico, come può passare da una vita all'altra in cui è coinvolto un cambiamento? Non appena la tua mente dice: "Se non è trovabile, come può portare il karma?" chiediti: “Se è così is trovabile, come può trasportare il karma? "

Ogni volta che la mente inizia a dire: "Beh, se non è trovabile non può esistere", dì: "Se è trovabile, come può esistere?" Perché se riesci a trovare qualcosa che esiste indipendentemente da tutto il resto, allora è la sua realtà assoluta, indipendente e non correlata, il che significa che nient'altro può influenzarla. Se nient'altro può influenzarlo, non può riguardare nient'altro. Non può cambiare. Non può agire. Non può funzionare. Tutto ciò che è intrinsecamente esistente, è un vicolo cieco, non può fare nulla. Ecco perché le cose devono essere prive di esistenza inerente.

Semplicemente etichettato in base alla designazione

È questa cosa di essere semplicemente etichettati in base a ciò che sembra essere la base della designazione in un determinato momento. Il stile di vita e anche la mente è designata in modo dipendente. Non pensare che siano intrinsecamente esistenti. Esistono altrettanto introvabili come l'io che è designato in dipendenza da loro.

Penso che a volte un esempio sia più facile: prendi Seattle. Quando diciamo Seattle pensiamo a una città fissa, no? Ciò che ci viene in mente è una città fissa intrinsecamente esistente. Questa è Seattle. Forse prendi lo Space Needle e altre cose, questa è Seattle. Torna a prima del terremoto. In che anno è stato il terremoto? Quando era, 1906 o qualcosa del genere? Ad ogni modo, prima del terremoto, se sei mai stato nel centro di Seattle, puoi andare a vedere la città che è affondata e ci hanno costruito la nuova città sopra. Seattle esisteva prima di quel terremoto. Seattle esiste ora. Sono la stessa Seattle? No. Anche la Seattle di ieri e la Seattle di oggi, sono la stessa cosa? No. Gli edifici sono cambiati da ieri; le persone che risiedono in città sono cambiate da ieri. Di giorno in giorno c'è una base completamente nuova di designazione. L'etichetta che è imputata, che è designata in base a quella base di designazione, sembra essere la stessa. È stato lo stesso da quando qualcuno ha dato per la prima volta alla città quel nome dopo il capo Seattle. Quindi le etichette rimangono le stesse, ma la base dell'etichetta è cambiata momento dopo momento. Sei con me?

È lo stesso con il nostro stile di vita. Diciamo: "Mio stile di vita.” Guardi la foto di un bambino e dici "Sono io", vero? “Quello sono io, quello è il mio stile di vita. "La stile di vita che dici è mio stile di vita quando avevi due mesi, è lo stesso stile di vita che hai adesso? No. L'etichetta è la stessa, diciamo ancora: "My stile di vita.” L'etichetta è la stessa, ma la base della designazione di quell'etichetta è completamente cambiata. Infatti tutto ciò che faceva parte di una precedente base di designazione non esiste più. Tutte quelle cellule, perché cos'è, ogni sette anni tutte le cellule del nostro stile di vita fanghiglia e ne hai di nuovi?

Pubblico: Fatta eccezione per il midollo osseo.

Venerabile Thubten Chodron: A parte il midollo osseo? Ma anche quelle cellule cambiano continuamente. Gli elettroni, tutto sfreccia intorno. Tutto è completamente diverso. La base della designazione è completamente diversa. Niente è più lo stesso eppure l'etichetta è la stessa. Vedi come quando pensiamo a Seattle per la prima volta, la concepiamo come una città fissa intrinsecamente esistente. Ma quando iniziamo a grattare la superficie possiamo vedere: "Wow, è solo un nome che viene dato in base a questa base di designazione che cambia continuamente". È lo stesso con il nostro stile di vita. Quello che chiamiamo "Mio stile di vita”—è la stessa etichetta ma la base della designazione cambia costantemente.

Quando pensi a cosa passa da una vita all'altra, abbiamo questa etichetta io, il semplice io.

Pubblico: Seattle? Voglio dire, sarebbe come è Seattle, essere una semplice città?

VTC: Sì, l'io è come Seattle o come il mio stile di vita—l'oggetto etichettato. Abbiamo questa etichetta io, la mia vita precedente che ero io, la mia vita futura che sarò io. Ma la base della designazione dell'io cambia profondamente da una vita all'altra. In realtà cambia da un momento all'altro.

Etichettiamo I. Quando guardi quella foto del bambino, diciamo: "Sono io". L'abbiamo fatto al DFF una volta. Abbiamo portato le foto dei nostri bambini e ora abbiamo cercato di abbinare il bambino alla persona. È stato molto difficile da fare perché la base della designazione era completamente diversa. L'etichetta I, l'etichetta Julie o Jordan o Peter, alcuni di voi c'erano in quel momento, l'etichetta era la stessa ma la base è diversa.

Anche in una vita che succede. C'è una base drasticamente diversa. Mio padre ha detto che è andato con mia madre alla sua cinquantesima riunione di classe delle superiori e che avevano tutte le foto degli studenti delle superiori. Ha detto che non c'è modo che tu possa eguagliare nessuno di loro con le vecchiette che erano lì. Non corrispondevano. Il nome è lo stesso, ma la base dell'etichetta, la base di quel nome è completamente diversa, irriconoscibile.

Il semplice io porta il karma di vita in vita

Se ciò accade all'interno di una vita, allora, naturalmente, da una vita all'altra, dove siamo grossolani stile di vita è completamente cambiato, abbiamo lasciato questo alle spalle e ne abbiamo ottenuto un altro. La nostra mente che abbiamo lasciato indietro, i precedenti aggregati mentali, e ottenuto nuovi aggregati mentali. C'è una specie di continuum lì. Gli aggregati grossolani si dissolvono nella mente di chiara luce che passa alla vita successiva, e appaiono i nuovi aggregati, i nuovi aggregati mentali. Gli aggregati sono diversi, ma l'etichetta è sempre la stessa. È questo semplice io che porta il karma da una vita all'altra perché la base della designazione, il stile di vita e la mente, cambiano continuamente. Non c'è solido stile di vita, anima o mente che il karma si attacca a quello che va semplicemente "Boing" e in un altro stile di vita.

I semi karmici esistono anche semplicemente essendo etichettati. Hai questi semi karmici semplicemente etichettati e l'Io semplicemente etichettato e in qualche modo l'intera cosa funziona. E funziona perché è semplicemente etichettato. Se ogni cosa avesse una sua esistenza inerente, non potrebbe funzionare. Se i semi karmici esistessero intrinsecamente, prima di tutto, non ci sarebbe modo per crearli. Questo perché le cose che sono intrinsecamente esistenti, ricorda, sono indipendenti. Non dipendono dalle cause. Quindi non possono essere creati. I semi karmici non potrebbero nemmeno essere creati in primo luogo se sono intrinsecamente esistenti perché dovrebbero essere permanenti. Se fossero intrinsecamente esistenti, non c'è modo in cui potrebbero maturare, perché quando i semi karmici maturano cambiano, si dissipano, l'energia viene trasformata nell'energia dell'esperienza di quel tempo. Così karma non potrebbe maturare se fosse intrinsecamente esistente.

Usando questa comprensione di semplicemente etichettato nella purificazione

Questo è in realtà qualcosa di molto buono da incorporare nel tuo Vajrasattva la pratica. Soprattutto quando vedi che sei passato dal rimpianto al senso di colpa. Come quando stai costruendo una grande storia su un'azione negativa che hai fatto e su "Quanto sono stato terribile!" Quanto sia stata negativa quell'azione, imperdonabile e peccaminosa, e "Dov'è il confessionale così posso andare a dire al sacerdote?" Quando la tua mente inizia a fare un grosso problema, ricorda che il karma esiste essendo etichettato. Poiché esiste essendo etichettato, può essere creato e anche dissipato. Quindi può essere purificato. Non c'è karma che non può essere purificato perché karma è dipendente. Non appena cambi la situazione, non appena ne metti di più condizioni nella zuppa, allora il seme karmico cambierà, perché non è fisso, permanente e indipendente.

Quando si meditare in questo modo tutto il tuo sentimento riguardo alle tue azioni negative cambia. Inizi a schiarirti un po'. Meditando sul vuoto del nostro negativo karma è in realtà uno dei modi migliori per purificarlo, perché meditazione sul vuoto è il più forte purificazione che c'è da fare per cominciare. È molto interessante, torna alla scena in cui hai creato quel negativo karma. Basta guardare quante cause e condizioni stavano succedendo lì. Voglio dire, tante cause e condizioni- e tutta questa commedia.

Qual è stato esattamente il momento dell'azione negativa? Parliamo di negativo karma. Ha una motivazione, un'azione e un completamento. La pensiamo come una cosa molto circoscritta, ma ciò che in realtà è il negativo karma? Riesci a trovare un momento in tutta la scena? Diciamo che sei esploso e hai detto cose orribili a qualcuno, qual è il negativo karma in tutto questo? Hai urlato e urlato per quindici minuti. Quale momento è stato il negativo karma? Quale parola era negativa karma? O la motivazione era negativa karma? O era l'azione? O era il completamento? E qual era la motivazione? Non è durato anche per un periodo di tempo? Non c'erano molti, molti momenti mentali? Quindi quale momento della mente era la motivazione negativa? Quale momento dell'azione è stata l'azione negativa? A che punto l'azione si è effettivamente conclusa?

Cominciamo a vedere che ciò che chiamiamo un'azione negativa è solo qualcosa che viene imputato in base a determinati eventi. Non c'è un inizio fisso e una fine fissa. Non è tutto circoscritto e carino in un piccolo pacchetto su cui puoi tracciare una linea e dire: "Questo è il negativo karma.” Non è così. Sta sorgendo in modo dipendente. È semplicemente etichettato in dipendenza da questo intero conglomerato in continua evoluzione di cause e condizioni di quel particolare momento.

Quando si meditare così serve davvero ad alleggerire la mente. Puoi vedere che è per questo che è una delle più grandi purificazioni che ci siano, perché è vedere l'azione negativa nella sua luce reale.

Allo stesso modo, quando creiamo positivo karma e anche quando stiamo dedicando, allora dovremmo vedere che anche è qualcosa che esiste semplicemente essendo etichettato. Non esiste un positivo realmente esistente karma. In effetti, ciò che viene chiamato negativo e ciò che viene chiamato positivo, solo le etichette attaccate a quelli, è completamente dipendente. Qualcosa non è intrinsecamente un'azione negativa. Qualcos'altro non è un'azione intrinsecamente positiva.

Qualcosa si chiama negativo perché quando Budda guardava e con il suo potere di chiaroveggenza, quando vedeva delle persone che soffrivano, vedeva le cause. Qualunque siano le azioni che hanno fatto che hanno portato a quel risultato, quelle cause ha dato all'etichetta un segno negativo karma. È così che sono negativi karma. Semplicemente perché hanno prodotto quel risultato, quindi sono chiamati negativi karma. Non sono intrinsecamente negativi. Budda non li ha pronunciati negativi e non ha detto che sarebbero andati all'inferno tutti quelli che li hanno fatti. Sono solo negativi perché portano sofferenza al risultato, tutto qui. È simile con positivo karma, non esiste un positivo realmente esistente karma o. Budda ha appena visto quando gli esseri senzienti stanno vivendo una sorta di felicità, e ha dato alle azioni che li hanno causati l'etichetta positiva karma. È tutto. Questo è l'unico modo in cui sono diventati positivi karma— essendo semplicemente etichettato.

Fare dediche: il “cerchio dei tre” o le “tre sfere”

Quando ci dedichiamo pensiamo così per positivo karma anche solo semplicemente etichettato. Non esiste un positivo intrinsecamente esistente karma, non esiste un me intrinsecamente esistente che l'ha creato e non esiste un'azione intrinsecamente esistente per crearlo. Quando diciamo: “Dedichiamo il positivo karma meditando sul cerchio dei tre”, questo è ciò che stiamo facendo. Stiamo vedendo che l'agente, l'oggetto e l'azione esistono tutti essendo dipendenti l'uno dall'altro, tutti esistono semplicemente essendo etichettati.

Non è che ci sia un me veramente esistente che è il creatore del bene karma, e alcuni beni veramente esistenti karma là fuori, e qualche azione veramente esistente di creare il bene karma. Non divento l'agente che crea il bene karma a meno che non ci sia il bene karma che è stato creato, ea meno che non ci sia l'azione di crearlo. Qualcosa non diventa buono karma a meno che non ci sia l'azione di crearlo e non ci sia qualcuno che lo crei. L'agente, l'azione e l'oggetto esistono tutti in relazione l'uno con l'altro. Non sono come entità permanenti là fuori che aspettano di incontrare qualcos'altro.

È così che noi meditare dal sorgere dipendente del nostro positivo karma quando diciamo la preghiera di dedicazione, e del negativo karma quando ci confessiamo. Sono ugualmente vuoti.

Due tipi di relazioni: relazione causale ed essere un'unica natura

Diamo un'occhiata un po' di più a questa etichetta I. Per prima cosa facciamo un po' di backup in modo da poter capire quando guardiamo questa etichetta I. Nel buddismo, quando parliamo di relazioni, ci sono due tipi di relazioni che fenomeni può avere in generale. Uno è una relazione di causa ed effetto: che le cose sono correlate perché qualcosa è la causa e l'altra cosa è l'effetto. C'è un altro tipo di relazione in cui si dice che le cose siano una natura. Ciò significa che esistono allo stesso tempo e uno non può esistere senza che l'altro esista. Ad esempio, il colore del libro è una natura con il libro. Non possono esistere separatamente l'uno dall'altro. Le pagine sono una natura con il libro perché il libro non può esistere separatamente dalle pagine. Il legno è la causa del libro, è la relazione causale. Se le cose esistessero intrinsecamente non potrebbero esserci nessuno di questi tipi di relazioni.

Prendiamo l'esempio di questo famigerato io a cui siamo così legati. Abbiamo l'io di questa vita e l'io della vita precedente, diciamo. Qual è il rapporto tra l'io di questa vita e l'io delle vite precedenti? C'è una relazione o non c'è una relazione? C'è una relazione. Che tipo di relazione è? Causa ed effetto: l'Io della vita precedente ero una causa dell'Io di questa vita. Se l'Io fosse intrinsecamente esistente, questa relazione non potrebbe esistere. Questo perché se l'io di questa vita fosse intrinsecamente esistente, esiste da solo, indipendente da tutto il resto. Ma questo significa che non è il risultato dell'Io della vita precedente. Ciò significa che questa vita è l'io solo 'puf', senza motivo è nata, e non cambia nemmeno, e non ha alcuna relazione con l'io di quella vita precedente. Se così era allora chiaramente karma non si può passare da una vita all'altra. Quello che abbiamo fatto in una vita precedente non potrebbe essere esperienza in questa vita perché sarebbero due diversi, intrinsecamente diversi, separati fenomeni senza assolutamente nessuna relazione.

La vita precedente sono l'io e l'io presente, sono diversi, vero? Non sono la stessa persona. Sono diversi, ma non sono intrinsecamente diversi. C'è una differenza qui tra diverso ed essere intrinsecamente diverso. Vita precedente Io e questa vita io, non siamo la stessa persona. Sono persone diverse, quindi sono diverse. Sono intrinsecamente diversi, il che significa che non c'è assolutamente alcuna relazione tra loro? No. C'è una relazione tra loro. La vita precedente I è la causa di questa vita I. Quindi nessuno di quei due io esiste intrinsecamente, entrambi esistono in modo dipendente. Questo è un pezzo.

L'io generale e l'io specifico

Allora hai, come il Budda in una delle scritture disse: "Nella mia vita precedente ero re". (Come si dice il suo nome, uno di quei nomi sanscriti che non riesco mai a ottenere?) Dice: "Ero il re M." (Non si vuole pronunciare male il nome.) Quando il Budda ha detto: "Ero il re M in una vita precedente", che io che il Budda dice in “I was King M,”—che io sono un I generale. È un I generale che è dato, è etichettato, in dipendenza da qualunque aggregato si trovi lì in qualunque momento del tempo. Quindi quell'io generale, quando diciamo "Sono stato nel samsara da tempo senza inizio", è l'io che è stato nel samsara da tempo senza inizio. È anche l'io che un giorno diventerà illuminato. Ma ricorda, non riusciamo a scoprire che io—è solo un'etichetta—non c'è un sé, non c'è un'anima. Quindi questo è il generale I.

Ognuno di noi ha il suo io generale perché diciamo: “Nella mia vita precedente bla, bla, bla, bla; quando raggiungo l'illuminazione bla, bla, bla, bla. C'è questo io generale che è semplicemente etichettato in dipendenza da qualunque cosa sia l'aggregato, il stile di vita e mente, che abbiamo in una vita particolare. A un certo punto questo generale mi riferiva a una zanzara, a un altro punto a un essere infernale, a un altro punto a un dio, a un altro punto a un terrorista, ea un altro punto a - chissà - perché nel samsara siamo stati tutto. "Ci sono stato, l'ho fatto, tutto!" Quel generale I è stato semplicemente etichettato in base a qualunque cosa gli aggregati siano in un momento particolare. E ricorda, gli aggregati cambiano costantemente. Non sopportano nemmeno un momento, anche nel corso della vita stanno cambiando.

Quando il Budda disse: "Ero il re M in una vita passata", si riferisce al suo generale I che era il re M nella vita passata. Non potrebbe essere l'io che è il Budda, perché l'io quando era il Budda è un essere illuminato. Il re M era un essere senziente. Se questi due fossero intrinsecamente esistenti, allora il Budda sarebbe anche un essere senziente: se questi due fossero intrinsecamente uno, mettila in questo modo. Se fossero intrinsecamente uno, allora il Budda sarebbe anche un essere senziente. BuddaNon è un essere senziente.

La vita quando ha detto: “Io sono il Budda,” che io è l'io specifico che è il Budda. L'io che era l'io quando era re M è diverso dall'io quando lui è a Budda. Questo perché sono persone diverse, hanno aggregati diversi. Ma entrambi—l'io quando lui è il re M è un io specifico, l'io quando lui è un Budda è un io specifico — entrambi sono io specifici che rientrano nella categoria dell'io generale. Quando abbiamo parlato della relazione dell'essere una natura, l'I al tempo di King M è una natura con il generale I. L'I quando è il Budda is una natura con il generale I. L'I quando era un essere infernale lo era una natura con l'io generale. Se l'io fosse intrinsecamente esistente non potrebbe funzionare in questo modo. Tutte queste cose sarebbero davvero ingarbugliate perché non tutte esisterebbero intrinsecamente, indipendentemente, non correlate a nient'altro. Avresti ogni individuo seduto lì e non essere in grado di relazionarti con nient'altro.

Se guardiamo al Budda e il re, perché il Budda è una persona e il re è una persona: se quelle due persone o se quei due io fossero intrinsecamente diversi, allora non potrebbero far parte dello stesso continuum. Ricorda, le cose che sono intrinsecamente diverse non hanno assolutamente alcuna relazione. Se erano intrinsecamente esistenti e diciamo che erano intrinsecamente diversi, allora quel re è quel re: quando muore non ha assolutamente nulla a che fare con il Budda.

E il tuo io futuro?

A volte, quando apprendiamo per la prima volta la reincarnazione, questo è il modo in cui ci sentiamo: “Sono seduto qui, seduto su questo meditazione cuscino che lotta per creare qualcosa di buono karma e qualche altro tizio ne sperimenterà il risultato. E non sono nemmeno imparentato con quel ragazzo! Perché sto sudando a creare questo bene karma e qualche altra persona lo sperimenterà?” Lo senti sempre dai principianti perché sembra così. Sembra: "Va bene, vita futura, persona completamente estranea. Sono la mia persona intrinsecamente esistente e la mia vita futura è quella persona intrinsecamente esistente. Non c'è alcuna relazione tra noi, quindi perché dovrei lavorare per la felicità di quella persona?" Potresti anche averlo pensato tu stesso. Qualcuno lo pensa? Sì? Non sono nemmeno io in una vita futura e, "Perché dovrei lavorare così tanto adesso?" Questo tipo di atteggiamento viene perché ci stiamo aggrappando all'esistenza inerente. Vediamo l'io di questa vita come una cosa intrinsecamente esistente, e l'io della prossima vita come una cosa intrinsecamente esistente, e non c'è alcuna relazione tra i due. Ecco perché ci sentiamo così.

Ora, che ne dici di lavorare per la vecchiaia? Fate qualche provvigione per la vecchiaia? Ci puoi scommettere. Abbiamo un 401k. E tu hai un'IRA, e un SEP, e CD, e i tuoi fondi comuni di investimento, e il tuo patrimonio immobiliare. Non sai nemmeno se vivrai così a lungo per diventare quella persona anziana. Non è fantastico! Non sappiamo nemmeno se quella persona anziana esisterà mai, ma lavoriamo così duramente per il suo beneficio. Quella persona anziana è la stessa della persona che siamo adesso? Se avessimo la nostra foto di adolescente e la nostra foto di ottant'anni una accanto all'altra sarebbero la stessa persona? No, non sono la stessa persona. Sono persone diverse. Sono intrinsecamente diversi? No, c'è una relazione causale.

Vediamo quella relazione causale perché è all'interno di una vita, non è vero? Vediamo che c'è una relazione causale tra me e quella persona anziana. Quindi pensiamo: “Oh, sono io. Io quando avrò ottant'anni. Voglio essere in grado di sdraiarmi su una spiaggia dei Caraibi”, perché pensiamo che avremo ancora corpi che sembrano ventuno in quel momento! Quindi ci sono io ottantenne in bikini ai Caraibi, e devo lavorare sodo per ottenere abbastanza soldi risparmiati così quando avrò ottant'anni posso andare a farlo, giusto? Questo è il nostro modo di pensare! Vediamo che c'è una relazione tra l'io presente e l'io futuro. Sono diversi ma non sono intrinsecamente diversi, vero? Se fossero intrinsecamente diversi non avrebbero alcuna relazione.

Lavoriamo molto duramente per questo quando avremo ottant'anni, e non siamo nemmeno sicuri che esisterà mai. Non è fenomenale? La vita futura accadrà sicuramente, ma non ci interessa molto. La vecchiaia è molto indefinita, ma ci teniamo molto. Molto strano, vero? Siamo disposti a fare a meno di un po' di piacere in questo momento per metterlo sul conto in banca per risparmiare per quando saremo vecchi, quando non siamo nemmeno sicuri che vivremo per essere così vecchi. Ma per prendere gli stessi soldi e farcela come un offerta o darlo a un ente di beneficenza, non lo faremmo perché poi non lo avremo! Ma crea il bene karma per la vita futura facendo offerte o donare in beneficenza? "No! Chi ci crede karma? Perché dovrei dare via i miei soldi a beneficio di quel ragazzo nella vita futura? [Qui 'quel ragazzo' si riferisce al nostro sé futuro, alla nostra persona nella vita futura.] Non hai niente a che fare con me.

Quindi vedete che è a causa della nostra concettualizzazione. Ci sentiamo come se l'io di questa vita fosse una cosa intrinsecamente esistente e l'io della vita futura fosse un'altra cosa intrinsecamente esistente: una persona totalmente diversa. E: “Perché dovrei lavorare per il suo beneficio? Terrò i soldi per me piuttosto che creare del bene karma di cui raccoglierà il risultato. Butta via i miei soldi per il bene di qualcun altro! Sai? Questo perché non vediamo la relazione tra l'io presente e la vita futura che io ci stiamo aggrappando all'esistenza inerente.

L'io presente e la vita futura non sono intrinsecamente diversi. Sono la stessa cosa? No, non sono la stessa cosa, perché chiaramente sono due persone diverse. Se l'io fosse intrinsecamente esistente, allora questi due io dovrebbero essere intrinsecamente uguali o intrinsecamente diversi. Nessuna delle due strade è possibile, quindi l'io non è intrinsecamente esistente.

Quando iniziamo a praticare il Dharma, ciò che vediamo mentre io comincia a cambiare. Cominciamo ad avere molto più un senso dell'Io generale, quello che è venuto da vite precedenti, che esiste ora, che va nel futuro. Cominciamo a vedere: “Oh, l'io di questa vita è in relazione con l'io della vita precedente. Sono nello stesso continuum". Ecco perché fanno entrambi parte di questo Io generale e di quel generale Io andrò avanti nella vita futura. Cominciamo a preoccuparci perché vediamo che c'è un continuum, sono tutti esempi dell'io generale. Cominciamo a sentirci un po' più come se il passato fossi io e il presente fossi io.

A volte possiamo anche iniziare a cogliere il nostro passato io e il nostro futuro io come intrinsecamente esistenti. Tutte queste persone che fanno regressione alla vita passata, hai mai notato quante di loro erano Cleopatra? Voglio dire, c'è una Cleopatra storica: molte persone hanno ricordi di una vita passata di essere Cleopatra. Molti di loro hanno ricordi di una vita passata di essere Marc Antony. Non so quale abbia sofferto di più. Spero di non esserlo neanche io.

Possiamo fare un'identità da una vita precedente e farne una cosa solida, concreta. “Oh, mi chiedo cosa fossi in una vita precedente? Oh, ero questo. Ciò significa dah dah dah dah dah. Facciamo tutta questa identità di una vita precedente. Non esiste nemmeno più. Oppure andiamo da un indovino o da un astrologo e otteniamo qualche previsione sul futuro. "Oh, quello sarò io", e ci affezioniamo a quello. Non sappiamo nemmeno cosa queste persone dicono sia vero o no. In realtà, tutti loro esistono semplicemente per essere etichettati, nessuno di loro è persone individuabili.

La cosa fondamentale è che ciò che sperimentiamo ora è il risultato di ciò che abbiamo fatto in passato, quindi accettalo e fai attenzione in ciò che facciamo ora perché stiamo creando la causa per ciò che diventeremo in futuro . Ecco perché i tibetani dicono che se vuoi sapere qual è stata la tua vita precedente, guarda il tuo presente stile di vita; e se vuoi sapere quale sarà la tua vita futura, guarda la tua mente presente. Il nostro presente stile di vita è un essere umano stile di vita. L'abbiamo preso a causa di un incredibile accumulo di positività karma, in particolare il positivo karma di mantenere una buona disciplina etica.

Ciò significa che in una vita precedente eravamo qualcuno che manteneva una buona disciplina etica. Eravamo qualcuno che praticava la generosità. Eravamo qualcuno che praticava la pazienza perché non siamo estremamente brutti in questa vita, solo un po'. Possiamo parlare di una persona della vita passata. Non sappiamo se è un'immediata vita passata, ma una persona là dietro ha fatto un sacco di cose buone. Quell'essere era probabilmente un essere umano, e praticava il Dharma, e manteneva una buona disciplina etica, e manteneva la precetti, e qualunque cosa. E possiamo dirlo dal fatto che abbiamo un essere umano stile di vita.

Vogliamo sapere quale sarà la nostra vita futura? Guardare cosa karma stiamo creando ora con la nostra mente. Questo perché la nostra mente è la fonte del nostro karma— cioè, cosa stiamo facendo con la nostra mente. La nostra mente della vita presente sta creando la causa per ciò che diventeremo in futuro. Questo è l'io generale che va dal passato al futuro. Quando iniziamo a credere nelle vite passate o future, iniziamo a preoccuparci di questo Io generale. E se davvero iniziamo a pensare a come esistiamo semplicemente essendo etichettati, possiamo effettivamente iniziare a preoccuparci anche degli Io delle altre persone. Sono anche semplicemente etichettati come il nostro io è semplicemente etichettato. Vogliono tutti la felicità.

Non c'è niente di me nel mio generale I. Quindi non dovremmo attaccarci al nostro generale che penso: "Sono intrinsecamente me". Come mai? Perché non c'è nessuna persona lì; c'è solo un'etichetta.

È ora di mangiare la zuppa. Quando mangi la zuppa, chiediti: “Chi sta mangiando la zuppa? Chi sono io?" E poi dici: "Aye-aye-aye!" Ma siediti lì, "Chi sta mangiando questa zuppa, e cos'è questa zuppa che viene mangiata?" Guarda nella zuppa. O se stai solo bevendo qualcosa, "Cos'è questo tè che si sta ubriacando? Cos'è questo tè? Chi diavolo lo sta bevendo?" Bene? È un ottimo modo per praticare la consapevolezza del vuoto.