Coltivare la visione corretta

• La saggezza taglia la radice dell'esistenza ciclica
• I dodici anelli del sorgere dipendente
• Comprendere l'esistenza inerente
• Ottenere la visione corretta attraverso le scritture appropriate

Vacuità, parte 1: Coltivare la visione corretta (scaricare)

Motivazione

Ricordiamo la nostra motivazione. Generiamo questa saggezza suprema, la saggezza che comprende la talità o come le cose esistono effettivamente, in modo che possiamo usare quella saggezza per purificare le nostre menti e rendere la nostra vita benefica per tutti gli esseri viventi.

I cinque punti principali di contorno di I tre aspetti principali del sentiero

Inizieremo gli insegnamenti dalla visione corretta che è la terza della tre aspetti principali del percorso. Nel testo, I Tre aspetti principali del percorso, inizia con il verso:

Anche se tu meditare sopra al determinazione ad essere libero e l'intenzione altruistica, senza che la saggezza se ne accorga natura ultima, non puoi tagliare la radice dell'esistenza ciclica. Pertanto, cerca i mezzi per realizzare il sorgere dipendente.

Quel versetto parla del primo schema sotto il punto di vista corretto, che è "Perché è necessario meditare nella prospettiva corretta”. Esaminerò solo il testo in modo da avere l'intero schema.

Il secondo punto sotto la visione corretta è "Qual è la visione corretta". Questo è il verso successivo, quello che dice:

Colui che vede la causa e l'effetto infallibili di tutto fenomeni nell'esistenza ciclica e oltre e distrugge tutte le false percezioni (della loro esistenza inerente) è entrato nel sentiero che piace al Budda.

Il terzo schema è "Come sapere quando l'analisi della visualizzazione corretta (che stai facendo) è ancora incompleta". Quindi stai arrivando, ma non è ancora arrivato. Questo è il verso che dice:

Le apparenze sono infallibili sorgere dipendenti; il vuoto è libero da asserzioni (di esistenza inerente o non-esistenza). Finché queste due comprensioni sono viste come separate, non si è ancora realizzato l'intento del Budda.

Quindi il quarto schema è "Come sapere quando l'analisi della visione corretta (che stai facendo) è stata sviluppata completamente", quando la tua analisi è completa, quando la tua comprensione è completa. Questo è il verso successivo, che dice:

Quando queste due realizzazioni (cioè della vacuità e del sorgere dipendente) sono simultanee e concorrenti, dalla semplice vista dell'infallibile sorgere dipendente deriva una conoscenza definita che distrugge completamente tutti i modi di afferrare mentale. In quel momento, l'analisi della visione profonda è completa.

Il quinto schema è “L'insegnamento unico del Prasangika Madyamaka vista”, questa è la visione della scuola di principi, quella che viene chiamata la visione della Via di Mezzo. A volte è chiamata la visione consequenzialista della Via di Mezzo che è considerata la più alta visione del vuoto. Il loro insegnamento unico è il quinto punto; e quel verso dice:

Inoltre, le apparenze cancellano l'estremo dell'esistenza (inerente); il vuoto cancella l'estremo della non esistenza. Quando comprendi il sorgere di causa ed effetto dal punto di vista della vacuità, non sei affascinato da nessuna delle due visioni estreme.

Cioè, l'estremo visualizzazioni dell'assolutismo e del nichilismo.

Versetto 9: Perché abbiamo bisogno di meditare sul punto di vista corretto

Torniamo al primo schema. Perché ne abbiamo bisogno meditare sulla visione corretta? Lama Tsongkhapa lo dice molto chiaramente: “Anche se tu meditare sul determinazione ad essere libero (rinuncia) e l'intenzione altruistica (bodhicitta), senza che la saggezza si renda conto del natura ultima.” In altre parole, senza la saggezza che comprende come le cose esistono effettivamente, non come sembrano esistere ma come esistono effettivamente, qual è la loro natura più profonda. Senza quella saggezza non possiamo tagliare la radice dell'esistenza ciclica.

Qual è la radice dell'esistenza ciclica? È l'ignoranza che coglie l'esistenza delle cose nel modo opposto a come quella saggezza vede le cose esistere. “Pertanto, cerca i mezzi per realizzare il sorgere dipendente”. Qui quando dice "sforzarsi per i mezzi per realizzare il sorgere dipendente", significa attraverso la realizzazione del sorgere dipendente, quindi realizzare il vuoto dell'esistenza inerente. Qui sta davvero sottolineando che una comprensione completa del sorgere dipendente porta alla piena realizzazione della vacuità.

Qual è la visualizzazione corretta?

Ci sono alcune cose di cui dobbiamo parlare qui. Prima di tutto, cos'è l'ignoranza, e perché è la radice dell'esistenza ciclica, e come mai la saggezza la contrasta? Questa è una citazione di Nagarjuna nel Settanta Stanze sul Vuoto:

Ciò che concepisce le cose prodotte da cause e condizioni essere reale [cioè, intrinsecamente esistente] è stato detto dall'insegnante Budda essere ignoranza. Da esso sorgono i dodici anelli. Sapendo bene che le cose sono vuote, a causa del vedere la realtà, l'ignoranza non sorge. Questa è la cessazione dell'ignoranza per cui i dodici legami cessano.

I dodici anelli del sorgere dipendente

I dodici collegamenti è un insegnamento nel lam rim che parla di come nasciamo nell'esistenza ciclica e di come usciamo dall'esistenza ciclica. Il primo anello, l'origine di tutto, è l'ignoranza, e qui l'ignoranza ha un significato molto specifico. È l'ignoranza che si aggrappa all'esistenza inerente. Entreremo un po' di più su cosa significa l'esistenza inerente, ma fondamentalmente ciò che significa è che le cose hanno la loro essenza indipendente che è indipendente da tutto il resto. In altre parole, che le cose possono stabilirsi da sole, esistono sotto il proprio potere, hanno la propria essenza. Ecco cos'è l'ignoranza.

Il fatto è che questo ci suona come un mucchio di idioti. Fondamentalmente vediamo le cose attraverso gli occhi dell'ignoranza tutto il tempo. Siamo così abituati alla visione che non ci rendiamo conto che ciò che ho appena spiegato è una descrizione di come vediamo le cose. L'analogia che mi piace fare è se un bambino nascesse con gli occhiali da sole. È solo un'analogia. Quindi tutto ciò che vede il bambino viene colorato. Il bambino non ha mai visto niente senza gli occhiali da sole. Dal punto di vista di quella persona, che inizia come un bambino e cresce, ciò che esiste è tutto ciò che è in ombra perché è tutto ciò che tutti hanno conosciuto. Non hanno mai saputo che ci sono cose che sono prive di ombra. Non l'hanno mai visto. Quindi, se qualcuno arriva e dice: "Oh, vedi tutto in ombra", la persona dice: "No, non lo so!" Ecco come sono perché è tutto ciò che sanno.

È simile con noi. Siamo così abituati ad accettare il modo in cui le cose ci appaiono - crediamo che sia il modo in cui effettivamente esistono - che quando qualcuno arriva e dice: "Oh, ti stai aggrappando all'esistenza intrinseca". Dici: "Eh? Sto solo vedendo la realtà". Questa è una delle cose più difficili nell'intero argomento della corretta visione: capire in cosa la saggezza vede la mancanza. Si chiama oggetto di negazione. L'oggetto della negazione è ciò che vede l'ignoranza. Ed è ciò che la saggezza vede non esiste. Ciò che la saggezza vede che non esiste è ciò che l'ignoranza pensa che esista. Sono diametralmente opposti.

Abbiamo parlato un po' della sensazione di "io", specialmente quando abbiamo emozioni afflittive che sorgono nella nostra mente. Quando ci arrabbiamo, abbiamo paura, abbiamo molta invidia, o qualsiasi altra cosa, allora c'è questo forte senso di "io". In quel momento ci stiamo aggrappando a un “io” intrinsecamente esistente, una persona intrinsecamente esistente. Siamo così abituati a questa sensazione di grande "io" che è lì, che ha bisogno di essere protetto, che non mettiamo nemmeno in dubbio la sua esistenza, perché ci siamo così abituati. È anche l'io che deve essere ribelle, l'io che deve essere anticonformista, o l'io che deve conformarsi perché non vogliamo essere diversi dagli altri. L'io che dice: "Voglio che le cose vadano a modo mio". La sensazione di me che dice: "Perché quella persona ha quello? Dovrei averlo".

Tutta quella sensazione di me, così spesso non ci chiediamo mai come io esista. Lo fa? Non ci chiediamo mai se quella sensazione di io abbia qualcosa a che fare con la realtà o meno. Viene semplicemente in mente e noi diciamo: "Sì, seguilo!" Destra? Vero o non vero? Completamente vero.

Tutto ciò che guardiamo, sia esterno fenomeni, o noi stessi, o altre persone, comprendiamo tutto per avere la sua essenza - la sua stessa essenza che è indipendente da tutto il resto - e assentiamo semplicemente a questo. Guardiamo un albero e quello è un albero. Perché è un albero? Perché è un albero! Non è un pompelmo, è un albero. Guardiamo l'albero e sembra che abbia una sua essenza che lo rende un albero, giusto? Se pensi a una persona che non ti piace, prima di tutto sembra che ci sia una persona reale lì. E in secondo luogo, sembra che ci siano delle vere qualità negative dentro di lui, e sei totalmente giustificato nel pensare che sia un idiota, giusto? Hai mai dubbio la tua opinione? "No. C'è un vero idiota lì". Come mai? "Perché lo vedo." Non ci mettiamo mai in discussione.

In questo terzo aspetto principale del percorso iniziamo a interrogarci: "Le cose esistono nel modo in cui mi appaiono?" Il modo in cui afferro le cose, il modo in cui mi aggrappo alle cose per esistere, esistono davvero in questo modo? Perché questo è importante? Perché quando non lo mettiamo in dubbio, quando semplicemente acconsentiamo al modo in cui le cose ci appaiono, allora iniziamo a lottare con tutto. Se ogni cosa ha la sua essenza che lo rende, allora gli oggetti attraenti sono intrinsecamente attraenti: “E per dio, devo averli! E farò di tutto per averli". Lì abbiamo attaccamento.

Se le persone o le cose che mi interrompono ottengono ciò che voglio, io ottengo la mia felicità, se sono persone davvero solide e intrinsecamente esistenti nel modo in cui le vediamo, allora sì, rabbia dice: “Devo distruggerli. Queste sono persone orribili. Devo distruggerli". Questo è ciò che accade non appena iniziamo a rendere il nostro io e le altre cose tutte solide e concrete, e ad avere una sua natura. Quindi attaccamento salta perché c'è questo di rose me che ha bisogno del di rose felicità che viene da quelli di rose oggetti e persone esterne. Rabbia salta dentro e l'ostilità salta dentro perché, "Oh, ci sono queste cose reali che minacciano la mia felicità. Devo proteggermi da loro e distruggerli, o scappare da loro, o fare qualcosa. Lì abbiamo attaccamento e abbiamo ostilità. Poi, ovviamente, veniamo gelosi perché quelle cose sono reali e sono migliori di me. E diventiamo arroganti perché c'è un vero me e io sono migliore di quelle cose.

Sulla base di tutti questi tipi di emozioni afflittive allora agiamo. Diciamo cose, facciamo cose, facciamo progetti nella nostra mente, ecco karma. Quelli sono i karma delle tre porte: del stile di vita, parola e mente. Quando agiamo, l'azione finisce ma c'è un'energia residua lasciata dall'azione. Lo chiamiamo seme karmico. Quel tipo di seme karmico fluttua nel nostro flusso mentale e quando incontra il proprio condizioni matura e diventa ciò che sperimentiamo. Così andiamo in giro, in giro, e in giro nell'esistenza ciclica.

Sotto l'influenza dell'ignoranza e karma: nasciamo, abbiamo questa visione di noi stessi come una persona solida e concreta, e ci sono queste cose davvero desiderabili là fuori e vere minacce là fuori. Quindi ora siamo attaccamento e afferrare. Facciamo ogni tipo di manipolazione e cose non etiche per ottenere ciò che vogliamo; e quando le cose si mettono sulla nostra strada, facciamo ogni sorta di cose non etiche per toglierle di mezzo. Noi creiamo karma. Al momento della morte, quando ci sta nascendo che la mente e stile di vita si stanno separando - l'ego va fuori di testa e dice: "Ahh! Chi sarò io senza a stile di vita? Devo avere un stile di vita. Io esisto. Afferrerò qualsiasi cosa per dimostrare che esisto. Questo rende il karma maturare, uno karma o un altro, e poi boing, ci siamo! Diretto verso un altro stile di vita, un altro di questi corpi di cui stiamo parlando fatto di carne e sangue. Non appena nasce, siamo sulla strada dell'invecchiamento, della malattia e della morte, di nuovo.

Tra la nascita e la morte, oltre all'invecchiamento e alla malattia, abbiamo: non ottenere ciò che vogliamo, ottenere ciò che vogliamo e rimanerne delusi. Abbiamo così tanta frustrazione e nessuna pace mentale. Dentro tutto questo, dentro: cercare di ottenere ciò che vogliamo, ottenerlo ed essere delusi; non ottenerlo; e ottenere ciò che non ci piace, poi di nuovo, vengono fuori tutti i tipi di emozioni afflitte. Facciamo ogni tipo di azione, piantiamo sempre più semi karmici. Questo dà origine a sempre più nascite, e poi facciamo la stessa cosa ancora e ancora.

L'insegnamento sui dodici collegamenti, non passerò attraverso tutti e dodici i collegamenti perché è un po' complicato. Fondamentalmente ciò di cui ho appena parlato è come nasciamo nell'esistenza ciclica ancora e ancora. Quando noi meditare sul determinazione ad essere libero vediamo tutti gli svantaggi dell'esistenza ciclica. Poi diciamo: “Già abbastanza. Voglio un po' di vera pace. Voglio andarmene da qui!” Ecco perché il determinazione ad essere libero viene prima.

Quando ci guardiamo intorno vediamo altre persone che soffrono a causa della loro ignoranza che si aggrappa alla vera esistenza, e diciamo: “Questo è orribile. Non sono solo io. Guarda cosa stanno passando tutti gli altri!” Quindi generiamo bodhicitta e vogliamo raggiungere la piena illuminazione a beneficio di tutti. Dobbiamo effettivamente cancellare le oscurazioni dalla nostra mente (le oscurazioni afflittive e cognitive), in modo da poter diventare Buddha completamente illuminati. Cos'è che schiarisce effettivamente la mente? È questa saggezza che cancella le oscurazioni. È questa saggezza che riconosce come le cose esistono effettivamente, in altre parole, che sono prive di tutti i modi fantastici di esistenza che proiettiamo su di loro. Il più grande modo di esistere fantasticato è che hanno una loro natura intrinseca indipendente da tutto il resto.

Riconoscere come vediamo l'esistenza inerente

Un modo per avere un'idea di come vediamo l'esistenza intrinseca, una cosa che raccomandano, è guardare quando abbiamo un'emozione molto forte. Guarda come pensiamo, in questo caso l'io, la persona, il sé esiste. Allora otteniamo un senso di aggrapparci all'esistenza intrinseca del nostro sé. Quando emerge la paura, come sembra esistere l'io? C'è un aspetto molto forte di me che è terrorizzato. Come sembra che io esista? O se ti aiuta, "Chi sono io che sono terrorizzato?" Fai quello. "Cos'è questo io?" C'è una forte sensazione di un io. Che cos'è?

Quando emerge un forte desiderio, "Devo avere questo" o "Devo essere questo" o "Devo farlo". C'è un io forte in quel momento. Come sembra che io esista? Quando c'è forte rabbia o rabbia, "Non è giusto, non lo sopporto!" Come posso che io, così infuriato, sembri esistere? In tutti quei casi è qualcosa che appare molto reale, qualcosa che c'è, che sembra totalmente indipendente da tutto il resto. Non sembra dipendere dal nostro stile di vita, sulla nostra mente, sul nostro qualsiasi altra cosa. È solo che questo essere solido dell'io. Quindi osserva, quando provi una forte emozione, come l'io sembra esistere. Questo è un modo per avere un'idea di ciò di cui stiamo parlando.

Un'altra cosa che trovo interessante: guardi qualcosa che è un fiore. Diciamo: "Quello è un fiore". Quindi non lasciare semplicemente "Quello è un fiore", ma dì: "Perché dico che è un fiore? Perché dico che è un fiore? Che cosa lo rende un fiore?" Sembra che ci sia un fiore lì, giusto? Sembra che ci sia un vero fiore lì. Qual è quel vero fiore? Perché dico che è un fiore? La nostra risposta istintiva è: “Perché è un fiore! Qualsiasi idiota che entra nella stanza vede che è un fiore. Destra? Perché la pensiamo in questo modo? Questo perché pensiamo che quella cosa abbia la sua natura intrinseca del fiore, quindi chiunque dovrebbe vedere il fiore. Non vediamo che il fiore sia qualcosa che è etichettato in dipendenza da un certo accumulo di atomi e molecole, non lo vediamo. Vediamo che c'è un vero fiore lì dentro.

Allo stesso modo se guardiamo l'orologio. Entriamo nella stanza e c'è l'orologio. Qualsiasi idiota sa che è un orologio. Come mai? Perché è un orologio! È così che ci appare, vero? «È solo un orologio. Qualsiasi idiota può vederlo. Solo perché è un orologio, irradia l'orologio. Sì? Non pensiamo: "Quello si chiama orologio". Pensiamo: "Quello è un orologio". Non si chiama orologio, è un orologio. E quindi, naturalmente, se qualcuno dovesse vederlo dovrebbe saperlo. Di cosa si parla?!

Ora, potresti dire: "Beh, come può tutto questo causare il samsara? In che modo ciò causa sofferenza?” Ricordo di aver condotto una ritirata al confine tra Israele e Giordania. Abbiamo avuto il nostro meditazione sala. A pochi passi dal meditazione la sala era il recinto. Questa era una striscia di terra di nessuno dove pattugliavano. Vai là fuori e: "Questo è Israele, e quello è il Giordano, e c'è un recinto tra i due". Per chiunque guardi: “Questo è Israele. Noi commettiamo un crimine qui, loro ti portano qui. Quella è la Giordania. Se commetti un crimine lì, vai da qualche altra parte”. Se fai un passo indietro per un minuto è tutta sabbia. Questo è tutto quello che c'era. È sabbia qui, ed è sabbia là, e c'è un recinto in mezzo alla sabbia. Ti chiedi: "Perché c'è un recinto in mezzo alla sabbia? Se il vento spinge la sabbia che è da questo lato del recinto a quel lato del recinto, allora Israele è diventato il Giordano? O la Giordania è diventata Israele?" Cosa sta succedendo? La sabbia soffia da un lato della recinzione, in che paese eravamo? Pensa a quante guerre vengono combattute per stabilire qual è il confine di un paese. Quante guerre si combattono perché "Questa è la mia sabbia, non la tua sabbia".

Ora pensiamo che sia quello che fanno i politici, ma a cui pensiamo La mia casa. Quando pensi alla tua casa c'è una vera sensazione di il mio c'è, non c'è? È my casa, non è la casa di nessun altro. È intrinsecamente, intrinsecamente, nelle sue stesse radici e fondamenta il mio. Pertanto, chiunque faccia qualcosa, ho il diritto di picchiarlo. Posso picchiarlo, cacciarlo fuori, arrestarli, lanciargli pietre, perché "questo è mio".

In realtà, cosa c'è? C'è del legno, della roccia, dei chiodi, un po' di pavimento, del muro a secco, un po' di isolamento se sei fortunato. Qual è il mio? Cos'è house a proposito? Quando inizi a cercare, non c'è casa lì e non c'è nemmeno la mia in tutta quella roba. Ma per la nostra coscienza ordinaria inconsapevole c'è questa forte sensazione di esistere un vero io, che è il possessore e il proprietario di quella casa. E c'è una vera casa che è posseduta e posseduta da me. Abbiamo tutto questo lungo significato che gli diamo: "Questo è mio e posso dipingerlo di qualsiasi colore voglio. Posso fare ciò che voglio. E sai, il governo non può dirmi di fare questo e quello. Bene, possono, ma io posso aggirarli. E nessuno può entrarci a meno che non lo voglia io". Poi anche: “Questa casa simboleggia il mio successo nella vita, e se non ha un bell'aspetto significa che non ho successo. La casa è il modo in cui impressiono le altre persone con quanto ho raggiunto perché ho bisogno che mi apprezzino …”

Come la sofferenza nasce dall'assenso all'apparenza dell'esistenza inerente

Parliamo di proliferazione! Vedi come inizia? Si comincia solo con il vedere che c'è una vera casa e una vera miniera, e poi uuuuuuu! [onomatopea per una generalmente in rapida espansione fenomeni]. Non hanno questi giocattoli che, è come un jack nella scatola ma non solo con una cosa, ma molte, molte, come migliaia di cose. Alzi la cima e poi boing! Tutti questi jack poi saltano dappertutto e riempiono l'intero spazio. Simile a questo è come se avessi un'esistenza intrinseca a cui ti stai aggrappando qui. Non appena afferri, ragazzo, scatta quel grilletto e tutti questi preconcetti, tutte le mie regole dell'universo su come le persone dovrebbero trattare me e la mia casa, boom, ovunque! Tanta sofferenza sorge, non è vero? Questo perché appena è mio devo proteggerlo. Ciò significa che ho dei nemici, perché qualcun altro lo vorrà oltre a me. Forse la banca lo vuole. In realtà, è la casa della banca, vero? Perché la chiamiamo casa nostra? È principalmente la casa della banca. La banca ci fa vivere lì. Diciamo grazie alla banca? No! Diciamo di uscire di qui, non precludermi!

Ma vedi come dal vedere le cose come concrete, e soprattutto come vedendo le cose come me o come la mia, tanta sofferenza arriva come una cascata dopo. È solo una sofferenza continua. Quindi non appena c'è questo grosso grasso I è lì, è reale, quindi ci relazioniamo a tutto ciò che è in relazione con I. E sorge la sofferenza, la grande sofferenza. È perché tutte queste opinioni, com'è tutto, è come si relaziona davvero me. Quindi ho così tante opinioni su cosa sia tutto, perché tutto è correlato a me, tutto mi influenza.

Prendi ad esempio questa graffetta. Devo ammettere qualcosa qui: sono attaccato a questo tipo di graffetta. Sai, del tipo che ha la plastica sopra in modo che non si arrugginisca? Quando ho una di queste graffette mi assicuro che se è su qualcosa che devo dare a qualcun altro che la cambio con una graffetta di metallo, e non sto mentendo. Questa è la profondità di attaccamento, non è vero! L'io deve avere tutto ciò che ritiene prezioso. Non può condividere nemmeno una graffetta. Qualcun altro lo fa oltre a me? Oh, bene, la miseria ama la compagnia! Quindi noi siamo le persone attaccate al club di graffette ricoperte di plastica. Eh si, quelli colorati sono davvero belli. Questo è bianco. (Beh, il bianco conta come un colore.)

Guarda come, su una cosa così piccola come una graffetta, l'io sta tirando fuori un piacere che mi darà un piacere eterno ed eterno. Solo avendo questa graffetta! Ora è quella sofferenza o quella sofferenza? Non è la profondità della sofferenza, quando la tua mente è così fuori dai guai con la realtà che pensi che aggrapparsi a una graffetta ricoperta di plastica ti darà la felicità? Come mai? Perché mi merito questa graffetta più di chiunque altro. Come mai? Perché sono io! Come mai? Perché io sono il centro dell'universo. Quindi non prendere la mia graffetta ricoperta di plastica perché se lo fai sei nei guai.

Oppure, se lo prendi, devi piacerti e ricordare che te l'ho dato. Se ti do questa graffetta, devi vedere quanto sono gentile. Oh sì, questa è vera miseria. Non si rendono conto del valore di una graffetta e la tolgono e la buttano via. Poi la tua mente impazzisce, e non appena voltano le spalle tu sei: "Presto, prendi la graffetta dalla spazzatura". E poi lo abbelliamo con ogni sorta di idee di "Sto salvando l'ambiente con questa azione", ma in realtà è my graffetta per fogli. Guarda quanto è fuori contatto con la realtà la nostra mente quando soffri a causa di una graffetta. Ora che sta davvero soffrendo, non è vero?

Dirai: "Bene, ora, quella è solo una graffetta". Bene, anche noi soffriamo per un pezzo di carta, soprattutto se quel pezzo di carta è fondamentalmente verde e ha una filigrana e ha molti zeri su di esso. Se quel pezzo di carta si chiama denaro e qualcuno lo getta nella spazzatura, grande sofferenza. Carta, siamo tutti piegati di sorpresa sulla carta. C'è così tanto simbolismo in questo foglio. Questo foglio simboleggia davvero chi siamo. Simboleggia la libertà: "Posso fare quello che voglio quando ho questo foglio". Simboleggia il successo e le altre persone vedranno che ho successo. Simboleggia il potere perché le persone che hanno più carta hanno più potere. Potenza della carta! Guarda tutto il significato che ci offre questo documento: autostima, libertà, successo, amore. Se abbiamo la carta abbiamo degli amici, giusto? Se abbiamo la carta, anche se non siamo molto gentili con i nostri bambini, possiamo dar loro carta e loro ci ameranno comunque. Oppure, se non sono i nostri figli, sono i nostri amici e se diamo loro della carta ci ameranno. La carta simboleggia molte cose per noi. Vedi, è solo carta. Ma noi inculchiamo questo: è denaro intrinsecamente esistente. E poi imbeviamo tutto questo significato, tutto questo simbolismo. Poi specialmente quando è mio, “Oh, devo tenerlo stretto. Questo è mio, non tuo. Non puoi averlo a meno che non lo ritenga io, e poi devi piacerti, o devi pensare bene di me, o qualcosa del genere. È sofferenza, vero? Questa è sofferenza.

O, invece, pensi, “My bambino, il mio partner, my genitori, my amico, my, my. Mio figlio deve essere il migliore". Come mai? Perché devono essere tutto ciò che non ero. Come mai? Perché voglio essere felice! Come mai? Perché allora mi sentirò bene con me stesso. Sarò un genitore di successo. Come mai? E va avanti e avanti e avanti e avanti. Ed è mio figlio. Non importa se li hanno confusi nel reparto neonati con il bambino di qualcun altro; non appena etichetti il mio su di esso, fai attenzione, perché così tante cose vengono messe su questo piccolo bambino.

È lo stesso con i miei amici, il mio lavoro, la mia azienda, il mio qualsiasi cosa. Questo perché c'è questo cemento I, c'è un concreto il mio. Poi, ovviamente, vediamo tutto il resto come concreto e poi lottiamo con esso perché dobbiamo ottenere ciò che ci piace e respingere ciò che non lo fa. È solo tanta sofferenza. Creiamo tanto karma, che crea più rinascita, che crea di più karma e più sofferenza - e gira e gira.

Come la saggezza ci libera dalla sofferenza samsarica

Tutto questo accade perché non riconosciamo che l'oggetto che l'ignoranza pensa esista non esiste. Non riconosciamo che l'esistenza intrinseca che l'ignoranza dà per scontata è un'allucinazione totale, è un errore totale. Ecco perché è importante realizzare il vuoto; ecco perché generare questa saggezza è importante. È perché la saggezza vede il vuoto, la mancanza di quell'esistenza inerente a tutte le persone, tutte fenomeni. Quando quella saggezza è nella mente, l'ignoranza non può sorgere allo stesso tempo. Poi, lentamente, ciò che accade è che più la mente ha quella saggezza che percepisce il vuoto, più semplicemente strofina via l'ignoranza e la cancella, la cancella. Lo cancella finché alla fine l'ignoranza non viene eliminata del tutto dal flusso mentale. L'ignoranza ed i suoi semi vengono eliminati. Quando l'ignoranza non c'è più, allora non c'è più attaccamento verso niente, non c'è ostilità verso niente. Questo perché non percepiamo le cose nello stesso vecchio modo che danno origine a attaccamento e ostilità.

Quando abbiamo ignoranza, continuiamo a pedalare nel samsara o nell'esistenza ciclica. Quando abbiamo la saggezza che realizza la realtà, iniziamo a eliminare quell'ignoranza. Quando è completamente eliminato, quello è lo stato del nirvana. Quindi il nirvana è la cessazione, l'assenza, l'eliminazione dalla sua radice in modo tale che non possa mai più apparire di nuovo - dell'ignoranza, delle emozioni afflitte e degli atteggiamenti disturbanti e del karma che crea un'esistenza ciclica. Ecco cos'è il nirvana. È la mancanza di tutto ciò, la sua eliminazione, perché non possa più sorgere. Questa è una definizione approssimativa di nirvana. Anche i buddisti entrano in ogni sorta di dibattito sul nirvana, ma lo conserveremo per dopo.

Scritture dei tre giri della ruota del Dharma

Come possiamo realizzare il vuoto? Dobbiamo fare affidamento su scritture appropriate, scritture che insegnano il punto di vista corretto e sulla spiegazione dei grandi saggi che conoscono il punto di vista corretto. Naturalmente i grandi saggi iniziano con il Budda. Budda è il creatore degli insegnamenti nel nostro periodo storico. E poi ci affidiamo a grandi saggi come Nagarjuna. Visse intorno al II secolo dC Un grandissimo saggio indiano, scrisse The Radice di saggezza e molti altri testi. Si dice che avesse la visione corretta proposta dal Budda. Il suo discepolo si chiamava Aryadeva che scrisse questo meraviglioso testo chiamato I Quattrocento— sono quattrocento strofe sul sentiero. È un testo meraviglioso. Dipendiamo da altri saggi come Buddhapalita che apparve, penso che Buddhapalita fosse forse nel V secolo [470-550 d.C.] e sviluppò il pensiero di Nagarjuna. Poi Chandrakirti nel settimo secolo, che ha veramente chiarito il pensiero di Nagarjuna. C'era anche Shantideva, l'autore di A Guide to the Bodhisattva's stile di vita. Quindi ci affidiamo a questi grandi saggi indiani.

Sua Santità il Dalai Lama la chiama tradizione Nalanda e negli ultimi anni ne ha parlato. Nalanda era un grande indiano monastico Università. Esisteva, si aprì intorno al II o III secolo e andò a, era definitivamente finita nel XII secolo quando i Mongoli invasero. Questo è probabilmente quando finì [1193 fu saccheggiato dagli invasori turchi musulmani]. A causa di tutti i grandi saggi che uscirono da quell'università, Sua Santità la chiama la tradizione di Nalanda.

Poi, ovviamente, il buddismo si è diffuso in Tibet e tu hai avuto molti commentatori della visione corretta. Seguiamo nello specifico i commenti di Lama Tsongkhapa che era un saggio tibetano vissuto tra la fine del XIV e l'inizio del XV secolo. Viene anche chiamato Je Rinpoche. Cosa c'è di così incredibile in Lama Gli insegnamenti di Tsongkhapa sono incredibilmente chiari. Una volta capiti, sono molto chiari. A volte la lingua è difficile da capire. Ma va così in profondità e prende davvero in giro tutte queste cose diverse che rendono la saggezza molto chiara. Personalmente lo trovo molto utile. Non è una cosa confusa del semplice "Whoa, è tutto vuoto, non lo vedi?" Oppure: “Siediti lì e vedrai il vuoto. Eh?" Ma invece c'è una spiegazione così dettagliata su cosa sia il vista sbagliata, qual è l'oggetto del vista sbagliata, qual è la vista giusta, come contrasta il vista sbagliata, quali sono i diversi strati del vista sbagliata, e quali sono i diversi livelli oggetto del vista sbagliata. Ci sono molti dettagli e quel dettaglio ti aiuta davvero a capire le cose più chiaramente.

Stiamo seguendo quel lignaggio di quei grandi maestri che possono aiutarci. Inoltre seguiamo anche alcune scritture. Quindi quando il Budda insegnò che c'erano tre giri della ruota del Dharma, secondo la tradizione Mahayana. Il primo giro della ruota del Dharma è stato quando il Budda insegnò a Sarnath. I primi insegnamenti che diede sulle Quattro Nobili Verità. Fondamentalmente questi insegnamenti da lui impartiti sono comunemente accettati da tutte le tradizioni buddiste. Questi costituiscono la base del Canone Pali, che è la radice degli insegnamenti in paesi come lo Sri Lanka, la Thailandia e simili: la tradizione Theravada.

In quelle scritture il Budda parlato di altruismo. Qui ha parlato di cose come se non ci fosse anima o atman, nessuna persona autonoma senza parti permanente. Questo è fondamentalmente ciò che il Budda negato in quegli insegnamenti iniziali che diede. Ha negato un'idea di un'anima o di un vero sé, un solido me stesso che prende proprio da questo stile di vita e si trapianta in un altro stile di vita.

Nel secondo giro della ruota del Dharma ci sono gli insegnamenti che il Budda dato nei Sutra della Perfezione della Saggezza, come il Sutra del cuore, e il Ottomila versi, Ventimila versie Centomila versi Prajnaparamita Sutra. In quelli ha insegnato la visione, una visione molto radicale della vacuità, dicendo che niente, assolutamente niente, ha un'esistenza inerente. Quello fu il secondo giro della ruota del Dharma. E quelle scritture, il punto di vista di Sua Santità su quelle scritture è che il Budda diede quegli insegnamenti mentre era in vita, ma a un gruppo di discepoli molto selezionato. Non sono stati ampiamente dati. Se leggi il Sutra del cuore c'erano molti esseri presenti all'insegnamento del Sutra del cuore, ma non un sacco di esseri umani. Quindi era un piccolo gruppo di esseri umani. Ma c'erano dei, e Bodhisattva, e tutti i tipi di esseri celesti: molti esseri l'hanno sentito ma pochi esseri umani. Quindi quelle scritture secondo Sua Santità erano come scritte e semplicemente mantenute molto silenziose tra poche persone, perché erano difficili da capire e gli insegnamenti in esse contenuti erano così radicali. Divennero più popolari durante il periodo di Nagarjuna, che li trovò, li pubblicizzò e li commentò molto. Quindi sono diventati molto più popolari dopo. Questi erano insegnamenti della seconda ruota del Dharma, ma erano costruiti sugli insegnamenti iniziali che il Budda diede a Sarnath.

Poi nel terzo giro della ruota del Dharma si dice questo Budda aveva insegnato nel primo turno che non c'è un'anima autonoma permanente senza parti; e poi disse: "Whoa, non c'è niente che abbia un'esistenza intrinseca!" Questo è un grande salto. Quindi alcune persone si sono sentite un po' instabili, come "Ehi, non possiamo arrivare fino in fondo all'assenza di un'esistenza intrinseca". Allora si dice che il Budda ha dato il terzo giro della ruota del Dharma per bilanciarlo. Lì insegnò che alcune cose hanno un'esistenza intrinseca e altre no. Quindi quello era l'insegnamento della terza ruota del Dharma. Anche nella terza ruota del Dharma ha dato molti insegnamenti Budda natura: le scritture di cui parlano Budda natura.

Quello che è successo nell'antica India, e questo è secondo l'interpretazione Gelugpa di come le cose si sono evolute, è che varie scuole filosofiche si sono evolute con il passare del tempo. Questo perché diverse persone hanno sentito il Buddagli insegnamenti; e persone diverse facevano affidamento su scritture diverse; e così diverso visualizzazioni cresciuto. Così sono emerse diverse tradizioni filosofiche. Ora, come succede, all'inizio avresti molte persone con molti diversi tipi di visualizzazioni vivere nello stesso monastero. Le diverse scuole filosofiche non erano molto chiaramente differenziate. Col passare del tempo si sono differenziati sempre di più. Poi in Tibet, quello che è successo con le tradizioni è che hanno sviluppato un modo molto abile di sistematizzare le credenze di queste scuole filosofiche. Lo hanno fatto in modo tale da aiutarci davvero come persona a perfezionare la nostra visione filosofica.

Il modo in cui le tradizioni filosofiche sono stabilite proprio ora all'interno della tradizione è che i Vaibhashika credono questo, i Sautrantrika credono questo, i Cittamatrin credono questo e i Madhyamika credono questo. Non sono così sicuro che all'epoca in cui tutte queste persone esistessero nell'antica India che avrebbero necessariamente creato le proprie visualizzazioni così in dettaglio, in etichette così esatte. La mia ipotesi è che all'interno della scuola Sautrantrika ci fossero probabilmente una varietà di diversi visualizzazioni. E, ad esempio, all'interno del Madyamaka scuola la divisione in Svatantrika Madhyamika e Prasangika Madhyamika, che probabilmente divenne una divisione molto distinta in Tibet, non in India. Il modo in cui queste scuole sono state istituite è abbastanza utile in termini di essere un individuo e passare da, iniziando con le scuole inferiori e progredendo verso le scuole superiori, andando dalla visione molto grossolana dell'altruismo per poi raffinarla e perfezionarla sottilmente fino ad arrivare alla visione finale dell'altruismo. Questo è il punto di vista insegnato nei Prajnaparamita Sutra, il secondo giro della ruota del Dharma.

L'abilità del Buddha nell'insegnare alle disposizioni degli esseri

Non pensare che poiché la terza svolta è stata l'ultima o perché la prima è stata la prima è stata la migliore, è quella di mezzo ad essere la migliore. Quello che è successo è perché il Budda insegnato tutto questo diverso visualizzazioni, una scrittura non insegnò alcun sé permanente, parziale, autonomo; una scrittura non ha insegnato nulla di intrinsecamente esistente; un'altra scrittura che dice bene, in realtà, imputata fenomeni non sono intrinsecamente esistenti ma dipendenti fenomeni sono. Quindi potresti dire: "Aspetta un minuto, come mai il Budda insegnato tutte queste cose diverse a persone diverse? Era la Budda dire bugie? Era confuso?" In realtà il Budda era un insegnante piuttosto abile. Si rese conto che secondo il livello, secondo la nostra disposizione karmica, secondo il livello delle nostre facoltà, secondo la nostra ricettività, le persone hanno abilità diverse, capacità differenti. Quindi ha dato insegnamenti diversi a persone diverse in base a ciò che avrebbe giovato loro dato il loro livello particolare in quel momento.

Sapete tutti come quando avete un bambino che sta imparando l'ABC, se inizi a insegnargli l'algebra, si spaventerà, andrà fuori di testa e non imparerà nemmeno l'ABC. È molto più abile quando un bambino gli insegna l'ABC e salva l'algebra per dopo, giusto? Così la Budda lo fece quando insegnava agli esseri senzienti. Diede insegnamenti diversi a esseri diversi con facoltà diverse. Ecco perché abbiamo tutte queste scritture in cui il Budda a volte si propone diversamente visualizzazioni della realtà.

Scritture definitive e interpretabili

Per sapere quali scritture dobbiamo seguire per ottenere veramente la visione finale della realtà, dobbiamo distinguere tra quelle che sono scritture interpretabili e quelle che sono scritture definitive. Inoltre abbiamo bisogno di differenziare quali sono significati o oggetti interpretabili e quali sono significati o oggetti definitivi. Dalla vista del Prasangika Madyamaka il significato definitivo, il significato di livello più profondo, è che tutte le persone e fenomeni mancanza di esistenza intrinseca. Le scritture che insegnano sono, per esempio, le scritture Prajnaparamita.

I Cittamatrin sono un'altra scuola filosofica. Sono anche chiamate la scuola Mind Only o Yogacara. Dicono: “Oh no, in realtà le scritture che sono venute dal terzo giro della ruota del Dharma, quelle sono quelle definitive perché hanno la visione finale. Tutti gli altri sono interpretabili”. Significato interpretabile che non descrivono la vista finale. Si discute molto su questo: cosa è definitivo e cosa è interpretabile. Non entrerò molto in profondità qui perché può diventare complicato. Questo perché poi c'è l'intero argomento se è letterale, significa che è definitivo? Ebbene, per alcune scuole sì per alcune scuole no.

Per ora sappi solo che c'è una discussione su questa cosa e che è importante. Sappi anche che il modo in cui il Prasangika lo definisce definitivo è il significato ultimo: il vuoto; e le scritture che sono definitive sono le scritture che principalmente descrivono esplicitamente questa visione della vacuità. Quindi, dal punto di vista di Prasangika, se una scrittura parla di un altro argomento che non è il vuoto, anche se il modo in cui parla di quell'argomento può essere inteso letteralmente, è comunque chiamato insegnamento interpretabile perché il significato che viene spiegato non è il natura ultima della realtà. Il significato deve ancora essere interpretato per arrivare direttamente al natura ultima della realtà. Dal punto di vista di Prasangika, essere letterali non è la cosa che rende qualcosa di definitivo, è l'argomento che viene discusso, e se quell'argomento viene discusso principalmente ed esplicitamente.

Ora, arrivi a qualcosa come il Sutra del cuore. (Questo è nel blu Perla di saggezza I libro di preghiere.) Là il Budda inizia a dire che non ci sono occhi, orecchie, naso, lingua, no stile di vita, nessuna mente, nessuna forma, nessun suono, nessuno spazio, nessun odore, nessun gusto, nessun oggetto tattile, no fenomeni. E tu dici: "Oh, il Budda sta dicendo che non esiste nulla. Hai detto che era un insegnamento definitivo, hai detto che è il natura ultima della realtà che viene discussa lì e quello BuddaLo sta spiegando in modo esplicito, così è Budda dicendo che qui non esiste niente?" No. Perché prima nel Sutra del cuore, sto dicendo il Budda ma in realtà è Avalokiteshvara che sta pronunciando questo sutra ispirato dal Budda. Ma Avalokiteshvara dice (e sta parlando con Shariputra): “Shariputra, qualunque figlio o figlia del lignaggio desideri impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza dovrebbe assomigliare perfettamente a questo. Guardando poi perfettamente e correttamente alla vacuità dell'esistenza inerente anche i cinque aggregati”.

All'inizio del Sutra del cuore , il Budda menziona il vuoto dell'esistenza inerente. Quando lo dice, è lì che è davvero abbastanza esplicito e abbastanza letterale su ciò di cui le cose sono vuote. Prendi quel vuoto di esistenza inerente e lo applichi all'intero sutra. In questo modo capisci quando il Budda dice che non c'è “nessuna forma, nessun suono, nessun odore, nessun gusto, nessun oggetto tattile, no fenomeni”, significa che non esiste una forma intrinsecamente esistente, nessun suono intrinsecamente esistente, nessun odore intrinsecamente esistente e così via. Perché il Budda detto a un certo punto, cioè la spiegazione completa del vuoto dell'esistenza inerente in un punto del sutra, lo generalizzi a tutte le altre situazioni. Altrimenti diventa davvero faticoso.

Cosa accadrebbe se ti siedi lì e leggi: "Non c'è occhio intrinsecamente esistente, nessun orecchio intrinsecamente esistente, nessun naso intrinsecamente esistente, nessuna lingua intrinsecamente esistente, nessun oggetto tattile intrinsecamente esistente, nessuna forma intrinsecamente esistente, fenomeni, non esiste un elemento dell'occhio intrinsecamente esistente e così via fino a nessun elemento intrinsecamente esistente della mente e anche fino a nessun elemento intrinsecamente esistente della coscienza mentale. Così Avalokiteshvara abbreviato; ha appena detto che non ci sono occhi, naso, lingua, no stile di vita, nessuna mente. Ce lo lascia capire perché all'inizio ha detto vuoto di esistenza inerente e lo applichi durante l'intero sutra. Quindi è ancora un sutra definitivo perché parla principalmente ed esplicitamente del natura ultima della realtà, il significato definitivo: il vuoto dell'esistenza inerente. Vogliamo assicurarci di seguire questo tipo di sutra.

Pubblico: In precedenza hai detto che nel terzo giro della ruota che a volte [non udibile] esiste intrinsecamente ...

Venerabile Thubten Chodron (VTC): No, a volte lo insegnava. Nella terza svolta ha insegnato che alcune cose esistono intrinsecamente e alcune cose non esistono intrinsecamente. Insegnò che nella terza ruota del Dharma perché alcune persone non erano pronte per l'insegnamento nella seconda ruota del Dharma, che nulla era intrinsecamente esistente. Così lo modificò a beneficio di quei discepoli in modo abile, perché rendendosi conto del vuoto di cui si parlava nel terzo giro della ruota era più facile per loro rendersi conto. Li ha presi in parte. Poi dopo, più tardi, quando la loro mente e le loro facoltà si sono sviluppate, poi potrebbero poi andare al Madyamaka vedere e vedere che nulla è intrinsecamente esistente. Bene? Questo ha senso?

Pubblico: Dov'era la terza svolta?

VTC: Non lo so. La terza svolta: non riesco a ricordare quando e dove è stata data la terza svolta.

[La terza svolta avvenne in varie città, a cominciare da Vaishali. La terza svolta è stata consegnata anche a un pubblico di bodhisattva a Shravasti e in altri luoghi indiani (ad esempio a Kusinagara, ai Bodhisattva e ai Buddha in cerca, nel Mahaparinirvana Sutra)—o anche nei regni buddhici trascendentali (nel Avatamsaka Sutra).]

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ok, quindi cosa si intende per permanente fenomeni? Entreremo in questo, ma fondamentalmente quando ne parliamo fenomeni sono divisi in due grandi categorie. Uno è impermanente e l'altro è permanente. Fenomeni impermanenti sono quelli che sono prodotti da cause e condizioni, e così cambiano, sono impermanenti. Cambiano di momento in momento. Permanente fenomeni sono cose che non sono prodotte da cause e condizioni. Non significa che siano eterni, il che significherebbe che esistono sempre. Possono esistere ancora solo a volte. Ma nel tempo in cui esistono non cambiano. Quindi un esempio di ciò sarebbe lo spazio vuoto. Lo spazio vuoto è la mancanza di ostruzione e tangibilità. Lo spazio vuoto non cambia mai. È sempre privo di ostacoli e tangibilità. Anche se mettiamo qualcosa in quello spazio vuoto, quello spazio vuoto è ancora lì. Questo perché senza di essa nulla sarebbe potuto essere messo lì. Quindi quello spazio vuoto è un fenomeno permanente.

Quando si parla di nirvana, l'assenza di tutte le contaminazioni e karma in modo che non tornino mai, è un'assenza di qualcosa. Questo è permanente, non è sorto per cause e condizioni perché qualcosa che è un'assenza è solo—è una mancanza di qualcosa. È un fenomeno negativo. Sto parlando abbastanza in generale qui.

Con il passare dei giorni approfondiremo un po' di più alcune di queste cose. Se all'inizio non è tutto perfettamente chiaro, va bene! Le persone studiano questo argomento per decenni, vite ed eoni, e se fosse stato facile da capire saremmo stati tutti Buddha molto tempo fa.

Pubblico: … Sua Santità il Dalai Lama dice di aver meditato sul vuoto per molto, molto tempo e [non udibile]. Quindi, se non capisce il vuoto... [non udibile].

VTC: Beh, penso che sia umile perché l'ho sentito insegnare sulla vacuità e ne capisce alcuni. Bene? Molto più di me!