Uguagliare se stessi e gli altri

• Uguagliare se stessi e gli altri contro equanimità
• Nove punti del pareggio meditazione
• Tutto ciò che esiste è vuoto di esistenza inerente

bodhicitta 10: Uguagliare se stessi e gli altri (scaricare)

Ora il secondo metodo di generazione bodhicitta è chiamato equalizzazione e Scambio di sé e degli altri. Inizieremo con quello oggi. In precedenza abbiamo esaminato la causa e l'effetto in sette punti per generare bodhicitta. Ora torneremo e esamineremo il secondo metodo per farlo. Si dice che questo secondo metodo sia per esseri molto intelligenti o esseri con facoltà elevate. In realtà, intelligenza non è proprio la parola perché non ha nulla a che fare con il tuo QI; ha più a che fare con la tua ricettività al Dharma. La tua capacità di comprendere il Dharma non ha necessariamente a che fare con il tuo QI perché molte persone hanno un QI alto e sono molto stupidi quando si tratta di Dharma. Altre persone sono analfabeti, ma sono Buddha completamente illuminati. Quindi non pensare che abbia a che fare con cose accademiche.

equalizzazione e Scambio di sé e degli altri—diamo un'occhiata alla parte di equalizzazione. Mantieni questo un po' diverso dall'equanimità. Ricorda che abbiamo discusso dell'equanimità prima come preliminare a entrambi i metodi di generazione bodhicitta. L'equanimità era più basata sull'equalizzazione dei nostri sentimenti verso amici, nemici e estranei, in altre parole, appianando i attaccamento, l'ostilità e l'apatia. Equalizzare se stessi e gli altri—è un po' diverso perché, sebbene sia basato sull'equanimità, in questa equanimità stiamo cercando di eguagliare, o vedere come uguali, sé e gli altri piuttosto che eguagliare amico, nemico e estraneo. Con l'equanimità del metodo di causa ed effetto in sette punti possiamo ottenere amici, nemici e estranei uguali, ma sentiamo comunque di essere più importanti di tutti e tre. Quindi qui in sé e negli altri stiamo equalizzando anche quelli.

L'uguaglianza e lo scambio di sé e degli altri sfida l'ego e il senso innato di sé. (Fotografato da Brett Davis)

Toccheremo dei punti davvero delicati. Questo è un avvertimento perché metterà alla prova la nostra profonda reazione automatica, profondamente radicata, di cercare il nostro beneficio prima di quello di chiunque altro. Non solo siamo stati condizionati in questo attraverso la nostra società e la nostra cultura, ma è innato. Siamo nati con esso perché abbiamo questa sensazione molto forte di "me", questo io solido. Naturalmente, una volta che hai un me stesso solido e reale che è il centro dell'universo, allora "La mia felicità è più importante degli altri" e "La mia sofferenza fa più male degli altri". Ci sentiamo automaticamente in questo modo. Uguagliare se stessi e gli altri lo sfiderà, quindi preparati. (Risata).

C'è un molto carino meditazione dal mio insegnante principale, Serkong Rinpoche, che è stato il primo a insegnarmi questo. Ha nove punti che attraversiamo facendo il pareggio meditazione. I primi tre punti sono in realtà sul livello convenzionale, visti dal punto di vista degli altri. Anche i secondi tre punti sono sul livello convenzionale, ora guardandolo dal nostro punto di vista. I terzi tre punti sono al livello finale.

Torniamo indietro e riempiamo questo schema.

Livello convenzionale

Primo punto

I primi tre punti sono a livello convenzionale, come siamo nella società convenzionale con tutti i fenomeni, ma guardando equalizzare se stessi e gli altri attraverso il punto di vista che si concentra principalmente sugli altri. Il primo punto è che tutti vogliono la felicità ed essere liberi dalla sofferenza allo stesso modo. Lo sappiamo tutti nella nostra testa; non lo sappiamo nel nostro cuore. Dobbiamo allenare la nostra mente ogni volta che vediamo gli altri a pensare: "Quella persona vuole essere felice e libera dalla sofferenza tanto quanto me". Ogni volta che vediamo qualcuno lo pensa. Ti aiuterà a entrare in contatto prima con quanto profondamente Tu vuoi essere felice ed essere libero dalla sofferenza. Questa è la nostra principale preoccupazione, vero? Dal momento in cui ci svegliamo al mattino fino a quando andiamo a letto e nei nostri sogni, vogliamo sempre essere felici ed essere liberi dalla sofferenza. Entra in contatto con quanto è profondo dentro di noi e poi ogni volta che guardiamo un altro essere pensiamo: "È esattamente lo stesso modo in cui si sente l'altro essere".

Questa è una cosa eccellente da fare quando sei in un ingorgo. Pensa questo quando guardi altre persone in macchina o se stai aspettando in fila, o quando sei in un aeroporto in attesa di salire sul tuo volo. Guarda tutte le persone intorno a te e allena la tua mente a pensare: "Vogliono essere felici tanto quanto me, vogliono essere liberi dalla sofferenza tanto quanto me". Quando guardi il telegiornale delle sei e stai guardando le truppe, pensa a loro senza schierarti. Pensa a come tutti sono intrappolati nel loro karma. Ho sentito che il caro John Ashcroft verrà in città, pensaci per lui. Sta solo cercando di essere felice ed evitare di soffrire. So che questo potrebbe allungarlo un po', ma dobbiamo farlo, dobbiamo pensare in questo modo. Oppure, se il tuo problema riguarda Saddam Hussein e Osama Bin Laden, pensaci in termini di loro; stanno solo cercando di essere felici ed evitare di soffrire.

Di nuovo, questo non significa che, poiché le persone lo vogliono, che tutto ciò che fanno sia giusto, perché le persone possono essere molto ignoranti sui modi per ottenere la felicità ed evitare la sofferenza. Proprio come vediamo in noi stessi che spesso siamo anche controproducenti, non è vero? Vogliamo essere felici ed evitare la sofferenza e cosa facciamo? L'esatto opposto di ciò che ci porterà felicità ed eviterà la sofferenza. Quindi, abbiamo un po' di pazienza e tolleranza per noi stessi, e poi dobbiamo avere pazienza e tolleranza per gli altri e anche per la loro ignoranza. Ma quando guardi il telegiornale, invece di perdere la forma, "Oh, questo mondo è così terribile e pieno di disperazione, catastrofe e terrorismo", fai un passo indietro e renditi conto che questo è un lam rim meditazione circa equalizzare se stessi e gli altri e sviluppando pazienza, tolleranza e vera compassione per loro. Tutti vogliono la felicità ed essere ugualmente liberi dalla sofferenza. Non c'è differenza tra me e loro, nessuna differenza.

Secondo punto

Il secondo punto è anche in termini di altri: evitare di privilegiare chi è più utile per la felicità. Ad esempio, se vai in centro e vedi dieci senzatetto, tutti vogliono essere felici allo stesso modo, vero? C'è qualche ragione per favorire la felicità di uno rispetto alla felicità di un altro? No, tutti vogliono essere felici allo stesso modo. Non significa necessariamente che tu abbia la stessa capacità di dare a tutti loro. Li stiamo solo guardando in questo momento. Vogliono tutti ugualmente essere felici. Non ci vorrebbe molto per essere una persona senza fissa dimora. Lo sono da 26 anni. (Risata del Venerabile) Il significato di essere a monastico è che sei uscito dalla vita familiare. Tuttavia, non mi siedo per le strade del centro a chiedere l'elemosina, ho altri modi. (Risata). Il nome di una suora completamente ordinata è gelongma. La traduzione letterale di ge è virtù e lungo è andare per l'elemosina, come chiedere l'elemosina, e ma è indicativo di una donna. Quindi, è qualcuno che è intento alla virtù ma vive di elemosina. Voglio dire, questo è il nome della nostra ordinazione. È grazie alla tua gentilezza che non sono in centro a chiedere cibo, ma qui a chiedere cibo. (Risata).

Torna all'argomento. In un certo senso siamo tutti mendicanti, vero? Chiediamo tutti la felicità. Vogliamo tutti ugualmente la felicità, non importa se sei una persona di strada o meno. Vogliamo tutti ugualmente la felicità. Proprio come non preferiremmo una persona di strada rispetto a un'altra in termini di desiderio che sia felice, perché favorire noi stessi rispetto a tutti gli altri esseri senzienti che vogliono che noi stessi siamo felici prima e gli altri dopo? Non ha molto senso. Perché una persona di strada potrebbe volere delle barrette di muesli e un'altra potrebbe volere un hamburger, e un'altra potrebbe volere delle vitamine, quindi potrebbero avere cose diverse che vogliono ma sono tutte uguali. Allo stesso modo con noi stessi e gli altri, possiamo avere cose diverse che vogliamo, ma siamo tutti uguali nel volere e nel bisogno di cose.

Terzo punto

Anche il terzo punto utilizza un esempio. Qui l'esempio sono le persone malate. Se vai in un ospedale dove tutte queste persone sono malate, c'è qualche ragione per desiderare che uno sia libero dalla sofferenza più che augurare che gli altri siano liberi dalla sofferenza? No. Uno soffre di malattie renali, uno soffre di un polmone collassato, uno soffre di diabete, quindi hanno diversi disturbi ma sono tutti uguali nel voler essere curati ed essere liberi dalle loro sofferenze. Allo stesso modo, il sé e gli altri sono uguali e vogliono essere liberi dalla nostra sofferenza del samsara. Il mendicante è come un esempio di persone che vogliono qualcosa, ma anche se possono volere cose diverse, vogliono ugualmente, non c'è motivo di preferenza. Allo stesso modo, con noi stessi e gli altri, tutti noi vogliamo la felicità e non solo la felicità temporale, ma la felicità della liberazione e dell'illuminazione, e siamo tutti uguali nel volerlo. Poi l'altro esempio di pazienti che soffrono in ospedale e di come possono soffrire di diverse malattie ma tutti vogliono essere liberi dalla loro malattia e dalla loro sofferenza. Allo stesso modo, con noi stessi e gli altri, possiamo trovarci a livelli diversi sul sentiero e possiamo soffrire di diversi regni dell'esistenza, ma tutti vogliamo essere liberi dalle sofferenze dell'esistenza ciclica. Non c'è motivo di pensare che la sofferenza di una persona sia più importante di quella di un'altra. Ciò completa i primi tre punti del livello convenzionale incentrato sugli altri.

Quarto punto

Anche i prossimi tre punti sono a livello convenzionale ma guardano più dal mio punto di vista. Il primo punto è che tutti gli esseri sono stati gentili con noi e quindi dovremmo aiutarli a ricambiare. Questa è una di quelle cose che abbiamo imparato all'asilo o addirittura prima dell'asilo. Dedica un po' di tempo a pensare ai benefici che abbiamo tratto dagli altri. Questo è il tutto meditazione sulla gentilezza degli altri. Possiamo iniziare pensando a come i nostri amici sono stati gentili con noi, i nostri amici e parenti. È molto facile pensarci. Ci pensiamo non allo scopo di affezionarci a loro ma per non dare per scontata la loro gentilezza ma per apprezzare davvero la loro gentilezza nei nostri confronti. Questo è importante nelle nostre relazioni quotidiane, non per dare per scontato la nostra famiglia e i nostri amici, ma per apprezzare davvero ciò che fanno per noi.

Poi si passa a pensare alla gentilezza degli estranei. Questo è qualcosa a cui non abbiamo mai pensato in vita nostra, la gentilezza degli estranei. Ad esempio, le persone che hanno costruito le strade su cui abbiamo guidato per arrivare qui stamattina. Sono stati gentili con noi, vero, perché se non avessero costruito le strade non saremmo arrivati ​​qui. Pensa alla gentilezza delle persone che hanno coltivato il cibo e fornito il cibo che abbiamo mangiato a colazione. Non abbiamo coltivato il nostro cibo, ma anche se hai un giardino estivo hai i semi da qualcuno.

Se hai mangiato un pezzo di pane pensa a quanti esseri senzienti si trovano dietro ad avere un pezzo di pane. Intendo tutte le persone al negozio, alla cassa, erano ragazzi box ma anche ragazze box, i box people, i camionisti che lo trasportano, le persone al panificio che lo facevano e poi le persone che facevano il sacchetto di plastica che era avvolto, le persone che fanno la contabilità per l'azienda di sacchetti di plastica, i contadini che piantano il grano e tutti i contabili che fanno la contabilità per i contadini. Quando inizi a guardare un pezzo di pane e tutto ciò che è servito per farlo, non è solo il grano, è il lievito. Ma da dove viene il lievito? Allora hai tutta un'altra scia di esseri senzienti. Quando entri in questo puoi passare un'ora a meditare su un pezzo di pane e quanti esseri senzienti si trovano dietro di esso. Se lo fai, avrai un'idea reale di quanto siamo interconnessi e di quanto siamo interdipendenti, e come, in effetti, gli altri esseri sono stati gentili con noi e abbiamo ricevuto così tanta gentilezza da loro anche se lo sono perfetti sconosciuti.

Anche se la nostra mente si agita e dice: “Non pensavano a me quando hanno piantato il grano; stavano solo cercando di guadagnarsi da vivere". Per essere gentile con noi, qualcuno non deve pensare a noi individualmente. Ricevere gentilezza dagli altri significa semplicemente che abbiamo beneficiato dei loro sforzi, indipendentemente dal fatto che abbiano l'intenzione di beneficiarci o meno. "Oh bambini, volevo davvero che i bambini mangiassero un toast questa mattina, quindi sono andato e ho coltivato il grano, e sono andato a guidare il camion, e sono andato a lavorare nella panetteria, e poi ho portato il camion al negozio di alimentari e metterlo sullo scaffale in modo che qualcuno possa comprarlo e portarlo a casa sua”. Certo, nessuno la pensa così! Non mi aspettavo che qualcuno la pensasse così, ma il punto è che tutte quelle persone hanno fatto il loro lavoro e io ne ho tratto beneficio perché ho fatto colazione, quindi sono gentili perché se non facessero quello che hanno fatto tu saresti sentendo il mio stomaco ringhiare in questo momento. E se altri esseri non avessero fatto la strada per arrivare qui non sarei nemmeno qui per cominciare. Quando iniziamo a guardarci intorno, ogni singola cosa che abbiamo, vediamo quanto siamo incredibilmente dipendenti e quanta gentilezza abbiamo ricevuto.

Prima alcuni cari, poi degli sconosciuti, ora quelli difficili, le persone che non ci piacciono. A volte siamo davvero impantanati, “Beh, che ne dici delle persone che ci hanno fatto del male, che ci minacciano, di cui abbiamo paura. Come possono queste persone essere gentili?" Bene, se ci pensi, abbiamo vissuto tutte quelle esperienze, non ci hanno ucciso e, anche se potrebbero essere state piuttosto dolorose, ne siamo usciti tutti dopo aver imparato qualcosa di abbastanza importante. Se pensi a qualcosa che è stato davvero inquietante nella tua vita, a un'esperienza dolorosa che hai avuto, non ne sei uscito imparando qualcosa di importante? Non ne sei uscito in un modo essendo un po' più forte, un po' più saggio? Potresti anche essere stato più cinico, ma non stiamo guardando quella parte. Stiamo guardando la parte di te che è uscita più saggia e più forte per aver attraversato le difficoltà. Possiamo vedere che traiamo beneficio dalle difficoltà e che la difficoltà è dovuta all'influenza della persona che ci ha danneggiato. Quindi, in questo modo sono stati gentili con noi per aver fornito una situazione in cui potremmo crescere perché non possiamo crescere allo stesso modo con le persone che sono gentili con noi.

Le persone che non tradiscono mai la nostra fiducia non ci danno l'opportunità di sviluppare l'incredibile facoltà del perdono. Le persone che lucidano la nostra macchina non ci danno mai l'opportunità di generare rinuncia per la nostra auto che è stata ammaccata o sbattuta o totalizzata. Quando la pensiamo in questo modo, le persone che ci hanno danneggiato o interferito con la nostra felicità, hanno tradito la nostra fiducia o ci hanno minacciato, tutte in un modo o nell'altro ci hanno dato l'opportunità, che in un modo o nell'altro abbiamo colto , per sviluppare la nostra forza interiore. La sfida è allenare la nostra mente a guardare quelle persone e dire: "Grazie" e vedere davvero la loro gentilezza.

Lascia che ti racconti una storia. Ho mai raccontato la storia di Lama Yeshe quando ha lasciato il Tibet? Questo è davvero un buon esempio di come esercitarsi a vedere la gentilezza degli altri che ti hanno fatto del male. Lama probabilmente aveva circa 24 anni. Comunque, era piuttosto giovane nel 1959 quando ci fu la rivolta contro l'occupazione cinese a Lhasa. Era al Monastero di Sera, appena fuori città, quando sono iniziati i combattimenti. Molti monaci presero le loro tazze da tè, perché la tua tazza da tè è il tuo bene più prezioso, e il loro sacchetto di farina d'orzo tsampa e andarono in montagna ad aspettare che finissero i bombardamenti. Hanno pensato che tutto si sarebbe calmato e sarebbero andati a Lhasa, al monastero. Non è andata così. Erano lì in montagna con quasi niente quando sentirono Sua Santità il Dalai Lama era fuggito per salvarsi la vita nel marzo del 1959. Si resero conto che sarebbe stato meglio superare l'Himalaya anche in India. Hanno attraversato l'Himalaya a piedi per la maggior parte del tempo. Andando dal Tibet ad alta quota, dove hai vestiti di lana caldi, dove non ci sono quasi batteri o virus perché è così alto, in India dove i tuoi vestiti di lana non sono per niente appropriati e non hai soldi per comprarne altri vestiti, e dove ci sono tonnellate di batteri e virus perché è un'altitudine bassa e umida, è stato difficile. Arrivarono tutti in India senza niente e il governo indiano di Nehru fu incredibilmente gentile con tutti i rifugiati tibetani. L'India, essendo un paese povero, cosa potrebbero fare con l'arrivo di decine di migliaia di persone? Bene, per i monaci comunque, li hanno messi a Buxa, che è un vecchio campo di prigionia britannico della seconda guerra mondiale. Lama diceva che era in un campo di concentramento a causa di quel film Sette anni in Tibet. Sì, penso che avrebbe potuto essere in Buxa ma non era Buxa esattamente come nel film. Molto tempo fa, nel 1959, vi furono tutti mandati come profughi. Erano tutti malati e non avevano niente da mangiare. Lentamente, hanno tenuto insieme i loro monasteri e hanno mantenuto le loro tradizioni, e poi alla fine Lama andò a vivere a Dalhousie, in India. Poi venne una donna, una principessa russo-americana, e li aiutò ad acquistare la terra a Kopan, in Nepal, e fondarono il monastero di Kopan, e vennero tutti questi occidentali. A causa di ciò è nata una rete di centri di Dharma internazionali.

Non è stata una transizione facile per Lama; Voglio dire, la sua vita è stata piuttosto difficile. Ricordo molto vividamente Lama parlando della sua esperienza dicendo quanto è stato bello dover diventare un rifugiato e lasciare la sua terra natale perché prima aveva studiato nel programma geshe per diventare un ghesce. Quando sei un ghesce in Tibet sei molto rispettato, la gente ti dà molto offertee i tuoi studenti si prendono cura di te e fanno tutto per te. Lama disse: “Avrei avuto una vita molto comoda come ghesce. Tutti avrebbero fatto qualcosa. Insegnerei un po' e aiuterei gli altri, ma avrei avuto una vita molto comoda. Sarei stato molto, molto viziato, ma poiché sono diventato un rifugiato e ho affrontato difficoltà, ho davvero imparato cosa significava praticare il Dharma”. Disse: “Quando ho avuto una vita facile non ho mai veramente apprezzato quello che ha fatto il Dharma. È stato solo quando sono diventato un rifugiato che ho veramente cominciato a capire cosa fosse il Dharma”. Poi è andato così, ha unito le mani e ha detto: "Devo dire grazie a Mao Tse Tung". Non è incredibile? Immagina di lasciare la tua patria e la tua famiglia e diventare un rifugiato senza niente e perdere tutto il tuo stile di vita confortevole e poi ringraziare la persona che era il capo politico responsabile di ciò. Si può fare. Sì, si può fare. Lama ne è un esempio vivente. Se alleniamo la nostra mente in questo modo, possiamo vedere quanto è libera la nostra mente e quanto amore e compassione possiamo avere per gli altri. Questo è il primo punto, nella seconda serie di tre punti, considerando come tutti sono stati gentili con noi.

Quinto punto

Il secondo punto nel secondo set è quando la nostra mente inciampa e dice: "Ma hanno anche fatto del male a me", e qui non abbiamo alcuna perdita di memoria. Hanno fatto questo, e hanno fatto questo, e hanno fatto questo, e hanno fatto questo. Voglio dire, hai notato che tutti abbiamo i nostri momenti da senior su alcune cose ma non abbiamo mai momenti da senior su come gli altri ci hanno fatto del male? "Oh, ho dimenticato come quella persona mi ha fatto del male?" Non lo diciamo mai, vero? Quando la nostra mente inciampa, "Beh, hanno anche fatto del male a me", ricorda che ci hanno aiutato più di quanto ci abbiano danneggiato. Quindi ci hanno fatto del male, sono confusi e ignoranti proprio come noi, ma ci hanno anche aiutato e, se abbiamo considerato tutte le nostre vite precedenti, ci hanno sicuramente dato più aiuto che danno. Se guardi quanto ci vuole per mantenerci in vita rispetto alla quantità di danni che abbiamo, abbiamo ricevuto molti più benefici dagli esseri senzienti che danni, probabilmente molti più benefici. Per tutta la nostra vita abbiamo beneficiato molto più di quanto non siamo mai stati danneggiati. Ricordalo. Poiché gli altri ci hanno fatto del male, non è un buon motivo per etichettarli e gettarli nella spazzatura o pensare che la loro felicità sia insignificante, perché non lo è.

Sesto punto

Il terzo punto del secondo gruppo di tre è vedere che moriremo. A che serve serbare rancore verso gli altri che ci hanno fatto del male? Pensaci davvero molto profondamente, è un punto di guarigione molto meditazione. Considerando che moriremo, a che serve nutrire rancore nei confronti delle persone che ci hanno fatto del male? Portare rancore è quando ci aggrappiamo al nostro risentimento e alla nostra ostilità e rabbia per quello che qualcuno ci ha fatto. A cosa ci gioverà questo vedere che moriremo e ciò che portiamo con noi non è quella persona? Quello che portiamo con noi sono i semi di tutta quella animosità e quanto influenzerà il nostro processo di morte e influenzerà la nostra prossima rinascita. Chiediti, voglio morire con animosità? Voglio essere sdraiato sul letto di morte e avere la mente sopraffatta dall'animosità perché ho tenuto un rancore? È una morte davvero dolorosa, vero? Penso che nessuno di noi voglia morire in quel modo. Se non vogliamo morire in quel modo, perché vivere in quel modo? Considerando che non sappiamo quando moriremo, non funziona dire: "Beh, conserverò il mio rancore fino all'ora prima di morire e lo lascerò andare", perché non lo facciamo sapere esattamente quando moriremo. Se il rancore ci renderà infelici al momento della nostra morte, non ci renderà infelici anche quando siamo vivi? Pensaci. Quando pensiamo davvero profondamente, l'ostilità verso l'altra persona scompare.

Ricordo una volta in cui stavo lavorando in un centro di Dharma nella comunità. C'era una persona che mi ha appena fatto impazzire. Non seguiva l'orario, la colazione era alle 7:30 e veniva alle nove quando stavamo cercando di iniziare a cucinare il pranzo. Non seguiva il programma, aveva una bocca grossa, faceva troppo rumore e mi faceva impazzire. Ho avuto molta ostilità nei confronti di questa persona. Ricordo così chiaramente di essere entrato per gli insegnamenti e uno dei miei insegnanti ha iniziato a parlarne. Visto che stiamo per morire, a che serve serbare rancore? Mi sono appena detto: "Chodron, a che serve odiare questa persona?" Ovviamente, non penso mai di odiare nessuno, quindi ho detto: "A cosa serve non amare questa persona?" Le altre persone odiano le altre persone; hanno quegli atteggiamenti negativi ma non io. Semplicemente non mi piacciono. Quando ci ho pensato davvero, lei morirà e io morirò, a che serve non piacerle? A cosa serve avere animosità verso qualcuno che è legato nel samsara e sta per morire, e a cosa serve per me come qualcuno legato nel samsara e che sta per morire? Morire con ostilità è ridicolo. L'ho lasciato andare dopo. Questo terzo punto è davvero pensare che, considerando che moriremo e loro moriranno, a che serve nutrire rancore?

Posso vedere anche da questi tre punti, io e gli altri sono uguali. Non possiamo dire che sono i cattivi e io sono così dolce o sono quello che è gentile con me e loro non sono stati gentili con me. Non possiamo dirlo quando riflettiamo a fondo su questi tre punti. Quando pensiamo alla nostra gentilezza verso noi stessi e alla gentilezza degli altri nei nostri confronti, ci rendiamo conto che in realtà gli altri sono stati più gentili con noi di quanto lo siamo stati noi con noi stessi. Ci rendiamo anche conto che non giova a nessuno mantenere l'animosità. Nella seconda serie di tre, siamo ancora al livello convenzionale ma guardiamo i punti dal punto di vista di noi stessi.

Ultimo livello

Settimo punto

Il terzo set di tre in questo nove punti meditazione cerca di equalizzare il nostro sé e gli altri dal punto di vista finale. Ci chiederemo: "L'amico, il nemico e l'estraneo o il nostro sé e gli altri esistono intrinsecamente?" Se c'è un "Io" intrinsecamente esistente e un "Altro" intrinsecamente esistente o un "amico, nemico e estraneo" intrinsecamente esistente, se qualcuno, per sua natura, è quello, allora è inutile cercare di cambiarlo perché la loro natura è come Quello. Ma se gli esseri senzienti erano per loro natura amici, nemici ed estranei o se il sé e gli altri erano per loro natura sé stessi e gli altri, allora il Budda lo vedrebbe come realtà perché il Budda non ha oscurazioni sul flusso mentale. UN Budda vedrebbe che era la realtà. Ma questo non è ciò che il Budda vede. Che cosa Budda vede se stesso e gli altri sono uguali e amici, e nemici e estranei sono uguali. Dal punto di vista dell'a Budda, se una Budda è seduto lì e una persona da questa parte lo sta prendendo a pugni e una persona da questa parte lo sta massaggiando o una persona da questa parte lo sta criticando e lo sta facendo a pezzi e una persona da questa parte sta dicendo: "Ti amo", da il punto di a Budda, ha uguale cura e compassione per entrambi. Pensaci. Da un Buddail punto di vista, a Budda non fa alcuna distinzione tra chi aiuta e chi nuoce perché a BuddaLa compassione si estende equamente a tutti. È bello perché significa che non saremo mai esclusi.

Se hai timori di abbandono e rifiuto, il Budda non ti abbandonerà e non ti rifiuterà mai. È abbastanza bello sapere. Ma anche da a BuddaDa parte sua, lui o lei non vede nessuna di queste persone e se stesso come più o meno importanti o più o meno meritevoli di felicità e libertà dalla sofferenza. Il fatto che il Budda non vede che ci sia questo grande discernimento tra sé e gli altri a un livello ultimo, allora dovremmo prestare attenzione perché se il Budda non lo vede, potrebbe significare che è così.

Ottavo punto

Il secondo punto è che se il sé e gli altri fossero intrinsecamente esistenti e se l'amico, il nemico e l'estraneo fossero intrinsecamente esistenti, allora non cambierebbe mai, ma cambia. Gli amici diventano nemici, i nemici diventano amici e gli estranei diventano entrambi. Tutte queste relazioni cambiano continuamente. Non c'è motivo di pensare che nessuna di queste relazioni sia intrinsecamente esistente, perché se lo fosse sarebbero permanenti, ma non sono permanenti. Ancora una volta, non funziona ritenere la felicità di un essere più importante di quella di un altro perché le relazioni cambiano continuamente. Una persona che possiamo tenerci cara come ci teniamo quest'anno, ma l'anno prossimo no. Quest'anno potremmo non amare qualcuno e l'anno prossimo tenerlo molto caro, anche più caro a noi stessi di quanto teniamo a noi stessi. Questo è un altro motivo per cui, a un livello ultimo, amico, nemico, estraneo, sé e altro non esistono.

Nono punto

Il terzo punto del terzo set, questo ti prenderà davvero, è che il sé e gli altri, solo la distinzione tra sé e gli altri, non esiste intrinsecamente perché dipende dal punto di vista. Dal mio punto di vista, Chodron è sé e Bobby è altro. Dal punto di vista di Bobby, lui è sé e Chodron è altro. È come questo lato della valle e l'altro lato della valle. Quando siamo qui, guardiamo la catena montuosa di Owyhee. Quella è l'altra catena montuosa, vero? Quando siamo qui è questa montagna, quando guardiamo agli Owyhees è l'altra montagna, quella montagna. Se andiamo agli Owyhees, gli Owyhees sono questa montagna e guardando indietro, Boise diventa l'altra montagna. Quindi ciò che questa e quella montagna sono dipende da quale lato della valle ti trovi. Non sono intrinsecamente esistenti; dipende solo da dove ti trovi, da che parte lo guardi. È lo stesso tra Bobby e Chodron; è solo la differenza tra se lo stai guardando dal punto di vista qui o se lo stai guardando dal punto di vista lì, sia che tu lo chiami "sé" o "altri". Quindi ciò che chiamiamo sé è semplicemente etichettato, esiste semplicemente essendo etichettato. Non è che ci sia un sé intrinsecamente esistente, perché se ci fosse un sé intrinsecamente esistente, tutti voi vedreste Chodron come un sé. Poi quando dicevi "Voglio la felicità", allora tutto veniva da me. (Risata). Non vedete tutti Chodron come se stessi, vero? Vedi? “Io” è sé perché lo guardi da un altro punto di vista. Ma dipende solo dal punto di vista da cui lo guardi. Non è un sé e gli altri intrinsecamente esistenti.

E ora possiamo metterci nei guai di ogni genere e inventare ogni genere di cose. Ad esempio, che questo è il mio stile di vita quindi è giusto che io protegga il mio stile di vita prima piuttosto che i corpi di altre persone, perché questo è il mio stile di vita. Vedi, c'è qualcosa di "me" al riguardo, è il mio stile di vita. E ci sentiamo così, no? Ma poi quando controlliamo, è mio stile di vita? Bene? I geni provenivano da nostra madre e nostro padre, quindi parte del nostro stile di vita è mamma e parte della nostra stile di vita è papà. Il resto del nostro stile di vita è il risultato di tutto ciò che abbiamo mangiato da quando siamo nati. Questo ci è stato dato da tutti i contadini. In realtà, se guardiamo a chi stile di vita è, il nostro stile di vita appartiene a mamma, papà e ai contadini. È solo attraverso il processo di familiarizzazione che abbiamo iniziato a pensare a questo stile di vita come me, e ne sono diventato così attaccato.

Ora, se ti sembra divertente, se è difficile immaginarlo, gli psicologi hanno fatto molti studi sui bambini. I bambini non conoscono davvero la differenza tra i loro stile di vita e della loro madre stile di vita, o tra cosa sono loro e cosa sono gli altri. E i bambini quando piangono, sono spaventati dal suono del loro stesso pianto. Pensano che i lamenti forti provengano dagli altri quando provengono da loro. Hanno un innato senso di sé, ma non è così duro e rigido come è diventato il nostro senso di sé. Gli adulti concettualizzano molto di più al riguardo. Ci è stato insegnato che questo è il nostro stile di vita. Abbiamo imparato a distinguere i nostri lamenti dai lamenti di qualcun altro. Ma un bambino non ha così tanto. Se ci pensiamo, vediamo il ruolo nella familiarizzazione e nell'assuefazione. Quando lo sperma era ancora nel papà e l'ovulo era ancora nella mamma, non ne avevamo attaccamento a quello sperma e uovo, vero? Non abbiamo guardato quel materiale genetico e detto: "Questo è mio". È stato solo dopo che si è riunito, e la nostra coscienza è finita nel mezzo di esso, che abbiamo iniziato a dire che questo è mio o siamo diventati più confusi e abbiamo iniziato a dire che questo sono io.

In realtà non lo è, vero? Una cosa molto interessante da fare quando mangiamo, perché di solito ci distanziamo quando mangiamo, è pensare che mangiamo un pezzo di broccoli e pensiamo che questi broccoli diventeranno parte della mia pelle, o che questi broccoli diventeranno parte del mio bulbo oculare, o questi broccoli diventeranno parte del mio mignolo, o qualunque cosa sia. Perché lo è, non è vero? È lì che la cellula ottiene il materiale per continuare a sopravvivere; è da ciò che mangiamo.

Quando mangi i broccoli non dici che questo è mio, e questo sono io, e questo è mio stile di vita. E non siamo così attaccati ai broccoli, “Certo, vuoi un pezzo di broccoli? Prendilo." Lo daremo anche fuori dal nostro piatto. Ma quella continuità di quel pezzo di broccoli è mia stile di vita. Ma perché mi ci affeziono così tanto quando è sotto forma di broccoli? Non dico quelli, sai, si identificano così fortemente con quello che è mio. Quando quegli atomi e quelle molecole diventano parte di questo stile di vita, quindi lo identifico come questo sono io o questo è mio. Come mai? Non tiene insieme, vero? E qui possiamo vedere solo attraverso il processo di familiarizzazione e abitudine che siamo diventati così attaccati a questo stile di vita, e così attaccati a guardare questo dal punto di vista di questo stile di vita. È semplicemente perché i nostri organi di senso sono concentrati su questa parte che pensiamo che ci sia un "io" dentro la nostra testa. Non c'è nessun "io" dentro la nostra testa. Apri la testa e c'è tutta questa roba grigia che non vogliamo nemmeno guardare, è così disgustosa. Non c'è nessuna persona lì dentro. È solo un processo dipendente dal fatto che pensiamo che ci sia una persona perché è lì che si trovano i nostri organi di senso. Abbiamo appena preso dimestichezza con questo e poi ci aggrappiamo ad esso come se fossi un me intrinsecamente esistente e un mio intrinsecamente esistente. Ma è solo un processo di dipendenza e di familiarizzazione.

Se la pensiamo in questo modo, ci dà un po' di spazio per pensare che potrebbe essere possibile equalizzare noi stessi e gli altri e prenderci cura del corpo degli altri nello stesso modo in cui ci prendiamo cura del nostro stile di vita, o di prenderci cura del corpo degli altri nello stesso modo in cui ci prendiamo cura della nostra felicità emotiva, perché non c'è differenza, a un livello estremo, tra sé e gli altri. Il dolore è dolore, eliminalo! Non c'è un grande "io", il proprietario di esso, non c'è un grande "ALTRO" lì come proprietario di esso.

L'uniformità a un livello estremo non significa che io sia te e tu sei me. Dobbiamo essere molto chiari sulla differenza tra l'essere al livello supremo e il livello convenzionale. Perché dicendo che al livello più alto non esiste questo o quello intrinsecamente esistente, e non esiste un sé intrinsecamente esistente, posso prelevare denaro dal tuo conto in banca. Se siamo tutti uno, perché no? Perché non posso prendere la tua carta di credito e prelevare i soldi dal tuo conto bancario? Dobbiamo discriminare tra il livello ultimo e quello convenzionale. A un livello ultimo, non esiste un io o altri intrinsecamente esistenti. A un livello finale, non diciamo che siamo tutti uno, diciamo solo che ci sono no sé e gli altri intrinsecamente esistenti. A livello convenzionale, proprio come etichettiamo questa montagna e quella montagna a seconda di dove ci troviamo, a livello convenzionale possiamo etichettare me e gli altri. Non diciamo che siamo tutti uno. Ma ricordiamo che è solo a un livello convenzionale, e che dipende solo dal punto di vista da cui stai guardando l'intera faccenda. Non c'è un "io" intrinsecamente esistente all'interno di questo stile di vita dietro tutti questi organi sensoriali. Inoltre, non esiste un sé intrinsecamente esistente e, allo stesso modo, dietro gli altri corpi e organi sensoriali, non c'è un altro intrinsecamente esistente. Convenzionalmente ci rispettiamo come esseri diversi, e non significa che quando sono pieno di odio per me stesso posso prendermela con te, perché siamo tutti uno. O che siamo tutti una cosa sola, quindi tu usi il mio conto bancario e io uso il tuo conto bancario. Non funziona in questo modo. Sei chiaro su questo? Manteniamo sempre la realtà convenzionale, ma togliamo semplicemente da essa l'attaccamento all'esistenza intrinseca, e questo ci dà molta libertà. Quindi, questo è il meditazione on equalizzare se stessi e gli altri, con quei nove punti. Esaminiamo di nuovo quei nove.

Review

Primo, tutti gli esseri senzienti vogliono avere la felicità ed essere liberi dalla sofferenza allo stesso modo. Poi il secondo riguardava i mendicanti, tutti possono volere cose diverse ma tutti vogliono essere felici, quindi non c'è motivo di discriminare tra la felicità di sé e degli altri, o la felicità di amici, nemici o estranei. Terzo è l'esempio di pazienti che hanno malattie diverse, ma stanno tutti soffrendo, e noi soffriamo di samsara, quindi non c'è motivo di discriminare se stessi e gli altri, amici, nemici e estranei in termini di voler eliminare la sofferenza.

Il quarto punto è che tutti gli esseri senzienti sono stati gentili con noi. Là noi meditare sulla gentilezza dei cari, sulla gentilezza degli estranei e persino sulla gentilezza di coloro che ci hanno danneggiato. In quinto luogo, anche se ci hanno danneggiato, la quantità di aiuto che ci hanno dato supera di gran lunga quella. Sesto, considerando che moriremo tutti, a che serve serbare rancore? Questi sono i sei punti a livello convenzionale.

Quindi settimo, se ci fossero un sé e altri intrinsecamente esistenti, o un amico, un nemico e un estraneo, il Budda li percepirebbe, ma il Budda non lo fa. Otto, che se il sé e gli altri, l'amico, il nemico e l'estraneo fossero intrinsecamente esistenti, sarebbero permanenti e non ci sarebbe alcun cambiamento, ma in realtà tutte queste cose cambiano. E poi nono, è che il sé e gli altri dipendono dal tuo punto di vista ed esistono semplicemente essendo etichettati; non sono intrinsecamente esistenti.

Ricordo che quando Serkong Rinpoche insegnava questo, eravamo in Svizzera e Alex Berzin traduceva. Rinpoche era così divertente perché parlava soprattutto di quest'ultimo punto di questo e quello, di sé e degli altri, e dell'essere etichettati, e quindi stava solo facendo arrabbiare Alex, sei tu stesso o sei altro, ed è stato esilarante . Ridevamo tutti tranne Alex. (Risata). Poi ha iniziato a ridere anche lui. Perché Rinpoche guardava davanti a lui dicendo: “Sei te stesso o sei altro? Sai, perché io ti guardo e tu sei altro. Ma ti guardi e sei te stesso. Allora, quale al mondo sei?"

Ci sono domande o commenti?

Domande e risposte

Pubblico: Is Budda natura vuota?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, Budda la natura è vuota. In effetti, il vuoto lo è Budda natura o un aspetto di Budda la natura è il vuoto della mente. Detto in questo modo, tutto ciò che esiste è privo di esistenza inerente. Non c'è nulla che possiamo individuare che esista intrinsecamente o in definitiva.

Pubblico: Così, Budda ha detto che tutto ciò che pensi di essere, non puoi essere.

VTC: A un livello estremo? Decisamente. Tutto ciò che pensiamo di essere a un livello estremo non lo siamo. Ed è molto utile pensare in termini di tutte queste identità che pensiamo da soli. Non solo le nostre identità professionali, ma anche la nostra immagine di sé: non sono amabile, o sbaglio tutto, non valgo la pena. Bene? Chi è l'"io" che è quello? Quando cerchiamo e indaghiamo, non riusciamo a trovare un "io" che sia quello. È molto, molto liberatorio.

Pubblico: Tornando al numero cinque e sei, ma ha anche fatto del male a me, e anche io morirò e non voglio che soffra e non voglio nemmeno che interferisca con la mia vita, perché è fisico. Quindi, continui a meditare in quell'area finché non è in grado di cadere?

VTC: Ci pensiamo ancora e ancora, davvero profondamente. Non solo a livello superficiale, ma lo lasciamo davvero sprofondare. Siediti davvero, siediti lì e immagina te stesso sul letto di morte con rancore contro quella persona. Immagina che stai morendo con così tanto odio e risentimento verso quella persona, e come sarà morire. Immaginalo, morire con tanto odio e risentimento. Quindi torna dove sei ora e dì: "È quello che voglio che succeda a me?" Poi diventa molto chiaro: "No".

Pubblico: Quindi, in qualche modo, cade in modo naturale?

VTC: Sì. Perché chi vuole farsi del male?

Pubblico: Dov'è quella linea sottile tra mi prendo cura di me stesso e ho fatto questa parte del meditazione, e mi sto liberando da questo, e sono una vittima qui? Da dove viene la parola vittima, adattarsi?

VTC: Ci trasformiamo in una vittima. Finché conservo rancore verso l'altra persona, mi trasformo in una vittima. Lo stai pensando come "Quella persona mi ha fatto del male, quindi eccomi qui questa vittima intrinsecamente esistente del suo danno".

Pubblico: Questa persona ha preso soldi da te.

VTC: Eccomi qui questa vittima intrinsecamente esistente delle azioni di furto di quella persona orribile, che è la seconda azione negativa, e il che significa che nasci nel regno degli spiriti. Spero che nascano come fantasmi affamati perché hanno derubato le mie cose! E li odio!

Pubblico: In altre parole, lo porti in tribunale? Passi attraverso tutte le cose per riavere i tuoi soldi o sei semplicemente di nuovo una vittima?

VTC: Fammi arrivare a quello. Per prima cosa affrontiamo la mentalità della vittima. Bene? Divento una vittima finché mantengo il mio risentimento verso quell'altra persona. Nel momento in cui lascio andare il mio risentimento, non sono più una vittima. La prima cosa che devi fare, stavi parlando di portarlo in tribunale, prima ancora di pensarci, la prima cosa che dobbiamo fare è liberarci del nostro risentimento. Poi, quando siamo liberi dal nostro risentimento, guardiamo alla situazione e quale sarà il modo migliore per affrontare questa situazione. Se lo lascio andare, quale beneficio o danno c'è per me e per l'altra persona? Se presento una causa in tribunale, quali benefici e danni ci sono per l'altra persona? Se questo è qualcuno che frega molte persone, potrebbe essere a beneficio degli altri portare alla loro attenzione che questo non è un comportamento cool. Se avvii una causa in tribunale con l'intenzione di proteggere quella persona dalle sue stesse azioni negative e proteggere altre persone dall'essere derubate da lui, va bene. Se stai solo guardando la cosa come "Voglio vendicarmi e prendere i miei soldi, e far loro soffrire", in realtà finirai per essere molto infelice nel mezzo di quel caso giudiziario e causarti molti più danni . Che tu vinca o perda.

Pubblico: Devi davvero liberarti di quel risentimento prima?

VTC: Sì.

Pubblico: Se non puoi farlo, allora semplicemente non archivi o non vai oltre?

VTC: Beh, non posso dirlo, ma la prima cosa su cui devi davvero lavorare...

Pubblico: Potrebbero volerci anni per farlo.

VTC: Potresti aver superato il termine di prescrizione. Destra. Ecco perché è pratica quotidiana. (Risata).

Pubblico: Quindi, in realtà è davvero, davvero, semplice. Fai questa pratica, dopodiché qualunque cosa ti sia rimasta puoi o non puoi fare. Sì, ma non importa.

VTC: Sì! Ma la cosa è avere la pace della mente è più importante. E poi se devi impedire a qualcuno di fare del male, in altre parole avere compassione per quella persona, non significa che gli lasci fare quello che vuole. Bene? Se qualcuno sta danneggiando altri esseri senzienti, ha anche bisogno di essere protetto dalle proprie azioni negative.

Sapete tutti che lavoro molto in carcere. La sensazione comune in America è che la prigione sia per punizione. Se punisci qualcuno, si trasformerà. Tutti gli studi dimostrano che non funziona. Questo non significa dal mio punto di vista, come persona, che dovremmo aprire tutte le prigioni e lasciar andare tutti. Perché per alcune persone l'autocontrollo è molto difficile, specialmente in determinati contesti, e hanno bisogno di essere protette dalla loro stessa mente frenetica, e altre persone hanno bisogno di essere protette dalla loro mente. Quando dico berserky non voglio dire che tutti in prigione sono berserky, non intendo quello. Anche tu hai una mente folle. Quello che voglio dire è mente incontrollata, sopraffatta dall'ignoranza, rabbiae attaccamento.

Quindi vedo che le prigioni servono a proteggerci. Inoltre sono per quell'altra persona perché non traggono beneficio dal danneggiare gli altri, e se mancano di moderazione in determinate situazioni è un vantaggio per loro avere quella situazione strutturata in cui non possono fare del male. Penso che se le prigioni fossero costruite con quel tipo di pensiero, sarebbe una questione molto diversa. Ieri ho ricevuto una lettera da un detenuto che mi diceva che si chiede, perché è stato in prigione diverse volte, se inconsciamente volesse tornare in prigione perché gli fornisce struttura e sicurezza nella sua vita. E lui ha detto: "Quando sono lontano da droghe, alcol e donne", perché è soggetto a stupro, questo è uno dei suoi crimini, e ha detto: "Quando sono lontano da quelli, la mia mente può concentrarsi sul miglioramento me stesso." Sta ammettendo: "Quando sono in giro soprattutto con droghe e alcol", perde il controllo. Quindi vede che in qualche modo, voglio dire che la prigione non è divertente, e le autorità carcerarie non lo stanno davvero aiutando a riabilitarsi, ma vede che ha bisogno di più struttura nella sua vita in questo momento, per aiutarlo a gestire la situazione. forza delle sue emozioni inquietanti.