Le sofferenze dell'esistenza ciclica

• Generazione del determinazione ad essere libero
• Dukka come la natura insoddisfacente della nostra esistenza
• Le otto sofferenze umane
• Cause di pace della mente e felicità

Versetto 4: Miserie e sofferenze dell'esistenza ciclica (scaricare)

Siamo ancora al quarto verso ma potremmo finirlo oggi. Il versetto quattro dice:

Contemplando il tempo libero e le doti così difficili da trovare e la natura fugace della tua vita invertire la tendenza attaccamento a questa vita. Contemplando ripetutamente gli effetti infallibili di karma e le miserie dell'esistenza ciclica invertono il attaccamento alle vite future.

Questo verso parla di come generare rinuncia oppure determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica. La prima frase sottolinea come meditare per liberarci dal attaccamento di questa vita e la seconda frase su come meditare per liberarci dal attaccamento di tutti i tempi di vita, di tutta l'esistenza ciclica. L'ultima volta di cui parlavamo karma come un modo per vedere come karma funzioni vediamo come si manifesta a causa dei nostri atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative; e quanto potente karma è in termini di influenzare ciò che sperimentiamo; e quanto potente il karma e gli atteggiamenti disturbanti servono a tenerci legati nel ciclo dell'esistenza. Poi ci sentiamo davvero come: "Ehi, voglio essere libero da questo".

Perché pensare alle sofferenze del samsara?

L'esistenza ciclica è essenzialmente una prigione perché non siamo liberi.

Poi la seconda parte era meditare sulle sofferenze dell'esistenza ciclica o sulle miserie dell'esistenza ciclica perché anche questo genera in noi un'ispirazione per liberarsene. Il modo di pensare è che, a meno che tu non sappia di essere in prigione e sei stufo di essere in prigione, non cercherai di uscirne. Questo fa parte del nostro problema. Pensiamo all'esistenza ciclica, che è essenzialmente una prigione perché non siamo liberi, la vediamo come un bosco del piacere e pensiamo che sia grandiosa. Ci godiamo il nostro samsara quando va bene. Quando non va bene, proviamo a risolverlo e a renderlo migliore perché sentiamo che il nostro samsara dovrebbe essere buono. “Voglio che la mia vita sia bella. Dovrei avere tutti i piaceri dei sensi che voglio. Dovrei essere amato e apprezzato, popolare e ben voluto. Dovrei avere tutto ciò che merito e desidero. In qualche modo, se solo lavoro di più, se solo faccio qualcosa di diverso, sarò in grado di rendere il mondo quello che voglio che sia, così sono felice. Anche se studiamo il Dharma per molto tempo, solo nella parte posteriore della nostra mente, c'è ancora l'idea: “Se riesco a riparare il mio samsara ea cambiare il mondo, starò bene. Il Dharma è bello, ma rendiamo buono anche il mio samsara”.

Quella visione di guardare davvero alla felicità di questa vita in particolare e poi sforzarsi di ottenere una rinascita futura con ancora più piacere, è totalmente un vicolo cieco. Questo perché tutto il samsara è permeato dall'impermanenza ed è nella natura della sofferenza. Quindi non riusciamo mai a rendere perfetto il nostro samsara e finiamo per sentirci molto delusi. Finché abbiamo ancora questa mente di cercare di migliorare il samsara, non arriviamo mai davvero alla pratica del Dharma perché siamo sempre così occupati a cercare di aggiustare il samsara che non rivolgiamo mai la nostra mente alla virtù.

Possiamo vederlo così chiaramente quando stiamo cercando di riparare il samsara. Cosa stiamo facendo? Diventiamo così coinvolti nelle relazioni personali. È: "Chi ha detto questo e chi ha detto quello". E: "Gli piaccio?" E: "Mi accettano?" E: "Mi sento bene?" Oppure: "Parlano bene di me?" Diventiamo tutti coinvolti nei nostri piaceri. "La mia stanza sembra a posto?" E, "La temperatura è proprio qui?" "Fa così caldo ora nel Missouri, vorrei che fosse più fresco." E tra qualche mese fa così freddo e "Vorrei che fosse più caldo". E "Come posso renderlo più caldo?" E: "Come posso rendere davvero bello il paesaggio intorno a dove vivo?" E "Devo prendermi cura del mio gatto". E "Rendi la mia scrivania perfetta: devo procurarmi la scrivania giusta e il computer giusto". Ripara la macchina, prenditi cura del trattore e fai tutte queste cose.

Non finisce mai perché ci prendiamo sempre cura di tutto ciò che ci circonda con la motivazione che: "Oh, finché questo verrà fatto, tutto funzionerà bene, sarà bellissimo e sarò felice". Ma quel lavoro non finisce mai. Continua ancora, e ancora, e ancora, e ancora. Finisci una cosa e ce n'è un'altra da fare. Finisci quella cosa e c'è un'altra cosa da fare. Non è vero? È come una e-mail: ne scrivi una e ne ricevi cinque. Non c'è mai fine. Stiamo camminando laggiù e abbiamo tagliato l'erba, ora l'erba è tornata, dobbiamo tagliarla di nuovo. Non c'è mai fine a questo genere di cose.

Non sto dicendo di non tagliare l'erba e di non rispondere alla tua email. Quello di cui sto parlando è la mente che pensa che la felicità verrà solo dall'organizzare il mondo che ci circonda e renderlo giusto. Non ci riusciamo mai, e nel farlo ignoriamo il nostro potenziale spirituale. Tutto il potenziale che abbiamo da praticare e soprattutto con il prezioso essere umano stile di vita. Essere in grado di raggiungere non solo una concentrazione mirata, ma di comprendere la natura della realtà, di generare amore e compassione imparziali e bodhicitta verso tutti, non lo facciamo mai. Noi mai meditare su quelle cose. Non abbiamo tempo perché siamo troppo occupati a fare cose buone per questa vita, cercando di ottenere il nostro piacere. Poi alla fine della vita tutto ciò che abbiamo è negativo karma per mostrare perché la nostra motivazione era sempre con attaccamento. Poi semplicemente giriamo in tondo nell'esistenza ciclica.

Molte delle cose che dobbiamo fare perché dobbiamo tenere il passo, cucinare e prenderci cura delle cose nella nostra vita. Ma dobbiamo farlo con una motivazione diversa. La nostra motivazione può essere una di offerta servizio agli esseri senzienti. Se lo facciamo con una motivazione del Dharma, le azioni della vita quotidiana possono diventare un accumulo di potenziale o merito positivo. Ma se lo facciamo solo con la motivazione per rendere buono il mio samsara, al massimo ne usciremo è un bel samsara, e spesso non lo capiamo nemmeno.

I Budda ha insegnato prima la verità della sofferenza perché voleva che capissimo davvero la profondità di questa situazione in cui ci troviamo, e quanto sia orrenda, in modo da avere davvero l'energia per uscirne. Se non lo riconosciamo, siamo come una persona in una prigione che vede la prigione come un luogo di villeggiatura. Il ragazzo sta venendo lungo il corridoio per portarlo alla sessione di tortura e sta dicendo: “Oh, che bella prigione è questa. Mi piace così tanto qui. È così piacevole. Non è affatto consapevole di ciò che sta cercando. Ecco perché pensiamo alla sofferenza ea tutto questo. Non è per deprimersi o cose del genere. È vedere chiaramente la nostra situazione in modo da ottenere uno sforzo gioioso sufficiente per uscirne davvero e aiutare anche gli altri a uscirne. Ecco perché oggi parleremo delle miserie dell'esistenza ciclica.

Cos'è dukkha?

I Budda ha insegnato le miserie, le sofferenze dell'esistenza ciclica, il dukkha dell'esistenza ciclica in modi diversi. A volte parlava delle otto sofferenze, a volte delle sei sofferenze, a volte delle tre sofferenze. Se ti piacciono i numeri, il Buddismo fa per te. Ci sono tutte diverse classificazioni di quanto facciamo male. Quando si parla di sofferenza qui non si intende il tipo di sofferenza "ahi". La parola dukkha, come abbiamo discusso prima, può riferirsi al dolore o può riferirsi semplicemente alla natura insoddisfacente dell'esistenza. Quindi, quando parliamo di sofferenza, non pensare che tutto debba essere sempre 'ahi', perché chiaramente non è la nostra situazione.

A volte, quando leggi questi primi libri che gli occidentali hanno scritto o le traduzioni che hanno fatto sul buddismo, citano erroneamente il Budda dicendo: "Beh, il Budda ha detto che la vita è tutta sofferenza. Suona alla grande, vero? È così pessimista. Poi la gente ha detto: "Beh, il Budda non sapevo di cosa stesse parlando! La mia vita è felice, sai, cos'è Budda parlare di?" Bene, è perché dukkha non significa 'ahi'. Significa insoddisfacente. Significa mancanza di vera sicurezza e vedere che la nostra esistenza ne è permeata.

Le sei sofferenze dell'esistenza ciclica

Ho pensato di parlare un po' delle sei sofferenze. Questi sono stati presi dalla spiegazione di Mahamati di La Lettera Amichevole, che era La Lettera Amichevole di Nagarjuna. Questi stanno pensando alla sofferenza dell'esistenza ciclica in generale.

1. Nessuna sicurezza

Il primo è che non c'è certezza. Ciò significa che non c'è sicurezza, non c'è affatto stabilità nell'esistenza ciclica. Se guardi, questo è quello che stiamo cercando di ottenere in America, non è vero? Sicurezza. Soprattutto dopo l'9 settembre, stiamo cercando di essere al sicuro, rendiamo sicuro il Paese. Anche prima abbiamo bisogno di un'assicurazione sulla vita in modo che la nostra famiglia sia al sicuro. Abbiamo bisogno di un'assicurazione sanitaria, quindi siamo al sicuro. Stiamo cercando di mettere in sicurezza la nostra proprietà, quindi otteniamo un allarme antifurto; e le nostre relazioni sicure; e il nostro paese è sicuro. Cerchiamo sempre di trovare sicurezza eppure non c'è sicurezza, vero?

Tutto è totalmente inaffidabile, tutto è totalmente incerto. Cerchiamo di pianificare tutto. Cerchiamo di aggiustare tutto in modo da controllare tutto, per sapere esattamente cosa sta succedendo. Non risulta mai così. E poi ci arrabbiamo e ci arrabbiamo invece di renderci conto: "Ehi, questa è la natura dell'esistenza ciclica", perché non c'è sicurezza. Non c'è stabilità. Non c'è certezza. All'interno dell'esistenza ciclica, tutto cambia continuamente. È completamente sotto l'influenza dell'ignoranza e degli atteggiamenti disturbanti. Come ci sarà mai una sicurezza in questo?

Quando parliamo di esistenza ciclica e delle nostre vite insicure, a volte pensiamo al fenomeni intorno a noi come incerto, ma l'esistenza ciclica in realtà non si riferisce al fenomeni intorno a noi. Esistenza ciclica o samsara significa i nostri cinque aggregati. Questa è l'esistenza ciclica: i nostri corpi, i nostri sentimenti. È la nostra discriminazione. È la nostra volontà, i nostri fattori compositivi, la nostra coscienza. Queste cose in base alle quali etichettiamo 'io', questo è il nostro samsara. Non lo pensiamo. Questo è il motivo per cui cerchiamo sempre di migliorare il samsara, perché pensiamo che il samsara sia il mondo esterno. Quindi sistemerò il mondo esterno. Mi sposterò da qualche altra parte. Scapperò dal samsara e andrò alle Hawaii. E lascia il computer qui, lascia il mio cellulare qui, il mio cercapersone qui e poi andrò alle Hawaii e sarò felice. Questo è un totale malinteso perché il samsara è il nostro stile di vita e la mente, e questo va ovunque. Dove scappiamo dal nostro stile di vita e mente? Impossibile. Poi tutta la faccenda del nostro stile di vita e mente? Tutto sta cambiando. Tutto è incerto.

Cerchiamo sempre di contare su qualcosa e di trovare una sicurezza alternativa. Tipo: "Se incontro il signor Right o la Miss Right. Il principe azzurro, finalmente salirà sul suo cavallo". E: "Se avrò la casa giusta, e il lavoro giusto, e il giusto questo e il giusto quello, allora tutto andrà bene". Lo portiamo anche nel monastero. “Se trovo il lavoro giusto nel monastero, se trovo l'insegnante giusto, se ottengo il monastero giusto, se ottengo la stanza giusta nel monastero, se l'orario degli insegnamenti diventa l'orario delle lezioni delle ore che voglio io essere." Solo questa mente che cerca sempre di rendere tutto ciò che ci circonda nel modo in cui lo desideriamo, pensando che allora troveremo la felicità. Rimaniamo intrappolati in esso tutto il tempo. Questa non è un'abitudine facile da rompere. Non è facile.

Pensando all'incertezza e quando noi meditare su questo facciamo molti esempi della nostra stessa vita. Torna indietro nella tua vita e guarda davvero e meditare, “Come cercavo certezza e sicurezza e non l'ho mai trovata; e questo perché l'intera natura di questa bestia è incerta. Quindi guardare le nostre esperienze e vedere quanto tutto sia incerto. E come ogni volta che iniziamo una cosa nuova abbiamo tutte queste aspettative, e poi non è così. Cambia.

2. Nessuna soddisfazione

Poi la seconda qualità è che non c'è soddisfazione, quindi in realtà Mick Jagger aveva ragione. Noi “non possiamo ottenere alcuna soddisfazione” da nessuna parte nel samsara. È un fenomeno inesistente. Di nuovo, se guardiamo alle nostre vite, al modo in cui viviamo, cosa stiamo facendo? Siamo sempre alla ricerca di soddisfazioni. Vogliamo sempre di più e di meglio. Tutto il nostro atteggiamento è insaziabile. Qualunque cosa abbiamo, ne vogliamo di più. Qualunque cosa abbiamo, la vogliamo meglio. La costante insoddisfazione: puoi vedere come americani siamo stati cresciuti per essere insoddisfatti. Guarda la cultura del consumo in cui viviamo e anche come vengono cresciuti i bambini.

I bambini vengono cresciuti per essere insoddisfatti. Nota come ogni anno escono con un nuovo giocattolo per bambini. Un anno sono i pattini a rotelle e l'anno successivo sono gli skateboard. Poi è uno skateboard con una maniglia che avevano quando ero bambino. Se glielo avessi regalato due anni fa non avrebbero avuto niente a che fare con esso perché era vecchio di quando ero bambino. Ma ora due anni dopo è la cosa più importante, quindi lo vogliono tutti. Questa costante insoddisfazione si verifica anche nei bambini.

Ovviamente gli adulti sono simili. Dobbiamo sempre aggiornare il nostro computer. Dobbiamo prendere una macchina nuova. Dobbiamo risolvere questo problema. Dobbiamo aggiungere un'aggiunta alla nostra casa. Dobbiamo costruire questo. Dobbiamo fare un fienile più bello. Qualunque cosa sia, qualunque cosa abbiamo, vogliamo sempre di più e di meglio. Tutto quello che dobbiamo fare è guardare la nostra mente dalla mattina alla sera. Come la mente è sempre così piena di desiderio per questo e quello, “Oh, voglio questo. Oh, lo voglio. Qualunque cosa io abbia è insoddisfacente.

Lo vediamo quando ci sediamo per fare consapevolezza con la respirazione. “Sono insoddisfatto. Devo prenderne uno diverso meditazione cuscino. Ho visto quel catalogo, quel catalogo del Dharma con tutte e quindici le varietà di meditazione cuscini e avrei davvero dovuto ordinarne uno nuovo. E poi: "Anch'io ho bisogno di un nuovo zabuton, da abbinare al mio nuovo meditazione cuscino." E poi: “Beh, non è completo, mio meditazione il cuscino è ancora troppo duro con quello nuovo. Forse proverò una panchina". Poi prendi la panchina. Poi se la panca è troppo dura, “mi serve una panca imbottita. Beh, no, forse torno al cuscino quadrato perché prima ne avevo uno rotondo. Mai nessuna soddisfazione.

Questo accade anche quando si tratta del Dharma. Lo vedi davvero con i nuovi arrivati ​​nel Dharma. Ogni volta che l'insegnante a cui andranno o qualsiasi altra pratica, “Oh, forse dovrei provare quest'altro insegnante. Forse dovrei provare quest'altra pratica. Forse dovrei provare quest'altra pratica, e quest'altra cosa insegna il mio insegnante. La mente che vola da una cosa all'altra anche nel Dharma. Alla ricerca dell'allenamento ideale che mi sbalordirà davvero, che mi darà il grande sballo, allora so di averlo ottenuto. Sì, con un vero insegnante che mi farà venire i brividi. Allora è proprio la statua buddista perfetta, perfetta di cui ho bisogno per ispirarmi pienamente. Poi devo prendere diversi grani di preghiera. Poi devo benedire i miei grani di preghiera. È solo la mente che è sempre insoddisfatta.

Guarda il nostro rapporto con il nostro stile di vita. Conosci qualcuno che è soddisfatto del loro stile di vita? Nessuno è soddisfatto del loro stile di vita. Se sei giovane vuoi essere un po' più grande. Se ti rigonfi in un punto non vuoi rigonfiarsi lì, vuoi rigonfiarsi da qualche altra parte. Vuoi essere più magro, vuoi essere più grasso, vuoi essere più alto o più basso. Pelle di colore diverso, più lentiggini o meno lentiggini. E se abbiamo i capelli lisci vogliamo i capelli ricci. Se abbiamo i capelli ricci vogliamo i capelli lisci. Se abbiamo i capelli neri li vogliamo chiari. Se abbiamo i capelli chiari li vogliamo scuri. Non siamo nemmeno contenti del nostro stile di vita.

Quindi samsara—la sofferenza del samsara è che non c'è pace—questa costante insaziabilità, costante insoddisfazione. Finché non ci rendiamo conto del vuoto e ci usciremo dal samsara, continueremo con questo stato mentale. Qualunque cosa abbiamo non saremo soddisfatti. Ovunque andiamo non saremo soddisfatti perché è lo stato d'animo che crea l'insoddisfazione. Ecco perché è così importante esercitarsi perché è l'unico modo per uscire da questo pasticcio.

3. Moriamo ancora e ancora

La terza delle sei sofferenze è che dobbiamo abbandonare la nostra stile di vita ripetutamente, il che significa che dobbiamo morire ancora e ancora e ancora. Questo si basa sul pensare a più vite. Anche se non pensi a più vite, anche questa vita, la morte è qualcosa che tutti aspettano con impazienza? Nessuno vuole sentire parlare della morte. Cerchiamo come matti per evitarlo. Non vogliamo sentire niente sulla morte. Consideriamo la morte come un'intensa sofferenza. E fisicamente, è sofferenza. E anche psicologicamente, mentalmente, è una sofferenza tremenda perché stiamo lasciando tutto ciò che pensiamo sia me o mio quando moriamo. Tutta la "sicurezza" che abbiamo nel costruire la nostra struttura dell'ego, il nostro piccolo mondo, tutto svanisce alla morte.

Qui pensiamo non solo alla morte che abbiamo proveniente da questa vita. Piuttosto, quando pensi alla rinascita e al doverlo affrontare ancora, ancora, e ancora. Voglio dire, è orribile. È orribile. Se fosse solo questa vita e siamo morti e finiti, è già abbastanza brutto. Ma se pensi alla rinascita, allora è davvero orribile; e questo ti dà molta energia su "Devo davvero uscire!" Se tutto si ferma al momento della morte, allora va bene. Ma se continua al momento della morte e se devo continuare a vivere questo morire ancora, ancora, e ancora, allora devo davvero fare qualcosa per questa situazione.

4. Prendiamo la rinascita ripetutamente

Poi il quarto è che dobbiamo rinascere ripetutamente. Quindi non moriamo e finiamo. Ma poi una volta che moriamo dobbiamo rinascere. Muori e poi rinasci, muori e poi rinasci, muori e rinasci. Pensa solo a quando nascono i bambini, pensiamo che sia così meraviglioso, e da un lato lo è. Ma d'altra parte, essere incinta non è divertente. Nascere non è divertente, attraversare il canale del parto. Usciamo, ci picchiano sul fondo e ci mettono delle gocce negli occhi. Non abbiamo idea di cosa stia succedendo intorno a noi. Provi a dire al bambino: “Va tutto bene. Ti darò da mangiare" e "Non preoccuparti, stai bene". Il bambino non capisce. Quindi dover essere di nuovo un bambino, e piangere e piangere, e piangere e sentirsi in aria?

Poi pensa di dover essere di nuovo adolescente. Qualcuno una volta mi ha detto che quando pensavano di dover essere di nuovo adolescenti volevano davvero uscire dal samsara. Basta pensarci; pensa a com'era orribile l'adolescenza. Qualcuno ha avuto una bella adolescenza? Voglio dire, è difficile; è un momento difficile. È un periodo di tremenda confusione. Nostro stile di vita, sta impazzendo. E così pensare di dover attraversare tutte queste fasi della vita: ancora, e ancora. Tutto sommato, è come su questa ruota panoramica - continui a girare, girare e girare - ed è una seccatura.

Per me il valore di pensare che questo accada nel corso di molte vite è che mi dà uno slancio più forte per fermarlo. Questo perché so che non si fermerà da solo. Quando penso a questo succedere ancora e ancora, è come, “Devo davvero fare qualcosa perché niente fermerà questo pasticcio, a meno che non realizzo la saggezza ed elimini la causa dell'ignoranza. Altrimenti, se continuo così, il samsara continuerà così”.

5. Il nostro stato cambia ripetutamente

Il quinto sta cambiando stato ripetutamente, quindi su e giù. Nel samsara rinasciamo tante, tante cose diverse. Parlano di sei regni dell'esistenza: gli esseri infernali, i fantasmi affamati, gli animali, gli esseri umani, i semidei, gli dei. Vai su e giù in tutti questi regni ripetutamente. Dicono che siamo nati come tutto. Abbiamo fatto tutto. Siamo stati monarchi universali. Questa è presumibilmente la cosa grandiosa. Non so quale sia nella nostra cultura la cosa grandiosa che tutti aspirate ad essere? Siamo stati tutti grandi leader politici. Siamo stati tutti grandi leader religiosi per quella materia. Abbiamo avuto molta fama e fortuna e molte relazioni amorose e molte ricchezze e tutto il resto. Poi nella prossima rinascita scendi e perdi tutto e vivi in ​​uno stato orribile. Il nostro stato sta cambiando ripetutamente.

Questo accade anche solo in questa vita. Quando guardi le persone che iniziano povere e diventano ricche, poi diventano di nuovo povere. Andiamo sempre su e giù, e su e giù, come se fosse il mercato azionario. Su e giù, su e giù. A volte si sentono storie di vita, come alcune persone che vivevano in Cina prima della rivoluzione, che provenivano da famiglie aristocratiche. Poi finiscono in una prigione orribile e muoiono in prigione. Ancora una volta, questo è il cambiamento di stato. Le persone che ci lodano e le persone che ci incolpano: lodi, biasimo, lode, biasimo: cambia costantemente. La vita in vita cambia ciò che è la nostra rinascita; quindi non c'è certezza o sicurezza in questo. Quindi dover passare attraverso tutti questi cambiamenti di stato, è un bel problema.

Uno dei miei insegnanti, Serkong Rinpoche, lo portò alla Torre Eiffel quando era a Parigi. Lo hanno portato in cima alla Torre Eiffel e dall'alto, voglio dire, questa è come l'ultima cosa a Parigi, sei in cima alla Torre Eiffel. Guardi tutto e dovresti dire "Aaahhh". Tutto quello che ha fatto è stato dire: "Oh, l'unico posto dove andare da qui è giù". È come se anche se arrivassi al culmine dell'esistenza ciclica, al culmine dell'esistenza ciclica, l'unico posto in cui vai da lì è il basso.

Abbiamo tutti avuto una concentrazione univoca. Tutti abbiamo raggiunto le quattro concentrazioni dei regni della forma e i quattro assorbimenti dei regni senza forma. Tutti abbiamo persino avuto incredibili poteri di concentrazione e abilità psichiche e poteri di chiaroveggenza e poteri magici. Abbiamo avuto tutto questo prima. Anche se nasci in quei regni, il karma che spinge quel tipo di rinascita quando finisce, poi negativo karma matura dopo. Quindi c'è un cambio di stato ripetuto.

6. Attraversiamo la sofferenza da soli

La sesta delle sofferenze è che attraversiamo tutto questo senza alcuna compagnia, senza amici. Nessun altro, nessun altro essere senziente ordinario può aiutarci in alcun modo con tutto questo. Anche se siamo stati tutto e abbiamo fatto tutto nel samsara, abbiamo fatto di tutto tranne praticare il Dharma, e tutta la nostra sofferenza è stata vissuta da soli. Nasciamo soli. Moriamo soli. Il nostro dente fa male da solo. Il nostro dolore mentale della separazione fa male da solo. Voglio dire, tutto il nostro dolore emotivo continua dentro di noi. Nessun altro può entrare dentro e tirarlo fuori e portarci via il nostro dolore emotivo. Tutto il nostro dolore fisico è nostro. Lo sopportiamo da soli. Nessuno può venire a portarcelo.

Nel nostro samsara pensiamo sempre: “Se solo avessi un amico. Se solo avessi questa relazione giusta. Quella persona mi proteggerà dalla sofferenza”. Cosa può fare un semplice essere senziente per proteggerci dalla sofferenza? Non possono proteggerci dal male. A volte diventano infatti uno dei condizioni di cooperazione del nostro dolore, vero? E anche se stiamo morendo, forse possono aiutarci a pensare al Dharma quando stiamo morendo. Ma non possono farci pensare al Dharma e garantire che penseremo al Dharma. Quindi dobbiamo affrontare tutto questo da soli.

Come meditare sulle sei sofferenze

Quando pensiamo a questi sei insoddisfacenti condizioni dell'esistenza ciclica, pensiamo ad esse soprattutto in relazione alla nostra stessa vita. L'intero trucco per fare un po' di esperienza con questo meditazione è davvero seduto lì e passare attraverso queste cose. Considera davvero: “È questa la mia esperienza? Com'è questa la mia esperienza?" Ricorda momenti specifici della nostra vita in cui questo è successo a noi. Quindi pensa a ciò che accadrà in un periodo di molte vite. E poi pensa a quanto sia insoddisfacente tutto questo, a come non ci sia assolutamente felicità, sicurezza, pace in tutto questo.

Quando proviamo quella forte sensazione è quando siamo stufi dell'esistenza ciclica e puntiamo al nirvana. È come "Voglio uscire!" Quello è il aspirazione per la liberazione. Questa è una mente molto potente perché è la mente che ci farà andare sul sentiero. Naturalmente siamo tutti così relativamente nuovi al Dharma, vero? Chissà quante vite ci siamo stati dentro, ma la mente è ancora nuova. Non avremo questa mente di rinuncia giorno e notte spontaneamente, vero? Forse se facciamo un meditazione sessione su queste sofferenze poi otteniamo una certa esperienza e abbiamo quella sensazione di rinuncia. Forse dura mezz'ora dopo un meditazione sessione - e poi torniamo a cercare di riparare di nuovo il nostro samsara, a preoccuparci della nostra vita e a rendere buone le nostre circostanze. Ecco perché questo tipo di meditazione deve essere fatto ripetutamente. Dobbiamo ricordare questi insoddisfacenti condizioni ancora e ancora. Dobbiamo vederli davvero nelle nostre vite perché così facilmente ce ne dimentichiamo. Torniamo in: “Oh, è una giornata di sole così luminosa. Facciamo una passeggiata, divertiamoci con i miei amici, suoniamo un po' di musica e andiamo al cinema". Tutto è così grande che dimentichiamo.

Potremmo avere qualche intellettuale rinuncia. Non so voi, ma quando guardo a come vivo la mia vita, la mia vita quotidiana: è fondamentalmente cercare di migliorare il mio samsara, e gemere e gemere perché il mio samsara non è abbastanza buono. Ecco perché lo facciamo meditazione. Ricordatelo meditazione significa familiarità. L'abitudine è il motivo per cui dobbiamo farlo ancora e ancora. Quindi queste sono le sei sofferenze.

Le otto sofferenze degli esseri umani

Voglio coprire di nuovo le otto sofferenze. Ajahn Santikaro li ha esaminati l'ultima volta. Ci sono alcune cose in loro che spiccano davvero per me che ho pensato di condividere. Quelli su nascita, invecchiamento, malattia e morte, possiamo pensarci più o meno. Anche se ti accorgi di quanto evitiamo anche di pensare a quei primi quattro degli otto. noi no?

INVECCHIAMENTO

A chi piace pensare di invecchiare? Quando pensiamo di invecchiare, cosa facciamo? Acquista l'assicurazione sanitaria. Acquista l'assicurazione sanitaria, prendi un'altra casa, assicurati di avere figli in modo da avere figli che si prenderanno cura di te quando sarai vecchio. Risparmia i tuoi soldi, ottieni i tuoi 401K, ottieni abbastanza soldi sul conto bancario. Ogni volta che pensiamo alla vecchiaia, è quello che proviamo a fare: "Ok, impostiamolo in modo che possa essere felice e sicuro". Non siamo nemmeno sicuri che vivremo fino a diventare così vecchi, ma facciamo comunque molti piani per questo.

Pensiamo davvero a come sarà essere vecchi? Pensiamo a come ci si sentirà davvero? Proprio com'è ora, guardarsi allo specchio e vedere così tanti capelli grigi e così tante più rughe di prima. Come ci sentiamo quando il nostro stile di vita inizia a perdere energia. Voglio dire, conosco momenti distinti della mia vita, come quando passavo dai ventinove ai trenta, potevo davvero sentire un cambiamento nel mio stile di vital'energia. Pensa nella tua vita a cosa eri in grado di fare quando avevi vent'anni e cosa sei in grado di fare ora. Come ci sentiamo riguardo alla prospettiva dell'invecchiamento? Dover usare un deambulatore e dover usare un bastone, e diventare senili o avere il morbo di Alzheimer, o avere persone che ci guardano come se fossimo stupidi perché siamo vecchi, e scacciarci perché siamo vecchi.

Guarda come la società tratta gli anziani. Guarda a volte i nostri pregiudizi nei confronti degli anziani. Alle cene di famiglia, includiamo davvero gli anziani nella conversazione? Oppure pensiamo: "Oh, la nostra generazione è quella che fa accadere tutto. Possono semplicemente andare a guardare la televisione o qualcosa del genere. Come sarà quando saremo così e le altre persone ci tratteranno in quel modo? Come sarà quando siamo davvero malati e alcuni amici ci abbandonano o alcuni amici semplicemente non ci lasciano soli. Come sarà? Come sarà quando finalmente ci accorgeremo che stiamo morendo?

Penso che sia molto utile pensare alle nostre vite, fare un video immaginario. Voglio dire, immaginiamo sempre le cose comunque, di solito solo piacere ed esperienze piacevoli. Nel tuo meditazione immagina di invecchiare. Immagina cosa passerai se vivi così a lungo. Immagina come sarà la tua vita quando avrai sessanta, settanta, ottanta, novanta. Riusciremo a invecchiare con grazia?

Pensa ai problemi e alle personalità delle persone che conosci che sono anziane. Pensi che sarai in grado di avere una buona personalità quando sarai vecchio? Saremo solo amareggiati e ci lamenteremo? Come saremo quando saremo vecchi? Quando pensiamo a questo e lo troviamo molto efficace, allora ci viene da dire: “Devo uscire dall'esistenza ciclica! Vecchiaia, se è definita questa vita, se viviamo così a lungo. Voglio vivere tutto questo ancora e ancora in molte altre vite? Beh no."

Come affronterò la vecchiaia di questa vita? Pensaci. Come affronterai quando il tuo stile di vita è debole? Come farai a farcela quando la tua mente non riesce a ricordare le cose? Quando senti i tuoi amici e parenti nell'altra stanza dire: "Sta davvero diventando molto smemorato, mi chiedo se dovremmo farlo controllare per l'Alzheimer?" Quando sussurrano cose del genere, tutto ciò che non sentiamo ancora lo sentiamo. Come vorresti sentirti? «Accidenti, sta diventando un po' vecchia. Forse dovremmo considerare una casa di riposo. Ne conosco uno buono in fondo alla strada. Come vorresti sentirti? La nostra pratica del Dharma è abbastanza forte da farci superare quei tempi? Questo è tutto ciò che avremo quando saremo vecchi. Non avremo il nostro stile di vitala forza. Non avremo una mente brillante e intelligente in grado di ricordare tutto. Sarà solo la nostra pratica del Dharma a darci conforto. La nostra pratica del Dharma è abbastanza forte da poter avere menti felici da vecchi? Questo è davvero qualcosa da controllare.

C'è una donna in DFF [Dharma Friendship Foundation] che ha ottantaquattro anni, Miriam. È meravigliosa e dà così tanta ispirazione alle persone di DFF. Quello è il gruppo di Seattle dove insegnavo. Miriam è una persona anziana straordinaria. Ogni volta che le parli, ora non riesce a ricordare le cose così bene. Quindi ogni volta che le parli lei dice: "Mi sento così grata, sono così fortunata". Poi inizia a raccontarti tutto ciò che è meraviglioso nella sua vita. Quante persone conosci che hanno ottantaquattro anni che parlano così della vita? O anche chi ha ventiquattro o quarantaquattro o sessantaquattro che parlano così? Parliamo così? Non parlo così. Quando vedo le persone inizio a raccontare loro tutti i miei problemi e tutte le mie lamentele. Non dico mai: "Mi sento così benedetto e così fortunato". Dico solo: "Questo è sbagliato e quello è sbagliato", sai? Allora come saremo come vecchi? È qualcosa a cui pensare e considerare davvero.

Essere separati da ciò che ci piace

Le prime quattro delle otto sofferenze sono nascita, invecchiamento, malattia e morte. Quindi essere separati da ciò che ci piace. Come ci sentiamo quando siamo separati da ciò che ci piace? Anche qui entra davvero nelle nostre vite. L'intero trucco in questo è davvero fare esempi nelle nostre vite. Quante volte sono stato separato da ciò che mi piaceva? O quando quello che mi è piaciuto mi ha deluso? Lavoro davvero sodo per ottenere un certo lavoro e sono deluso? Oppure prendo questa fantastica macchina e si schianta. Oppure ho questa relazione meravigliosa e poi va a male. Oppure ho dei parenti meravigliosi e loro muoiono. Oppure ho una casa meravigliosa e poi devo rinunciarci perché il mio reddito è diminuito. Come ci si sente quando siamo separati dalle cose che ci piacciono?

Possiamo pensare a grandi cose nella nostra vita. Ma anche quotidianamente pensiamo di non essere attaccati a nulla. Pensiamo: "Non sono attaccato alle mie scarpe". Ma esci di qui e le tue scarpe non ci sono, "Dove sono le mie scarpe?" Siamo davvero arrabbiati perché siamo separati da qualcosa che ci piace? Eppure, prima che qualcuno ci prendesse le scarpe, diciamo: "Non sono attaccato alle mie scarpe". La nostra visione della nostra pratica del Dharma, a volte non guardiamo in modo realistico. Fare esempi di quando siamo separati da ciò che ci piace e di come questo continuerà ad accadere.

Non ottenere ciò che ci piace

Quindi non ottenere ciò che vogliamo. Ancora una volta, per tutta la nostra vita lavoriamo così duramente per ottenere ciò che vogliamo. Abbiamo questi sogni, abbiamo questi obiettivi, “Se solo avessi da, da, da, da. Se solo lo fossi di, di, di, di, di. Allora sarei felice". Abbiamo tutte queste cose che stiamo cercando di diventare: “Voglio essere questo. Voglio essere quello". Potrebbe essere il nostro obiettivo di carriera. Potrebbe essere: “Oh, se solo ordinassi, sarei felice. Questo risolverà tutti i miei problemi". “Se solo fossi un insegnante spirituale allora sarei felice”. "Se solo le persone mi riconoscessero, che grande praticante sono stato, sarei felice". “Se solo trovassi il monastero perfetto che lo farebbe, se solo…”

Volendo sempre questo, volere sempre quello e non ottenere mai tutto ciò che vogliamo. Lavoriamo così duramente per cercare di riorganizzare il mondo in modo che sia ciò che vogliamo e non ci riusciamo mai. Pensa nella nostra vita, fai davvero una revisione della vita: “È quello che ho fatto per tutta la mia vita e non ha funzionato. Ha portato alla costante frustrazione di non ottenere ciò che voglio”. Guardiamo e scopriamo che fondamentalmente per molti versi siamo ancora come bambini di tre anni. Non ottengo quello che voglio. Voglio dire, i bambini di tre anni sono almeno onesti al riguardo e si siedono e piangono e urlano. Siamo troppo educati per farlo, quindi manipoliamo. Ci lamentiamo. Dimentichiamo la maldicenza. Facciamo ogni sorta di altre cose per cercare di ottenere ciò che vogliamo. Non ci sediamo e piangiamo. Succede ancora e ancora: “Se solo avessi un amico perfetto. Voglio davvero questa perfetta amicizia. Voglio davvero un amico che sia così".

Non possiamo avere il nostro amico perfetto. Non riesco a ottenere il nostro partner d'affari perfetto; non possiamo nemmeno avere il nostro perfetto insegnante di Dharma, vero? Prendi un insegnante di Dharma e loro ruttano: "Il mio insegnante di Dharma non dovrebbe ruttare". Iniziamo a scegliere difetti ovunque. C'è sempre che non riusciamo a trovare il perfetto qualunque esso sia. Questa è la mente del samsara, vero? Quanta sofferenza è? Questo è il samsara. Cerchiamo di ottenere tutto ciò che vogliamo, non possiamo riuscirci.

Incontrare ciò che non ci piace

Cerchiamo molto duramente per evitare problemi e arrivano come pioggia. Tutti questi problemi; non vogliamo problemi. Non vogliamo ammalarci. Non vogliamo avere dolore. Non vogliamo che le nostre relazioni cambino, le nostre buone relazioni cambino. Non vogliamo quello che è e tuttavia non abbiamo alcun controllo su di esso.

Non possiamo ottenere ciò che vogliamo; ottenere ciò che non vogliamo: solo problemi costanti. Ci svegliamo la mattina e diciamo: "Passerò una bella giornata". Poi tutti questi problemi accadono a metà giornata che non ci saremmo mai aspettati. Pensiamo: "Ok, se avessero programmato un problema forse avrei potuto gestirlo. Il samsara non può almeno essere più organizzato? Avvertimi che oggi riceverò la telefonata che mia madre è morta. Avvertimi che oggi il mio computer si romperà. Dammi qualche avvertimento che oggi il mio migliore amico mi farà questo grande viaggio di critica. Almeno dammi un avvertimento, samsara, così posso prepararmi per questo. Nessun avviso; ma invece arrivano tutti questi problemi. Questo è samsara, voglio dire, se non usciamo questo continuerà.

Avere un corpo e una mente sotto il controllo delle afflizioni

Allora l'ottava delle otto sofferenze è solo avere a stile di vita e la mente sotto il controllo di atteggiamenti disturbanti e karma. Solo avendo il stile di vita e la mente che abbiamo - questo è insoddisfacente, questo è dukkha. Non appena abbiamo un stile di vita e la mente sotto l'influenza dell'ignoranza e karma il resto è scontato, seguono tutte le altre sofferenze. Ecco perché è così importante realizzare il vuoto. È solo la realizzazione del vuoto che elimina l'ignoranza. Quando eliminiamo l'ignoranza fermiamo gli atteggiamenti disturbanti e le emozioni negative. Quando fermiamo quelli, allora il karma si ferma, poi si ferma la rinascita, poi si ferma tutta la sofferenza.

Dobbiamo eliminare l'ignoranza che si aggrappa alla vera esistenza perché questo è ciò che ha causato il pasticcio. Ma abbiamo solo l'energia per fare davvero sul serio meditazione sul vuoto e ottieni solo abbastanza energia per fare sul serio meditazione on bodhicitta, se vogliamo uscire dall'esistenza ciclica. Finché pensiamo che in qualche modo aggiustare il mio samsara mi renderà felice, allora ci distraiamo sempre facendo questo, quello e l'altra cosa. Come dicevo prima, l'attività samsarica non finisce mai. C'è sempre un'altra email a cui rispondere, sempre un'altra telefonata a cui rispondere. C'è sempre un'altra persona da salvare dai guai. C'è sempre un altro film da vedere. C'è sempre un altro modo in cui dobbiamo dimostrare noi stessi a qualcuno. C'è sempre qualche altro affare da fare. C'è sempre un'altra strada da sistemare. C'è sempre un'altra cosa.

Il lavoro samsarico non finisce mai ed è per questo che stiamo cercando il nirvana. Il Nirvana è uno stato in cui siamo liberi da tutto questo. Abbiamo un po' di pace mentale finale e felicità finale. Ma il nirvana non arriverà da solo. Dobbiamo creare le cause. Questa è una delle cause principali dell'illuminazione del nirvana rinuncia di esistenza ciclica e il determinazione ad essere libero.

Ok, ora un po' di tempo per alcune domande e discussioni. [Fine dell'insegnamento]