सही दृष्टिकोण की खेती

• ज्ञान चक्रीय अस्तित्व की जड़ को काट देता है
• प्रतीत्य समुत्पाद की बारह कड़ियाँ
• अंतर्निहित अस्तित्व को समझना
• उचित शास्त्रों के माध्यम से सही दृष्टिकोण प्राप्त करना

खालीपन, भाग 1: सही दृश्य का विकास करना (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए हमारी प्रेरणा को याद करें। हम इस उच्चतम ज्ञान को उत्पन्न करते हैं, वह ज्ञान जो इस प्रकार को समझता है या चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं, ताकि हम उस ज्ञान का उपयोग अपने मन को शुद्ध करने और अपने जीवन को सभी जीवित प्राणियों के लिए फायदेमंद बनाने के लिए कर सकें।

के पांच प्रमुख रूपरेखा बिंदु पथ के तीन प्रमुख पहलू

हम शिक्षाओं को सही दृष्टिकोण पर शुरू करने जा रहे हैं जो कि तीसरा है पथ के तीन प्रमुख पहलू. लिखित मे, RSI पथ के तीन प्रमुख पहलू, यह कविता से शुरू होता है:

भले ही तुम ध्यान के उपर मुक्त होने का संकल्प और परोपकारी इरादा, ज्ञान को साकार किए बिना परम प्रकृति, आप चक्रीय अस्तित्व की जड़ को नहीं काट सकते। इसलिए, प्रतीत्य समुत्पाद की अनुभूति के साधनों के लिए प्रयास करें।

वह पद सही दृष्टिकोण के तहत पहली रूपरेखा के बारे में बात करता है, जो कि "आपको इसकी आवश्यकता क्यों है" ध्यान सही दृश्य पर। ” मैं सिर्फ पाठ की समीक्षा करूंगा ताकि हमारे पास पूरी रूपरेखा हो।

सही दृश्य के तहत दूसरा बिंदु है "सही दृश्य क्या है।" वह अगला श्लोक है, जो कहता है:

जो सभी के अचूक कारण और प्रभाव को देखता है घटना चक्रीय अस्तित्व में और उससे परे और सभी झूठी धारणाओं को नष्ट कर देता है (उनके अंतर्निहित अस्तित्व के) पथ में प्रवेश किया है जो प्रसन्न करता है बुद्धा.

तीसरी रूपरेखा है "कैसे पता चलेगा कि सही दृश्य (आप कर रहे हैं) का विश्लेषण अभी भी अधूरा है।" तो आप रास्ते में हैं, लेकिन अभी सब कुछ ठीक नहीं है। यही वह श्लोक है जो कहता है:

प्रकटन अचूक आश्रित समुत्पाद हैं; शून्यता दावे से मुक्त है (अंतर्निहित अस्तित्व या गैर-अस्तित्व का)। जब तक इन दोनों समझों को अलग-अलग देखा जाता है, तब तक व्यक्ति को अभी तक के इरादे का एहसास नहीं हुआ है बुद्धा.

फिर चौथी रूपरेखा है "कैसे पता करें कि कब सही दृश्य (जो आप कर रहे हैं) का विश्लेषण पूरी तरह से विकसित हो गया है," जब आपका विश्लेषण पूरा हो गया है, जब आपकी समझ पूरी हो गई है। वह अगला श्लोक है, जो कहता है:

जब ये दोनों बोध (अर्थात शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद) एक साथ और समवर्ती होते हैं, तो अचूक प्रतीत्य समुत्पाद के दर्शन मात्र से निश्चित ज्ञान प्राप्त होता है जो मानसिक लोभ के सभी तरीकों को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। उस समय, गहन दृष्टिकोण का विश्लेषण पूरा होता है।

पांचवीं रूपरेखा है "प्रसांगिका की अनूठी शिक्षा" मध्यमक देखें," यही सिद्धांत विद्यालय का दृष्टिकोण है, जिसे मध्य मार्ग दृश्य कहा जाता है। कभी-कभी इसे परिणामवादी मध्यमार्ग दृष्टिकोण कहा जाता है जिसे शून्यता का उच्चतम दृष्टिकोण माना जाता है। उनकी अनूठी शिक्षा पाँचवाँ बिंदु है; और वह श्लोक कहता है:

इसके अलावा, दिखावे (अंतर्निहित) अस्तित्व के चरम को दूर करते हैं; शून्यता शून्यता के चरम को दूर कर देती है। जब आप शून्यता के दृष्टिकोण से कारण और प्रभाव की उत्पत्ति को समझते हैं, तो आप किसी भी चरम दृष्टिकोण से मोहित नहीं होते हैं।

यानी चरम विचारों निरपेक्षता और शून्यवाद की।

पद 9: हमें सही दृष्टिकोण पर मनन करने की आवश्यकता क्यों है

आइए पहली रूपरेखा पर वापस जाएं। हमें क्यों चाहिए ध्यान सही दृश्य पर? लामा चोंखापा इसे बहुत स्पष्ट रूप से कहते हैं: "भले ही आप ध्यान पर मुक्त होने का संकल्प (त्याग) और परोपकारी इरादा (Bodhicitta), ज्ञान को साकार किए बिना परम प्रकृति।" दूसरे शब्दों में, उस ज्ञान के बिना जो यह समझता है कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं, यह नहीं कि वे कैसे अस्तित्व में हैं बल्कि वे वास्तव में कैसे मौजूद हैं, उनकी गहरी प्रकृति क्या है। उस ज्ञान के बिना हम चक्रीय अस्तित्व की जड़ को नहीं काट सकते।

चक्रीय अस्तित्व की जड़ क्या है? यह अज्ञान है जो चीजों को उस तरह से अस्तित्व में रखता है जो उस ज्ञान के विपरीत है कि वह कैसे चीजों को अस्तित्व में देखता है। "इसलिए, प्रतीत्य समुत्पाद को साकार करने के साधनों के लिए प्रयास करें।" यहाँ जब वे कहते हैं, "प्रतीयमान समुत्पाद की अनुभूति के साधन के लिए प्रयास करो," इसका अर्थ है प्रतीत्य समुत्पाद को साकार करने के माध्यम से, इसलिए अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता का एहसास करें। वह यहाँ वास्तव में इस बात पर जोर दे रहा है कि प्रतीत्य समुत्पाद की पूर्ण समझ शून्यता की पूर्ण प्राप्ति की ओर ले जाती है।

सही दृश्य क्या है?

यहां कुछ चीजें हैं जिनके बारे में हमें बात करनी है। सबसे पहले, अज्ञान क्या है, और यह चक्रीय अस्तित्व की जड़ क्यों है, और ज्ञान इसका प्रतिकार कैसे करता है? यह नागार्जुन का एक उद्धरण है शून्यता पर सत्तर श्लोक:

वह जो कारणों से उत्पन्न चीजों की कल्पना करता है और स्थितियां वास्तविक होना [अर्थात, स्वाभाविक रूप से विद्यमान] शिक्षक द्वारा कहा गया था बुद्धा अज्ञान होना। इससे बारह कड़ियाँ निकलती हैं। वस्तुओं के खाली होने को भली भाँति जानने से वास्तविकता को देखने से अज्ञान उत्पन्न नहीं होता। वह अज्ञान का अंत है जिससे बारह लिंक समाप्त हो जाते हैं।

प्रतीत्य समुत्पाद की बारह कड़ियाँ

बारह लिंक में एक शिक्षण है लैम्रीम यह इस बारे में बात करता है कि हम चक्रीय अस्तित्व में कैसे पैदा होते हैं और हम चक्रीय अस्तित्व से कैसे बाहर निकलते हैं। पहली कड़ी, इन सबका मूल, अज्ञान है- और यहाँ, अज्ञान का एक बहुत ही विशिष्ट अर्थ है। यह अज्ञान है जो अंतर्निहित अस्तित्व को पकड़ लेता है। हम इस बारे में थोड़ा और जानेंगे कि अंतर्निहित अस्तित्व का क्या अर्थ है, लेकिन मूल रूप से इसका मतलब यह है कि चीजों का अपना स्वतंत्र सार होता है जो बाकी सब चीजों से स्वतंत्र होता है। दूसरे शब्दों में, कि चीजें खुद को स्थापित कर सकती हैं, वे अपनी शक्ति के तहत मौजूद हैं, उनका अपना सार है। वही अज्ञान है।

बात यह है कि, यह हमें गॉब्लेडी-गुक के झुंड की तरह लगता है। मूल रूप से हम हर समय चीजों को अज्ञान की आंखों से देख रहे हैं। हम इस दृष्टिकोण के इतने अभ्यस्त हो गए हैं कि हमें यह एहसास ही नहीं होता कि जो मैंने अभी समझाया है वह इस बात का विवरण है कि हम चीजों को कैसे देखते हैं। मैं जो सादृश्य देना चाहता हूं वह यह है कि यदि कोई बच्चा धूप के चश्मे के साथ पैदा हुआ हो। यह सिर्फ एक सादृश्य है। फिर बच्चा जो कुछ भी देखता है वह रंगीन हो जाता है। बच्चे ने धूप के चश्मे के बिना कभी कुछ नहीं देखा। उस व्यक्ति के दृष्टिकोण से, जो एक बच्चे के रूप में शुरू होता है और बड़ा होता है, जो कुछ भी होता है वह छायांकित होता है क्योंकि वह सब कुछ जानता है। उन्होंने कभी नहीं जाना कि ऐसी चीजें हैं जो छायांकित होने से खाली हैं। उन्होंने ऐसा कभी नहीं देखा। तो अगर कोई साथ आता है और कहता है, "ओह, तुम सब कुछ छायांकित देखते हो," वह व्यक्ति जाता है, "नहीं, मैं नहीं करता!" वे ऐसे हैं क्योंकि वे बस इतना ही जानते हैं।

यह हमारे साथ समान है। जिस तरह से चीजें हमें दिखाई देती हैं, हम उस पर सहमति देने के इतने अभ्यस्त हैं-हम मानते हैं कि वे वास्तव में मौजूद हैं- कि जब कोई साथ आता है और कहता है, "ओह, आप अंतर्निहित अस्तित्व को समझ रहे हैं।" तुम जाओ, "हुह? मैं सिर्फ हकीकत देख रहा हूं।" यह सही दृष्टिकोण के पूरे विषय में सबसे कठिन चीजों में से एक है - यह पता लगाना है कि यह क्या है कि ज्ञान की कमी को देखता है। इसे निषेध की वस्तु कहते हैं। नकार का विषय वह है जिसे अज्ञान देखता है। और, जो ज्ञान देखता है वह मौजूद नहीं है। जो ज्ञान देखता है वह अस्तित्व में नहीं है, अज्ञान सोचता है कि अस्तित्व में है। वे घोर विरोध कर रहे हैं।

हम "मैं" की भावना के बारे में थोड़ी बात कर रहे हैं - खासकर जब हमारे मन में पीड़ित भावनाएं उत्पन्न होती हैं। जब हम क्रोधित होते हैं, हम भयभीत हो जाते हैं, हमारे मन में बहुत ईर्ष्या होती है, या कुछ भी हो, तब "मैं" का यह बहुत प्रबल भाव होता है। उस समय हम एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान "I," एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान व्यक्ति को पकड़ रहे हैं। हम बड़े "मैं" की इस भावना के इतने अभ्यस्त हैं जो वहां है, जिसे संरक्षित करने की आवश्यकता है, कि हम इसके अस्तित्व पर सवाल भी नहीं उठाते हैं - क्योंकि हम इसके इतने अभ्यस्त हैं। यह मुझे भी है जिसे विद्रोही होना है, मैं जिसे गैर-अनुरूपतावादी होना है, या मैं जिसे अनुरूप होना है क्योंकि हम दूसरों से अलग नहीं होना चाहते हैं। मैं जो कहता हूं, "मैं चाहता हूं कि चीजें मेरे रास्ते पर जाएं।" मैं की भावना जो कहती है, "उस व्यक्ति के पास ऐसा क्यों है? मेरे पास वह होना चाहिए। ”

मैं की वह पूरी भावना, अक्सर हम कभी सवाल नहीं करते कि मैं कैसे मौजूद हूं। क्या यह? हम कभी यह सवाल नहीं करते कि मेरे इस एहसास का वास्तविकता से कोई लेना-देना है या नहीं। यह बस दिमाग में आता है और हम कहते हैं, "हां, इसका पालन करें!" सही? सच है या नहीं सच? एकदम सच।

हम जो कुछ भी देखते हैं, चाहे वह बाहरी हो घटना, या हम स्वयं, या अन्य लोग, हम यह सब समझते हैं कि इसका अपना सार है—इसका अपना सार जो बाकी सब चीजों से स्वतंत्र है—और हम बस इस पर सहमति देते हैं। हम एक पेड़ को देखते हैं और वह एक पेड़ है। यह एक पेड़ क्यों है? क्योंकि यह एक पेड़ है! यह अंगूर नहीं है, यह एक पेड़ है। हम पेड़ को देखते हैं और ऐसा लगता है कि इसका अपना सार है जो इसे पेड़ बनाता है, है ना? यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचते हैं जिसे आप पसंद नहीं करते हैं, तो सबसे पहले ऐसा लगता है कि वहां कोई वास्तविक व्यक्ति है। और दूसरी बात, ऐसा लगता है कि उसके अंदर वास्तविक नकारात्मक गुण हैं, और आप यह सोचकर पूरी तरह से उचित हैं कि वह एक बेवकूफ है, है ना? कभी आप करते हैं संदेह आपकी राय? "नहीं। वहाँ एक असली बेवकूफ है। ” क्यों? "क्योंकि मैं इसे देखता हूं।" हम कभी सवाल नहीं करते।

पथ के इस तीसरे प्रमुख पहलू में हम सवाल करना शुरू कर रहे हैं, "क्या चीजें वैसे ही मौजूद हैं जैसे वे मुझे दिखाई देती हैं?" जिस तरह से मैं चीजों को समझता हूं, जिस तरह से मैं चीजों को अस्तित्व में रखता हूं-क्या वे वास्तव में उसी तरह मौजूद हैं? यह महत्वपूर्ण क्यों है? क्योंकि जब हम इस पर सवाल नहीं उठाते हैं, जब हम चीजों को जिस तरह से देखते हैं, उस पर हम सहमति देते हैं, तो हम हर चीज से जूझने लगते हैं। अगर हर चीज का अपना सार है जो इसे बनाता है, तो आकर्षक वस्तुएं स्वाभाविक रूप से आकर्षक होती हैं, "और भगवान से, मुझे उन्हें मिल गया है! और मैं उन्हें पाने के लिए जो कुछ भी कर सकता हूं, करूंगा।" वहां हमारे पास है कुर्की.

अगर वे लोग या चीजें जो मुझे वह प्राप्त करने में बाधा डालती हैं जो मैं चाहता हूं, मुझे मेरी खुशी मिल रही है, अगर वे वास्तव में ठोस और स्वाभाविक रूप से मौजूद लोग हैं जैसे हम उन्हें देखते हैं, तो हाँ, गुस्सा कहते हैं, "मुझे उन्हें नष्ट करना है। ये भयानक लोग हैं। मुझे उन्हें नष्ट करना है।" यह तब होता है जब हम अपने आप को और अन्य चीजों को ठोस और ठोस बनाना शुरू करते हैं, और इसका अपना स्वभाव होता है। फिर कुर्की में कूदता है क्योंकि वहाँ यह है वास्तविक मुझे जिसकी जरूरत है वास्तविक खुशियाँ जो उनसे मिलती हैं वास्तविक बाहरी वस्तुएं और लोग। क्रोध कूदता है और शत्रुता में कूद पड़ता है क्योंकि, "ओह, ये असली चीजें हैं जो मेरी खुशी के लिए खतरा हैं। मैंने उनसे अपनी रक्षा कर ली है और उन्हें नष्ट कर दिया है, या उनसे दूर भाग गया हूं, या कुछ कर रहा हूं।" वहां हमारे पास है कुर्की और हमारी दुश्मनी है। तब निश्चित रूप से, हमें ईर्ष्या होती है क्योंकि वे चीजें वास्तविक हैं और वे मुझसे बेहतर हैं। और हम अभिमानी हो जाते हैं क्योंकि एक असली मैं है और मैं उन चीजों से बेहतर हूं।

इन सभी प्रकार की कष्टदायी भावनाओं के आधार पर हम कार्य करते हैं। हम बातें कहते हैं, हम बातें करते हैं, हम मन में योजनाएँ बनाते हैं—अर्थात् कर्मा. वो हैं कर्मा तीन दरवाजों में से: के परिवर्तन, वाणी और मन। जब हम कार्य करते हैं, तो क्रिया समाप्त हो जाती है लेकिन क्रिया द्वारा एक अवशिष्ट ऊर्जा बची रहती है। इसे हम कर्म बीज कहते हैं। वह कर्म बीज प्रकार हमारे मन की धारा में तैरता रहता है और जब उसका सामना उचित से होता है स्थितियां यह पकता है और वही बन जाता है जो हम अनुभव करते हैं। इस प्रकार हम चक्रीय अस्तित्व में घूमते हैं, और चारों ओर घूमते हैं।

अज्ञानता और के प्रभाव में कर्मा: हम जन्म लेते हैं, हमारे पास एक ठोस ठोस व्यक्ति के रूप में स्वयं का यह दृष्टिकोण है, और वहां ये वास्तविक वांछनीय चीजें हैं, और वहां वास्तविक खतरे हैं। तो अब हम पकड़ और पकड़ना। हम जो चाहते हैं उसे पाने के लिए हम हर तरह के हेरफेर और अनैतिक काम करते हैं; और जब चीजें हमारे रास्ते में आती हैं तो हम उन्हें अपने रास्ते से हटाने के लिए हर तरह की अनैतिक चीजें करते हैं। हम बनाते हैं कर्मा. मृत्यु के समय, जब यह हमें सवेरा हो रहा है कि मन और परिवर्तन अलग हो रहे हैं—अहंकार पागल हो जाता है और कहता है, “आह! मैं किसके बिना रहने वाला हूँ परिवर्तन? मेरे पास एक होना है परिवर्तन. मेरा अस्तित्व है। मैं अपने अस्तित्व को दिखाने के लिए कुछ भी समझ लूंगा।" यह बनाता है कर्मा पका हुआ, एक कर्मा या कोई अन्य, और फिर बोईंग, वहाँ हम जाते हैं! दूसरे की ओर बढ़ गया परिवर्तनइनमें से एक और शरीर के बारे में हम बात कर रहे हैं जो मांस और खून से बना है। जैसे ही यह पैदा होता है, हम फिर से उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु के रास्ते पर होते हैं।

जन्म और मृत्यु के बीच, उम्र बढ़ने और बीमारी के अलावा, हमारे पास है: जो हम चाहते हैं उसे प्राप्त नहीं करना, जो हम चाहते हैं उसे प्राप्त करना और उससे निराश होना। हमें इतनी निराशा है और मन की शांति नहीं है। इन सबके भीतर, भीतर: जो हम चाहते हैं उसे पाने की कोशिश करना, उसे पाना और निराश होना; नहीं मिल रहा है; और वह प्राप्त करना जो हमें पसंद नहीं है—फिर फिर से, सभी प्रकार की पीड़ित भावनाएँ सामने आती हैं। हम सभी प्रकार के कर्म करते हैं, अधिक से अधिक कर्म बीज बोते हैं। यह अधिक से अधिक जन्म को जन्म देता है, और फिर हम वही काम बार-बार करते हैं।

बारह कड़ियों पर शिक्षण, मैं सभी बारह कड़ियों के माध्यम से नहीं जाऊँगा क्योंकि यह थोड़ा जटिल है। मूल रूप से मैंने अभी जिस बारे में बात की है वह यह है कि हम बार-बार चक्रीय अस्तित्व में कैसे पैदा होते हैं। जब हम ध्यान पर मुक्त होने का संकल्प हम चक्रीय अस्तित्व के सभी नुकसान देखते हैं। तब हम कहते हैं, "बस हो गया। मुझे कुछ वास्तविक शांति चाहिए। मैं यहाँ से निकलना चाहता हूँ!" इसीलिए मुक्त होने का संकल्प पहले आओ।

जब हम अपने चारों ओर देखते हैं तो हम देखते हैं कि अन्य लोग अपनी अज्ञानता के कारण पीड़ित हैं जो वास्तविक अस्तित्व को पकड़ लेता है, और हम कहते हैं, "यह भयानक है। यह केवल मैं ही नहीं हूं। देखो बाकी सब क्या कर रहे हैं!" फिर हम उत्पन्न करते हैं Bodhicitta और हम सभी के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं। हमें वास्तव में अपने मन (पीड़ित और संज्ञानात्मक अस्पष्टता) से अस्पष्टताओं को दूर करना होगा, ताकि हम पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बन सकें। वह क्या है जो वास्तव में मन को साफ करता है? यह वह ज्ञान है जो अस्पष्टताओं को दूर करता है। यह वह ज्ञान है जो पहचानता है कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं, दूसरे शब्दों में, कि वे अस्तित्व के उन सभी काल्पनिक तरीकों से खाली हैं जिन्हें हम उन पर प्रोजेक्ट करते हैं। अस्तित्व का सबसे बड़ा काल्पनिक तरीका यह है कि उनकी अपनी अंतर्निहित प्रकृति है जो बाकी सब चीजों से स्वतंत्र है।

यह पहचानना कि हम अंतर्निहित अस्तित्व को कैसे देखते हैं

हम अंतर्निहित अस्तित्व को कैसे देखते हैं, इसके बारे में कुछ विचार प्राप्त करने का एक तरीका है, एक चीज जो वे सुझाते हैं, वह यह है कि जब हम बहुत मजबूत भावना रखते हैं तो बस देखें। देखें कि हम कैसे सोचते हैं, इस मामले में "मैं," व्यक्ति, स्वयं मौजूद है। तब हमें अपने स्वयं के अंतर्निहित अस्तित्व को समझने का बोध होता है। जब भय उत्पन्न होता है, तो मैं का अस्तित्व कैसे प्रतीत होता है? I का एक बहुत मजबूत रूप है जो भयभीत है। ऐसा कैसे प्रतीत होता है कि मेरा अस्तित्व है? या अगर यह आपकी मदद करता है, "वह कौन है जो डरा हुआ है?" वो करें। "यह मैं क्या हूँ?" I की एक मजबूत भावना है। यह क्या है?

जब प्रबल इच्छा उत्पन्न होती है, "मेरे पास यह होना चाहिए," या "मुझे यह होना है," या "मुझे यह करना है।" उस समय एक मजबूत मैं है। यह मेरा अस्तित्व कैसे प्रतीत होता है? जब वहाँ मजबूत गुस्सा या रोष, "यह अनुचित है, मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता!" वह मैं, जो इतना क्रोधित है, अस्तित्व में कैसे प्रतीत होता है? उन सभी मामलों में यह कुछ ऐसा है जो बहुत वास्तविक प्रतीत होता है, कुछ ऐसा है, जो कि बाकी सभी चीजों से पूरी तरह से स्वतंत्र लगता है। यह हमारे पर निर्भर नहीं लगता है परिवर्तन, हमारे दिमाग पर, हमारे किसी और चीज पर। यह सिर्फ इतना है कि मैं का यह ठोस अस्तित्व है। तो देखिए, जब आप एक मजबूत भावना रखते हैं, तो मैं कैसे अस्तित्व में आता हूं। हम जिस बारे में बात कर रहे हैं, उसके बारे में थोड़ा समझने का यह एक तरीका है।

एक और चीज जो मुझे दिलचस्प लगती है: आप किसी ऐसी चीज को देखते हैं जो एक फूल है। हम कहते हैं, "यह एक फूल है।" इसके बाद इसे यूं ही न छोड़ें, "यह एक फूल है," बल्कि यह कहें, "मैं इसे एक फूल क्यों कहता हूं? मैं क्यों कहता हूं कि यह एक फूल है? वह फूल क्या बनाता है?" ऐसा लगता है कि वहाँ कोई फूल है, है ना? ऐसा लगता है कि वहाँ कोई असली फूल है। वह असली फूल क्या है? मैं क्यों कहता हूं कि यह एक फूल है? हमारा सहज उत्तर है, “क्योंकि यह एक फूल है! कोई भी झटका जो कमरे में चलता है, देखता है कि यह एक फूल है।" सही? हम ऐसा क्यों सोचते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम सोचते हैं कि उस चीज़ की अपनी अंतर्निहित फूल प्रकृति है - ताकि किसी को भी फूल दिखाई दे। हम नहीं देखते कि फूल कुछ ऐसा है जो परमाणुओं और अणुओं के एक निश्चित संचय पर निर्भर करता है, हम उसे नहीं देखते हैं। हम देखते हैं कि वहाँ एक असली फूल है।

उसी तरह अगर हम घड़ी को देखें। हम कमरे में चलते हैं और घड़ी है। कोई भी बेवकूफ जानता है कि यह एक घड़ी है। क्यों? क्योंकि यह एक घड़ी है! हमें तो ऐसा ही प्रतीत होता है, है न? "यह सिर्फ एक घड़ी है। कोई भी मूर्ख इसे देख सकता है। सिर्फ इसलिए कि यह एक घड़ी है, यह विकीर्ण घड़ी-नेस है।" हाँ? हम नहीं सोचते, "इसे घड़ी कहते हैं।" हम सोचते हैं, "वह एक घड़ी है।" इसे घड़ी नहीं, घड़ी कहते हैं। और इसलिए, अगर किसी को इसे देखना चाहिए तो उन्हें पता होना चाहिए। बात करने के लिए क्या है ?!

अब, आप कह सकते हैं, "अच्छा, यह सब संसार का कारण कैसे बन सकता है? यह कैसे दुख का कारण बनता है?" मुझे याद है कि मैंने इजरायल और जॉर्डन के बीच की सीमा पर एक वापसी का नेतृत्व किया था। हमारे पास था ध्यान बड़ा कमरा। से कुछ फीट की दूरी पर ध्यान हॉल बाड़ था। यह नो-मैन्स लैंड की एक पट्टी थी जहां वे गश्त करते हैं। तुम वहाँ जाओ और, "यह इस्राएल है, और वह यरदन है, और दोनों के बीच एक बाड़ है।" जो कोई भी देखता है, "यह इज़राइल है। हम यहाँ एक अपराध करते हैं, वे तुम्हें यहाँ ले आते हैं। वह जॉर्डन है। यदि आप वहां कोई अपराध करते हैं, तो आप कहीं और चले जाते हैं।" यदि आप एक मिनट के लिए पीछे हटते हैं तो यह सब रेत है। बस इतना ही था। यहां रेत है, और वहां रेत है, और रेत के बीच में एक बाड़ है। आप आश्चर्य करते हैं, “रेत के बीच में बाड़ क्यों है? यदि हवा बाड़ की इस ओर की बालू को बाड़ की उस ओर उड़ा दे, तो क्या इस्राएल यरदन हो गया है? या यरदन इस्राएल बन गया है?” क्या चल रहा है? बाड़ के एक तरफ से रेत बह रही है, हम किस देश में थे? सोचिए कि किसी देश की सीमा क्या है, इसे स्थापित करने के लिए कितने युद्ध लड़े जाते हैं। कितने युद्ध इसलिए लड़े जाते हैं, क्योंकि "यह मेरी रेत है, तुम्हारी रेत नहीं।"

अब हम सोचते हैं कि राजनेता यही करते हैं—लेकिन इसके बारे में सोचें मेरा घ। जब आप अपने घर के बारे में सोचते हैं तो एक वास्तविक एहसास होता है मेरा वहाँ, है ना? यह है my घर, यह किसी और का घर नहीं है। यह स्वाभाविक रूप से, आंतरिक रूप से, इसकी जड़ों और नींव में है मेरा. इसलिए, जो कोई भी इसके साथ कुछ भी करता है, मुझे उनकी पिटाई करने का अधिकार है। मैं उसे हरा सकता हूं, मैं उसका पीछा कर सकता हूं, मैं उन्हें गिरफ्तार कर सकता हूं, मैं उन पर पत्थर फेंक सकता हूं-क्योंकि, "यह मेरा है।"

दरअसल, वहां क्या है? यदि आप भाग्यशाली हैं तो लकड़ी, कुछ चट्टान, कुछ नाखून, थोड़ा सा फर्श, कुछ ड्राईवॉल, कुछ इन्सुलेशन है। इसके बारे में मेरा क्या है? क्या है घर इसके बारे में? जब आप देखना शुरू करते हैं, तो वहां कोई घर नहीं होता है और उस सब सामान में मेरा भी नहीं होता है। लेकिन हमारी साधारण अनजान चेतना के लिए एक वास्तविक मैं होने की यह प्रबल भावना है - वह उस घर का मालिक और मालिक है। और एक असली घर है जो मेरे पास है और मेरे पास है। हमारे पास यह पूरा लंबा अर्थ है कि हम इसे देते हैं - "यह मेरा है और मैं इसे किसी भी रंग में रंग सकता हूं जिसे मैं चाहता हूं। मैं जो चाहे कर सकता हूँ। और आप जानते हैं, सरकार मुझे यह और वह करने के लिए नहीं कह सकती। ठीक है, वे कर सकते हैं, लेकिन मैं उनके आसपास हो सकता हूं। और कोई उसमें तब तक नहीं आ सकता जब तक कि मैं उन्हें न चाहूं।” फिर भी, "यह घर जीवन में मेरी सफलता का प्रतीक है, और अगर यह अच्छा नहीं दिखता है तो इसका मतलब है कि मैं सफल नहीं हूं। घर यह है कि मैं अन्य लोगों को इस बात से प्रभावित करता हूं कि मैंने कितना हासिल किया है क्योंकि मुझे चाहिए कि वे मुझे महत्व दें ..."

अंतर्निहित अस्तित्व की उपस्थिति के लिए सहमति से दुख कैसे उत्पन्न होता है

प्रसार के बारे में बात करो! क्या आप देखते हैं कि यह कैसे शुरू होता है? यह सिर्फ यह देखने के साथ शुरू होता है कि एक असली घर और एक असली खदान है, और फिर पेशाब करो! [आम तौर पर तेजी से विस्तार के लिए ओनोमेटोपोइया घटना]. क्या उनके पास ये खिलौने नहीं हैं, यह बॉक्स में कुछ जैक की तरह है, लेकिन सिर्फ एक चीज के साथ नहीं, बल्कि कई, कई, हजारों चीजों की तरह। आप ऊपर उठाते हैं और फिर बोइंग! ये सभी जैक फिर चारों ओर से बहते हैं और पूरे स्थान को भर देते हैं। ऐसा लगता है कि आपके पास कुछ अंतर्निहित अस्तित्व है जिसे आप यहां पकड़ रहे हैं। जैसे ही आप समझते हैं, लड़के, यह उस ट्रिगर और इन सभी पूर्व धारणाओं, ब्रह्मांड के मेरे सभी नियमों को खींचता है कि लोगों को मेरे और मेरे घर के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, हर जगह उफान! इतना दुख उठता है ना? ऐसा इसलिए है क्योंकि जैसे ही यह मेरा है तो मुझे इसकी रक्षा करनी है। इसका मतलब है कि मेरे दुश्मन हैं- क्योंकि मेरे अलावा कोई और इसे चाहता है। शायद बैंक चाहता है। दरअसल, यह बैंक का घर है, है ना। हम इसे अपना घर क्यों कहते हैं? यह ज्यादातर बैंक का घर है। बैंक हमें वहां रहने दे रहा है। क्या हम बैंक को धन्यवाद कहते हैं? नहीं! हम कहते हैं यहाँ से चले जाओ, मुझ पर ज़बरदस्ती मत करो!

लेकिन क्या आप देखते हैं कि कैसे चीजों को ठोस रूप में देखने से, और विशेष रूप से चीजों को मेरे या मेरे रूप में देखने से, कितना दुख उसके बाद एक झरने की तरह आता है। यह सिर्फ निरंतर पीड़ा है। तो जैसे ही यह बड़ी चर्बी होती है I वह वहाँ है, वह वास्तविक है, फिर हम संबंध में हर चीज से संबंधित हैं I. और कष्ट, बड़ी पीड़ा उत्पन्न होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ये सभी राय, सब कुछ कैसा है—यह वास्तव में किस तरह से संबंधित है me. तो फिर सब कुछ क्या है, इसके बारे में मेरी बहुत सारी राय है- क्योंकि सब कुछ मुझसे जुड़ा है, हर चीज मुझे प्रभावित करती है।

उदाहरण के लिए इस पेपरक्लिप को लें। मैं यहां कुछ स्वीकार करने जा रहा हूं: मैं इस तरह के पेपरक्लिप से जुड़ा हुआ हूं। तुम्हें पता है, किस तरह का प्लास्टिक उनके ऊपर है ताकि वे जंग न करें? जब मेरे पास इस तरह की एक पेपरक्लिप होती है तो मैं सुनिश्चित करता हूं कि क्या यह किसी ऐसी चीज पर है जो मुझे किसी और को देनी है कि मैं इसे धातु पेपरक्लिप में बदल दूं- और मैं झूठ नहीं बोल रहा हूं। यह गहराई है कुर्की, है न! मेरे पास वह सब कुछ होना चाहिए जो उसे लगता है कि मूल्यवान है। यह एक पेपरक्लिप भी साझा नहीं कर सकता। मेरे अलावा कोई और ऐसा करता है? ओह, अच्छा, दुख कंपनी से प्यार करता है! तो हम प्लास्टिक से ढके पेपर क्लिप क्लब से जुड़े लोग हैं। अरे हाँ, रंगीन वाले बहुत अच्छे लगते हैं। यह सफेद है। (खैर, सफेद रंग के रूप में गिना जाता है।)

जरा देखिए कि कैसे, एक पेपर क्लिप जैसी छोटी सी चीज पर, मैं वह आनंद निकाल रहा हूं जो मुझे शाश्वत, चिरस्थायी सुख देने वाला है। बस इस पेपरक्लिप के होने से! अब वह दुख है या वह पीड़ा? क्या यह दुख की गहराई नहीं है, जब आपका मन वास्तविकता से इतना अस्त-व्यस्त है कि आपको लगता है कि प्लास्टिक से ढके पेपरक्लिप पर लटकने से आपको खुशी मिलेगी? क्यों? क्योंकि मैं किसी और से ज्यादा इस पेपरक्लिप के लायक हूं। क्यों? क्योंकि मैं मैं हूँ! क्यों? क्योंकि मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं। तो मेरे प्लास्टिक से ढके पेपरक्लिप को मत लो क्योंकि अगर तुम करते हो तो तुम मुसीबत में हो।

या, यदि आप इसे लेते हैं, तो आपको मुझे पसंद करना होगा और याद रखना होगा कि मैंने इसे आपको दिया था। अगर मैं आपको यह पेपरक्लिप देता हूं तो आपको देखना होगा कि मैं कितना दयालु हूं। अरे हाँ, यह असली दुख है। उन्हें एक पेपरक्लिप के मूल्य का एहसास नहीं होता है और वे इसे उतार कर फेंक देते हैं। तब आपका दिमाग खराब हो जाता है, और जैसे ही वे अपनी पीठ फेरते हैं, आप कहते हैं, "जल्दी करो, पेपरक्लिप को कचरे से बाहर निकालो।" और फिर हम इसे "मैं इस क्रिया से पर्यावरण को बचा रहा हूं" के सभी प्रकार के विचारों से अलंकृत करता हूं - लेकिन वास्तव में यह है my पेपर क्लिप। देखें कि जब आप किसी कागज़ की क्लिप के कारण पीड़ित होते हैं तो हमारा मन वास्तविकता से कितना दूर हो जाता है। अब वह वास्तव में पीड़ित है, है ना?

आप कहने जा रहे हैं, "ठीक है, यह सिर्फ एक पेपरक्लिप है।" ठीक है, हम कागज के एक टुकड़े के कारण भी पीड़ित होते हैं, खासकर अगर कागज का वह टुकड़ा मूल रूप से हरा होता है और उस पर वॉटरमार्क होता है और उस पर बहुत अधिक शून्य होता है। अगर उस कागज के टुकड़े को पैसा कहा जाता है और किसी ने उसे कचरे में फेंक दिया - बड़ी पीड़ा। कागज, हम सब कागज के चक्कर में पड़ जाते हैं। इस पत्र में बहुत प्रतीकात्मकता है। यह पेपर वास्तव में इस बात का प्रतीक है कि हम कौन हैं। यह स्वतंत्रता का प्रतीक है, "जब मेरे पास यह पेपर होगा तो मैं वह कर सकता हूं जो मैं चाहता हूं।" यह सफलता का प्रतीक है, और अन्य लोग देखेंगे कि मैं सफल हूं। यह शक्ति का प्रतीक है क्योंकि जिन लोगों के पास अधिक कागज होता है उनके पास अधिक शक्ति होती है। कागज की शक्ति! उन सभी महत्वपूर्ण चीजों को देखें जो यह पेपर हमें लाता है: आत्म-मूल्य, स्वतंत्रता, सफलता, प्रेम। अगर हमारे पास कागज है तो हमारे पास दोस्त हैं, है ना? अगर हमारे पास कागज है, तो भले ही हम अपने बच्चों के लिए बहुत अच्छे न हों, हम उन्हें कागज दे सकते हैं और वे अभी भी हमसे प्यार करेंगे। या, अगर यह हमारे बच्चे नहीं हैं, तो यह हमारे दोस्त हैं और अगर हम उन्हें कागज देते हैं तो वे हमें प्यार करेंगे। कागज हमारे लिए बहुत सी चीजों का प्रतीक है। देखिए, यह सिर्फ कागज है। लेकिन हम इसे ग्रहण करते हैं - यह स्वाभाविक रूप से विद्यमान धन है। और फिर हम इस सारे अर्थ, इस सारे प्रतीकवाद को ग्रहण करते हैं। तब विशेष रूप से जब यह मेरा है, "ओह, इसे पकड़ना होगा। यह मेरा है, तुम्हारा नहीं।" आपके पास यह तब तक नहीं हो सकता जब तक मैं ऐसा नहीं मानता - और तब आपको मुझे पसंद करना होगा, या आपको मेरे बारे में अच्छा सोचना होगा, या कुछ और। यही पीड़ा है, है ना? वह पीड़ित है।

या, इसके बजाय आप क्या सोचते हैं, "My बच्चे, मेरा साथी, my माता-पिता, my दोस्त, my, my. मेरे बच्चे को सबसे अच्छा बनना है।" क्यों? क्योंकि उन्हें वह सब कुछ होना चाहिए जो मैं नहीं था। क्यों? क्योंकि मैं खुश रहना चाहता हूँ! क्यों? क्योंकि तब मैं अपने बारे में अच्छा महसूस करूंगा। मैं एक सफल माता-पिता बनूंगा। क्यों? और यह आगे और आगे और आगे और आगे बढ़ता रहता है। और यह मेरा बच्चा है। कोई फर्क नहीं पड़ता अगर वे उन्हें किसी और के बच्चे के साथ बेबी वार्ड में मिलाते हैं; जैसे ही आप लेबल मेरा उस पर, देखो—क्योंकि इस नन्हे बच्चे पर इतना सारा सामान डाला जाता है।

मेरे दोस्तों, मेरी नौकरी, मेरी कंपनी, मेरी हर चीज के साथ ऐसा ही है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह ठोस है I, एक ठोस है मेरा. फिर निश्चित रूप से, हम बाकी सब कुछ ठोस के रूप में देख रहे हैं और फिर हम इसके साथ संघर्ष करते हैं क्योंकि हमें जो पसंद है उसे प्राप्त करना है और जो नहीं है उसे दूर करना है। बस इतना ही दुख है। हम इतना बनाते हैं कर्मा, जो अधिक पुनर्जन्म बनाता है, जो अधिक बनाता है कर्मा और अधिक दुख—और यह इधर-उधर घूमता रहता है।

कैसे ज्ञान हमें सांसारिक कष्टों से मुक्त करता है

यह सब इसलिए होता है क्योंकि हम यह नहीं पहचानते हैं कि जिस वस्तु के बारे में अज्ञान सोचता है वह मौजूद नहीं है। हम यह नहीं पहचानते हैं कि जिस अंतर्निहित अस्तित्व को अज्ञानता के रूप में लिया जाता है वह कुल मतिभ्रम है, यह कुल भ्रम है। इसलिए खालीपन का एहसास जरूरी है; इसलिए इस ज्ञान को उत्पन्न करना महत्वपूर्ण है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ज्ञान सभी लोगों में शून्यता, उस अंतर्निहित अस्तित्व की कमी को देखता है घटना. जब वह ज्ञान मन में होता है, तो अज्ञान एक ही समय में उत्पन्न नहीं हो सकता। फिर धीरे-धीरे क्या होता है कि मन के पास खालीपन को समझने वाला ज्ञान जितना अधिक होता है, उतना ही वह अज्ञान पर रगड़ता है और उसे रद्द कर देता है, उसे रद्द कर देता है। इसे तब तक के लिए रद्द कर देता है जब तक कि अंततः दिमाग से अज्ञानता पूरी तरह से समाप्त नहीं हो जाती। अज्ञान और इसके बीज समाप्त हो जाते हैं। जब अज्ञान नहीं रह जाता है तब नहीं होता है कुर्की किसी भी चीज़ से, किसी भी चीज़ से कोई दुश्मनी नहीं है। इसका कारण यह है कि हम चीजों को उसी पुराने तरीके से नहीं समझ रहे हैं जो हमें जन्म देती हैं कुर्की और शत्रुता।

जब हमें अज्ञान होता है तो हम संसार या चक्रीय अस्तित्व में साइकिल चलाते रहते हैं। जब हमारे पास वास्तविकता का एहसास करने वाला ज्ञान होता है, तो हम उस अज्ञान को दूर करना शुरू कर देते हैं। जब यह पूरी तरह से समाप्त हो जाता है तो वह निर्वाण की स्थिति होती है। तो निर्वाण निरोध है, अनुपस्थिति है, इसकी जड़ से उन्मूलन ऐसा है कि यह फिर कभी प्रकट नहीं हो सकता है - अज्ञानता, कष्टदायी भावनाओं और परेशान करने वाले दृष्टिकोण, और कर्मा जो चक्रीय अस्तित्व बनाता है। यही निर्वाण है। यह सब का अभाव है, इसका उन्मूलन है, इसलिए यह अब उत्पन्न नहीं हो सकता। यह निर्वाण की एक संक्षिप्त परिभाषा है। निर्वाण के बारे में भी बौद्ध हर तरह की बहस में पड़ जाते हैं, लेकिन हम इसे बाद के लिए बचा लेंगे।

धर्म चक्र के तीन फेरों के ग्रंथ

हम शून्यता को साकार करने के बारे में कैसे जाते हैं? हमें उचित शास्त्रों, शास्त्रों पर भरोसा करना होगा जो सही दृष्टिकोण सिखाते हैं, और महान ऋषियों की व्याख्या पर जो सही दृष्टिकोण जानते हैं। निःसंदेह महान संतों की शुरुआत से होती है बुद्धा। बुद्धा हमारे ऐतिहासिक काल में शिक्षाओं के प्रवर्तक हैं। और फिर हम नागार्जुन जैसे महान संतों पर भरोसा करते हैं। वह दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास रहते थे एक बहुत महान भारतीय ऋषि, उन्होंने लिखा था बुद्धि की जड़ और कई अन्य पाठ। ऐसा कहा जाता है कि उनके द्वारा प्रतिपादित सही दृष्टिकोण था बुद्धा. उनके शिष्य को आर्यदेव कहा जाता था जिन्होंने इस अद्भुत ग्रंथ को लिखा था चार सौ—यह पथ पर चार सौ श्लोक हैं। यह एक अद्भुत पाठ है। हम बुद्धपालित जैसे अन्य संतों पर निर्भर हैं जो प्रकट हुए, मुझे लगता है कि बुद्धपालित शायद पांचवीं शताब्दी [470-550 ईस्वी] थे और उन्होंने नागार्जुन के विचार को विकसित किया। फिर सातवीं शताब्दी में चंद्रकीर्ति- जिन्होंने वास्तव में नागार्जुन के विचार को स्पष्ट किया। ए गाइड टू द के लेखक शांतिदेव भी थे बोधिसत्वजीने का तरीका. इसलिए हम इन महान भारतीय संतों पर भरोसा करते हैं।

परम पावन दलाई लामा इसे नालंदा परंपरा कहते हैं और हाल के वर्षों में वह इस बारे में बात कर रहे हैं। नालंदा एक महान भारतीय थे मठवासी विश्वविद्यालय। यह अस्तित्व में था, यह दूसरी या तीसरी शताब्दी के आसपास खुला और चला गया, यह निश्चित रूप से बारहवीं शताब्दी तक खत्म हो गया था जब मंगोलों ने आक्रमण किया था। शायद यही वह समय था जब यह समाप्त हुआ [1193 इसे तुर्क मुस्लिम आक्रमणकारियों ने बर्खास्त कर दिया था]। उस विश्वविद्यालय से निकले सभी महान संतों के कारण, परम पावन इसे नालंदा परंपरा कहते हैं।

फिर निश्चित रूप से बौद्ध धर्म तिब्बत में फैल गया और आपके पास सही दृष्टिकोण पर कई टीकाकार थे। हम विशेष रूप से की टिप्पणियों का अनुसरण कर रहे हैं लामा त्सोंगखापा जो एक तिब्बती संत थे, जो 14वीं सदी के अंत/15वीं सदी में रहते थे। उन्हें जे रिनपोछे भी कहा जाता है। इसमें इतना अविश्वसनीय क्या है लामा चोंखापा की शिक्षा है कि वे अविश्वसनीय रूप से स्पष्ट हैं। एक बार जब आप उन्हें समझ जाते हैं, तो वे बहुत स्पष्ट हो जाते हैं। कभी-कभी भाषा को समझना कठिन होता है। लेकिन वह इतनी गहराई में जाता है और वह वास्तव में इन सभी अलग-अलग चीजों को छेड़ता है जो ज्ञान को बहुत स्पष्ट करती हैं। व्यक्तिगत रूप से बोलना मुझे यह बहुत मददगार लगता है। यह सिर्फ "वाह, सब कुछ खाली है, क्या आप इसे नहीं देख सकते?" या, "बस वहां बैठो और तुम खालीपन देखोगे। हुह?" लेकिन इसके बजाय क्या है इसके बारे में बहुत विस्तृत विवरण है गलत दृश्य, का उद्देश्य क्या है गलत दृश्य, सही दृष्टिकोण क्या है, यह कैसे विरोध करता है गलत दृश्य, की विभिन्न परतें क्या हैं गलत दृश्य, और वे कौन सी विभिन्न परतें हैं जो की वस्तु हैं? गलत दृश्य. बहुत विस्तार है और वह विवरण वास्तव में चीजों को और अधिक स्पष्ट रूप से समझने में आपकी सहायता करता है।

हम उन महान आचार्यों के उस वंश का अनुसरण कर रहे हैं जो हमारी सहायता कर सकते हैं। साथ ही हम कुछ शास्त्रों का भी पालन करते हैं। तो जब बुद्धा सिखाया जाता है कि धर्म चक्र के तीन मोड़ थे - यह महायान परंपरा के अनुसार है। धर्म चक्र का पहला मोड़ तब था जब बुद्धा सारनाथ में पढ़ाया जाता है। उन्होंने चार आर्य सत्यों पर पहली शिक्षा दी। मूल रूप से उनके द्वारा दी गई इन शिक्षाओं को आमतौर पर सभी बौद्ध परंपराओं द्वारा स्वीकार किया जाता है। ये पाली कैनन का आधार बनते हैं जो श्रीलंका, थाईलैंड जैसे देशों में शिक्षाओं की जड़ है, और ऐसे- थेरवाद परंपरा।

उन शास्त्रों में बुद्धा निस्वार्थता की बात की। यहां उन्होंने ऐसी चीजों के बारे में बात की जैसे कोई आत्मा नहीं है या कोई आत्मा नहीं है, कोई स्थायी आंशिक स्वायत्त व्यक्ति नहीं है। मूल रूप से यही है बुद्धा उन प्रारंभिक शिक्षाओं में नकारा जो उसने दी थी। उन्होंने एक आत्मा या एक सच्चे आत्म के कुछ विचार को नकार दिया - कुछ ठोस वास्तविक जो मुझे इससे बाहर निकलते हैं परिवर्तन और दूसरे में प्रत्यारोपण परिवर्तन.

धर्म चक्र के दूसरे मोड़ में शिक्षाएँ हैं कि बुद्धा प्रज्ञा पारमिता सूत्रों में दिया गया—जैसे हृदय सूत्र, और आठ हजार श्लोक, बीस हजार श्लोक, तथा एक सौ हजार श्लोक प्रज्ञापारमिता सूत्र. उनमें उन्होंने शून्यता का एक बहुत ही कट्टरपंथी दृष्टिकोण, यह कहते हुए कि कुछ भी नहीं, बिल्कुल कुछ भी नहीं, कोई अंतर्निहित अस्तित्व नहीं है। वह धर्म चक्र का दूसरा मोड़ था। और वे शास्त्र, उन शास्त्रों पर परम पावन का विचार है कि बुद्धा जब वे जीवित थे, तब उन्होंने वे शिक्षाएँ दीं, लेकिन शिष्यों के एक बहुत ही चुने हुए समूह को। उन्हें व्यापक रूप से नहीं दिया गया था। यदि आप पढ़ते हैं हृदय सूत्र के शिक्षण में बहुत सारे प्राणी मौजूद थे हृदय सूत्र, लेकिन बहुत सारे मनुष्य नहीं। तो यह मनुष्यों का एक छोटा समूह था। लेकिन देवता थे, और बोधिसत्व, और सभी प्रकार के खगोलीय प्राणी—बहुत सारे प्राणियों ने इसे सुना लेकिन कुछ मनुष्यों ने। तो परम पावन के विचार से वे ग्रंथ लिखे गए थे और बस कुछ लोगों के बीच बहुत ही शांत रहे - क्योंकि उन्हें समझना मुश्किल था और उनमें शिक्षाएँ इतनी क्रांतिकारी थीं। नागार्जुन के समय में वे अधिक लोकप्रिय हो गए, जिन्होंने उन्हें ढूंढा और प्रचारित किया और उन पर बहुत टिप्पणी की। इसलिए वे उसके बाद बहुत अधिक लोकप्रिय हो गए। वे दूसरे धर्म चक्र की शिक्षाएँ थीं, लेकिन वे प्रारंभिक शिक्षाओं पर बनी थीं कि बुद्धा सारनाथ में दिया।

फिर धर्म चक्र के तीसरे मोड़ में कहा गया है कि बुद्धा पहले मोड़ में सिखाया था कि कोई स्थायी आंशिक स्वायत्त आत्मा नहीं है; और फिर वह गया, "वाह, ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका कोई अंतर्निहित अस्तित्व है!" यह एक बड़ी छलांग है। तो कुछ लोगों को थोड़ा अटपटा लगा, जैसे "अरे, हम वहाँ तक नहीं जा सकते जहाँ कोई अंतर्निहित अस्तित्व नहीं है।" तो यह कहा जाता है कि बुद्धा उस तरह के संतुलन के लिए धर्म चक्र का तीसरा मोड़ दिया। वहां उन्होंने सिखाया कि कुछ चीजों का अंतर्निहित अस्तित्व होता है और कुछ चीजों का नहीं। तो वह तीसरे धर्म चक्र की शिक्षा थी। साथ ही तीसरे धर्म चक्र में उन्होंने के बारे में बहुत सारी शिक्षाएँ दीं बुद्धा प्रकृति—जिन शास्त्रों के बारे में बात करते हैं बुद्धा प्रकृति।

प्राचीन भारत में क्या हुआ था, और यह गेलुगपा की व्याख्या के अनुसार है कि चीजें कैसे विकसित हुईं, यह है कि विभिन्न दार्शनिक स्कूल समय के साथ विकसित हुए। ऐसा इसलिए था क्योंकि अलग-अलग लोगों ने सुना बुद्धाकी शिक्षाएं; और अलग-अलग लोग अलग-अलग शास्त्रों पर निर्भर थे; और इतना अलग विचारों बड़ा हुआ। इस प्रकार विभिन्न दार्शनिक परंपराएँ सामने आईं। अब, जैसा कि होता है, शुरुआत में आपके पास कई अलग-अलग तरह के लोग होंगे विचारों एक ही मठ में रहते हैं। विभिन्न दार्शनिक स्कूल बहुत स्पष्ट रूप से विभेदित नहीं थे। जैसे-जैसे समय बीतता गया वे और अधिक विभेदित होते गए। फिर तिब्बत में, परंपराओं के साथ क्या हुआ, उन्होंने इन दार्शनिक विचारधाराओं के विश्वासों को व्यवस्थित करने का एक बहुत ही कुशल तरीका विकसित किया। उन्होंने ऐसा इस तरह किया कि यह वास्तव में हमारी मदद करता है क्योंकि एक व्यक्ति हमारे दार्शनिक दृष्टिकोण को परिष्कृत करता है।

जिस तरह से दार्शनिक परंपराओं को अभी परंपरा के भीतर स्थापित किया गया है, वैभाषिक इसे मानते हैं, सौत्रंत्रिक इसे मानते हैं, सिट्टामाट्रिन ऐसा मानते हैं, और मध्यमा इसे मानते हैं। मुझे इतना यकीन नहीं है कि प्राचीन भारत में वास्तविक समय में ये सभी लोग मौजूद थे कि उन्होंने अनिवार्य रूप से अपना खुद का रखा होगा विचारों इतने विस्तार से, इतने सटीक लेबल में। मेरा अनुमान है कि सौतंत्रिका विद्यालय के भीतर शायद विभिन्न प्रकार के थे विचारों. और, उदाहरण के लिए, के भीतर मध्यमक विभाजन को स्वतंत्र माध्यमिक और प्रासंगिका माध्यमिक में विभाजित किया, जो शायद भारत में नहीं, बल्कि तिब्बत में एक बहुत ही अलग विभाजन बन गया। जिस तरह से इन स्कूलों को स्थापित किया गया है, वह हमारे लिए एक व्यक्ति होने और सिर्फ निचले विद्यालयों से शुरू होने और उच्च विद्यालयों तक प्रगति करने के मामले में काफी मददगार है-निःस्वार्थता के बहुत ही स्थूल दृष्टिकोण से और फिर इसे सूक्ष्म रूप से परिष्कृत और परिष्कृत करना यह तब तक है जब तक हम निस्वार्थता के अंतिम दृष्टिकोण तक नहीं पहुंच जाते। यह वह दृष्टिकोण है जिसे प्रज्ञापारमिता सूत्र में सिखाया गया था, धर्म के चक्र का दूसरा मोड़।

प्राणियों के स्वभाव को सिखाने में बुद्ध का कौशल

ऐसा मत सोचो कि क्योंकि तीसरा मोड़ आखिरी था या क्योंकि पहला पहला था वह सबसे अच्छा था, यह बीच वाला है जो सबसे अच्छा है। क्या हुआ है क्योंकि बुद्धा ये सब अलग सिखाया विचारों, एक शास्त्र उन्होंने सिखाया कोई स्थायी, अंशहीन, स्वायत्त स्व; एक शास्त्र उन्होंने सिखाया कि कोई भी स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है; एक और शास्त्र जो वह अच्छी तरह से कहता है, वास्तव में, आरोपित घटना स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं लेकिन निर्भर हैं घटना हैं। तो आप जा सकते हैं, "एक मिनट रुको, कैसे आए? बुद्धा इन सभी अलग-अलग चीजों को अलग-अलग लोगों को सिखाया? था बुद्धा लेटा हुआ? क्या वह भ्रमित था?" असल में बुद्धा काफी कुशल शिक्षक थे। उन्होंने महसूस किया कि स्तर के अनुसार, हमारे कर्म स्वभाव के अनुसार, हमारी क्षमताओं के स्तर के अनुसार, हमारी ग्रहणशीलता के अनुसार- लोगों की अलग-अलग क्षमताएं, अलग-अलग क्षमताएं होती हैं। इसलिए उन्होंने अलग-अलग लोगों को अलग-अलग शिक्षाएं दीं, जो उस समय उनके विशेष स्तर को देखते हुए उन्हें क्या फायदा होगा।

आप सभी जानते हैं कि जब आपके पास एक छोटा बच्चा है जो एबीसी सीख रहा है, अगर आप उसे बीजगणित पढ़ाना शुरू करते हैं, तो वह डर जाएगा और घबरा जाएगा और एबीसी भी नहीं सीखेगा। यह बहुत अधिक कुशल है जब हमारे पास एक छोटा बच्चा है जो उसे एबीसी सिखाता है और बाद में बीजगणित को सहेजता है, है ना? इतना बुद्धा उसने ऐसा तब किया जब उसने सत्वों को सिखाया। उन्होंने अलग-अलग संकायों वाले अलग-अलग प्राणियों को अलग-अलग शिक्षाएँ दीं। इसलिए हमारे पास ये सभी शास्त्र हैं जिनमें बुद्धा कभी-कभी अलग हो जाता है विचारों वास्तविकता की।

निश्चित और व्याख्या योग्य ग्रंथ

यह जानने के लिए कि वास्तव में वास्तविकता का अंतिम दृष्टिकोण प्राप्त करने के लिए हमें किन शास्त्रों का पालन करने की आवश्यकता है, हमें व्याख्यात्मक शास्त्रों और निश्चित शास्त्रों के बीच अंतर करना होगा। इसके अलावा, हमें यह अंतर करने की आवश्यकता है कि व्याख्यात्मक अर्थ या वस्तुएं क्या हैं, और निश्चित अर्थ या वस्तुएं क्या हैं। प्रसांगिका की दृष्टि से मध्यमक निश्चित अर्थ, गहनतम स्तर का अर्थ यह है कि सभी व्यक्ति और घटना निहित अस्तित्व की कमी। वे शास्त्र जो सिखाते हैं, उदाहरण के लिए, प्रज्ञापारमिता शास्त्र।

Cittamatrins एक और दार्शनिक स्कूल है। उन्हें माइंड ओनली या योगकारा स्कूल भी कहा जाता है। वे कहते हैं, "अरे नहीं, वास्तव में धर्म चक्र के तीसरे मोड़ से जो शास्त्र आए हैं, वे निश्चित हैं क्योंकि उनके पास अंतिम दृष्टिकोण है। अन्य सभी व्याख्या योग्य हैं। ” व्याख्या योग्य अर्थ है कि वे अंतिम दृश्य का वर्णन नहीं करते हैं। इसके चारों ओर बहुत सारी चर्चा है- क्या निश्चित है और क्या व्याख्या योग्य है। मैं यहां बहुत गहराई में नहीं जाऊंगा क्योंकि यह जटिल हो सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अगर यह शाब्दिक है, तो इसका पूरा विषय है, क्या इसका मतलब यह है कि यह निश्चित है? खैर, कुछ स्कूलों के लिए हाँ कुछ स्कूलों के लिए नहीं।

अभी के लिए बस इतना जान लें कि इस बात की चर्चा है और यह महत्वपूर्ण है। यह भी जान लें कि जिस तरह से प्रसंगिका ने इसे निश्चित के रूप में परिभाषित किया है, वही अंतिम अर्थ है- शून्यता; और जो शास्त्र निश्चित हैं वे वे शास्त्र हैं जो मुख्य रूप से शून्यता के इस दृष्टिकोण का स्पष्ट रूप से वर्णन कर रहे हैं। तो एक प्रसंगिका दृष्टिकोण से, यदि कोई शास्त्र किसी अन्य विषय के बारे में बात करता है जो शून्यता नहीं है, भले ही उस विषय के बारे में बात करने का तरीका शाब्दिक रूप से समझा जा सकता है, इसे अभी भी एक व्याख्यात्मक शिक्षण कहा जाता है क्योंकि जो अर्थ समझाया जा रहा है वह नहीं है परम प्रकृति वास्तविकता का। अर्थ को अभी भी सही करने के लिए व्याख्या करने की आवश्यकता है परम प्रकृति वास्तविकता का। प्रासंगिका की दृष्टि से शाब्दिक होना वह चीज नहीं है जो कुछ निश्चित बनाती है, यह वह विषय है जिस पर चर्चा की जा रही है, और यदि उस विषय पर मुख्य रूप से और स्पष्ट रूप से चर्चा की जाती है।

अब, आपको कुछ इस तरह मिलता है हृदय सूत्र. (वह नीले रंग में है ज्ञान का मोती I प्रार्थना पुस्तक।) वहाँ बुद्धा कहने लगती है कि आंख नहीं है, कान नहीं है, नाक नहीं है, जीभ नहीं है, नहीं है परिवर्तनकोई मन नहीं, कोई रूप नहीं, कोई आवाज नहीं, कोई स्थान नहीं, कोई गंध नहीं, कोई स्वाद नहीं, कोई स्पर्शशील वस्तु नहीं, नहीं घटना. और तुम जाओ, "ओह, द बुद्धा कह रहा है कि कुछ भी मौजूद नहीं है। आपने कहा कि यह एक निश्चित शिक्षा थी, आपने कहा कि यह है परम प्रकृति वास्तविकता की जिस पर वहाँ चर्चा की जा रही है और वह बुद्धाइसे स्पष्ट रूप से समझा रहा है, ऐसा है बुद्धा कह रहा है कि यहाँ कुछ भी नहीं है?" नहीं, क्योंकि पहले में हृदय सूत्र, मैं कह रहा हूँ बुद्धा लेकिन वास्तव में अवलोकितेश्वर ही हैं जो इस सूत्र को बोल रहे हैं बुद्धा. लेकिन अवलोकितेश्वर कहते हैं (और वे शारिपुत्र से बात कर रहे हैं), "शरिपुत्र, जो भी पुत्र या पुत्री, ज्ञान की गहन पूर्णता के अभ्यास में संलग्न होना चाहते हैं, वह पूरी तरह से इस तरह दिखना चाहिए। तत्पश्चात पाँच समुच्चयों के अन्तर्निहित अस्तित्व की शून्यता को भी पूर्ण और सही ढंग से देखने पर।"

में शुरुआती हृदय सूत्र la बुद्धा निहित अस्तित्व की शून्यता का उल्लेख है। जब वह ऐसा कहता है, तो वह वास्तव में इस बारे में काफी स्पष्ट और काफी शाब्दिक होता है कि कौन सी चीजें खाली हैं। आप अंतर्निहित अस्तित्व के उस खालीपन को लेते हैं और आप उसे पूरे सूत्र पर लागू करते हैं। इस तरह आप समझते हैं कि कब बुद्धा कहते हैं, "कोई रूप नहीं, कोई आवाज नहीं, कोई गंध नहीं, कोई स्वाद नहीं, कोई स्पर्श करने वाली वस्तु नहीं, नहीं" घटना, "उसका मतलब है कि कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद ध्वनि नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद गंध नहीं है, और इसी तरह और आगे। क्यों कि बुद्धा एक बिंदु पर यह कहा, अर्थात्, सूत्र में एक बिंदु पर निहित अस्तित्व के खाली होने की पूरी व्याख्या, आप इसे अन्य सभी स्थितियों के लिए सामान्यीकृत करते हैं। अन्यथा यह वास्तव में थकाऊ हो जाता है।

क्या होगा यदि आप वहां बैठकर पढ़ते हैं, "कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद आंख नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद कान नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद नाक नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद जीभ नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद स्पर्शनीय वस्तु नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है, घटना, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद आंख तत्व नहीं है और इसके आगे कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद मन तत्व नहीं है और मानसिक चेतना का कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद तत्व भी नहीं है।" तो अवलोकितेश्वर संक्षिप्त; उसने सिर्फ इतना कहा कि कोई आंख नहीं, नाक नहीं, जीभ नहीं, नहीं परिवर्तन, कोई मन नहीं है। वह हमें यह समझने के लिए छोड़ देता है कि क्योंकि उन्होंने शुरुआत में निहित अस्तित्व से खाली कहा था और आप इसे पूरे सूत्र में लागू करते हैं। तो यह अभी भी एक निश्चित सूत्र है क्योंकि यह मुख्य रूप से और स्पष्ट रूप से के बारे में बात कर रहा है परम प्रकृति वास्तविकता का, निश्चित अर्थ-अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता। हम यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि हम उन प्रकार के सूत्रों का पालन करें।

श्रोतागण: पहले आपने कहा था कि पहिया के तीसरे मोड़ में कभी-कभी [अश्रव्य] स्वाभाविक रूप से मौजूद होता है …

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): नहीं, कभी-कभी उन्होंने यही सिखाया। तीसरे मोड़ में उन्होंने सिखाया कि कुछ चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं और कुछ चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं। उन्होंने सिखाया कि धर्म के तीसरे पहिये में क्योंकि कुछ लोग धर्म के दूसरे पहिये की शिक्षा के लिए तैयार नहीं थे - कि कुछ भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं था। इसलिए उसने उन शिष्यों के लाभ के लिए इसे एक कुशल तरीके से संशोधित किया, क्योंकि तीसरे चक्र के चक्र के बारे में बात की गई खालीपन को महसूस करना उनके लिए महसूस करना आसान था। इसने उन्हें वहां के रास्ते का हिस्सा बना दिया। फिर बाद में, बाद में जब उनका मन और उनकी क्षमता विकसित हुई, तो वे बाद में जा सकते थे मध्यमक देखें और देखें कि कुछ भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। ठीक? इसका कोई मतलब भी है क्या?

श्रोतागण: तीसरा मोड़ कहाँ था?

वीटीसी: मुझें नहीं पता। तीसरा मोड़ - मुझे याद नहीं है कि तीसरा मोड़ कब और कहाँ दिया गया था।

[तीसरा मोड़ वैशाली से शुरू होकर विभिन्न शहरों में हुआ। तीसरा मोड़ श्रावस्ती और अन्य भारतीय स्थानों में बोधिसत्वों के दर्शकों के लिए भी दिया गया था (उदाहरण के लिए कुशीनगर में, बोधिसत्वों के लिए और बुद्ध की तलाश में, महापरिनिर्वाण सूत्र) - या यहां तक ​​​​कि पारलौकिक बौद्ध क्षेत्रों में (in . में) Avatamsaka सूत्र)।]

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: ठीक है, तो स्थायी का क्या मतलब है घटना? हम इसमें शामिल होने जा रहे हैं, लेकिन मूल रूप से जब हम बात करते हैं घटना वे दो व्यापक श्रेणियों में विभाजित हैं। एक अनित्य है और दूसरा स्थायी है। अस्थायी घटना वे हैं जो कारणों से उत्पन्न होते हैं और स्थितियां, और इसलिए वे बदलते हैं, वे अस्थायी हैं। वे पल-पल बदलते रहते हैं। स्थायी घटना ऐसी चीजें हैं जो कारणों से उत्पन्न नहीं होती हैं और स्थितियां. इसका मतलब यह नहीं है कि वे शाश्वत हैं जिसका अर्थ यह होगा कि वे हमेशा मौजूद रहते हैं। वे अभी भी कभी-कभी ही मौजूद हो सकते हैं। लेकिन समय के दौरान वे मौजूद हैं वे नहीं बदलते हैं। तो इसका एक उदाहरण खाली जगह होगी। खाली जगह में रुकावट और मूर्तता का अभाव है। खाली जगह कभी नहीं बदलती। यह हमेशा बाधा और स्पर्शनीयता से खाली होता है। अगर हम उस खाली जगह में कुछ डाल भी दें तो भी वो खाली जगह होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसके बिना वहां कुछ भी नहीं डाला जा सकता था। ताकि खाली जगह एक स्थायी घटना हो।

जब हम निर्वाण के बारे में बात करते हैं, सभी अशुद्धियों की अनुपस्थिति और कर्मा ताकि वे कभी वापस न आएं, यह किसी चीज का अभाव है। यह स्थायी है, यह कारणों से उत्पन्न नहीं हुआ और स्थितियां क्योंकि जिस चीज की अनुपस्थिति है, वह है—यह किसी चीज की कमी है। यह एक नकारात्मक घटना है। मैं यहाँ सामान्य रूप से बोल रहा हूँ।

जैसे-जैसे दिन बीतेंगे हम इनमें से कुछ चीजों के बारे में थोड़ा और जानेंगे। अगर शुरुआत में सब कुछ पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है तो कोई बात नहीं! लोग इस विषय का दशकों और जन्मों और युगों तक अध्ययन करते हैं, और अगर इसे समझना आसान होता तो हम सभी बहुत पहले बुद्ध होते।

श्रोतागण: ... परम पावन दलाई लामा कहते हैं कि वह लंबे, लंबे समय से और [अश्रव्य] शून्यता पर ध्यान कर रहे हैं। तो, अगर वह खालीपन को नहीं समझता है … [अश्रव्य]।

वीटीसी: खैर, मुझे लगता है कि वह विनम्र हो रहा है क्योंकि मैंने उसे खालीपन पर पढ़ाते सुना है और वह कुछ समझता है। ठीक? मुझसे बहुत ज्यादा!