केवल एक लेबल वाली घटना के रूप में स्वयं

• शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद
• सही नज़रिया को कैसे समझें
• मन की प्रवृत्ति सुधार करने के लिए
• यह देखना कि कैसे चीजें केवल आरोपित की जाती हैं

खालीपन, भाग 5: स्वयं एक मात्र लेबल वाली घटना के रूप में (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए अपनी प्रेरणा विकसित करें। जब हम धर्म का अभ्यास करना शुरू करते हैं तो हमारा विचारों बदलते हैं और इसके परिणामस्वरूप हम दूसरों से कैसे संबंधित होते हैं और बाकी दुनिया बदलने लगती है। जिन चीजों से हमें शायद पहले बहुत आनंद मिलता था, वे अब बहुत दिलचस्प नहीं लगती हैं, या हम कुछ ऐसे कार्यों से बचना शुरू कर देते हैं जो हमने पहले किए थे क्योंकि हम भयानक परिणामों को समझते हैं।

इनमें से कुछ बदलाव हमारे आस-पास के लोगों को पसंद आएंगे। लेकिन कुछ बदलाव दूसरों को बहुत हैरान करने वाले लगेंगे। जब हम अपने कार्यों के प्रति सचेत होने लगते हैं और परिणामों, कर्मों के परिणामों के बारे में सोचते हैं, और इस प्रकार अलग तरह से कार्य करते हैं, तो कभी-कभी हमारे आस-पास के लोग सोचते हैं कि हम थोड़े अजीब हैं। और जब हमें लगने लगे कि संसार में सुख नहीं है, या यहाँ जो सुख है वह है सस्ता, निम्न कोटि का सुख, तब हमारे पुराने मित्र और समाज के बाकी लोग अक्सर सोचते हैं कि हम अभी बहुत दूर चले गए हैं, कि हम बहुत चरम हैं।

जैसा कि आप वास्तव में धर्म से खुद को परिचित करना शुरू करते हैं और संसार क्या है और निर्वाण की संभावना के बारे में अपनी समझ को गहरा करते हैं - हमें वास्तव में अन्य लोगों को खुश करने की कोशिश करना छोड़ देना चाहिए, फिट होने की कोशिश करना छोड़ देना चाहिए, पाने की कोशिश करना छोड़ देना चाहिए। लोग हमें पसंद करते हैं, उन्हें प्रभावित करना छोड़ देते हैं, अपनेपन की चाहत छोड़ देते हैं। क्योंकि जब हम उन सभी चीजों से जुड़े होते हैं, दूसरों के अनुमोदन की तलाश में, हमारे आस-पास के सांसारिक लोगों के समूह की सुरक्षा, तब हम अपने द्वारा बंधे होते हैं कुर्की. और हम दूसरों के बारे में सांसारिक दृष्टिकोण अपनाने के पक्ष में अपनी धर्म समझ को जारी करने जा रहे हैं ताकि हम फिट हों, संबंधित हों, और ऐसे लोग हों जो हमें समझते हैं। यह दुख का मार्ग है।

यही कारण है कि हमारे धर्म मित्र बहुत महत्वपूर्ण हैं- क्योंकि वे उस दृष्टिकोण, व्यवहार को समझते हैं, जिसे हम विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं। वे समझते हैं कि यह बहुत अधिक यथार्थवादी है, सांसारिक लोगों के सभी मतिभ्रम से कहीं अधिक फायदेमंद है। इसलिए भी हम इनकी गहरी शरण लेते हैं बुद्धा, धर्म और संघा. यह देखते हुए कि यही अंतर्दृष्टि हम अपने मन को प्रशिक्षित करने की कोशिश कर रहे हैं, वे अंतर्दृष्टि हैं जो उनके दिमाग को मुक्त करती हैं और उन्हें पवित्र प्राणी बनने में सक्षम बनाती हैं।

दिलचस्प बात यह है कि जब हम अपने होने की कोशिश करना छोड़ देते हैं, लोगों को हमें स्वीकार करने और हमसे प्यार करने की कोशिश करते हैं, जब हम उनकी सोच की परवाह करना छोड़ देते हैं, तो हम वास्तव में उनसे प्यार करना शुरू कर सकते हैं। उस समय जब हम लोगों को खुश करना बंद कर देते हैं, हम वास्तव में दूसरों से प्यार करना शुरू कर सकते हैं। हम वास्तव में उनके लिए सच्ची करुणा करना शुरू कर सकते हैं। हमें हार मानने से डरने की जरूरत नहीं है कुर्की क्योंकि क्या होता है कि हम वास्तव में दूसरों से अधिक जुड़ाव महसूस करते हैं, लेकिन स्वस्थ तरीके से, किसी जरूरतमंद तरीके से नहीं।

इस सच्चे प्रेम और करुणा के आधार पर हम उसका विकास कर सकते हैं Bodhicitta मन और उनके लाभ के लिए ज्ञानोदय प्राप्त करने की संभावना में पूर्ण विश्वास है - और इस प्रकार हमारे जीवन में अर्थ और उद्देश्य की एक महान भावना है, यह जानते हुए कि चाहे कितना भी समय लगे, यहां तक ​​​​कि हम कुछ सार्थक कर रहे हैं जो लाएगा हमारे लिए और दूसरों के लिए चमत्कारिक परिणाम। उस तरह की प्रेरणा उत्पन्न करें।

प्रतीत्य समुत्पाद की कौन सी समझ शून्यता के बोध से पहले की है?

मैं पढ़ रहा था और मुझे कल अपने ही प्रश्न का उत्तर मिल गया। मैंने जो पाया वह आपको पढ़ूंगा। याद रखें मेरा प्रश्न था, इस श्लोक में क्यों: "वह जो सभी के अचूक कारण और प्रभाव को देखता है" घटना चक्रीय अस्तित्व में और उससे परे, और अपने निहित अस्तित्व की सभी झूठी धारणाओं को नष्ट कर देता है… ”- सभी के कारण और प्रभाव को क्यों देखते हैं घटना क्या शून्यता की अनुभूति के लिए प्रतीत्य समुत्पाद का स्तर आवश्यक है? याद है मैंने पूछा था? मैंने अपना प्रश्न आपके साथ साझा किया। आप देखते हैं, निचले दार्शनिक सिद्धांत स्कूलों में क्या होता है कि वे अंतर्निहित अस्तित्व को साबित करने के कारण के रूप में प्रतीत होता है। वे कहते हैं कि वस्तुएँ प्रतीत्य समुत्पाद होती हैं इसलिए उनका अस्तित्व होता है। और अगर चीजें मौजूद हैं, तो उनका स्वाभाविक रूप से अस्तित्व होना चाहिए, क्योंकि अगर वे स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं होते तो वे बिल्कुल भी मौजूद नहीं होते। वे शून्यवादी नहीं होना चाहते हैं और सोचते हैं कि चीजें बिल्कुल मौजूद नहीं हैं, इसलिए उनका स्वाभाविक रूप से अस्तित्व होना चाहिए। यह निम्न दार्शनिक सिद्धांत विद्यालयों का दृष्टिकोण है।

हालांकि वे कुछ स्तरों को नकारते हैं गलत विचार, जैसा कि मैं कह रहा था, एक आत्मा या एक आत्मनिर्भर के दृष्टिकोण का स्तर, काफी हद तक अस्तित्व में है, वे अभी भी वहां कुछ वास्तविक अस्तित्व को समझते हैं। तो न्यायशास्त्र में, "सभी" घटना संसार और निर्वाण के खाली हैं क्योंकि वे प्रतीत्य समुत्पाद हैं," वे इस व्यापकता को नहीं समझते हैं कि यदि कोई वस्तु प्रतीत्य समुत्पाद है तो वह खाली होना चाहिए। वे यह नहीं समझते हैं और वास्तव में वे ठीक इसके विपरीत समझते हैं। वे सोचते हैं कि यदि वस्तुएँ प्रतीत्य समुत्पाद हैं तो उनका स्वाभाविक रूप से अस्तित्व होना चाहिए।

कुछ गैर-बौद्ध सिद्धांत स्कूल प्रवेश को नहीं समझते हैं [यहाँ पर प्रवेश शब्द मैंने आदरणीय चोड्रोन के साथ स्पष्ट किया है। इसे कभी-कभी 'समझौता' कहा जाता है, लेकिन अधिक उचित रूप से इसे 'कारण में विषय की उपस्थिति' कहा जाता है] कि, "सभी घटना संसार और निर्वाण के प्रतीत्य समुत्पाद हैं।" कुछ लोग यह नहीं समझते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप एक निर्माता भगवान में विश्वास करते हैं तो ब्रह्मांड में सब कुछ निर्भर नहीं हुआ क्योंकि भगवान निर्भर नहीं हुआ। ईश्वर एक स्वतंत्र, पूर्ण निर्माता है। कुछ दार्शनिक प्रणालियों के लिए वे केवल न्यायशास्त्र की व्याख्या नहीं समझते हैं। वे आमतौर पर गैर-बौद्ध स्कूल होते हैं। बौद्ध मतों के लिए, वे इस व्यापकता को नहीं समझते हैं कि यदि यह प्रतीत्य समुत्पाद है तो यह खाली होना चाहिए।

प्रतीत्य समुत्पाद के उन तीन स्तरों में वास्तव में यह समझ होती है कि वस्तुएँ कारणों से उत्पन्न होती हैं और स्थितियां और यह कि वे भागों पर निर्भर हैं, यह समझने के लिए पर्याप्त है कि वे खाली हैं। वास्तव में जब आप शून्यता का अनुभव करते हैं, तब आपको सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद का बोध होता है। यह है कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं - जो कि वे शब्द और अवधारणा द्वारा लेबल किए जाने के द्वारा मौजूद हैं।

मुझे इस पैराग्राफ को पढ़ने दें, यह एक अनियंत्रित पांडुलिपि से है, इसलिए मैं आपको दो साल में बता सकता हूं कि यह सब गलत है, लेकिन अभी तक: "यद्यपि शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद पर्यायवाची हैं, (अर्थात, वे एक ही बिंदु पर आते हैं।) ... इसका मतलब यह नहीं है कि जब हम एक को समझते हैं, तो हम दूसरे को अपने आप समझ जाते हैं। इन्हें साकार करने का एक क्रम है। पहले हम मोटे आश्रित समुत्पाद को समझते हैं, अर्थात् वस्तुओं का अस्तित्व कारणों पर निर्भर करता है और स्थितियां. (यह प्रतीत्य समुत्पाद का स्थूल स्तर है।) इसे एक कारण के रूप में प्रयोग करना, उदाहरण के लिए अंकुर निहित अस्तित्व से खाली है क्योंकि यह एक आश्रित समुत्पाद है, हम शून्यता का अनुभव करते हैं। शून्यता का अनुभव करने के बाद, हम सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद का अनुभव करते हैं, अर्थात वस्तुओं का अस्तित्व केवल मन द्वारा आरोपित होने से होता है। पहले शून्यता का अनुभव करके ही हम पूरी तरह से समझ सकते हैं कि किस प्रकार घटना निर्भर हैं, जिस पर वे निर्भर हैं, और निर्भर रूप से अस्तित्व का गहरा अर्थ है, तब हम वास्तव में समझते हैं कि हालांकि चीजें खाली हैं, फिर भी वे प्रकट होती हैं और मौजूद होती हैं।"

यह वास्तव में उस एक से पहले के कुछ छंदों पर लागू होता है जहां हम हैं, लेकिन मुझे यह बहुत मददगार लगा। मुझे उम्मीद है कि यह सही है। हम पता कर लेंगे।

[इस पांडुलिपि की बाद में जाँच की गई और इस भाग को निम्नलिखित के रूप में फिर से लिखा गया: "अज्ञान का प्रतिकार करने के लिए प्रतीत्य समुत्पाद को समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता एक ही बिंदु पर आते हैं। यद्यपि शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद पर्यायवाची हैं, लेकिन जब हम एक को समझ लेते हैं तो दूसरे को स्वतः ही नहीं समझ पाते हैं। पहले इन्हें समझने और फिर इन्हें साकार करने का क्रम है। हम कारण निर्भरता पर विचार करके शुरू करते हैं। इसे समझने से हमें आपसी निर्भरता और भागों पर निर्भरता पर विचार करके शून्यता की गहराई से जांच करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, जिससे अस्थायी और स्थायी दोनों की शून्यता को समझने में मदद मिलती है। घटना. यह, बदले में, आश्रित पदनाम की सराहना की ओर जाता है। हम समझते हैं कि जब मैं कारणों के आधार पर अस्तित्व में आता है और इसके भागों के आधार पर अस्तित्व में होता है, एक व्यक्ति के रूप में इसकी पहचान और अस्तित्व विचार और भाषा द्वारा लेबल किए जाने पर निर्भर करता है।

"कारण और पारस्परिक निर्भरता पर ध्यान करने से एक अनुमानित अहसास खालीपन का। विचार और भाषा पर निर्भरता का अहसास के बाद होता है अनुमानित अहसास खालीपन का। इसी तरह, शून्यता का बोध यह समझने से पहले है कि चीजें कैसे दिखाई देती हैं, यह नहीं है कि वे कैसे हैं। आर्यों को छोड़कर अन्य सभी प्राणियों के मन में अज्ञानता के विलंब के कारण शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, घटना स्वाभाविक रूप से मौजूद प्रतीत होते हैं, हालांकि वे नहीं हैं। एक बार जब हमें उनकी सूक्ष्म पारंपरिक प्रकृति का एहसास हो जाता है - कि वे केवल विचार और भाषा द्वारा लेबल किए जाने पर निर्भर हैं - हम समझेंगे कि जब वे खाली होते हैं, तब भी वे प्रकट होते हैं और मौजूद होते हैं - भले ही वे झूठे हों। क्योंकि यह बोध शून्यता को महसूस करने के बाद आता है, शून्यवाद से बचाव के लिए शून्यता पर ध्यान करने से पहले पारंपरिक सत्य की एक मजबूत समझ होना महत्वपूर्ण है। ”]

गलत विचारों का खंडन करने पर ध्यान क्यों?

खालीपन को महसूस करना मुश्किल है। बहुत सारे मृत छोर हैं जिन्हें हम नीचे जा सकते हैं, बहुत से गलत विचार जो हमारे पास हो सकता है। उन प्रश्नों में से एक जो किसी ने मुझे एक नोट पर लिखा था: "The बुद्धा हमें दार्शनिक बहस के लिए दार्शनिक बहस के खिलाफ आगाह किया और हमें आध्यात्मिक अटकलों के बारे में आगाह किया। ” वास्तव में चौदह प्रश्न थे कि बुद्धा लोगों ने पूछने पर जवाब देने से इनकार कर दिया। ऐसा इसलिए था क्योंकि ये सभी प्रश्न अंतर्निहित अस्तित्व के दृष्टिकोण से दिए गए थे, इसलिए आपके उत्तर देने के किसी भी तरीके से इनका कोई सही उत्तर नहीं है। प्रश्न जारी है, "क्या इन सभी बातों पर चर्चा करना और इस सभी दर्शन में जाना वास्तव में महत्वपूर्ण है?" ठीक है, यह तब होता है जब आप देखते हैं कि हमारे कितने हैं गलत विचार हैं। के समय में भी बुद्धा यह हुआ। पाली कैनन में कुछ सूत्र हैं जहां बुद्धा के बारे में बात करता है, मैं भूल जाता हूं कि कितने थे, यह बासठ या चौसठ था गलत विचार, और भी बहुत कुछ—वह इन सब पर विस्तार से बताता रहा गलत विचार जो उनके समय में लोगों के पास था। हम इन्हें पढ़ते हैं गलत विचार और सोचें, "वे वास्तव में गलत हैं! कोई कैसे विश्वास कर सकता है?" लेकिन फिर हमारे पास हमारा नया आविष्कार है गलत विचार जिस पर हम विश्वास करते हैं।

RSI बुद्धा अन्य लोगों का खंडन करने में उचित समय बिताया ' गलत विचार जब वह जीवित था। क्यों? क्योंकि यदि आपके पास इन अर्जित दुखों में से एक भी है, अर्जित अज्ञान, अर्जित गलत विचार (ये आपको इस जीवन में गलत दर्शन या मनोविज्ञान सुनने से मिलते हैं), यदि आपके पास उनमें से एक है और उस पर टिके रहें? तब यह आपको सही दृष्टिकोण को समझने से रोकने वाला है—यहां तक ​​कि बौद्धिक रूप से सही दृष्टिकोण को समझने से भी। यदि आप बौद्धिक रूप से सही दृष्टिकोण को नहीं समझ सकते हैं, तो आप कैसे जा रहे हैं ध्यान उस पर और अपने दिमाग को उस मानसिक छवि से मुक्त करें जो आपको इसे सीधे देखने से रोकता है-क्योंकि आपके पास सही दृष्टिकोण भी नहीं है। इसलिए अब हम जो कुछ कर रहे हैं, वह काफी महत्वपूर्ण है। यह हमारे दिमाग को बहुत स्थूल से मुक्त करने में हमारी मदद कर रहा है गलत विचार ताकि हम वास्तव में शून्यता को समझना शुरू कर सकें।

याद रखें, शून्यता केवल आपकी आंखें बंद करके यह नहीं कह रही है, "ओह, यह सब खाली है।" खालीपन आपके चेकिंग खाते की तरह खालीपन नहीं है, या आपके पेट का खालीपन नहीं है, यह खालीपन का अर्थ नहीं है। हम सिर्फ अपनी आंखें बंद नहीं करते हैं और अपने दिमाग को सभी विचारों से खाली कर देते हैं। यह शून्यता का बोध नहीं है। वास्तव में, जे रिनपोछे ने इस विचार का खंडन करते हुए इतने लंबे और इतने सारे पृष्ठ बिताए कि केवल विचार के दिमाग को खाली करना शून्यता का बोध है, कि केवल अवधारणा और विवेकपूर्ण विचार को रोकना शून्यता की प्राप्ति है। तिब्बती बौद्ध धर्म में यह एक निरंतर बात रही है।

यह बहुत आसान है अगर किसी ने समाधि प्राप्त कर ली है और उसके पास बहुत अधिक विचार-विमर्श नहीं है, तो मन बहुत शांत है, और वे सोचते हैं, "ओह, मुझे निर्वाण का एहसास हो गया है।" इसमें गिरना बहुत आसान जाल है; विशेष रूप से यदि आपके पास किसी प्रकार का दर्शन है जो कहता है, "अरे हाँ, वे सभी अवधारणाएँ जो अंतर्निहित अस्तित्व को पकड़ती हैं। बस सोचना बंद करो और अपने मन को शांत करो। बस इतना ही, आपको बस इतना ही करना है।" वह है नहीं यह। ऐसा इसलिए है क्योंकि आत्म-पकड़ने वाला अज्ञान, जैसा कि हम बात कर रहे हैं, चीजों को वास्तव में अस्तित्व में रखता है।

इससे छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह है कि हम अपने आप को साबित कर दें, और प्रत्यक्ष धारणा के साथ नग्न रूप से देखकर कि अज्ञानता को सच मान लेता है, वह मौजूद नहीं है। जब तक हम वास्तव में बहुत सूक्ष्म स्तरों पर यह नहीं समझ लेते हैं कि जिसे हम वास्तविकता के रूप में धारण करते हैं, वह कुल मतिभ्रम है, यदि हम ऐसा नहीं कर सकते हैं, तो वह सूक्ष्म अज्ञान हमेशा सच्चे अस्तित्व को ग्रहण करने वाला होता है। हमारे पास पूर्ण समाधि हो सकती है, बहुत शांत मन, कुछ भी नहीं सोचते-लेकिन मृत्यु के समय जब निर्मित आत्मा विलीन हो रही है तो लोभी होने वाली है। एक मैं पर लोभी होने जा रहा है, एक पर लोभी परिवर्तन, मन को पकड़ना। यह बनाने जा रहा है कर्मा परिपक्व होकर हमें दूसरे जन्म में फेंक दो। इसलिए गुरु वास्तव में बार-बार जोर देते हैं कि शून्यता का सही दृष्टिकोण होना कितना अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अगर हम ध्यान पर गलत दृश्य हमें ध्यान करने के परिणाम मिलते हैं गलत दृश्य-जो अधिक संसार है।

मन जो सुधारता है

हमारे दिमाग में हर चीज को ठीक करने की ऐसी प्रवृत्ति होती है। हम देख सकते हैं कि हमारी चर्चाओं में जब हम आगे और पीछे जाते हैं, "ठीक है, अगर यह खाली है तो कुछ भी नहीं है। तो वहाँ कुछ होना है। हां, कुछ ऐसा होना चाहिए जो वास्तव में मुझे होना चाहिए-अन्यथा आप मुझे कुछ भी कह सकते हैं।" हम अपनी चर्चाओं में देख सकते हैं कि हम कैसे मन को सहज रूप से इस घुटने-झटके की बात को सुधारने और समझने की इच्छा रखते हैं। जब तक हमने किसी प्रकार का ज्ञान विकसित नहीं किया है जो अज्ञान के काम करने वाले इन सभी गुप्त तरीकों को दूर कर सकता है, हम उनमें से किसी एक के शिकार होने के लिए बहुत उत्तरदायी हैं।

मुझे याद है कुछ गेशे सोनम रिनचेन ने समझाया था जब वे हमें खालीपन सिखा रहे थे। उन्होंने बहुत समय बिताया, चंद्रकीर्ति और अन्य आचार्यों ने सांख्य दार्शनिक सिद्धांत प्रणाली का खंडन करने में बहुत समय बिताया। सांख्य कुछ प्राचीन भारतीय सिद्धांत विद्यालय हैं। हमें सांख्य दर्शन में क्रैश कोर्स मिलता है ताकि हम उसका खंडन कर सकें। और जब हम सांख्य दर्शन के इस क्रैश कोर्स को सीख रहे हैं, तो हम सब अपना सिर खुजला रहे हैं, "कौन इस पर विश्वास करेगा? यह बहुत अजीब है, कौन इस पर विश्वास करेगा?" गेशे-ला हमसे कह रहा था, “ये मूर्ख लोग नहीं हैं! यदि उनके शिक्षकों में से कोई एक यहाँ आया और आपको एक भाषण दिया तो आप उस पर विश्वास करना शुरू कर देंगे क्योंकि आप बहुत अज्ञानी हैं।" यह बहुत विनम्र था, लेकिन मुझे लगता है कि वह सही है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि आप लोगों को देखते हैं, वे धर्म में प्रवेश करना शुरू करते हैं, फिर वे कोई अन्य दर्शन सुनते हैं—कुछ कुछ, और 'बोइंग', वे बंद हो जाते हैं।

एक व्यक्ति था जो वास्तव में मेरा काफी प्रिय मित्र था (और अभी भी मेरा एक प्रिय मित्र है) जो डीएफएफ [धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन, सिएटल में] का बहुत प्रारंभिक सदस्य था। कई वर्षों तक उसने धर्म का पालन किया और बहुत मजबूत शरण ली। 1994 में, या '93 में, मैं एक महीने के लिए एशिया गया और मैं वापस आया और वह कैथोलिक बन गई थी। उसे कैथोलिक के रूप में भी नहीं उठाया गया था। लेकिन वह एक कॉन्वेंट में गई और वह उनके जीवन के तरीके से प्यार करती थी। कुछ कर्मा वह वहाँ था, कि कोई नहीं जानता था कि वहाँ था, बस पक गई थी और वह अब वास्तव में एक कार्मेलाइट नन है। हम अभी भी संपर्क में हैं, हम अभी भी अच्छे दोस्त हैं। कैथोलिक नन और बौद्ध नन एक दूसरे को बहुत अच्छी तरह समझते हैं, भगवान जैसे मुद्दों पर नहीं, बल्कि अन्य चीजों पर जो उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। मैं बहुत सारे कैथोलिक-बौद्ध संवादों में जाता हूं और मुझे वे बहुत अच्छे लगते हैं। वास्तव में, अभी पिछले सप्ताह के अंत में, अभय के पास रहने वाले कुछ कार्मेलाइट नन अभय में आए थे। हमारा बहुत अच्छा संबंध है।

मैं एक स्पर्शरेखा पर उतर रहा हूँ। मैं जो कहना चाह रहा हूं वह यह है कि यह महत्वपूर्ण है क्योंकि हमारे पास सुधार करने की बहुत सारी प्रवृत्तियां हैं। और अगर कोई अत्यंत कुशल वक्ता है तो वह हमसे किसी भी बात पर विश्वास करने के लिए बात कर सकता है जब हमारी अपनी बुद्धि बहुत कमजोर हो। इसलिए यह सब चीजें हैं जिन पर हमें गौर करना है।

मात्र I . की बौद्ध धारणा

मैंने आज थोड़ी बात करने की सोची, और यह कल से चलती है। हम आरोप-प्रत्यारोप के बारे में बात कर रहे थे और देख रहे थे कि कैसे चीजें केवल आरोपित की जाती हैं। शब्द कैसे परंपराएं हैं और फिर भी हम वास्तव में उन्हें सुधारते हैं। हम कारण को परिणाम का नाम कैसे देते हैं जैसे जब हम कहते हैं, "मैंने एक पेड़ लगाया," जब हमने एक पेड़ नहीं लगाया। क्या कैंसर इतिहास में ऐसे समय में मौजूद है जब लक्षण मौजूद थे लेकिन कैंसर शब्द मौजूद नहीं था? इस तरह की तमाम चीजों पर हमने चर्चा की। यह इस सवाल पर थोड़ा सा फिट बैठता है कि आप में से कुछ लोग पूछ रहे थे, "ऐसा क्या है जो जीवन से जीवन तक चलता है?"

जीवन से जीवन तक जो चलता है वह केवल I का लेबल है, कुछ ऐसा जो आप विश्लेषण करते समय नहीं पा सकते हैं। (द्वारा तसवीर हार्टविग एचएसीसी)

आपको यह जवाब पसंद आएगा कि जीवन से जीवन में क्या होता है और क्या होता है कर्मा जीवन से जीवन तक। इसका उत्तर मात्र मैं है - मात्र मैं - मात्र, मात्र, मात्र मैं। इसका अर्थ है कि केवल लेबल किया गया I। इसका मतलब है कि कुछ ऐसा है जो केवल लेबल होने से मौजूद है जिसे आप विश्लेषण करते समय नहीं पा सकते हैं। तो अगर आप जाना शुरू करते हैं, "यह मात्र मैं क्या है?" यह पूरी बात है। आप उस चीज़ को इंगित नहीं कर सकते जो वह है। क्योंकि मैं नहीं परिवर्तन, मैं मन नहीं है, इसलिए कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, खोजने योग्य I। लेकिन हम फिर भी कहते हैं, "मैं यहाँ बैठा सुन रहा हूँ," या "मैं यहाँ बैठकर बात कर रहा हूँ," या "मैं जा रहा हूँ रात का खाना।" हम हर समय मैं शब्द का प्रयोग करते हैं, है ना?

और भी बुद्धा I शब्द का प्रयोग किया है। यदि बुद्धा मैंने शब्द का इस्तेमाल किया, क्या इसका मतलब यह है कि किसी भी प्रकार का कोई भी अस्तित्व नहीं है? नहीं, नहीं है स्वाभाविक रूप से विद्यमान मैं- लेकिन जब आप अंतर्निहित अस्तित्व को नकारते हैं तो जो कुछ बचा है उसे केवल अस्तित्व, पारंपरिक अस्तित्व का लेबल दिया जाता है। जब आप वास्तव में मौजूद I को नकारते हैं, जो कभी अस्तित्व में नहीं था - या दूसरे तरीके से कहा, जब हम अंत में महसूस करते हैं कि जो कभी अस्तित्व में नहीं था वह कभी अस्तित्व में नहीं था। फिर बाद में हम देख सकते हैं कि क्या मौजूद है - जो कि कुछ ऐसा है जो केवल लेबल होने से मौजूद है। इसका मतलब है कि जब आप इसे खोजते हैं तो यह नहीं मिलता है। आप इसे इंगित नहीं कर सकते क्योंकि यह केवल एक मात्र लेबल है जो इस बात पर निर्भर करता है कि समय के किसी विशेष क्षण में जो कुछ भी होता है वह समुच्चय होता है। यह केवल एक लेबल I है जिसे किसी भी विशेष क्षण में, जो कुछ भी समुच्चय, मानसिक और शारीरिक समुच्चय होता है, उस पर निर्भरता में लेबल किया जाता है।

समुच्चय लगातार बदल रहे हैं। परिवर्तन-पल-पल बदलते, हर पल उठते और रुकते, एक ही समय में उठते और रुकते-- कुछ भी स्थिर, स्थायी नहीं है परिवर्तन. मन, यदि आपने पिछले सप्ताह इस पर ध्यान नहीं दिया, तो हर समय भी बदलता रहता है! पल-पल वहाँ कुछ भी स्थिर नहीं है जिसे आप समझ सकते हैं। तो यहाँ यह हमेशा बदलने वाला है परिवर्तन, यह सदा परिवर्तनशील मन, और उन पर निर्भर होकर, एक-दूसरे के संबंध में कार्य करते हुए, हम I का लेबल देते हैं। केवल मैं ही मौजूद है। और वह है जो वहन करता है कर्मा.

खोजने योग्य होने का परिणाम क्या है?

आप जाने वाले हैं, "लेकिन अगर यह खोजने योग्य नहीं है, तो यह कैसे ले जा सकता है कर्मा?" खैर, अगर यह is खोजने योग्य यह कैसे ले जा सकता है कर्मा? क्योंकि अगर यह खोजने योग्य है और यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है तो इसका मतलब है कि यह किसी और चीज पर निर्भर किए बिना मौजूद है। यदि यह किसी और चीज पर निर्भर किए बिना मौजूद है, तो इसका मतलब है कि यह स्थिर और स्थायी है और बदल नहीं सकता है। बदल नहीं सकता तो कैसे बना? कर्मा साथ शुरू करने के लिए? बनाना कर्मा तात्पर्य यह है कि स्वयं बदल गया, स्वयं ने अभिनय किया। यदि आत्म स्थिर है तो वह एक जीवन से दूसरे जीवन में कैसे जा सकता है जहाँ परिवर्तन शामिल है? जैसे ही आपका दिमाग जाता है, "अगर यह खोजने योग्य नहीं है, तो यह कैसे ले जा सकता है" कर्मा?" अपने आप से पूछें, "यदि यह is खोजने योग्य, यह कैसे ले जा सकता है कर्मा"?

जब भी मन कहना शुरू करता है, "ठीक है, अगर यह खोजने योग्य नहीं है तो यह अस्तित्व में नहीं हो सकता है," कहें, "यदि यह खोजने योग्य है, तो यह कैसे हो सकता है?" क्योंकि अगर आप कुछ भी पा सकते हैं जो हर चीज से स्वतंत्र रूप से मौजूद है तो वह अपनी पूर्ण, स्वतंत्र, असंबंधित वास्तविकता है - जिसका अर्थ है कि कोई और इसे प्रभावित नहीं कर सकता है। अगर कोई और चीज उसे प्रभावित नहीं कर सकती, तो वह किसी और चीज से संबंधित नहीं हो सकती। यह नहीं बदल सकता। यह अभिनय नहीं कर सकता। यह काम नहीं कर सकता। कुछ भी जो स्वाभाविक रूप से मौजूद है, वह एक मृत अंत है, यह कुछ नहीं कर सकता। इसलिए चीजों को अंतर्निहित अस्तित्व से खाली होना चाहिए।

केवल पदनाम के आधार पर निर्भरता में लेबल किया गया

यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी विशेष समय में पदनाम का आधार क्या होता है। परिवर्तन और मन को भी निर्भर रूप से नामित किया गया है। ऐसा मत सोचो कि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। वे उतने ही गैर-खोज के रूप में मौजूद हैं जैसे मैं जो उन पर निर्भरता में नामित किया गया है।

मुझे लगता है कि कभी-कभी एक उदाहरण आसान होता है — सिएटल को लें। जब हम सिएटल कहते हैं तो हम किसी निश्चित शहर के बारे में सोचते हैं, है ना? हमारे दिमाग में जो आता है वह कुछ स्वाभाविक रूप से मौजूद निश्चित शहर है। यह सिएटल है। हो सकता है कि आपको स्पेस सुई और कुछ और चीजें मिलें, यह सिएटल है। भूकंप से पहले वापस जाएं। भूकंप किस वर्ष आया था? यह कब था, 1906 या कुछ और? वैसे भी, भूकंप से पहले - यदि आप कभी सिएटल शहर गए हैं, तो आप जा सकते हैं और शहर को डूबते हुए देख सकते हैं और उन्होंने इसके ऊपर नया शहर बनाया है। उस भूकंप से पहले सिएटल मौजूद था। सिएटल अब मौजूद है। क्या वे वही सिएटल हैं? नहीं, कल के सिएटल और आज के सिएटल भी, क्या वे वही हैं? नहीं। कल से इमारतें बदल गई हैं; शहर में रहने वाले लोग कल से बदल गए हैं। दिन-प्रतिदिन पदनाम का एक बिल्कुल नया आधार होता है। जो लेबल लगाया जाता है, जो कि पदनाम के आधार पर निर्भर करता है, वही होता है। यह वही रहा है जब से किसी ने पहली बार शहर को चीफ सिएटल के नाम पर रखा था। तो लेबल वही रहते हैं, लेकिन लेबल का आधार पल-पल बदल जाता है। क्या तुम मेरे साथ हो?

हमारे के साथ भी ऐसा ही है परिवर्तन. हम कहते हैं, "माई परिवर्तन।" आप एक बच्चे की तस्वीर को देखते हैं, और आप कहते हैं "वह मैं हूँ," है ना? "वह मैं हूं, वह मेरा है परिवर्तन। " परिवर्तन जो तुम कहते हो वह मेरा है परिवर्तन जब आप दो महीने के थे, क्या यह वही है परिवर्तन कि आपके पास अभी है? नहीं। लेबल वही है, हम अभी भी कहते हैं, “माई परिवर्तन।" लेबल वही है, लेकिन उस लेबल के पदनाम का आधार पूरी तरह से बदल गया है। वास्तव में, वह सब कुछ जो पदनाम के पिछले आधार का हिस्सा था, अब मौजूद नहीं है। वो सभी कोशिकाएं, क्योंकि यह क्या है, हर सात साल में हमारी सभी कोशिकाएं परिवर्तन बंद करो और नए हैं?

श्रोतागण: अस्थि मज्जा को छोड़कर।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: अस्थि मज्जा को छोड़कर? लेकिन वे कोशिकाएं भी हर समय बदल रही हैं। इलेक्ट्रॉन, सब कुछ इधर-उधर फुसफुसा रहा है। सब कुछ बिल्कुल अलग है। पदनाम का आधार बिल्कुल अलग है। कुछ भी समान नहीं है और फिर भी लेबल वही है। क्या आप देखते हैं कि जब हम पहली बार सिएटल के बारे में सोचते हैं तो हम इसे कुछ निश्चित स्वाभाविक रूप से मौजूद शहर के रूप में देखते हैं। लेकिन जब हम सतह को खरोंचना शुरू करते हैं तो हम देख सकते हैं, "वाह, यह सिर्फ एक नाम है जो इस आधार पर निर्भरता में दिया गया है जो हर समय बदल रहा है।" हमारे के साथ भी ऐसा ही है परिवर्तन. जिसे हम कहते हैं, "माई परिवर्तन"-यह वही लेबल है लेकिन पदनाम का आधार लगातार बदल रहा है।

जब आप सोचते हैं कि एक जीवन से अगले जीवन में क्या जाता है, तो हमारे पास यह लेबल I, मात्र I होता है।

श्रोतागण: सिएटल? मेरा मतलब है, क्या यह वैसा ही होगा जैसा सिएटल है, यह केवल एक शहर के रूप में है?

वीटीसी: हां, मैं सिएटल जैसा हूं या मेरे जैसा है परिवर्तन- वह वस्तु जिसे लेबल किया गया हो। हमारे पास यह लेबल है मैं, मेरा पिछला जीवन जो मैं था, मेरा भावी जीवन वह मैं होगा। लेकिन I के पदनाम का आधार एक जीवन से दूसरे जीवन में गहराई से बदलता है। वास्तव में यह एक क्षण से दूसरे क्षण में परिवर्तित होता रहता है।

हम I लेबल करते हैं। जब आप उस बच्चे की तस्वीर देखते हैं, तो हम कहते हैं, "वह मैं हूं।" हमने इसे एक बार डीएफएफ में किया था। हम अपने बच्चे की तस्वीरें लाए और हमने अब बच्चे को व्यक्ति के साथ मिलाने की कोशिश की। यह करना बहुत कठिन था क्योंकि पदनाम का आधार पूरी तरह से अलग था। लेबल I, लेबल जूली या जॉर्डन या पीटर, आप में से कुछ उस समय थे, लेबल वही था लेकिन आधार अलग है।

एक जीवन में भी ऐसा होता है। बहुत अलग आधार है। मेरे पिताजी ने कहा कि वह मेरी माँ के साथ उनकी 50 वीं हाई स्कूल कक्षा के पुनर्मिलन में गए थे, और उनके पास हाई स्कूल के छात्रों की सभी तस्वीरें थीं। उन्होंने कहा कि कोई रास्ता नहीं है कि आप उनमें से किसी को भी बूढ़ी महिलाओं के साथ मिला सकते हैं जो वहां थीं। वे मेल नहीं खाते। नाम वही है, लेकिन लेबल का आधार, उस नाम का आधार पूरी तरह से अलग है—अपरिचित रूप से भिन्न।

केवल मैं कर्म को जीवन से जीवन तक ले जाता हूं

यदि ऐसा एक जीवन के भीतर होता है, तो निःसंदेह, एक जीवन से अगले जन्म तक—जहां हमारा सकल परिवर्तन पूरी तरह से बदल गया है, हमने इसे पीछे छोड़ दिया है और दूसरा प्राप्त कर लिया है। अपने दिमाग को हमने पीछे छोड़ दिया है, पिछले मानसिक समुच्चय, और नए मानसिक समुच्चय प्राप्त किए हैं। वहाँ किसी प्रकार का सातत्य है। स्थूल समुच्चय स्पष्ट प्रकाश मन में विलीन हो जाता है जो अगले जीवन में चला जाता है - और नए समुच्चय, नए मानसिक समुच्चय प्रकट होते हैं। समुच्चय अलग हैं, लेकिन लेबल अभी भी वही है। यह केवल मैं है जो वहन करता है कर्मा एक जीवन से दूसरे जीवन में क्योंकि पदनाम के आधार पर, परिवर्तन और मन, हर समय बदल रहे हैं। कोई ठोस नहीं है परिवर्तन, आत्मा, या मन कि कर्मा उस पर लेट जाता है बस "बोइंग" और दूसरे में जाता है परिवर्तन.

कर्म बीज केवल लेबल होने से भी मौजूद हैं। आपके पास ये केवल लेबल वाले कर्म बीज हैं और केवल लेबल I और किसी तरह पूरी चीज काम करती है। और यह कार्य करता है क्योंकि यह केवल लेबल किया गया है। यदि हर चीज का अपना अंतर्निहित अस्तित्व होता, तो वह कार्य नहीं कर सकता था। यदि कर्म बीज स्वाभाविक रूप से मौजूद थे, तो सबसे पहले, उनके पैदा होने का कोई तरीका नहीं होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि चीजें जो स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं, याद रखें, वे स्वतंत्र हैं। वे कारणों पर निर्भर नहीं हैं। इसलिए उन्हें बनाया नहीं जा सकता है। कर्म बीज पहले स्थान पर भी नहीं बनाए जा सकते थे यदि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं क्योंकि उन्हें स्थायी होना होगा। यदि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद होते तो उनके पकने का कोई तरीका नहीं होता - क्योंकि जब कर्म बीज पकते हैं तो वे बदल जाते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं, ऊर्जा उस समय के अनुभव की ऊर्जा में बदल जाती है। इसलिए कर्मा अगर यह स्वाभाविक रूप से मौजूद होता तो पक नहीं सकता था।

केवल शुद्धिकरण में लेबल की इस समझ का उपयोग करना

यह वास्तव में आपके में शामिल करने के लिए कुछ बहुत अच्छा है Vajrasattva अभ्यास। खासकर जब आप देखते हैं कि आप पछतावे से अपराधबोध की ओर बढ़ गए हैं। जैसे जब आप अपने द्वारा किए गए कुछ नकारात्मक कार्यों के बारे में एक बड़ी कहानी बना रहे हों और इसके बारे में, "मैं कितना भयानक था!" वह कार्य कितना नकारात्मक था, और अक्षम्य, और पापी था — और "कहाँ है इकबालिया तो मैं जा सकता हूँ बताओ पुजारी?" जब आपका मन इसके बारे में कोई बड़ी बात करने लगे, तो बस यह याद रखें कि कर्मा लेबल होने से मौजूद है। क्योंकि यह लेबल होने से मौजूद है, इसे बनाया जा सकता है और यह विलुप्त भी हो जाता है। तो इसे शुद्ध किया जा सकता है। वहाँ कोई नहीं कर्मा जिसे शुद्ध नहीं किया जा सकता क्योंकि कर्मा निर्भर है। जैसे ही आप स्थिति बदलते हैं, जैसे ही आप अधिक डालते हैं स्थितियां सूप में, तब कर्म बीज बदलने वाला है-क्योंकि यह स्थिर और स्थायी और स्वतंत्र नहीं है।

आप जब ध्यान इस तरह आपके नकारात्मक कार्यों के बारे में आपकी पूरी भावना बदल जाती है। आप थोड़ा हल्का होने लगें। हमारे नकारात्मक की शून्यता पर ध्यान कर्मा वास्तव में इसे शुद्ध करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है—क्योंकि ध्यान खालीपन पर सबसे मजबूत है शुद्धि शुरू करने के लिए क्या करना है। यह बहुत दिलचस्प है, उस दृश्य पर वापस जाएं जहां आपने वह नकारात्मक बनाया था कर्मा. देखते हैं कितने कारण और स्थितियां वहाँ जा रहे थे। मेरा मतलब है, इतने सारे कारण और स्थितियां-और यह पूरा नाटक।

नकारात्मक कार्रवाई का क्षण वास्तव में क्या था? हम एक नकारात्मक बात करते हैं कर्मा. इसमें एक प्रेरणा और एक क्रिया और एक पूर्णता है। हम इसे एक बहुत ही सीमित चीज के रूप में समझते हैं, लेकिन वास्तव में नकारात्मक क्या है कर्मा? क्या आप पूरे दृश्य में एक पल ढूंढ सकते हैं? मान लीजिए कि आपने किसी को उड़ा दिया और भयानक बातें कही, तो नकारात्मक क्या है कर्मा उस सब में? आप पंद्रह मिनट तक चिल्लाए और चिल्लाए। कौन सा पल था नेगेटिव कर्मा? कौन सा शब्द नकारात्मक था कर्मा? या प्रेरणा नकारात्मक थी कर्मा? या यह कार्रवाई थी? या यह पूरा हो गया था? और प्रेरणा क्या थी? क्या वह भी कुछ समय तक नहीं चला? क्या मन के अनेक क्षण नहीं थे? तो मन का कौन सा क्षण नकारात्मक प्रेरणा था? कार्रवाई का कौन सा क्षण नकारात्मक कार्रवाई थी? कार्रवाई वास्तव में किस बिंदु पर समाप्त हुई?

हम यह देखना शुरू करते हैं कि जिसे हम एक नकारात्मक क्रिया कहते हैं, वह कुछ ऐसी चीज है जो कुछ घटनाओं पर निर्भर करती है। कोई निश्चित शुरुआत और निश्चित अंत नहीं है। यह सब कुछ सीमित नहीं है और एक छोटे पैकेज में अच्छा है कि आप चारों ओर एक रेखा खींच सकते हैं और कह सकते हैं, "यह नकारात्मक है कर्मा।" यह ऐसा नहीं है। यह निर्भर रूप से उत्पन्न हो रहा है। यह केवल कारणों के इस पूरे बदलते समूह पर निर्भरता में लेबल किया गया है और स्थितियां उस खास पल की।

आप जब ध्यान इस तरह यह वास्तव में दिमाग को हल्का करने का काम करता है। आप देख सकते हैं कि यही कारण है कि यह वहां की सबसे बड़ी शुद्धियों में से एक है-क्योंकि यह नकारात्मक क्रिया को अपने वास्तविक प्रकाश में देख रहा है।

इसी तरह, जब हम सकारात्मक बनाते हैं कर्मा और यह भी कि जब हम समर्पण कर रहे होते हैं, तो हमें यह देखना चाहिए कि वह भी कुछ ऐसा है जो केवल लेबल के द्वारा ही मौजूद है। कोई वास्तव में मौजूद सकारात्मक नहीं है कर्मा. वास्तव में, जिसे नकारात्मक कहा जाता है और जिसे सकारात्मक कहा जाता है, बस उन पर लगे लेबल, यह पूरी तरह से निर्भर है। कुछ स्वाभाविक रूप से एक नकारात्मक क्रिया नहीं है। कुछ और स्वाभाविक रूप से सकारात्मक कार्रवाई नहीं है।

कुछ नकारात्मक कहा जाता है क्योंकि जब बुद्धा देखा और अपनी दिव्य शक्ति से, जब उसने देखा कि लोग कुछ कष्टों का अनुभव कर रहे हैं, तब उसने कारणों को देखा। उन्होंने जो भी कार्रवाई की, वह परिणाम सामने आया, उन कारणों से उन्होंने नकारात्मक लेबल दिया कर्मा. इस तरह वे नकारात्मक हैं कर्मा. केवल इसलिए कि उन्होंने वह परिणाम दिया, इसलिए उन्हें नकारात्मक कहा जाता है कर्मा. वे स्वाभाविक रूप से नकारात्मक नहीं हैं। बुद्धा उन्हें नकारात्मक उच्चारण नहीं किया और कहा कि हर कोई नरक में जा रहा था जिसने उन्हें किया। वे केवल नकारात्मक हैं क्योंकि वे परिणाम दुख लाते हैं, बस। यह सकारात्मक के समान है कर्मा, वास्तव में कोई सकारात्मक मौजूद नहीं है कर्मा या तो। बुद्धा अभी देखा जब सत्व प्राणी किसी प्रकार की खुशी का अनुभव कर रहे हैं, और उन्होंने उन कार्यों को बताया जो उन पर सकारात्मक लेबल लगाते हैं कर्मा. बस इतना ही। यही एकमात्र तरीका है जिससे वे सकारात्मक बने कर्मा- केवल लेबल किए जाने से।

समर्पण करना: "तीन का चक्र" या "तीन क्षेत्र"

जब हम समर्पित करते हैं तो हम सकारात्मक के लिए ऐसा सोचते हैं कर्मा भी सिर्फ लेबल। कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद सकारात्मक नहीं है कर्मा, इसमें कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है जिसने इसे बनाया है, और इसे बनाने की कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद क्रिया नहीं है। जब हम कहते हैं, "हम सकारात्मक को समर्पित करते हैं" कर्मा तीन के चक्र पर ध्यान लगाकर," हम यही कर रहे हैं। हम देख रहे हैं कि एजेंट, वस्तु, और क्रिया सभी एक दूसरे पर निर्भर होने के कारण मौजूद हैं - सभी केवल लेबल के द्वारा मौजूद हैं।

ऐसा नहीं है कि कोई वास्तव में मौजूद है जो कि अच्छाई का निर्माता है कर्मा, और कुछ वास्तव में मौजूद अच्छे कर्मा वहाँ से बाहर, और अच्छा बनाने की कुछ सही मायने में मौजूद कार्रवाई कर्मा. मैं अच्छा बनाने वाला एजेंट नहीं बन जाता कर्मा जब तक अच्छा न हो कर्मा यह बनाया गया है, और जब तक कि इसे बनाने की क्रिया न हो। कुछ अच्छा नहीं होता कर्मा जब तक कि इसे बनाने की क्रिया न हो और इसे बनाने वाला कोई न हो। एजेंट, क्रिया और वस्तु सभी एक दूसरे के संबंध में मौजूद हैं। वे वहां स्थायी संस्थाओं की तरह नहीं हैं जो किसी और चीज का सामना करने की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

ऐसे ही हम ध्यान हमारे सकारात्मक के निर्भर उत्पन्न होने पर कर्मा जब हम समर्पण प्रार्थना कहते हैं, और नकारात्मक का कर्मा जब हम स्वीकारोक्ति करते हैं। वे समान रूप से खाली हैं।

दो प्रकार के संबंध: कारण संबंध और एक प्रकृति होना

आइए इस लेबल I को थोड़ा और देखें। पहले थोड़ा सा बैक अप लें ताकि जब हम इस लेबल को देखें तो हम समझ सकें I। बौद्ध धर्म में जब हम रिश्तों के बारे में बात करते हैं, तो दो तरह के रिश्ते होते हैं। घटना सामान्य रूप से सकता है। एक कारण और प्रभाव संबंध है - कि चीजें संबंधित हैं क्योंकि कुछ कारण है और दूसरी चीज प्रभाव है। एक और तरह का रिश्ता होता है जहाँ बातें कही जाती हैं एक प्रकृति. इसका मतलब है कि वे एक ही समय में मौजूद हैं, और एक के बिना दूसरा मौजूद नहीं हो सकता। उदाहरण के लिए, पुस्तक का रंग है एक प्रकृति किताब के साथ। वे एक दूसरे से अलग मौजूद नहीं हो सकते। पन्ने हैं एक प्रकृति पुस्तक के साथ क्योंकि पुस्तक पृष्ठों से अलग मौजूद नहीं हो सकती। लकड़ी पुस्तक का कारण है, यह कारण संबंध है। अगर चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद होतीं तो इस तरह के रिश्ते नहीं हो सकते थे।

आइए इस कुख्यात I का उदाहरण लें जिससे हम इतने जुड़े हुए हैं। हमारे पास इस जीवन का मैं और पिछले जन्म का मैं हूं, आइए बताते हैं। इस जीवन के I और पिछले जन्मों के I के बीच क्या संबंध है? कोई रिश्ता है या कोई रिश्ता नहीं है? एक रिश्ता है। यह किस तरह का रिश्ता है? कारण और प्रभाव - पिछले जीवन का मैं इस जीवन के I का कारण था। यदि मैं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में होता तो यह संबंध मौजूद नहीं होता। ऐसा इसलिए है क्योंकि अगर इस जीवन का मैं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में था, तो यह अपने आप ही अस्तित्व में है, बाकी सब से स्वतंत्र। लेकिन इसका मतलब है कि यह पिछले जन्म के I का परिणाम नहीं है। इसका मतलब है कि इस जीवन का मैं सिर्फ 'पूफ' है, बिना कारण के अस्तित्व में आया, और बदलता भी नहीं, और उस पिछले जीवन के I से कोई संबंध नहीं है। तब स्पष्ट रूप से ऐसा था कर्मा एक जीवन से दूसरे जीवन में पारित नहीं किया जा सका। पिछले जन्म में हमने जो किया वह इस जीवन में अनुभव नहीं हो सकता क्योंकि वे दो अलग होंगे, स्वाभाविक रूप से अलग, अलग घटना बिना किसी रिश्ते के।

पिछले जन्म के मैं और वर्तमान मैं, वे अलग हैं, है ना? वे एक ही व्यक्ति नहीं हैं। वे भिन्न हैं—लेकिन वे स्वाभाविक रूप से भिन्न नहीं हैं। यहाँ भिन्न और स्वाभाविक रूप से भिन्न होने में अंतर है। पिछला जन्म मैं और यह जीवन मैं, वे एक ही व्यक्ति नहीं हैं। वे अलग लोग हैं, इसलिए वे अलग हैं। क्या वे स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं - जिसका अर्थ है कि उनके बीच बिल्कुल कोई संबंध नहीं है? नहीं, उनके बीच एक रिश्ता है। पिछला जन्म मैं इस जीवन का कारण हूं I. तो उन दोनों में से कोई भी मेरा स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, दोनों निर्भर रूप से मौजूद हैं। वह एक टुकड़ा है।

"सामान्य I" और "विशिष्ट I"

तब आपके पास है, जैसे बुद्धा एक शास्त्र में कहा गया है, "अपने पिछले जन्म में मैं राजा था।" (आप उसका नाम कैसे कहते हैं, उन संस्कृत नामों में से एक जो मुझे कभी नहीं मिल सकता?) वे कहते हैं, "मैं राजा एम था।" (आप नाम का गलत उच्चारण नहीं करना चाहते।) जब बुद्धा ने कहा, "मैं पिछले जन्म में किंग एम था," कि मैं कि बुद्धा "मैं किंग एम था," में कहता है - कि मैं एक सामान्य I हूं। यह एक सामान्य I है जिसे दिया जाता है, लेबल किया जाता है, जो कि समय के किसी भी क्षण में जो भी समुच्चय होता है, उस पर निर्भर करता है। तो वह सामान्य मैं, जब हम कहते हैं, "मैं अनादि काल से संसार में रहा हूं," यही वह है जो अनादि काल से संसार में रहा है। यह मैं भी हूं जो एक दिन प्रबुद्ध होने जा रहा है। लेकिन याद रखें, हम यह नहीं पा सकते हैं कि मैं—यह केवल एक लेबल है—कोई आत्म नहीं है, कोई आत्मा नहीं है। तो वह सामान्य I है।

हम में से प्रत्येक का अपना सेनापति है क्योंकि हम कहते हैं, "मेरे पिछले जीवन में ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्लाह; जब मुझे ज्ञान प्राप्त होता है, ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला।" यह सामान्य I है जिसे केवल समुच्चय होने के लिए जो कुछ भी होता है, उस पर निर्भरता में लेबल किया जाता है, परिवर्तन और मन, जो हमारे पास किसी विशेष जीवनकाल में है। एक बिंदु पर मैंने इस जनरल को एक मच्छर के रूप में संदर्भित किया, और एक अन्य बिंदु पर इसे एक नरक के रूप में संदर्भित किया, और एक अन्य बिंदु पर यह एक भगवान को संदर्भित किया, और एक अन्य बिंदु पर यह एक आतंकवादी को संदर्भित किया, और एक अन्य बिंदु पर इसे संदर्भित किया गया। — कौन जानता है — क्योंकि हम संसार में सब कुछ रहे हैं। "वहां गया, वह किया, बहुत कुछ!" किसी विशेष क्षण में जो कुछ भी समुच्चय होता है, उस सामान्य पर मुझे केवल निर्भरता में लेबल किया गया था। और याद रखें, समुच्चय लगातार बदल रहे हैं। वे एक पल भी नहीं टिकते, यहां तक ​​कि जीवन भर के भीतर भी वे बदल रहे हैं।

जब बुद्धा ने कहा, "मैं पिछले जन्म में किंग एम था," वह अपने जनरल I की बात कर रहा है जो कि पिछले जन्म में किंग एम था। यह वह नहीं हो सकता जो वह है बुद्धा, क्योंकि मैं जब वह था बुद्धा एक प्रबुद्ध प्राणी है। राजा एम एक संवेदनशील प्राणी था। यदि ये दोनों स्वाभाविक रूप से मौजूद थे, तो बुद्धा एक संवेदनशील प्राणी भी होगा—यदि ये दोनों स्वाभाविक रूप से एक थे, तो इसे इस तरह रखें। यदि वे स्वाभाविक रूप से एक थे, तो बुद्धा एक संवेदनशील प्राणी भी होगा। बुद्धाएक संवेदनशील प्राणी नहीं है।

जीवन जब उसने कहा, "मैं हूँ बुद्धा, "कि मैं विशिष्ट मैं हूं जो कि है बुद्धा. मैं उस समय मैं था जब वह राजा एम था, जब वह था तो मैं अलग था बुद्धा. ऐसा इसलिए है क्योंकि वे अलग-अलग व्यक्ति हैं, उनके पास अलग-अलग समुच्चय हैं। लेकिन वे दोनों—मैं जब वह किंग एम होता है तो एक विशिष्ट मैं होता है, मैं जब वह होता है a बुद्धा एक विशिष्ट I है- दोनों विशिष्ट हैं I जो सामान्य I की श्रेणी में आते हैं। जब हमने होने के संबंध के बारे में बात की एक प्रकृति, राजा एम के समय मैं है एक प्रकृति सामान्य I. I के साथ जब वह है बुद्धा is एक प्रकृति सामान्य I के साथ। I जब वह नर्क था, तब था एक प्रकृति सामान्य I के साथ। यदि मैं स्वाभाविक रूप से मौजूद होता तो यह इस तरह से काम नहीं कर सकता था। ये सभी चीजें वास्तव में उलझ जाएंगी क्योंकि ये सभी स्वाभाविक रूप से, स्वतंत्र रूप से, किसी और चीज से असंबंधित मौजूद नहीं होंगी। आपके पास प्रत्येक व्यक्ति होगा जो मैं वहां बैठा हूं और किसी और चीज से संबंधित नहीं हो पा रहा हूं।

अगर हम देखें बुद्धा और राजा, क्योंकि बुद्धा एक व्यक्ति है और राजा एक व्यक्ति है—यदि वे दो लोग या यदि वे दोनों मैं स्वाभाविक रूप से भिन्न होते तो वे एक ही सातत्य का हिस्सा नहीं हो सकते। याद रखें, जो चीजें स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं, उनका कोई संबंध नहीं है। यदि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद थे और मान लें कि वे स्वाभाविक रूप से भिन्न थे, तो वह राजा वह राजा होता है - जब वह मर जाता है तो उसका इससे कोई लेना-देना नहीं होता है बुद्धा.

स्वयं के भविष्य के बारे में क्या?

कभी-कभी जब हम पहली बार पुनर्जन्म के बारे में सीखते हैं तो हमें ऐसा लगता है, "मैं यहाँ बैठा हूँ, इस पर बैठा हूँ ध्यान कुशन कुछ अच्छा बनाने के लिए संघर्ष कर रहा है कर्मा और कुछ अन्य दोस्त इसके परिणाम का अनुभव करने जा रहे हैं। और मैं उस आदमी से संबंधित भी नहीं हूँ! मुझे यह अच्छा बनाने में पसीना क्यों आ रहा है कर्मा और कोई दूसरा व्यक्ति इसका अनुभव करने वाला है?" आप इसे हर समय शुरुआती लोगों से सुनते हैं क्योंकि ऐसा लगता है। ऐसा लगता है, "ठीक है, भावी जीवन, पूरी तरह से असंबंधित व्यक्ति। मैं अपना स्वाभाविक रूप से विद्यमान व्यक्ति हूं, और मेरा भावी जीवन वह स्वाभाविक रूप से विद्यमान व्यक्ति है। हमारे बीच कोई संबंध नहीं है तो मैं उस व्यक्ति की खुशी के लिए काम क्यों करूं? ऐसा आपने खुद भी सोचा होगा। कोई ऐसा सोचता है? हाँ? यह भविष्य के जीवन में मैं भी नहीं हूं और, "मुझे अब इतनी मेहनत क्यों करनी चाहिए?" इस तरह का रवैया इसलिए आता है क्योंकि हम अंतर्निहित अस्तित्व को समझ रहे हैं। हम इस जीवन के I को एक स्वाभाविक रूप से मौजूद चीज़ के रूप में देख रहे हैं, और अगले जीवन के I को एक स्वाभाविक रूप से मौजूद चीज़ के रूप में देख रहे हैं, और दोनों के बीच कोई संबंध नहीं है। इसलिए हम ऐसा महसूस करते हैं।

अब, बुढ़ापे के लिए काम करने के बारे में क्या? क्या आप वृद्धावस्था के लिए कुछ प्रावधान करते हैं? आप शर्त लगाते हैं हम करते हैं। हमारे पास 401k है। और आपके पास एक आईआरए, और एक एसईपी, और सीडी, और आपके म्यूचुअल फंड, और आपकी अचल संपत्ति है। आप यह भी नहीं जानते कि क्या आप उस बूढ़े व्यक्ति बनने के लिए इतना लंबा जीने वाले हैं। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है! हम यह भी नहीं जानते कि वह बूढ़ा व्यक्ति कभी होगा या नहीं, लेकिन हम उसके लाभ के लिए इतनी मेहनत करते हैं। क्या वह बूढ़ा वही है जो हम अभी हैं? अगर हमारी किशोरावस्था की तस्वीर और हमारी अस्सी साल पुरानी तस्वीर एक दूसरे के बगल में होती तो क्या वे वही व्यक्ति होते? नहीं, वे एक ही व्यक्ति नहीं हैं। वे अलग लोग हैं। क्या वे स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं? नहीं, एक कारण संबंध है।

हम उस कारण संबंध को देखते हैं क्योंकि यह एक जीवन के भीतर है, है ना? हम देखते हैं कि मेरे और उस बूढ़े व्यक्ति के बीच एक कारण संबंध है। तो हम सोचते हैं, "ओह, वह मैं हूँ। मुझे जब मैं अस्सी साल का हूँ। मैं कैरिबियन में एक समुद्र तट पर लेटने में सक्षम होना चाहता हूं," क्योंकि हमें लगता है कि हमारे पास अभी भी ऐसे शरीर होंगे जो उस समय इक्कीस की तरह दिखते हैं! तो कैरेबियन में एक बिकनी में मेरी उम्र अस्सी साल की है, और मुझे पर्याप्त पैसा बचाने के लिए वास्तव में कड़ी मेहनत करनी पड़ी है, इसलिए जब मैं अस्सी साल का हो जाऊं तो मैं ऐसा कर सकूं, है ना? ऐसा हम सोचते हैं! हम देखते हैं कि वर्तमान I और भविष्य I के बीच कुछ संबंध हैं। वे भिन्न हैं लेकिन वे स्वाभाविक रूप से भिन्न नहीं हैं, है ना? यदि वे स्वाभाविक रूप से भिन्न होते तो उनका कोई संबंध नहीं होता।

हम उसके लिए बहुत मेहनत करते हैं जब हम अस्सी वर्ष के होते हैं, और हमें यह भी यकीन नहीं होता कि यह कभी भी अस्तित्व में रहेगा। क्या यह अभूतपूर्व नहीं है? भविष्य का जीवन निश्चित रूप से होने वाला है, लेकिन हमें इसकी ज्यादा परवाह नहीं है। बुढ़ापा बहुत अनिश्चित होता है लेकिन हम इसकी बहुत परवाह करते हैं। बहुत अजीब है, है ना? जब हम बूढ़े हो जाते हैं तो बचत करने के लिए हम इसे बैंक खाते में डालने के लिए कुछ खुशी के बिना करने को तैयार हैं-जब हमें यह भी यकीन नहीं है कि हम बूढ़े होने के लिए जीएंगे। लेकिन उसी पैसे को लेने के लिए और इसे एक के रूप में बनाने के लिए की पेशकश या इसे किसी चैरिटी को दे दो, हम ऐसा नहीं करेंगे क्योंकि तब हमारे पास यह नहीं होगा! लेकिन अच्छा बनाएं कर्मा बनाकर भविष्य के जीवन के लिए प्रस्ताव या किसी दान में देना? "नहीं! कौन मानता है कर्मा? मैं अपने भविष्य के जीवन में उस व्यक्ति के लाभ के लिए अपना पैसा क्यों दूं? [यहाँ 'वह आदमी' हमारे भविष्य के स्व, हमारे भावी जीवन व्यक्ति को संदर्भित करता है।] आपका मुझसे कोई लेना-देना नहीं है।"

तो आप देखते हैं कि यह हमारी अवधारणा के कारण है। हमें ऐसा लगता है कि इस जीवन का मैं कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है, और भविष्य के जीवन का मैं एक और स्वाभाविक रूप से मौजूद चीज है- एक पूरी तरह से अलग व्यक्ति। और, “मैं उसके लाभ के लिए क्यों काम करूं? मैं अच्छा बनाने के बजाय पैसे अपने लिए रखूंगा कर्मा जिसका वह फल भोगने जा रहा है। मेरे पैसे किसी और के फायदे के लिए फेंक दो!" तुम्हे पता हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम वर्तमान I और भविष्य के जीवन I के बीच संबंध नहीं देखते हैं - हम अंतर्निहित अस्तित्व को समझ रहे हैं।

वर्तमान मैं और भावी जीवन मैं स्वाभाविक रूप से भिन्न नहीं हैं। क्या वे एक ही हैं? नहीं, वे एक ही नहीं हैं, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से दो अलग-अलग लोग हैं। यदि मैं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में था, तो इन दोनों को या तो स्वाभाविक रूप से समान होना चाहिए या स्वाभाविक रूप से भिन्न होना चाहिए। कोई भी रास्ता संभव नहीं है, इसलिए मैं स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है।

जैसा कि हम धर्म का अभ्यास करना शुरू करते हैं, जो हम देखते हैं जैसे मैं बदलना शुरू करता हूं। हमारे पास सामान्य I का बहुत अधिक बोध होने लगता है, जो पिछले जन्मों से आया था, जो अभी मौजूद है, जो भविष्य में जाता है। हम देखना शुरू करते हैं, "ओह, इस जीवन का मैं पिछले जन्म के मैं से संबंधित हूं। वे एक ही निरंतरता में हैं।" इसलिए वे दोनों इस सामान्य I का हिस्सा हैं, और वह सामान्य I भविष्य के जीवन में जाने वाला है। हम इसकी परवाह करना शुरू कर देते हैं क्योंकि हम देखते हैं कि एक सातत्य है, वे सभी सामान्य I के उदाहरण हैं। हम थोड़ा और अधिक महसूस करने लगते हैं जैसे कि अतीत मैं था और वर्तमान मैं था।

कभी-कभी हम अपने अतीत I और हमारे भविष्य I को भी स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में समझना शुरू कर सकते हैं। ये सभी लोग जो पिछले जीवन प्रतिगमन करते हैं, क्या आपने कभी गौर किया है कि उनमें से कितने क्लियोपेट्रा थे? मेरा मतलब है कि एक ऐतिहासिक क्लियोपेट्रा है - बहुत से लोगों के पास क्लियोपेट्रा होने की पिछली जीवन स्मृति है। उनमें से बहुतों के पास मार्क एंटनी होने की पिछली जीवन स्मृति है। मुझे नहीं पता कि किसको अधिक कष्ट हुआ। मुझे आशा है कि मैं भी नहीं था।

हम पिछले जन्म से एक पहचान बना सकते हैं और इसे एक ठोस, ठोस चीज बना सकते हैं। "ओह, मुझे आश्चर्य है कि मैं पिछले जन्म में क्या था? ओह, मैं यह था। इसका मतलब है दह दह दह दह दह।" हम पिछले जन्म की इस पूरी पहचान को बनाते हैं। यह अब और मौजूद नहीं है। या हम किसी ज्योतिषी या ज्योतिषी के पास जाते हैं, और हमें भविष्य के बारे में कुछ भविष्यवाणी मिलती है। "ओह, वह मैं होने जा रहा हूँ," और हम उससे जुड़ जाते हैं। हमें यह भी नहीं पता कि ये लोग क्या कहते हैं सच है या नहीं। वास्तव में, वे सभी केवल लेबल होने के कारण मौजूद हैं—उनमें से कोई भी खोजने योग्य लोग नहीं हैं।

मूल बात यह है कि अब हम जो अनुभव कर रहे हैं वह अतीत में किए गए कार्यों का परिणाम है, इसलिए इसे स्वीकार करें, और जो हम अभी करते हैं उसमें सावधान रहें क्योंकि हम भविष्य में जो बनने जा रहे हैं उसका कारण बना रहे हैं . इसलिए तिब्बती कहते हैं कि यदि आप जानना चाहते हैं कि आपका पिछला जीवन क्या था, तो अपने वर्तमान को देखें परिवर्तन; और यदि आप जानना चाहते हैं कि आपका भावी जीवन क्या होगा, तो अपने वर्तमान मन को देखें। हमारा वर्तमान परिवर्तन एक इंसान है परिवर्तन. हमने इसे सकारात्मक के अविश्वसनीय संचय के कारण लिया कर्मा, विशेष रूप से सकारात्मक कर्मा अच्छा नैतिक अनुशासन बनाए रखने के लिए।

इसका मतलब है कि पिछले जन्म में, हम ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने अच्छा नैतिक अनुशासन रखा था। हम ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने उदारता का अभ्यास किया। हम ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने धैर्य का अभ्यास किया क्योंकि हम इस जीवन में बहुत बदसूरत नहीं हैं, बस थोड़ा सा। हम पिछले जन्म के व्यक्ति के बारे में बता सकते हैं। हम नहीं जानते कि यह एक तत्काल पिछला जीवन है, लेकिन वहां के किसी व्यक्ति ने बहुत सारे अच्छे काम किए। वह प्राणी शायद एक इंसान था, और धर्म का पालन करता था, और अच्छा नैतिक अनुशासन रखता था, और रखता था उपदेशों, और जो कुछ भी। और हम बता सकते हैं कि इस तथ्य से कि हमारे पास एक इंसान है परिवर्तन.

क्या हम जानना चाहते हैं कि हमारा भावी जीवन क्या होने वाला है? किस पर देखें कर्मा हम अब अपने दिमाग से बना रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारा मन ही हमारा स्रोत है कर्मा- यानी हम अपने दिमाग से क्या कर रहे हैं। हम भविष्य में क्या बनने जा रहे हैं, इसका कारण हमारा वर्तमान जीवन मन बना रहा है। यह सामान्य I है जो अतीत से भविष्य की ओर जाता है। जैसा कि हम पिछले या भविष्य के जन्मों में विश्वास करना शुरू करते हैं, हम इस सामान्य I की परवाह करना शुरू करते हैं। और अगर हम वास्तव में यह सोचना शुरू करते हैं कि हम केवल लेबल के द्वारा कैसे मौजूद हैं, तो हम वास्तव में अन्य लोगों के बारे में भी परवाह करना शुरू कर सकते हैं। वे भी वैसे ही केवल लेबल किए गए हैं, जैसे हमारा I केवल लेबल किया गया है। वे सभी सुख चाहते हैं।

मेरे सामान्य I के बारे में मुझे कुछ भी नहीं है। इसलिए हमें अपने स्वयं के सामान्य से जुड़ना नहीं चाहिए, मैं सोचता हूं, "यह स्वाभाविक रूप से मैं हूं।" क्यों? क्योंकि वहां कोई व्यक्ति नहीं है; बस एक लेबल है।

सूप खाने का समय। जब आप सूप खा रहे हों, तो अपने आप से पूछें, “सूप कौन खा रहा है? मैं कौन हूँ?" और फिर तुम जाओ, "ऐ-ऐ-ऐ!" लेकिन बस वहीं बैठो, "यह सूप कौन खा रहा है, और यह सूप क्या खा रहा है?" सूप में देखें। या यदि आप सिर्फ एक पेय पी रहे हैं, "यह क्या चाय है जो पिया जा रहा है। यह चाय क्या है? दुनिया में कौन पी रहा है?” ठीक? यह शून्यता के प्रति सचेतनता का अभ्यास करने का एक बहुत अच्छा तरीका है।