Donner un sens à la vie

Donner un sens à la vie

Cette conférence a été donnée lors de la White Tara Winter Retreat à Sravasti Abbey.

White Tara Retreat 35: Que sont pratiques de grande envergure (download)

Nous sommes en train de prendre une forte détermination à utiliser notre vie de manière significative pour transformer notre esprit. Il s'agit donc vraiment d'établir nos priorités, de savoir dans quelle direction nous allons, de prendre une certaine détermination à le faire. Nous faisons tout cela en présence d'Arya Tara qui est sur notre tête, donc nous ne pouvons pas simplement dire "Eh bien, je vais vivre ma vie d'une manière significative", au Bouddha puis sortir et faire ce que nous voulons. C'est comme si vous deviez avoir une certaine intégrité à ce sujet et dites-le comme vous le pensez. Cela ne signifie pas que nous devons être parfaits, mais nous allons dans la bonne direction et Tara est notre témoin que nous prenons la décision de le faire. Nous prenons également la décision de développer l'amour, la compassion et les six pratiques de grande envergure. Après avoir fait tout ça purification et éliminé les obstacles à nos vies, alors nous devrions faire quelque chose d'utile pour les autres avec nos vies, n'est-ce pas ? Sinon, il n'y a aucun sens à avoir une longue vie. Faire quelque chose d'utile dépend d'abord de générer de l'amour et de la compassion, puis de s'engager dans le pratiques de grande envergure.

Amour, compassion, six pratiques de grande envergure

L'amour dont nous avons parlé précédemment : c'est le souhait pour les êtres sensibles, nous-mêmes et les autres, d'avoir le bonheur et ses causes. La compassion est le souhait pour tous les êtres sensibles d'être libérés de la souffrance et de ses causes. Ayant ces choses à l'esprit, nous voulons devenir un Bouddha afin de mieux pouvoir mettre en œuvre l'amour et la compassion et leurs causes et faire une différence dans la vie de nous-mêmes et des autres. Les pratiques pour nous aider à devenir un Bouddha sont les six pratiques de grande envergure: grande générosité, grande éthique, grande courage ou patience, effort joyeux de grande envergure, stabilisation méditative de grande envergure et sagesse de grande envergure. Maintenant, j'ai dit, "de grande portée" avant chacun d'entre eux. Pourquoi? Parce que tous les six sont bons à faire de toute façon, mais si nous les faisons pratiques de grande envergure ils vont au-delà du samsara, ils atteignent le rivage le plus éloigné, le nirvana.

Motivation de bodhicitta

Dans le cas, disons avec générosité, ce que nous faisons, c'est nous assurer d'avoir un Bodhicitta motivation quand nous le faisons, et nous aussi méditer à la fin que nous-mêmes (en tant que personne qui agit) et l'objet que nous avons donné ou la personne à qui nous avons donné, l'acte de donner, que toutes ces choses dépendent les unes des autres et que toutes sont vides de sens inhérent existence. Ces deux facteurs : (1) faire l'action avec Bodhicitta, et (2) contempler l'apparition dépendante et la vacuité à la fin, sont ce qui rend ces pratiques de grande envergure. C'est ce qui les rend différents de la générosité habituelle ou de la conduite éthique régulière, etc., c'est que nous les rendons spéciaux en raison de notre motivation et parce que nous les considérons comme tels qu'ils existent réellement. C'est vraiment engageant le pratiques de grande envergure. Les six pratiques de grande envergure est un tout autre enseignement dans lequel nous n'entrerons pas maintenant.

Nous prenons également la détermination d'agir de manière à profiter à nous-mêmes, aux autres et à l'environnement. Cela nous fait vraiment penser : « Qu'est-ce que cela signifie de faire du bien aux autres ? Comme je l'ai dit à plusieurs reprises, aider les autres ne signifie pas toujours faire ce qu'ils veulent que nous fassions, d'accord ? Vraiment pour profiter aux autres, nous avons besoin de beaucoup de sagesse pour discerner ce qui, à long terme, est un avantage de ce qui est un mal. Nous devons vraiment y réfléchir beaucoup et pas seulement « Oh ! Quelqu'un veut ça. Allons le faire. Je veux dire, avec certaines choses, c'est vraiment simple, "S'il vous plaît, aidez-moi à porter ça." Eh bien, s'il vous plaît, ne réfléchissez pas à cela pendant cinq ans. Allez les aider ! Mais si nous parlons de moyens très sophistiqués d'aider les êtres sensibles à long terme, nous devons vraiment réfléchir à ce qu'est une aide et à ce qui permet à une de leurs fautes de continuer. Il faut beaucoup de sagesse.

Nous voulons aider les autres et nous voulons nous aider nous-mêmes. Cela demande également beaucoup de réflexion. Que signifie s'aider soi-même ? Encore une fois, m'aider ne signifie pas que je me donne tout ce que je veux parce que parfois ce que mon l'attachement veut et ce que mon la colère les désirs ne sont pas si bons pour moi. Alors vraiment penser, "Comment puis-je prendre soin de moi? Que dois-je vraiment faire ? » Développer une réflexion.

L'environnement

De même, prendre soin de notre environnement est important car c'est l'une des choses que nous laisserons derrière nous aux générations futures. Je pense que si le Bouddha étaient vivants aujourd'hui, il donnerait de nombreux enseignements sur la protection de l'environnement et comment cela se rapporte à l'opposition à notre l'attachement, s'opposant à notre paresse, etc. Nous sommes tous très favorables à l'aide à notre environnement, mais quand cela devient gênant d'aider notre environnement, notre idée part en quelque sorte par la fenêtre. Quand nous voulons quelque chose du magasin, nous allons le chercher. Ensuite, nous rentrons à la maison et parlons de la façon dont toutes ces personnes conduisent leur véhicule alors qu'elles pourraient faire du covoiturage, utiliser les transports en commun ou minimiser leurs déplacements. Mais quand on veut quelque chose, on sort et on l'obtient.

Nous devons vraiment examiner comment la protection de l'environnement touche vraiment certains de nos points sensibles concernant l'obtention de ce que nous voulons, quand nous le voulons, et comment nous le voulons, etc. Tout simplement parce qu'il n'est pas pratique d'attendre et de faire tous ses achats en même temps (à ce moment-là, vous avez peut-être oublié ce que vous vouliez à ce moment-là). Vous avez manqué l'occasion de vous donner du plaisir à ce moment-là dont vous ne vous souvenez même plus maintenant.

Penser vraiment à notre impact sur l'environnement et comment en prendre soin et restreindre beaucoup de nos attitudes consuméristes et matérialistes. Ici à l'Abbaye, par exemple, avec du papier cadeau, on n'achète pas de papier cadeau. Nous réutilisons le papier d'emballage dans lequel les gens nous ont offert des cadeaux, mais sinon, si nous offrons un cadeau, il est dans un sac en plastique qui a également été réutilisé. Je pense que c'est ainsi que nous devrions faire les choses si nous nous soucions de l'environnement. Je veux dire, maintenant vous avez plus d'emballages sur les choses que vous n'en avez de contenu.

Public: Dans une large générosité, l'« objet » renvoie-t-il à la fois à la personne à qui l'on donne et à la chose qui est donnée ?

Vénérable Thubten Chodron : Vous savez, ils ne sont jamais vraiment clairs là-dessus avec la générosité - si l'objet fait référence à la chose que vous donnez ou à la personne à qui vous le donnez. Mais dans les deux cas, les deux sont dépendants. Cela fait probablement plus référence à la personne à qui vous le donnez, mais vous devez penser que ce que vous donnez est également vide.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.