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Atributos del verdadero dukkha: Vacío

Atributos del verdadero dukkha: Vacío

Parte de una serie de charlas breves sobre los 16 atributos de las cuatro verdades de los aryas dadas durante el retiro de invierno de 2017 en Abadía Sravasti.

  • Vacío según la visión común a todas las escuelas budistas
  • La definición de un yo impermanente, unitario e independiente
  • Cómo esta vista es una vista adquirida
  • Usar el razonamiento para verificar la vistas fuimos criados con

Para continuar con los 16 atributos de las cuatro verdades, hablamos de la impermanencia y hablamos de dukkha, que comúnmente se traduce como sufrimiento, pero esa es una traducción muy mala. El tercer atributo es "vacío". El silogismo que lo acompaña es,

Los cinco agregados están vacíos porque no son un yo permanente, unitario, independiente.

Esto está de acuerdo con una visión que es común con todos los diferentes sistemas de principios. Solo el Prasangika definiría el "vacío" de manera diferente, como la falta de existencia inherente. Pero aquí, porque es algo en común con todos los sistemas de principios, es que los agregados están vacíos de ser un yo permanente, unitario, independiente. Ese tipo de yo es el que fue afirmado como el "atman" por los no budistas en el momento en que el Buda vivido, y se parece mucho a la idea de un alma que existe en el cristianismo y otras religiones, que hay un alma permanente, unitaria e independiente. Los argumentos en contra de que exista ese tipo de yo o alma también pueden usarse para refutar a un "creador", porque un creador sería permanente, unitario e independiente.

Ahora tenemos que ver qué significan esas tres cualidades. Permanente significa, como descubrimos antes, no cambiar momento a momento. Algo que es permanente no puede cambiar. Quiere decir que no es producido por causas y no produce efecto. Solo eso, si la persona fuera permanente así, entonces no podríamos hacer nada porque estaríamos congelados. No podríamos tener ningún efecto, no podríamos cambiar. Pero cada cosa que hacemos, estamos cambiando. Cada momento en el tiempo, estamos cambiando. Un tipo de cosa permanente que es la persona simplemente no funciona.

Sin partes, o unitario, significa algo que es monolítico, no depende de diferentes partes. Pero el yo sí depende del cuerpo, depende de la mente. Se designa en dependencia de una colección de diferentes partes. Pero este tipo de yo unitario es solo una cosa. Sin partes

Luego "independiente". Independiente tiene diferentes significados en diferentes situaciones. Aquí, por lo general, independiente significa independiente de las causas y condiciones. Nuevamente, no surgiendo debido a causas y condiciones, no produciendo ningún tipo de efecto. A veces, "independiente" aquí se glosa para significar independiente de los agregados, por lo que algún tipo de persona que es independiente de los agregados. Pero algo que es independiente de las causas y condiciones sería independiente de los agregados, porque los agregados dependen de causas y condiciones y cambian todo el tiempo. Así que se reduce a lo mismo.

Esta es una visión adquirida. Este no es innato, es uno que se aprende con filosofías y psicologías incorrectas. ¿Aprendiste en algún momento de niño, o de adulto, que hay alguna cosa eso es solo permanentemente quien eres? Permanentemente, sin cambios, dura para siempre, sin partes, sin causas, sin efectos, independiente de su cuerpo y mente, eso es solo quien eres. ¿Aprendiste ese tipo de idea cuando eras niño? Ese es este. es un adquirido vista aflictiva, lo que significa que es algo que aprendimos a través de filosofías o ideologías equivocadas. Si tienes ese tipo de imagen de un yo permanente, si realmente la tienes y quieres ser consistente con eso, entonces es... Quiero decir, no funciona porque entonces no puedes cambiar. Y estamos cambiando por lo que nuestra experiencia lo desmiente. Pero en un nivel soteriológico significa que nunca podríamos liberarnos, porque algo que es un yo permanente nunca puede cambiar, nunca puede ser liberado. Eso es todo. Siempre contaminado, siempre atrapado en el samsara, eso es todo. Tienes que decir eso si vas a ser consistente con tener un yo permanente.

Es algo interesante de ver porque muchos de nosotros aprendimos ese tipo de cosas cuando éramos niños. De manera similar, es posible que hayamos aprendido acerca de un creador que es permanente, monolítico, no depende de causas y condiciones. Nada causó el creador. El creador siempre lo fue. Creador siempre lo será. No cambia. Si un creador no puede cambiar y es permanente, entonces ese creador no puede producir nada. Porque tan pronto como se afirma la producción, hay cambio. Cada vez que haces algo, algo tiene que cambiar de lo que era a lo que será. Cuando haces una mesa, la madera está cambiando de ser solo madera a ser una mesa. Pero la persona que lo está haciendo, el creador de la mesa, también tiene que cambiar porque tiene que hacer cosas para que esto suceda. De la misma manera, un creador permanente tendría que cambiar para crear el mundo, los seres sintientes, el medio ambiente. Algo que es permanente, algo que es independiente de causas y condiciones, no puede cambiar, no puede producir. Del mismo modo, algo que es monolítico, que no depende de una colección de partes, solo una cosa monolítica e inmutable. ¿Qué puede hacer eso? Nada.

Realmente tienes que usar el razonamiento para comprobar algunos de los vistas con el que crecimos. Y muchas personas descubren que practican el Dharma por un tiempo, y realmente aprecian la filosofía del Dharma y la vacuidad, y les gusta esto, pero luego sucede algo y quieren orar a Dios. Solo porque lo aprendiste cuando eras niño, “Quiero orar a Dios”. Pero, ¿cuál es tu idea de Dios? ¿Es permanente, monolítico, independiente? Si es así, tal ser no puede hacer nada, y rezar es inútil. Si tal ser puede hacer algo, entonces no puede ser permanente. No puede ser independiente de causas y condiciones. Tiene que tener partes.

Realmente tenemos que pensar en esto. A veces tenemos este viejo equipaje de los días prebudistas dando vueltas en nuestra mente, por lo que realmente tenemos que usar este tipo de razonamiento para pensar en ello.

Del mismo modo, para las personas que dicen que había una sustancia unitaria, sustancia cósmica unitaria, a partir de la cual se creó todo. Bueno, si es una cosa, y es unitario, entonces no puede tener partes que se conviertan en objetos diferentes. Si es permanente, no puede cambiar para convertirse en cosas diferentes.

Es muy interesante, la mayoría de las sociedades tienen alguna idea de algo permanente, algo que está más allá de todo, pero que también crea. Pero cuando usas el razonamiento no puedes probar ese tipo de cosas. De hecho, demuestras lo contrario.

Aquellos de nosotros que estudiábamos con Geshe Thabkhe este verano cuando él estaba refutando algunas de las escuelas no budistas en los capítulos 9-12 de las “400 estrofas” de Aryadeva, algunas de las escuelas tienen esta visión de que el yo es básicamente permanente, pero parte. de ella es impermanente. Y si nos fijamos, a veces pensamos de esa manera. Sí, hay un alma permanente que es realmente me, eso es eterno, que nunca cambia, pero también hay un yo convencional que cambia, que renace, que cambia de cuerpo, que cambia de agregados mentales, que cambia con el tiempo. Pero luego también hay un ME eso no cambia Aryadeva realmente refutó eso, porque ¿cómo puede algo ser permanente e impermanente al mismo tiempo? Porque esas cosas son mutuamente excluyentes, son contradictorias. Algo no puede ser ambos. No puedes decir: "Sí, existe esta alma eterna y permanente que soy realmente yo, y en un nivel convencional todo sobre mí cambia".

Hay mucho en este en particular para pensar, y realmente buscar en nuestras propias mentes sobre lo que creíamos, lo que nos enseñaron cuando éramos niños. Porque a veces esas cosas que aprendimos cuando éramos niños, persisten de una forma u otra. ¿Y es posible tal cosa?

Este es solo uno de esos tipos de creencias persistentes. Otra puede ser que este creador (o algo así) dé recompensas y castigos. Y luego lo combinas con la idea budista de karma. Que es completamente diferente. Karma no depende de un creador. Somos el creador, creamos nuestras propias acciones. Y experimentamos los resultados de nuestras acciones. No hay un ser externo que da premios y da castigos. Si lo hubiera, entonces podría haber una rebelión allí. Especialmente si se supone que ese ser es compasivo.

Solo mire las cosas que aprendió desde el principio y en lo que todavía necesita trabajar y realmente dejarlo ir.

Audiencia: Una de las cosas que he tenido que dejar ir es que soy inherentemente defectuoso, o inherentemente hay algún tipo de pecado original defectuoso que es totalmente irreparable y estás jodido.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Ese es otro de ellos, ¿no? El pecado original. ¿Qué hice? Fui creado defectuoso. O heredé el defecto, heredé la maldad genéticamente. Después de este fiasco de la manzana. Luego se implantó en los genes, y solo porque soy un producto de todos estos ancestros que se remontan a los dos originales, se dañaron, así que lo heredé genéticamente. Si crees ese tipo de cosas, entonces estás afirmando la cuerpo y la mente son completamente lo mismo. O que tu mente fue producida por la mente de tus padres, y luego realmente perdieron la cabeza cuando nos tuvieron.

Muy interesante. Saca estas cosas y míralas realmente, puede ser bastante liberador.

Audiencia: Cuando conocí el Dharma por primera vez y escuché un poco sobre Buda la naturaleza y la conciencia de almacén de la tradición china, realmente pensé que eran permanentes, unitarias e independientes, y era muy reconfortante para la mente. Me tomó muchos años ver, "Oh, lo he entendido completamente mal".

VTC: Derecha. Eso es muy común, ver la idea de una conciencia fundamental, o conciencia de depósito, como un alma, y ​​de hecho, la Buda dice a veces que enseñó que para las personas a las que les gusta ese tipo de idea de un alma como una forma de aferrarse a un poco... Se sentirían atraídos por esa idea. Pero luego, a medida que progresaran, aprenderían que una conciencia básica no puede ser permanente.

Pero es interesante, ¿no?, esta idea de que hay algo permanente. En el budismo, ¿qué es permanente? Vacío. Nirvana. Esos son los últimos que son permanentes, que nunca nos defraudarán. Pero las cosas que están condicionadas, especialmente por las aflicciones y karma, no se puede confiar.

Audiencia: Durante este retiro tuve una de esas experiencias donde me encontré hablando con Dios. Y nunca creí del todo, pero supongo que nunca dejé de creer del todo, como en el fondo. Intelectualmente, estaba como "esto no es cierto", pero salió y no tenía idea de que estaba allí. Así que está enterrado profundamente y se esconde. Así que realmente te tiene que gustar abrirte y ver qué sale. Y creo que una forma en que realmente puedes llegar a esas creencias profundas y subyacentes es pensar en tu muerte. ¿Qué va a pasar por tu mente? ¿De repente vas a empezar a orar? Porque creo que mucha gente podría hacerlo. Pero sí, me sorprendió que estuviera allí y no lo supiera.

VTC: Hay un montón de cosas allí que no sabemos acerca de nosotros mismos. Es por eso Purificación, creo que es bastante importante. Elimina muchas de esas cosas.

No criticar a las personas que creen en un creador. Porque para algunas personas esa mirada les ayuda a mantener una buena conducta ética. Así que no andamos criticando otras religiones cuando pueden beneficiar a otras personas. Cuando se trata de debatir filosofía, sí podemos debatir filosofía y criticar y señalar inconsistencias y todo. Pero eso es muy diferente a criticar una religión o decirles a las personas que tienen cierta fe, que se benefician de esa fe, decirles que eso es una locura. Cuando las personas tienen algunas dudas, son realmente abiertas y podemos hablar con ellas y aportar nuevas ideas.

Audiencia: ¿Alguien ha podido determinar por qué surgió el budismo cuando lo hizo? El punto de hace 2600 años, su relevancia para el surgimiento de otras escuelas religiosas de pensamiento...

VTC: Bueno, la gente allí tenía la karma para recibir las enseñanzas. Como hablábamos anoche, cuando la gente tiene karma ser beneficiado, entonces eso karma puede madurar, entonces los budas se manifiestan automáticamente y dan las enseñanzas, o hacen todo lo posible para beneficiarse.

Audiencia: Con lo que lucho es que gran parte del contenido que leemos habla sobre lo sin principio, entonces, ¿por qué sucedió entonces, si no tenía principio?

VTC: Bueno, ¿por qué no sucedería entonces? ¿Por qué sucedería entonces? Porque las causas y condiciones se estaban uniendo para que sucediera. No necesitas algún tipo de creador externo que de repente decida, "oh, ahora vamos a enseñar esto y aquello". Los seres sintientes tienen eso karma que está madurando, y luego los budas, debido a su gran compasión, solo responde automáticamente.

El Dharma también fue enseñado antes en otros universos, otros sistemas de mundos. Este no es el primer sistema mundial donde ha existido el Dharma. Ha habido buddhas anteriores que giran la rueda en universos anteriores, infinitamente.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.