Atributos del verdadero dukkha: Desinteresado

• Definición de una persona autosuficiente con existencia sustancial
• La idea de un “controlador”: ¿Cuánto control tenemos realmente?
• ¿Qué se puede identificar como el controlador?
• La Prasaṅgika Madhyamaka visión de “vacío” y “desinteresado”

La última vez que hablábamos del tercer atributo de la primera verdad, verdadero dukkha, y diciendo que los cinco están vacíos porque no son un yo permanente (o eterno), unitario (o sin partes), independiente. Esta es la opinión común a todas las escuelas budistas. Este tipo de pensamiento de un yo permanente, monolítico e independiente es una concepción completamente fabricada, intelectualmente fabricada. No es algo innato, con lo que nacemos, pero es algo que hemos inventado porque se siente bien. Cuando tienes miedo a la muerte, y no sabes lo que sucede después de la muerte, tener esta idea de que hay algo permanente, monolítico, impenetrable, inmutable que es realmente usted es muy reconfortante. Cuando lo piensas, es solo esta idea de algún tipo de alma o yo, o algo así, lo que te hace sentir: "Está bien, mi cuerpo puede decaer, quién sabe qué le pasa a mi mente, pero algo que es la esencia de ME, que nunca cambia, impenetrable, siempre ME, continúa, y no se destruye.” Eso es muy reconfortante para la gente. El problema es que si le aplicas un poco de lógica, verás que tal persona, un yo, un alma, un yo, no puede existir. Ese es el problema.

Los seres humanos somos muy buenos. Creamos todo tipo de ideas sobre muchas cosas, pero no solemos aplicar el razonamiento a nuestras ideas. “Estoy arruinado, así que creo que escribiré un cheque sin fondos, o un cheque fraudulento de la cuenta de otra persona. ¡Suena como una gran idea!" No pensamos lógicamente, razonablemente, cuál va a ser el resultado. Es este tipo de cosa inventada intelectualmente.

El cuarto atributo, dice el silogismo,

Los cinco agregados son desinteresados ​​porque no son un yo o una persona autosuficiente y sustancialmente existente.

Nuevamente, esta es la opinión común a todas las escuelas budistas en la que todos estarían de acuerdo. Diferente a esto yo permanente, unitario, independiente, el autosuficiente, sustancialmente existente puede cambiar. Está influenciado por causas y condiciones, y es esta sensación de que hay algo en mí, tal vez algún aspecto de mi mente, que tiene el control de todo el asunto. Este es nuestro yo fanático del control. Tiene formas adquiridas e innatas. Pero es el que siente, "Oh, puedo controlar mi cuerpo, puedo controlar mi mente. Yo tengo el control aquí. Mira, puedo controlar mi cuerpo. Elijo mover mi mano. Yo tengo el control aquí. Hay una persona que tiene el control”. Yo, tal vez algún aspecto de mi mente, dice: "Mueve tu mano", y la mano se mueve. Mira, yo tengo el control. Y yo digo: "Está bien, pensemos en el amor bondadoso". Así que piensas en la bondad amorosa. Oh mira, tengo el control. Puedo decirle a mi mente en qué pensar. O pensemos en mis impuestos. Tengo que sentarme y hacer mis impuestos. (No en medio de la retirada.) Y mira, yo tengo el control. hago mi cuerpo Siéntate y hago que mi mente se concentre en los impuestos. Mira, hay un ME eso esta en control ¿Derecha?

El problema con esto es, ¿cuánto control tenemos? ¿Podemos prevenir nuestra cuerpo de envejecer, enfermar y morir? Olvídalo. ¿Podemos hacer que nuestra mente se concentre? Se siente como si deberíamos (ser capaces de hacerlo). Odio admitirlo, es una excusa, pero no se siente como una excusa, se siente como si fuera bastante razonable, por qué mi concentración no es tan buena. Es porque realmente no me esfuerzo lo suficiente. Si simplemente me sentara allí y realmente lo intentara, seguro que podría tener una concentración en un solo punto en esa misma sesión. Es solo que soy un poco vago, así que no lo intento. Pero podría hacer que mi mente lo hiciera.

Nuevamente incorrecto. Pronto nos damos cuenta de eso, ¿no? Podemos tener gran aspiración, pero no podemos hacer que nuestra mente haga nada por mucho tiempo cuando no quiere.

Además, el problema de afirmar este tipo de yo o “yo” es ¿con qué lo vas a identificar? Tienes que encontrar algo que sea eso, entonces, ¿qué es un yo sustancialmente existente autosuficiente? ¿Es nuestro cuerpo? Bueno, nuestro cuerpo no puede dar instrucciones para que las cosas sucedan. ¿Es nuestra mente? Bueno, parece que nuestra mente puede controlar las cosas (excepto que no puede). Pero también, de nuevo, ¿qué estado de ánimo es? Y no podemos encontrar una sola conciencia que pueda por sí sola desempeñar ese papel. Entonces decimos que es "desinteresado". “Desinteresado” significa que no existe ese tipo de yo.

Eso es lo que todos los sistemas budistas pueden acordar para esos dos últimos, para vacío y desinterés. En términos de Prasaṅgika Madhyamaka escuela, tanto vacía como desinteresada tendrían el mismo silogismo, diciendo,

Los cinco agregados son vacíos y desinteresados ​​debido a que no son una persona inherentemente existente.

Allí, el objeto de la negación es una persona con existencia inherente, que es diferente de una persona permanente, monolítica e independiente o de una persona con existencia sustancial autosuficiente. Una persona con existencia inherente no depende de ningún otro factor en absoluto, y también parece estar en algún lugar de nuestro cuerpo y mente, asociado con nuestra cuerpo y la mente, sino también separados de ella. Algo que, de nuevo, existe bajo su propio poder. es un nivel muy sutil de aferramiento que aprehende el yo como existiendo de esa manera. Para darse cuenta de eso y ver la diferencia entre eso y el autosuficiente que existe sustancialmente, creo que se requiere mucha comprensión profunda y una fuerte atención y concentración, porque el "yo" inherentemente existente se esconde fácilmente. Tan pronto como crees que lo tienes, en realidad se muestra a sí mismo como el cuerpo, o mostrándose como siendo la mente. Nunca podremos atraparlo del todo como algo que está asociado con el cuerpo y la mente, sin embargo, separados de ella. Es muy difícil de atrapar, y también es algo que es totalmente independiente de todo lo demás. Simplemente se configura solo.

Pienso a veces, esta es mi suposición, no sé, cuando tu mente está un poco tranquila y solo piensas, "yo", o piensas en tu nombre, y este sentimiento de algo simplemente [se anima]. Tal vez eso es todo. No estoy seguro. No es este tipo de cosas asquerosas como "Tengo el control". Es mucho más sutil que eso. Dicen que puedes verlo cuando alguien te acusa de algo que no hiciste. O incluso algo que hiciste, pero especialmente algo que no hiciste. Pero escuché a un geshe decir que en realidad ese es el autosuficiente que aparece en esa circunstancia. Pero luego le pregunté a otro geshe y me dijo, bueno, trata de ver el inherentemente existente, porque si obtienes ese entonces tienes todos los demás. Y lo que encontré muy interesante está en Tsongkhapa. lamrim Chenmo no se menciona un yo sustancialmente existente y autosuficiente. Y él escribió ese texto antes de su mitad lamrim, y antes de (Gongpa Rabsel) Iluminación del Pensamiento del Buda. Y en esos dos textos habla de un “yo” autosuficiente y sustancialmente existente. Entonces, realmente no lo sé. Todavía estoy tratando de resolver esto, también. Pero eso es un poco sobre lo que he pensado hasta ahora.

Para los Prasangika, afirmarían ese tipo de vacío (o desinterés) como el tercer y cuarto atributo de la primera verdad. También afirmarían ese tipo de vacío (y desinterés) no solo para la persona sino para todos. fenómenos. Todo. No solo que no hay un "yo" inherentemente existente, sino que no hay agregados inherentemente existentes (o lo que sea). Y al pensar más en esto... Debido a que los cinco agregados son siempre el ejemplo que se usa en él, me pregunto si Prasangika realmente los rehacería y diría: "El yo está vacío porque no existe inherentemente", y pondría el "yo". allí en términos de los agregados. Y haz un segundo silogismo: “Los agregados (o todos los demás fenómenos, que suele implicar los agregados… Hay más fenómenos además de los agregados) son vacíos (o desinteresados) debido a que no son inherentemente existentes. Porque la Prasangika afirma un desinterés no solo de la persona (que significa nuestro "yo") sino también de todos los demás fenómenos. Los “yoes” de otras personas y los agregados, y la silla, y la mesa, y el espacio vacío, y todo lo demás.

Definitivamente hay algunas diferencias aquí entre las escuelas. Pero, ese es el gran alborotador. Como dice Nagarjuna, si realmente no podemos tener en cuenta los primeros dos [atributos] (especialmente el segundo), entonces va a ser muy difícil tener en cuenta los dos últimos. Porque darse cuenta de los dos primeros (impermanencia y dukkha), y luego darse cuenta también de la inmundicia del cuerpo, esas cosas vienen antes de realizar la vacuidad y el desinterés. Y, sin embargo, dice Nagarjuna, la inmundicia del cuerpo, ¿cuánto tiempo puedes aferrarte a esa comprensión? ¿Un minuto o dos? Pero tan pronto como te levantas de meditación y pensar en almorzar el cuerpo ya no te parece sucio. Si no podemos aferrarnos a esos entendimientos, que son mucho más fáciles, entonces pensar que podemos simplemente sumergirnos y darnos cuenta de inmediato que el vacío está un poco fuera de nuestro alcance.

Es importante contemplar esto, ya sea que esté fuera de nuestro alcance o no, y es muy útil, ya que estás dando vueltas todo el día, a veces hacerte la pregunta: Si estás caminando, "¿Por qué digo 'Estoy caminando'?" O si estás pensando en algo, "¿Por qué digo 'estoy pensando'?" “¿Por qué digo 'estoy soñando despierto'?” O otra forma de decirlo es, "¿Quién está soñando despierto?" “Estoy teniendo esta fantástica distracción en mi meditación, no quiero que suene el timbre. Quién ¿Está teniendo esta distracción? ¿Quién sueña con el niño buda? ¿Quién no puede concentrarse? "No puedo concentrarme en absoluto." ¿OMS? Es una muy buena pregunta. ¿Quién no puede concentrarse? "Lo soy, no puedo". ¿OMS? ¿Qué es ese “yo” que no puede concentrarse? Búscalo. “Estoy tan cansada que quiero irme a dormir. ¿Dónde está mi manta? ¿Quién está tan cansado? Deberíamos preguntarles a los gatitos quién duerme todo el día. Es bastante interesante que te lo preguntes. "Esa gente no ME aprecia". ¿Quién es la persona que no aprecian? Éste es uno realmente bueno. "Ellos no me aman". ¿A quién no aman? ¿Quién es ese “yo” que no es amado? O desapercibido. O no reconocido. Quién debería ser Maheshvara, pero nadie lo ve. Nadie ve mi potencial. [risas] Simplemente investiga eso, es muy, muy interesante. Muy interesante. Ésa es una forma práctica de poner esto en práctica en su vida.