Resumen de las etapas del camino

• Resumen de las etapas del camino hacia el despertar
• Cómo se relacionan los tres ámbitos de los practicantes con el tres aspectos principales del camino
• Las motivaciones y prácticas de cada ámbito

Camino fácil 04: lamrim visión general (descargar)

Quiero saludar a todos, buenas noches a algunas personas y creo que buenos días a otras, dependiendo de dónde se encuentren. Para nuestros amigos de Singapur que escuchan, es sábado por la mañana. Venerable Chodron quería que le hiciera saber que no pudo estar aquí porque su padre falleció, por lo que espera estar de regreso la próxima semana. Estamos bastante seguros de que lo será. Y ella está bien, pero lamento no haber podido asistir.

Me pidió que le diera un pequeño resumen de la lamrim, el camino gradual hacia el despertar, y especialmente relacionado con el tres aspectos principales del camino—así que ese es básicamente el camino completo hacia el despertar completo de principio a fin en una hora. [Risas] Daremos lo mejor de nosotros. Comencemos primero haciendo un poco de silencio, y luego configuraré una visualización muy simple y haremos las recitaciones, luego tendremos algo de silencio. meditación y voy a establecer la motivación. Entonces, comencemos con un minuto de silencio solo para pasar de lo que estábamos haciendo antes a lo que estamos haciendo ahora.

[Silencioso meditación]

Meditación guiada y recitaciones abreviadas

Visualiza en el espacio frente a ti, hecho de luz transparente radiante, la forma divina de Shakyamuni Buda, de color dorado, sentado en un trono, con leones de nieve, disco de sol y luna.

Alrededor de Buda son todos los seres sagrados: Manjushri está a su izquierda, Maitreya está a su derecha, Vajradhara está detrás de él, a su alrededor están todos los diversos budas de diferentes tipos de tantra y alrededor de ellos están todos los mil budas de este eón. Alrededor de ellos están todos los bodhisattvas y luego los diferentes tipos de arhats, los oyentes y los realizadores solitarios, alrededor de ellos están todos los dakas y dakinis, así que en este gran espacio frente a nosotros están todos estos seres sagrados, y nuestros mentores espirituales están frente a la Buda. Los textos del Dharma están en hermosas mesas y los sonidos del Dharma llenan el aire. A nuestro alrededor imaginamos a todos los seres sintientes. Comenzaremos con las recitaciones:

I refugiarse hasta que me haya despertado en el Buda, el Dharma y el Sangha. Por el mérito que creo al dedicarme a la generosidad y al otro prácticas de largo alcance que alcance la Budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes. (3X)

Luego recitaremos los cuatro inconmensurables:

Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas.
Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y sus causas.
Que todos los seres sintientes no se separen de los sin dolor felicidad.
Que todos los seres sintientes permanezcan en la ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorio y enfado.

Mientras recitamos el oración de siete ramas, visualízate haciendo estas actividades de cada verso:

Reverentemente me postro con mi cuerpo, palabra y mente,
Y presentan nubes de todo tipo de que ofrece, actual y mentalmente transformado.
Confieso todas mis acciones destructivas acumuladas desde tiempo sin principio,
Y regocíjate en las virtudes de todos los seres santos y ordinarios.
Por favor, quédese hasta que termine la existencia cíclica.
Y gira la Rueda del Dharma para los seres sintientes.
Dedico todas las virtudes mías y de los demás al gran despertar.

Cuando te ofrecemos el mandala quieres visualizar todo lo bello del universo. Quieres ofrecer esto con el deseo de recibir enseñanzas de Dharma y generar realizaciones dentro de tu corriente mental. Así que visualiza ofertas llenando el cielo y ofrécelos a los Buda y todos los seres sagrados, y se deleitan en hacer esto que ofrece; multiplicarlo cientos y cientos de veces.

Esta tierra ungida con perfume, flores esparcidas,
Monte Meru, cuatro tierras, sol y luna;
imaginado como un Buda tierra y te ofrecí,
Que todos los seres disfruten de esta tierra pura.

los objetos de accesorio, aversión e ignorancia, amigos, enemigos y extraños, mi cuerpo, riqueza y placeres: los ofrezco sin ningún sentimiento de pérdida. Por favor, acéptelos con placer e inspíreme a mí y a otros a ser libres de la tres actitudes venenosas.

Idam gurú ratna mandala kam nirya tayami

Todos estos ofertas fundirse en luz y disolverse en el Buda, y los acepta con placer, y luego irradia luz hacia ti, y esta luz nos inspira a completar el camino gradual hacia el despertar.

Ahora imagina que una réplica de tu maestro en el aspecto de Shakyamuni Buda viene a la coronilla de su cabeza mientras hacemos esta petición. Este Buda en la coronilla de tu cabeza está actuando como tu abogado mientras hacemos esta petición a todos los seres sagrados y los sostenedores del linaje.

Raíz gloriosa y preciosa gurú,
Siéntate en un asiento de loto y luna en mi corona.
guiándome con tu gran bondad
Concédeme los logros de tu cuerpo, habla y mente.

Los ojos a través de los cuales se ven las vastas escrituras,
Puertas supremas para los afortunados que cruzarían a la libertad espiritual,
Iluminadores cuyos sabios medios vibran con compasión –
A toda la línea de maestros espirituales hago petición.

Entonces diremos el mantra principal e imagina esta luz fluyendo desde el Buda en la coronilla de tu cabeza dentro de ti: luz blanca purificándote, y luego también puedes imaginarte luz dorada trayendo realizaciones.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

Ahora siéntate en silencio y respira. meditación. [Silencioso meditación]

Motivación

Mientras escuchamos estas enseñanzas, tengamos la motivación para realmente tomar la determinación de seguir este camino. A medida que escuchamos acerca de todos los diferentes aspectos del camino, y lo recorreremos con bastante rapidez, por supuesto, aún podemos llevar con nosotros a lo largo de esta enseñanza este deseo de ser de beneficio para los demás convirtiéndonos en un Buda. Expandamos nuestras mentes y consideremos la posibilidad de que lo que estamos haciendo esta noche sea un paso más en ese camino, especialmente con este tema que tiene tantos beneficios. Para que puedas salir lentamente de tu meditación.

Beneficios del lamrim

Estoy muy feliz de dar esta charla porque es muy útil para mí para estudiar el lamrim. En las enseñanzas de la lamrim hablan de los beneficios de estudiarlo. Así que quiero presentar este tema con una historia que escuché del Venerable Chodron sobre estos dos geshes tibetanos kadampa. Hace mucho tiempo, cuando un geshe le preguntó a su discípulo: “¿Preferirías ser un maestro, realmente bien informado y competente en todas esas ciencias, y tener concentración en un solo punto y tener clarividencia? ¿O preferirías ser una persona que ha escuchado pala las enseñanzas de Atisha, estas lamrim enseñanzas, pero no las ha realizado pero tiene un firme reconocimiento de su verdad?”

En realidad, lo que estás haciendo aquí es decir: "¿Quieres ser alguien que tiene todas estas habilidades mundanas o ser alguien que ni siquiera tiene ninguna realización?" Mientras que el primero incluso tuvo realizaciones de concentración en un solo punto y clarividencia... o "¿Preferirías tener este reconocimiento de la verdad del camino completo?" El discípulo dijo: "Prefiero ser alguien que realmente tenga este firme reconocimiento de la verdad". ¿Y por qué diría eso, especialmente cuando este tipo de logros son tan valorados, tanto espiritualmente como de otra manera? Mundial y espiritualmente valoramos la concentración en un solo punto y todo este conocimiento del mundo y las ciencias. La razón por la que eligió como lo hizo es porque, en realidad, ese tipo de conocimiento mundano e incluso concentración unidireccional: cuando mueres, desaparece. Por sí solo no te va a ayudar en el sentido de que no nos libera.

Este discípulo realmente tenía conciencia de que la muerte llega tan repentinamente que nunca se sabe. Y todas estas buenas cualidades terminarían; y negativo karma podría madurar y arrojarlo a cualquier tipo de renacimiento en el futuro. Así que no hay seguridad. Debido a que esas cualidades mundanas no tienen un impacto duradero en la mente, entendió que era importante entrenarse en el Budalas enseñanzas de , y plantar estas semillas que podemos llevar con nosotros hacia el futuro, que eventualmente conducirán a la realización de la liberación y la iluminación. También podría haber sabido que tener poderes de clarividencia por sí solo no es necesariamente beneficioso, porque si no tienes ética junto con eso, en realidad puedes hacer mucho daño. Claramente sabía que era más importante entrenar en el camino gradual.

Cuatro grandezas de las enseñanzas

Cuando lees pala de Tsongkhapa Gran tratado sobre las etapas del camino encontrará que uno de los capítulos anteriores habla de la grandeza de las enseñanzas. Nuestros maestros nos dicen estas cosas para que tengamos más respeto por la enseñanza, y lo primero que hablan son las cualidades que vienen a los estudiantes que estudian esto. Esta es una de las cosas que me motiva a dar esta charla, porque he visto la verdad de esto en mi propia experiencia de practicar el Dharma.

Las cuatro cualidades se enumeran para un estudiante. La primera es que sabrás que todas las enseñanzas están libres de contradicción. La segunda es que llegarás a entender todas las enseñanzas como instrucciones para la práctica. La tercera es que encontrará fácilmente el BudaLa intención de dar enseñanzas. Luego, el cuarto es que automáticamente te abstendrás de cometer grandes fechorías.

1. Todas las enseñanzas están libres de contradicción.

Primero, saber que las enseñanzas están libres de contradicciones: cuando te encuentras con el Dharma por primera vez, y si no tienes este tipo de presentación de las etapas graduales del camino, es difícil saber qué hacer. Es difícil entender todas estas diversas prácticas y cómo encajan todas juntas.

2. Todas las enseñanzas como instrucciones para la práctica

En el contexto de la lamrim, con su texto raíz que Atisha escribió llamado La lámpara del camino a la iluminación, ¿qué significa esto de que las enseñanzas están libres de contradicción? Significa que una persona practica todas estas enseñanzas para convertirse en un Buda. ¿Y por qué es eso? es porque el lamrim ha recopilado todos los puntos clave tanto del sutra como del mantra principal vehculos, tanto las enseanzas del sutra como las Vajrayana enseñanzas Algunos de estos temas son puntos principales y algunos de ellos son ramas secundarias; pero Atisha básicamente reunió todo eso y lo puso en orden. De esto es de lo que hablaremos esta noche. Y así de esa manera están libres de contradicción.

También llegamos a entender que todo lo que el Buda enseñado, todas estas escrituras, son en realidad instrucciones para la práctica. Ese es un punto muy importante y pala Tsongkhapa también escribió sobre esto. Vemos esto todo el tiempo aquí cuando la gente no entiende ese punto. Por ejemplo, cuando las personas no entienden esto, entonces piensan que se presentan como dos formas separadas: están todos estos grandes textos clásicos y luego está lo que alguien te enseña en persona. Y luego, a veces, la gente realmente no sabe cómo practicar, porque piensan que lo que sea que hayan estudiado: "Bueno, eso no es lo que practico, entonces, ¿qué debo hacer?" Uno de los estudiantes de Atisha estaba meditando sobre las instrucciones de Atisha, y dijo algo que realmente explica esto muy claramente. Dijo que entiende todos los textos como instrucciones para la práctica, y que “hacen polvo todas las malas acciones de nuestro cuerpo, el habla y la mente.” Con respecto a este pala Tsongkhapa dice que este es el entendimiento que debemos tener: que todas las enseñanzas son para la práctica, y todas las prácticas son para ayudarnos a deshacernos de todas nuestras malas acciones y generar todas las realizaciones del camino.

La persona que continuó con las enseñanzas de Atisha fue Dromtonpa. Dijo que es un error después de escuchar todas estas enseñanzas y estudiar todas estas enseñanzas si sientes que necesitas buscar en otra parte para descubrir cómo practicar. Dromtonpa había conocido a personas que habían cometido este error. Habían estudiado durante mucho tiempo, pero no sabían cómo practicar. Y eso es lo que pala Tsongkhapa enfatiza aquí: Eso es un error, y realmente no has entendido que todas las enseñanzas están destinadas a la práctica. Cómo llegas a poner en práctica todas las enseñanzas es otra historia, pero al menos tienes que empezar desde este entendimiento.

3. Abstenerse de cometer grandes fechorías

Luego, con respecto a 'Nos abstendremos automáticamente de actuar mal': pala Tsongkhapa dijo que si entiendes estos dos primeros puntos que acabamos de repasar, estas dos primeras grandezas de las enseñanzas, automáticamente se te evitará cometer errores.

De otra manera, se podría decir que estos lamrim enseñanzas abarcan la tres aspectos principales del camino. El primero de los cuales es renuncia—una determinación de liberarnos de todo lo insatisfactorio condiciones que tenemos en la existencia cíclica. el segundo es bodhicitta—el corazón que está totalmente dedicado a los demás, donde queremos iluminarnos para su beneficio, para liberarlos del sufrimiento. Luego, el tercero es la visión correcta, que es la visión correcta de la realidad. Eso, por supuesto, en la visión más elevada es la comprensión de la vacuidad de la existencia inherente. Así que estos tres aspectos principales del camino son, cuando lo piensas, el camino. Y el camino es nuestra mente, son caminos de nuestra mente. Todos estos tres realmente nos ayudan a purificar nuestra motivación. Entonces, con una motivación pura, todo lo que hacemos en nuestra vida se convierte en parte de nuestra práctica. Esto se debe a que la motivación es el principal factor determinante del valor de lo que hacemos. No es la acción o cómo ven las cosas los demás. En realidad es nuestra motivación. Podemos entender cómo poniendo en práctica el renuncia, la bodhicitta, y la visión correcta nos ayudará a abstenernos de cometer grandes errores. Estas cosas realmente se unen.

Cuando pensamos en nuestra motivación, e incluso pensamos en asistir a enseñanzas y cosas por el estilo, debemos tener cuidado de ver claramente nuestras motivaciones. Es muy fácil para ellos comenzar de una manera (como virtuosos) y moverse de otra manera y mezclarse con la no virtud. No queremos tener motivaciones de escuchar enseñanzas para poder ser un sabelotodo o algo por el estilo. Eso no es de lo que se trata. Si encuentra ese tipo de motivaciones en usted mismo, entonces querrá limpiarlas, porque no lo llevarán a ningún lugar que sea útil para el camino.

Establecer una buena motivación

Hablemos un poco de cómo se da el caso de que nuestra motivación, cuando tenemos la tres aspectos principales del camino en nuestra mente, naturalmente va a ser una buena motivación. primero con renuncia: Lo que pasa con eso es que dejamos de vivir nuestra vida solo para esta vida. Llegamos más allá de la felicidad de esta vida. Entonces eso cambia nuestra motivación a una que piensa en el futuro; porque si solo pensamos en esta vida no estamos pensando en la liberación. Entonces, incluso si lo que hacemos parece el Dharma, pero todavía estamos pensando en las ocho preocupaciones mundanas, eso no es Dharma. Todavía no has comenzado a practicar el Dharma hasta que superas estas ocho preocupaciones mundanas. (Las ocho preocupaciones mundanas son “los cuatro anhelos de ganancia, fama, alabanza y placer y la aversión por sus cuatro opuestos). Y eso es realmente, cuando miras tu vida, un poco difícil de tragar. Digo esto porque estas cosas surgen todo el tiempo, estas preocupaciones sobre ganancias y pérdidas, y reputación, y todo lo demás. accesorio y aversiones que tenemos que surgen en nuestra vida diaria. Pero tenemos que reconocer esas cosas y trabajar con ellas, y luego tratar de mover nuestra motivación de una de esta vida a la liberación total.

Con el segundo aspecto principal del camino, el de bodhicitta, entonces potenciamos aún más nuestra motivación. Aquí debido al poder de nuestra motivación de tener la bodhicitta en nuestra mente, entonces cualquier acción que hagamos se convierte en una causa para nuestro pleno despertar.

Y luego, con la visión correcta en nuestra mente, no vemos las cosas tan sólidamente y no vemos las cosas como inherentemente existentes; y eso nos permite ver las cosas como una ilusión. Esto también es muy útil a nivel práctico, aunque a veces solo sea una comprensión intelectual, porque nos ayuda a no estar tan apegados a las cosas, o tan enojados cuando las cosas no salen como queremos. Incluso con la comprensión superficial que tenemos ahora, podemos usar eso como una herramienta. También este tipo de sabiduría de visión correcta en realidad nos da el coraje para seguir el bodhisattva camino hacia el pleno despertar, y por supuesto esta sabiduría corta la raíz de la existencia cíclica.

Por lo tanto, tener estas tres motivaciones puede ayudar a que todas las cosas que hacemos en nuestra vida se conviertan en algo virtuoso que nos lleve a la iluminación. Esta es la razón por la cual el geshe Kadampa dio la respuesta que él dio: lo entendió claramente de lo que Atisha le había enseñado.

4. Para encontrar fácilmente la intención del Buda al dar enseñanzas.

Otra de las grandezas de estos lamrim enseñanzas y los beneficios para un estudiante es que nos ayuda a ver cuál es la intención del Buda .

Entonces, surgen estos diferentes temas, y esto es una especie de transición a estos tres niveles de motivación espiritual. Así organizó Atisha la Lámpara al Camino a la Iluminación texto basado en los tres alcances o tres niveles de motivación de un practicante. Se podría decir que ese es el tema general de la lamrim; pero los temas más específicos son en realidad estos tres aspectos principales del camino. Ahora vamos a tratar de recorrer el camino del Dharma como se describe en el lamrim y también elegir de pala Los versos de Tsongkhapa del Tres Aspectos Principales del Camino texto para ver cómo encajan en todo el camino.

Una referencia para mucho del material que estoy usando esta noche es Geshe Ngawang Dhargye. Realmente recomendaría este libro, especialmente si quieres leer sobre renuncia. Es un poco desafiante porque el lenguaje es diferente. Las traducciones son diferentes de cómo traducimos las cosas. Pero una vez que tienes una comprensión bastante buena, puedes resolverlo. Como “claramente evolucionado” es el Buda—así que surgen todas estas diferentes expresiones. Pero si conoces las enseñanzas lo suficientemente bien, puedes entender de qué está hablando porque el traductor tiene una forma interesante de traducir las cosas. Las enseñanzas de Geshe Ngawang Dhargye sobre renuncia son completamente poderosos, y me gustaría tratar de presentar algunos de ellos esta noche. El libro se llama Una antología de consejos bien expresados ​​sobre el camino graduado de la mente, pero por lo general solo se conoce como la primera parte, Una antología de consejos bien hablados. Todavía está disponible y ha estado fuera durante muchos años.

Tres niveles de practicante espiritual

¿Cuáles son estos tres niveles de buscadores espirituales que Atisha definió para nosotros? Voy a leer esto como está escrito en Antología.

El primero es "Cualquiera que trabaja fervientemente por algún medio simplemente por la felicidad que se encuentra en las situaciones incontrolablemente recurrentes de vidas futuras se conoce como alguien con una motivación espiritual mínima". Así que básicamente es alguien que intenta tener un renacimiento favorable, todavía en el samsara, y está trabajando fervientemente para lograrlo. Lo que esa persona ha hecho, y tal vez no le guste tanto el sonido, pero es más de lo que yo he hecho, es que ha superado las preocupaciones de esta vida. Eso en sí mismo es realmente algo. Y están tratando de entrar en renacimientos, para tener un renacimiento humano precioso o tal vez en los reinos de la forma o sin forma o algo así. Están haciendo esto cultivando las causas de esto. Ese es el primer nivel de motivación del practicante espiritual.

El segundo nivel, como lo escribieron, es “Cualquiera que habiendo dado la espalda a la existencia compulsiva de los placeres…”—que es la existencia cíclica. Me gusta su traducción, “existencia compulsiva”. Es interesante. “…y con una naturaleza apartada de las negatividades,” —entonces están abandonando todas las acciones negativas— “trabaja fervientemente simplemente por su propia serenidad”—su propia serenidad. “Esto se conoce como una persona de motivación intermedia”. Esta es la persona que quiere liberarse de la existencia cíclica; que quiere tener la paz permanente del nirvana.

El tercer nivel o alcance es: “Cualquiera que desee eliminar por completo todos los problemas de los demás como lo haría con los problemas que afligen a su propio flujo mental, y esta es la persona de suprema motivación espiritual”.

Cuando practicamos el lamrim como practicante de Mahayana, nuestro objetivo es este tercer ámbito. Queremos convertirnos en budas. tratamos de hacer eso bodhicitta nuestra motivación para que podamos convertirnos en budas para el beneficio de todos. Pero en realidad practicamos 'en común con' los otros dos ámbitos; así que estamos practicando los tres ámbitos. Siempre usamos esta terminología que estamos practicando 'en común con' los practicantes de nivel inicial e intermedio. Decimos que 'en común con' porque en realidad nuestra motivación es el tercer ámbito; y las prácticas que estamos haciendo son 'en común con' ellos, porque necesitamos generar esas aspiraciones y realizaciones de los niveles inicial e intermedio.

El primer ámbito – Practicante de nivel inicial

Hablemos primero de este primer ámbito, los practicantes de nivel inicial. los aspiración que están tratando de desarrollar es morir en paz y tener un buen renacimiento. ese es su aspiración. Pero, ¿cómo llegan a ese punto, cómo llegan a tener ese aspiración? usted meditar en la preciosa vida humana, la impermanencia y la muerte, y los desafortunados reinos del renacimiento, los reinos inferiores. Así es como generas eso aspiración. Una vez que tengas eso aspiración firme, entonces, ¿qué haces para actualizarlo? ¿Qué haces para lograr realmente un precioso renacimiento humano o un renacimiento en un reino superior? Tienes que practicar refugio y karma y sus efectos. Tienes que hacer de eso la parte central de tu práctica. Así que vamos a explicar esto un poco.

El practicante de nivel inicial está contemplando la muerte y la impermanencia. Cuando realmente sumerges tu mente en esto, simplemente te das cuenta de que esta vida es transitoria, no hay estabilidad en ella, cosas así. Sabes que va a terminar; y por eso quieres tener una buena situación. Cuando has visto todas las realidades de las situaciones desafortunadas que podrías tener, desarrollas este miedo o sensación de alarma al respecto. Quieres algo mejor que eso. Así que esos temas de contemplación son tanto cómo llegamos a la aspiración, y luego cómo actualizamos eso aspiración.

Morir en paz y tener un buen renacimiento: quiero contemplar esto porque es útil para mi mente. Muchas veces con los occidentales, a los maestros no les gusta enfatizar los temas de la muerte y la impermanencia o los reinos inferiores y cosas por el estilo, porque a veces nos encontramos con problemas con estos temas. Pero creo que estos son muy buenos para mi mente. Solo tengo que encontrar una manera de trabajar con ellos para no rechazarlos. ¡No querrás rechazar las enseñanzas! Tienes que encontrar una manera de poner estas cosas en tu propio paradigma, porque tal vez no creas, como, "¿Qué pasa con todos estos reinos inferiores?" A menudo, las primeras personas piensan en ellos como estados psicológicos. Ellos trabajan con eso de esa manera. Cuando piensas en ello, ves cosas en los reinos humano y animal (que sí conocemos) que son situaciones muy desafortunadas, de mucho sufrimiento, muy infernales. Entonces, si no quieres pensar que tu mente está en los reinos inferiores, solo piensa en algo que puedas ver.

In El Tres Aspectos Principales del Camino este es el verso que, cuando la persona ha alcanzado este tipo de pensamiento, dice: “Contemplando las libertades y fortunas tan difíciles de encontrar y la naturaleza fugaz de tu vida, invierte el pegajoso a esta vida.” Así que eso es lo que la persona ha alcanzado. Cuando han invertido el pegajoso a esta vida tienen sus pensamientos sobre una vida futura. Asumir estas prácticas y las meditaciones en común con este practicante de nivel inicial nos ayuda a cambiar nuestras actitudes y nuestros comportamientos; y esto en realidad nos ayuda a ser más felices ya llevarnos mejor con los demás. Así que eso es algo muy inmediato. Lo más importante, hemos creado las causas para tener una muerte pacífica y un buen renacimiento; pero incluso si optamos por el tercer visor, no hay problema para disfrutar de los beneficios del primer visor. Queremos tener una muerte en paz, queremos tener renacimientos afortunados.

Meditaciones preciosas de la vida humana

Para entender la idea de la preciosa vida humana, tenemos que entender el significado y el propósito de tener una preciosa vida humana, o por qué haríamos eso. aspiración? No tendrías una motivación para ello si no sabes lo que es. Así que tenemos que aprender sobre eso y ver que la situación que tenemos ahora de una vida humana preciosa es en realidad bastante rara y es muy preciosa. Hacemos esas meditaciones para no dar las cosas por sentadas, lo cual es muy fácil de hacer. Si hacemos esta preciosa vida humana meditación bueno, nuestra práctica en realidad se vuelve muy agradable y es con mucho menos esfuerzo. De hecho, Geshe Ngawang Dhargye dice que nuestra práctica se vuelve “sin esfuerzo, sana y placentera”.

Tenemos que entender la rareza de esta vida: no es solo una vida humana, sino una preciosa vida humana en la que tienes las enseñanzas y estás interesado en las enseñanzas. Cuando lo piensas, si no hubiera gente interesada en el Dharma, si no hubiera gente que tuviera ese interés, los Budas en realidad ni siquiera vendrían. Los Budas no van a universos donde no hay nadie que los escuche. Van espontáneamente a donde se les necesita. Si nadie está interesado, ningún Buda viene. Para mí eso es una llamada de atención.

Lo que Geshe Ngawang Dhargye está señalando aquí cuando saca a relucir esto es que “Oye, ahora estamos en una situación en la que las cosas están bastante bien. Mi vida es bastante buena. Puedo tener esta existencia muy cómoda…” Eso suele ser cierto. De muchas maneras, puedes organizar tu vida para que sea muy protegida y cómoda y lo que sea. Pero muchas veces en esa situación la gente no tiene un interés espiritual. Así que no podemos dejar que nuestras mentes vayan allí. No podemos desviarnos de esa manera. Tenemos que pensar en la importancia del desarrollo espiritual. Esa es la única forma en que vamos a lograr la verdadera felicidad porque nos permite cambiar nuestros estados mentales y trabajar en nuestras actitudes, hacer actitudes constructivas.

Las preciosas meditaciones de la vida humana también nos ayudan a ver si estos cambios son realistas. Por ejemplo, ¿tenemos la capacidad de practicar este camino a medida que aprendemos sobre él? Porque cuando miras una preciosa vida humana, lo que estás mirando es: '¿Tengo los factores externos y condiciones? tengo el interno condiciones ¿para practicar? (Estos se describen como las ocho libertades y las diez fortunas en el lamrim.) Y si tiene estos, no importa qué más esté pasando en su vida, incluso si tiene dolor de espalda crónico, incluso si ha perdido una extremidad, incluso si tiene esto y aquello, cualquier problema que tenga, todavía tener todas las cosas que necesitas para progresar a lo largo del camino. Es importante hacer estas reflexiones porque nos da mucha energía.

Piénsalo. No hay diferencia entre nuestra preciosa vida humana y la preciosa vida humana de Milarepa. No creo que pensemos de esa manera, así que lo puse en negrita en mis notas aquí. [Risas] Siempre tiene un impacto en mi mente.

La muerte y la impermanencia

Cuando pensamos de esta manera, nos ayuda a pensar: "Sí, necesito hacer esto ahora". ¿Y por qué? Es porque no sabemos cuánto tiempo nos queda de vida. Cuando haces estas meditaciones, una vez que tienes la idea de tu preciosa vida humana, cuál es el valor, entonces tienes que pensar en la impermanencia y la muerte. ¿Por qué? Es porque, oye, nunca sabemos cuándo va a llegar nuestra muerte. El padre de Venerable Chodron no esperaba morir en su fiesta de cumpleaños, ¿verdad? Se ha ido, así son las cosas. Conozco a tanta gente, como que a mi hermana le estalló un aneurisma en el cerebro, resultó que sobrevivió. Pero el hermano de mi antiguo jefe tenía un aneurisma y un boom, se fue. Esas muertes ocurrieron muy rápido.

La mayoría de nosotros a esta edad tenemos muchas situaciones en las que sabemos de muertes que han llegado rápidamente, muertes que han llegado lentamente. No debemos evitar pensar en estas cosas, sino usarlas, porque este tipo de reflexiones en realidad no son deprimentes en absoluto. Si las haces bien, son muy energizantes, amplían nuestra perspectiva, nos ayudan a alinear nuestras prioridades con la sabiduría. Luego, este tipo de pensamientos y reflexiones nos ayudan a alejarnos de estar atrapados en estas ocho preocupaciones mundanas de mi placer, mi felicidad, "Quiero esto, quiero eso", ese tipo de pensamiento. En cambio, pensamos en cultivar la compasión. Pensamos en cultivar la sabiduría.

Hay muchos beneficios porque es un incentivo muy fuerte para considerar la muerte. Así que piensa en los ejemplos que tenemos que son tan fuertes. Esto es lo que Shakyamuni Buda hizo. Vio el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, y dejó a su esposa ya su hijo porque quería encontrar una solución para todos los seres sintientes. Milarepa estaba en el mismo barco. Mató a todos estos parientes, a su tío ya todas estas otras personas, con lo que llaman 'magia negra' o lo que sea. Entonces se dio cuenta de que iba a morir algún día y mira lo que había hecho, y luego ¡bum! ¡Él tomó esa vida y simplemente avanzó hacia la Budeidad en esa misma vida! Lo mismo sucedió con Gampopa. Fue un médico aclamado. Cuando su esposa falleció, comenzó seriamente su búsqueda del Dharma en ese momento. Hay tantos ejemplos de cómo la muerte ha sido un gran motivador para que las personas avancen espiritualmente.

Los reinos desafortunados

El otro estímulo que nos ayuda a tener este aspiración pues un mejor renacer es contemplar los reinos desdichados. Me gustaría leer de Geshe Ngawang Dhargye: “No es difícil saber de antemano en qué dirección será nuestro próximo renacimiento; la mayoría de nosotros dedicamos todo nuestro tiempo a generar potenciales negativos, y estos solo conducen a un futuro desastroso. Solo mire hoy: ¿cuántas veces desde que nos despertamos nos hemos enojado, hemos pensado mal de los demás, hemos criticado o hemos sido negativos? ¿Con qué frecuencia hemos hecho algo positivo, constructivo o beneficioso para los demás? Realmente no nos gusta mirar eso, pero esto es lo que me encanta de su escritura. Es como, "Sí, mira mi día, ¿qué hice hoy?" Y luego, "¿Cuáles serán los resultados de eso?" ¿Dónde está el Buda enseñar que las acciones malsanas nos conducen? Esa es la enseñanza básica sobre karma, ¿derecho?

Shantideva dice: “De esta manera, todos los miedos y todos los problemas ilimitados se originan, de hecho, en la mente”. Y el Buda ha dicho que “todas esas cosas son producto de una mente negativa”. Entonces, debemos ver que si no trabajamos con los estados mentales negativos que surgen, el resultado puede ser un sufrimiento futuro; sin embargo, puedes pensar en cómo podría ser eso. Tal vez pienses en ello como reinos psicológicos, tal vez pienses en ello como reinos físicos.

Lo que dice Venerable Chodron sobre eso tiene más sentido para mí, si puedo entender sus palabras correctamente: “Esos reinos inferiores son tan reales como la realidad de lo que ves a tu alrededor”, así. A veces habla de los reinos inferiores de esa manera, lo que creo que es una forma expansiva de ver este tema. Pero la mayoría de nosotros nos rebelamos incluso contra pensar en este tipo de estados y sufrimientos infernales, y no queremos tomarlos en serio. También es fácil pensar que estos son solo como una fantasía utilizada para asustar o asustar a las personas primitivas con este tipo de ideas. Pero Geshe Ngawang Dhargye está sugiriendo, y lo expresaré con mis propias palabras: si tienes esa idea en mente, te estás hundiendo en una rutina. Dice, básicamente, que estamos siendo muy cerrados e incluso injustos, porque no queremos pensar en este tipo de situaciones. La idea que él está presentando es: si tu práctica de Dharma es solo algo para 'sentirte bien', entonces realmente no la estás usando en todo su potencial.

Tenemos que mirar a la primera enseñanza de la Buda dio, que estaba en dukkha o insatisfacción. Lo hizo por una razón: tenemos que ver que tenemos un problema. Y para no poder escuchar acerca de estas cosas como los reinos inferiores, bueno, menciono esto debido a mi propia experiencia. Tuve un punto cuando me encontré por primera vez con las enseñanzas budistas donde había dejado la Iglesia Católica porque no creía en el infierno. Y luego, de repente, escuché acerca de estos reinos infernales en el Budalas enseñanzas de , estaba casi fuera de la puerta. Estuve tan cerca de dejar de ser un practicante budista. Por eso traigo esto a colación. Veo lo inmaduro que era y estoy tan agradecido de no haber seguido ese pensamiento. Era realmente de mente cerrada, desinformada e inmadura.

Pero si nos damos cuenta de todos los problemas que existen en el samsara, entonces desarrollaremos un sonido determinación de ser libre de todos ellos, no sólo de algunos. Eso es un gran beneficio. Podemos abrir nuestra mente para tratar de comprender esto y encontrar una forma de trabajar con ello en nuestra práctica. Los remitiría al libro de Geshe Ngawang Dhargye, porque tiene algunos ejemplos realmente geniales sobre cómo no dejamos que nuestra mente se abra a esto, para lo cual no tenemos tiempo esta noche.

Tomando refugio

Para continuar, una vez que haya desarrollado esta primera aspiración entonces que practicas? Como dije antes, las meditaciones para esto son sobre refugio y sobre karma. En términos de refugio, Venerable Chodron ha dicho que una vez que nuestra mente envuelve la muerte y la impermanencia y nos preparamos para nuestra muerte y nuestro futuro renacimiento, vemos que necesitamos guías. Por eso recurrimos a la Buda, el Dharma y el Sangha—porque necesitamos protección y guías que nos ayuden con la situación en la que estamos. A menos que podamos vernos en esa situación de necesitar protección, ¿por qué necesitaríamos guías?

El refugio se basa en este miedo a la sabiduría. ¿Cuáles son las causas del refugio? Son el miedo (temor de la sabiduría) y la fe (o confianza o convicción) de que el Buda, el Dharma y el Sangha son guías fiables. Para un practicante de Mahayana, otra causa es la compasión. Dicen muchas veces que refugiarse existentes Tres joyas es “la puerta excelente para entrar en las enseñanzas budistas”, y que “renuncia es la puerta para entrar en el camino”, y que “bodhicitta es la puerta para entrar en el Mahayana.” Es posible que los escuche porque eso se dice comúnmente.

Un muy buen punto que Geshe Ngawang Dhargye hace sobre esto es: Cuando vemos nuestra situación en la existencia cíclica, también tenemos que llegar al lugar donde vemos que nuestras propias técnicas para lidiar con ella no pueden superarla. Puedes vivir tu vida moviéndote de una cosa a otra ya otra. Pero a menos que veas el panorama general y mires cómo estás viviendo tu vida y qué estás haciendo, entonces realmente tienes que preguntarte: “Bueno, ¿esto va a funcionar? ¿Distraerme con tocar la guitarra clásica durante horas al día, que es algo que solía hacer, me va a liberar la existencia cíclica? ¿Es entretener mi próximo interés, todos mis intereses que tuve en esta vida, pasar de un interés a otro interés, sí, tal vez fueron maravillosos, pero esas cosas van a superar esta situación?' Así que tenemos que ser muy claros con eso.

A continuación, tenemos que entender que esta situación de la que estamos tratando de liberarnos en realidad proviene de adentro. Son nuestras propias emociones contraproducentes. ¡Estos son los alborotadores y tenemos que buscar protección de ellos! ¿Qué tan extraño es eso? Así que en realidad estamos tratando de liberarnos de nuestros enemigos internos. Esto es lo que Su Santidad el Dalai Lama dice: “Ya que lo que estamos buscando es la liberación de los enemigos internos, un refugio temporal no es suficiente”. Eso es muy perspicaz.

Acabamos de cubrir la primera causa, este temor de sabiduría que cultivamos. En segundo lugar está esta fe o convicción que cultivamos. Ahí es donde realmente tenemos que echar un vistazo al camino, y entenderlo, y ver que el Buda es un refugio confiable porque hay una posibilidad real de que lo que está diciendo funcione. Básicamente tenemos que hacer precisamente eso.

Su Santidad el Dalai Lama en sus escritos lo expone muy claramente. Tenemos que desarrollar una comprensión clara de lo que Tres joyas son, pero para hacer eso, en realidad tenemos que entender las cuatro nobles verdades. Para hacer eso, tenemos que entender las dos verdades. Esto se debe a que si no entendemos las dos verdades sobre la realidad convencional y la realidad última y cómo funciona todo eso (que es la base filosófica), entonces cuando tratamos de entender las cuatro nobles verdades todo es confuso. Y si eso es confuso y no entendemos las cuatro nobles verdades, entonces refugiarse existentes Tres joyas no es realmente muy estable. Entonces serían solo meras palabras. Solo estás diciendo estas palabras, pero no las entiendes, así que realmente tenemos que educarnos.

Tres puntos de fe razonada

Es por eso que aprendemos acerca de las enseñanzas, y contemplamos, y meditar en ellos. Con el tiempo, el refugio se profundiza a medida que se profundiza su comprensión. Tenemos que ganar convicción. La cosa es que a medida que ganamos entendimiento, ganamos convicción o fe razonada. Se han explicado tres puntos en los que necesitamos desarrollar esta convicción y en los que desarrollaremos la convicción. El primero es que la naturaleza básica de la mente es pura y luminosa. Ese es un punto muy importante en las enseñanzas budistas. Con esto llegamos a comprender que las aflicciones se basan en la ignorancia que aprehende fenómenos como existiendo de manera opuesta a como realmente lo hacen, y que esta no es la naturaleza de nuestra mente. Eso es un gran entendimiento. Luego vemos, debido a esa realidad, que en realidad es posible cultivar antídotos, antídotos muy poderosos, para estas aflicciones que se basan en esta ignorancia. Por último, determinamos que estos antídotos son estados mentales realistas y beneficiosos, y pueden erradicar las aflicciones. No podemos quedarnos en la oración. Tenemos que llegar a un lugar donde entendamos estos puntos.

Karma

Hemos completado brevemente la parte sobre el refugio. Ahora con karma, que es lo primero que Buda dice después de habernos refugiado? Dice que tienes que dejar de hacer daño a los demás ya ti mismo.

Aquí hay una breve cita de Gueshe Sopa que resume esto muy rápidamente: “Lo más importante que hay que hacer al principio es refugiarse existentes Tres joyas; esta es la manera de adentrarse profundamente en las enseñanzas del Buda. El siguiente paso es examinar la causalidad, basándose en ejemplos de su propia experiencia hasta que esté convencido de que las acciones positivas dan como resultado la felicidad y la falta de virtud conduce a la infelicidad. Una fuerte confianza en la relación entre causa y efecto es la base para vivir una vida de virtud y participar en el entrenamiento espiritual. Para obtener la felicidad y evitar la miseria, hay que acumular sus causas: practicar la virtud y eliminar la no virtud. No es fácil controlar tus acciones y requiere un gran esfuerzo mental y físico. Si no tienes la confianza en la verdad y el beneficio de la práctica, no podrás cambiar tu actitud y tu comportamiento. Por eso la fe en la causalidad kármica es la raíz de toda felicidad, desde la alegría mundana hasta la felicidad de felicidad supramundana, liberación e iluminación”. Eso lo dice todo.

Pasé la mayor parte del tiempo esta noche en el alcance inicial, porque aquí es donde estamos esencialmente. Queremos estudiar todo esto, todas las enseñanzas de los tres alcances, y simplemente seguir recorriendo y recorriendo estas enseñanzas. De hecho, Venerable Chodron me dijo una vez que siempre quieres equilibrar estos tres en tu práctica espiritual: renuncia, bodhicittay sabiduría. No dejes que se vuelva desequilibrado. Ha sido un consejo muy útil y también se reduce a algo que puedo recordar.

Entonces, no nos quedamos solo con este primer alcance, sino que, de manera realista, ahí es donde estamos la mayoría de nosotros. Todavía estamos pensando en esta vida, así que no tenemos que saltar ese aro demasiado rápido e ir a las otras partes de la práctica.

El segundo ámbito: practicante de nivel intermedio

El segundo ámbito es el camino en común con los practicantes de nivel medio. ¿Cuál es su aspiración, ¿qué están tratando de desarrollar? Están tratando de liberarse de la existencia cíclica, de liberarse, de alcanzar el nirvana. Ese es el primero de los tres aspectos principales del camino-renuncia. como ellos meditar desarrollar ese tipo de aspiración? Ellos meditar sobre las Cuatro Nobles Verdades, las desventajas de la existencia cíclica, la naturaleza de las aflicciones y los factores que estimulan su despertar. Aquí estoy resumiendo estos puntos al principio, y luego hablaremos un poco sobre ellos.

Una vez que hayas meditado sobre esos temas, y hayas desarrollado ese aspiración, entonces, ¿qué haces para actualizar eso? aspiración liberarte de la existencia cíclica? Ahí es cuando haces prácticas de la tres formaciones superiores: conducta ética, concentración y sabiduría. Esta sabiduría es la visión correcta, y esa es la tercera de las tres aspectos principales del camino. Así que los tres aspectos principales están completamente entretejidos dentro de la lamrim.

Libertad de la existencia cíclica.

Al desarrollar este aspiración para liberarse de la existencia cíclica y alcanzar la liberación, ¿qué sucede? Básicamente, vemos: "Está bien, un buen renacimiento es bueno, pero va a terminar", y tenemos que tomar el panorama general aquí y salir por completo de la existencia cíclica. Aquí vemos todas las diversas desventajas del samsara, todos los diferentes sufrimientos, y queremos ser completamente libres.

Aquí es donde pala Tsongkapa en El Tres Aspectos Principales del Camino dice: "Porque ustedes, seres encarnados atados por el ansia de existencia, sin el puro determinación de ser libre del océano de la existencia cíclica, no hay forma de que pacifices las atracciones de sus efectos placenteros.” ¿Oyes eso? Eso es importante. Tenemos que llegar a este lugar de renuncia. “Así desde un principio buscan generar la determinación de ser libre.” Luego continúa: “Contemplando el ocio y las dotes tan difíciles de encontrar y la fugaz naturaleza de tu vida, invierte el pegajoso a esta vida.” Así que ese fue el primer alcance. Y luego, “Contemplando repetidamente los efectos infalibles de karma y las miserias de la existencia cíclica, invierten el pegajoso a vidas futuras.” Allí nos lleva hasta el deseo de liberarnos.

Renuncia Ya hemos hablado un poco sobre el primer ámbito, porque surge de forma natural. Esta no es una realización pequeña. Aporta una energía y un enfoque increíbles a tu práctica, lo que nos ayuda a no distraernos con las preocupaciones de esta vida. ¿Porqué es eso? Es porque tenemos claro el sentido de nuestra vida y lo que vamos a hacer. Es algo que es más importante que solo esta vida, que es salir de esta situación más grande. Entonces, en lugar de tratar de decorar nuestra celda de la prisión y contentarnos con estar allí y ajustar el samsara, ahora tenemos esto aspiración para salir—y entonces nosotros meditar sobre las Cuatro Nobles Verdades.

Eliminar las causas del sufrimiento: Ignorancia egoísta

Maitreya dijo que esta es la perspectiva central: “Así como reconoces que estás enfermo y ves que puedes eliminar la causa de la enfermedad logrando la salud, confiando en un remedio, reconoce el sufrimiento, o dukkha, elimina su causa. alcanzar la cesación y confiar en el camino.” Ese es básicamente nuestro trabajo. La ignorancia egoísta que tenemos que llegar a ver como la raíz de la existencia cíclica, y liberarnos de ella nos va a liberar de todas las aflicciones y karma. Nuestro obstáculo para la liberación está ligado a la visión del yo; y eso está relacionado con la ignorancia del aferramiento propio. Es esta visión del yo (llamada visión de la identidad personal o visión de la colección transitoria) la verdadera raíz del samsara. Esa visión nos lleva a tener aflicciones, que nos conducen a acciones, lo que nos mantiene andando, andando, dando vueltas en el samsara.

Este es Nagarjuna hablando, "A través del cese de karma y aflicciones hay nirvana. Karma y las aflicciones vienen de la conceptualización, estas vienen de la elaboración, y las elaboraciones son cesadas por el vacío o cesadas en el vacío.” los Dalai Lama traduce esto de manera diferente en otro texto. Él dice: “Cuando cesan las emociones y acciones aflictivas, hay liberación. Las emociones y acciones aflictivas surgen de conceptos falsos. Estos surgen de proliferaciones erróneas, y estas proliferaciones cesan en el vacío.”

Básicamente, encontramos que son estas cosas sutiles que suceden en la mente, estas distorsiones (como las cuatro distorsiones, etc.), las que nos llevan a tener esta elaboración de la existencia inherente. Ver las cosas como inherentemente existentes es el problema básico, especialmente la visión del yo. No es gran cosa que creo que este reloj existe en sí mismo. Pero el hecho de que concibo que "yo" existe inherentemente me hace tan importante; hace surgir las aflicciones y luego hago karma—todo tipo de acciones. Luego doy vueltas alrededor de la existencia cíclica. Así que ahí es realmente a donde tenemos que llegar.

Tres tipos de dukkha

Tenemos que ver las desventajas de la existencia cíclica para querer salir. Hemos hablado de eso un poco. Otra forma de hacerlo es hablando de los tres sufrimientos: Primero está el dukkha del dolor, que es como un sufrimiento grosero. Hasta los animales tienen ese miedo. Quieren estar libres de sufrimiento. En segundo lugar, está el dukkha del cambio, que también entienden las personas religiosas no budistas. Es que tienes que alejarte de los llamados placeres, porque no son satisfactorios. No duran. El tercero, que es singularmente budista, es el dukkha del condicionamiento generalizado. Esto también está relacionado con el aspecto de la sabiduría. Tenemos que ver que nuestra mente-cuerpo complejo está en la naturaleza de estar bajo el control de estas aflicciones y karma. Esta es la condición básica en la que vivimos. Esto induce todo tipo de sufrimiento en el futuro. Y esto es lo que queremos trascender. Estos tres tipos de sufrimiento son algunas de las desventajas del samsara.

¿Qué son las aflicciones?

Entonces, ¿qué son las aflicciones? Asanga los define como, “Un fenómenos que, cuando surge, es de carácter perturbador y que, al surgir, perturba la corriente mental”. Creo que todos somos bastante conscientes de esto. Es perturbador tener aflicciones.

¿Cuáles son las causas de nuestro dukkha en la existencia cíclica? Son las aflicciones, las emociones negativas y las actitudes perturbadoras en nuestra mente. Así que hay seis principales: accesorio, enfado, orgullo, ignorancia, engañado duda, Y varios vistas distorsionadas. ¿Por qué surgen estos? Bueno, surgen porque tenemos semillas de ellos en nosotros. Surgen porque tenemos contacto con los objetos, "¡Oh, tengo que tener esto!" Surgen porque tenemos influencias perjudiciales a nuestro alrededor, como malos amigos. Surgen debido a los diferentes tipos de estimulación verbal que existen, como los medios de comunicación, los libros, Internet y cualquier cosa que estemos cerca. Surgen porque somos criaturas de hábitos y tenemos formas habituales de pensar, emociones habituales. Surgen porque tenemos esto atención inapropiada. Esa es la mente que presta atención a los aspectos negativos de las cosas; eso nos hace tener sesgos y saltar a conclusiones y ser críticos. Esa es la mente que inventa todos los dramas e historias de nuestra vida. Atribuimos todos estos significados a las cosas cuando suceden, como si tuviéramos esta percepción engañosa y luego escribimos una novela sobre eso. Este es el atención inapropiada. Así que estos son los factores que hacen que surjan las aflicciones en nuestra mente.

Una vez que hayas visto todo eso, que por supuesto lleva años entender mucho de eso, entonces vas a las Treinta y siete Prácticas de los Bodhisattvas: “En resumen, hagas lo que hagas, pregúntate: '¿Cuál es el estado de ¿mi mente?' Con atención constante y alerta mental logra el bien de los demás. Esta es la práctica de los bodhisattvas”. Estamos sólo en el segundo ámbito aquí. No estamos en el tercero (bodhisattva) alcance todavía. Pero el punto es: ¿Cómo lidias con las aflicciones? Bueno, definitivamente tienes que tener atención plena y conciencia introspectiva a bordo. ¡De lo contrario, nos perderemos! Puedes tener todas las enseñanzas en tu haber, y si no las tienes, como dice Shantideva: “Estás entre los colmillos de las aflicciones si tu mente está distraída”, ¿verdad? Así que tenemos que desarrollar nuestra atención plena y prestar atención a... podría ser su comportamiento ético en esta situación.

Los tres entrenamientos superiores

Una vez que tienes el aspiración para liberarte, entonces ¿qué practicas? Practica el tres formaciones superiores—que dicho de otra manera es el noble Camino óctuple. Pero tres es más fácil de recordar que ocho, así que hablaremos de tres. [La risa]

El tres formaciones superiores son la conducta ética, la concentración y la sabiduría. Así es como nos liberamos. Cuando hablamos de conducta ética, si lo resumes, básicamente quieres evitar las diez no virtudes, eso es todo. Con la concentración, quieres eventualmente desarrollar una concentración unidireccional para tener esta mente poderosa. Y con sabiduría entiendes la visión correcta, de la que hemos hablado muy brevemente. Esta comprensión de que las apariencias de este mundo no son lo que parecen, es decir, pensamos que las cosas existen inherentemente y no lo son.

La razón por la que esos tres vienen en ese orden: si no limpias tu conducta ética, nunca podrás desarrollar la concentración. Si no desarrollas la concentración en un solo punto, nunca podrás tener una realización directa de la vacuidad, porque esa es una condición previa para la realización directa de la vacuidad. Tienes que tener la realización directa de la vacuidad para liberarte del samsara. Así que estas cosas están muy relacionadas. son iguales en el noble camino óctuple. Tiene las mismas ideas pero presentadas de manera diferente.

Una última cosa que diremos sobre este alcance, y luego pasaremos al siguiente alcance, es algo que el Dalai Lama dijo en su libro titulado Becoming Enlightened. Simplemente nos da más sabor a este tipo de sabiduría: “Cuando, a través del análisis meditativo, te das cuenta de la falta de existencia inherente o vacío dentro de ti mismo, comprendes por primera vez que tu yo y los demás fenómenos son falsos Parecen existir por derecho propio, pero no es así. Empiezas a ver las cosas como ilusiones, reconociendo la apariencia de fenómenos pero al mismo tiempo entendiendo que están vacíos de existir de la forma en que aparecen. Así como los físicos distinguen entre lo que aparece y lo que realmente existe, debemos reconocer que existe una discrepancia entre la apariencia y el hecho real”. Esa es una forma breve de explicar la vista correcta.

El tercer ámbito: practicante de nivel avanzado

El tercer nivel son los practicantes avanzados. Este es básicamente el segundo de los tres aspectos principales del camino-bodhicitta, la intención altruista. Esta es la intención de convertirse en un Buda para ayudar a aliviar el sufrimiento y beneficiar a todos los seres sintientes. Hay dos maneras diferentes de cultivar esto. pero para desarrollar bodhicitta definitivamente primero tenemos que llegar a un lugar de ecuanimidad. Hay muchas meditaciones para cultivar la ecuanimidad. Después de eso, practicamos las instrucciones de siete puntos sobre causa y efecto o la igualación y el intercambio de uno mismo por otras prácticas para generar bodhicitta. También hay un método en el que combinan estos dos métodos en uno.

Una vez que hayas desarrollado eso bodhicitta aspiración, entonces, ¿qué practicas para alcanzar realmente la meta de la plena Budeidad? Ahí es cuando practicas los seis prácticas de largo alcance, las cuatro formas de reunir discípulos, y el camino de tantra. Solo diremos un poco sobre cada uno de estos y luego trataremos de dejar tiempo para preguntas.

Este tercer nivel es el camino de los practicantes avanzados. Así que hemos practicado en común con los practicantes de nivel inicial y medio, pero no nos detenemos ahí con esos objetivos. No vamos a estar satisfechos con un renacimiento superior, y no vamos a estar satisfechos solo con la liberación. ¿Que estamos haciendo?

La intención altruista – Liberar a todos los seres sintientes

Nuestra motivación se basa en esto: estamos viendo a todos los seres sintientes, han sido amables con nosotros en nuestras muchas, muchas vidas desde tiempos sin comienzo, y todos estamos en la misma situación. Todos estamos en esta situación de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte recurrentes. Entonces generamos esto bodhicitta, esta aspiración para alcanzar el despertar completo con el fin de beneficiar a todos estos amables seres madre sintientes de la manera más efectiva. Esta es la motivación.

In El Tres Aspectos Principales del Camino viene en este verso:

Arrastrados por la corriente de los cuatro poderosos ríos, atados por los fuertes lazos de karma que son tan difíciles de deshacer, atrapados en la red de hierro del egoísmo egoísta, completamente envueltos por la oscuridad de la ignorancia, nacidos y renacidos en una existencia cíclica ilimitada, incesantemente atormentados por los tres sufrimientos, al pensar en todos los seres madre sintientes en este condición, generar la suprema intención altruista.

en ese verso pala Tsongkhapa nos ha llevado desde el segundo, incluso el primer ámbito, donde hablábamos de karma, “los fuertes lazos de karma.” Nos ha llevado a través de "la oscuridad de la ignorancia" para que veamos esa "existencia cíclica ilimitada". No queremos nacer y renacer en eso con sus tres sufrimientos. Entonces, cuando pensamos en todos los seres madres sintientes en esta situación de estos tres sufrimientos, generamos esta intención altruista.

Aryasura dice que “Cuando la gente ve que la alegría y la infelicidad son como un sueño y que los seres degeneran debido a las fallas del engaño, ¿por qué lucharían por su propio bienestar, abandonando el deleite en las excelentes obras de altruismo?” Este es un versículo que encuentro bastante útil, porque trae a colación estos puntos de felicidad, infelicidad, estas cosas son como un sueño. Trae a colación esa calidad de ilusión de la que están hablando. También trae a colación este punto de que los seres sintientes degeneramos debido a estos engaños en nuestra mente. Cuando vemos eso, cuando realmente vemos eso, ¿cómo no podríamos querer que todos estén libres de esa situación? Quiero decir, ¿cómo no lo haríamos?

¿Por qué abandonarías eso, cuando ves cuáles son las excelentes obras de altruismo, estas bodhisattva practicas? Estas son solo prácticas fantásticas. Y obtenemos este gran beneficio secundario de traer mucha más felicidad a nuestras propias vidas. Simplemente viene como un subproducto. Pero las cosas que haces como bodhisattva— las seis prácticas de generosidad, conducta ética, fortaleza (paciencia), esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría: cuando piensas en todas las cosas que implican, ¿por qué alguien querría abandonar eso? Ni siquiera puedo imaginarme a mí mismo, personalmente, queriendo estar en la paz permanente del nirvana. Tengo una gran admiración por esto al ver lo difícil que es lograrlo, pero estoy mucho más interesado en el bodhisattva ideal

Queremos elevar nuestra práctica espiritual hasta ese nivel, hasta el punto en que buscar la iluminación para beneficiar a otros de manera más efectiva sea nuestra motivación interna espontánea. Una vez que es realmente espontáneo, ahí es cuando realmente entras en el bodhisattva caminos. Ese es el camino de la acumulación. Recuerda que hay tres vehículos: el oyente y el realizador solitario cuya meta es la liberación, y luego el bodhisattva vehículo cuyo objetivo es el despertar pleno.

Cuando ingresas los dos primeros (oyente y realizador solitario), la forma de entrar es a través de tener renuncia. pala Tsongkhapa describió esto en el verso sobre “Cuando día y noche incesantemente tu mente…” quiere liberarse de la existencia cíclica. Esa es la marca de renuncia. Si tienes eso como tu motivación y no tienes la bodhicitta motivación, así es como entras en el vehículo de cualquiera de los oyente y realizador solitario. Pero cuando entras por primera vez en el bodhisattva vehículo, lo que te lleva allí es este espontáneo bodhicitta. (Para los tres vehículos esto también se llama el camino de la acumulación.)

La compasión y las seis prácticas de largo alcance

Bodhicitta es la semilla de todos los Budacualidades de . ¿Porqué es eso? Básicamente, cuando miras los seis prácticas de largo alcance, lo que subyace en todos ellos es la compasión. Casi puedes llamarlo el séptimo aspecto, pero no lo es. Es la base de todos los demás.

Bodhicitta en realidad es un doble aspiración, tiene dos intenciones. Una es ayudar a los demás y la otra es alcanzar el pleno despertar para estar al servicio más elevado. ¿Y cuándo has alcanzado esto? los Dalai Lama dice que cuando bodhicitta es tan fuerte fuera de meditación como está en meditación. Pero también tiene que ser espontáneo para llegar a ese primer camino de acumulación.

No voy a pasar por las meditaciones de ecuanimidad que amo, mis favoritas, y todas las bodhicitta como las instrucciones de siete puntos para causa y efecto, y las igualando a uno mismo y a los demás, que son hermosos. Pero recuerda, así es como obtienes la motivación de bodhicitta, pero entonces, ¿qué haces después de tener esa motivación? Luego practicas los seis prácticas de largo alcance. Hacemos estas seis prácticas para madurar nuestras propias mentes, algunas de ellas son para nuestro propio beneficio y otras son para el beneficio de otros.

Es Nagarjuna quien explica sobre la compasión. "En Guirnalda preciosa Nagarjuna habla de los seis prácticas de largo alcance y sus correspondientes resultados, y añade el séptimo factor: la compasión, que subyace a la motivación para participar en los otros seis. estos seis prácticas de largo alcance se vuelven trascendentales cuando están motivados por esta intención altruista”, así que podrías ser generoso, pero si no eres generoso con esta motivación para despertarte por completo, no es trascendental. “Y se consideran purificados y realizados cuando están sostenidos por la sabiduría que realiza el vacío del agente, el objeto y la acción”. Eso es algo que siempre queremos hacer cuando trabajamos en estas seis perfecciones. Queremos entenderlos también dentro de la esfera del vacío.

Esos dos puntos son importantes. No es solo, “Estoy siendo ético. No es como, "Solo estoy siendo paciente". No es como 'Solo estoy tratando de desarrollar esta concentración'. Todos esos seis prácticas de largo alcance son de largo alcance porque están motivados por la intención altruista; y se purifican y se realizan cuando están sostenidos por esta sabiduría que se da cuenta del vacío. Siempre sellamos estas prácticas con nuestra comprensión del vacío.

Recuerda también que siempre queremos hacer dedicatorias. ¿Cómo se obtiene una preciosa vida humana? Retrocedamos un poco. La conducta ética te da una vida humana, pero ¿qué pasa con una preciosa vida humana? Las causas son la conducta ética, haber realizado en vidas anteriores los seis prácticas de largo alcance, y luego hacer oraciones de aspiración dedicados a tener preciosas vidas humanas. (Por supuesto, también nos dedicamos a lograr la Budeidad). Queremos asegurarnos de tener eso en cuenta cuando hacemos estos seis prácticas de largo alcance.

Para alcanzar la Budeidad, lo siguiente que practicas son las cuatro formas de reunir discípulos. Hacemos esto para madurar las mentes de los demás, reuniendo discípulos a través de nuestra generosidad, enseñándoles, alentándolos a practicar y luego encarnando el Dharma en nuestra vida. Estos se incorporan a menudo en los seis prácticas de largo alcance por lo que éstas también forman parte de las principales prácticas de un bodhisattva.

El camino del tantra

Por último, alcanzar la Budeidad es el camino de la tantra. El vehículo sutra es el camino que sigue los sutras. Estas son enseñanzas que el Buda dio cuando estaba apareciendo en el aspecto de un monástico. Esto incluye enseñanzas de los caminos de los oyentes, los realizadores solitarios y los bodhisattvas. El vehículo tántrico son los caminos y las prácticas que fueron descritas en los tantras, estos fueron dados por los Buda cuando apareció en la forma de Vajradhara.

Cerrar, pala Tsongkhapa nos da algunos consejos sobre todo esto. Él dice: “Por tanto, habiendo confiado en un excelente protector”, que es nuestro mentor espiritual y el Buda—“consolidar su certeza acerca de la forma en que todas las escrituras son factores causales para que una persona se convierta en un Buda. Luego practica esas cosas que puedes practicar ahora. No uses tu incapacidad como una razón para repudiar lo que realmente no puedes hacer o de lo que no puedes alejarte; más bien piense con anticipación: '¿Cuándo practicaré estas enseñanzas haciendo realmente lo que se debe hacer y apartándome de lo que no se debe hacer?' Trabaje en las causas de tal práctica, acumulando las colectas, limpiando las obstrucciones y haciendo oraciones de aspiración. En poco tiempo, tu poder mental será cada vez mayor y podrás practicar todas las enseñanzas que antes no podías practicar”.

Si nos fijamos en lamrim Líneas de Experiencia by pala Tsongkhapa siempre tiene esta línea: "Yo, el gran yogui, esto es lo que hice y tú también deberías hacer esto". Él siempre dice estas cosas, como que necesitas hacer estas oraciones de aspiración y estos otros aspectos de lo que debemos hacer. Entonces, debemos ser completos, como lo que dice aquí: “Acumula las colecciones que generan el mérito, limpia los oscurecimientos, haz oraciones aspiracionales y tu poder mental crecerá”.

Preguntas y Respuestas

Audiencia: ¿Crees que es posible llegar al máximo? bodhisattva realizaciones en esta vida?

Venerable Thubten Tarpa [VTT]: ¿Para quién, para cualquiera? Sí, creo que lo es. Creo que hay personas que pueden convertirse en bodhisattva en esta vida—definitivamente—porque hay gente que ha practicado. La primera parte de convertirse en un bodhisattva ¿Es esto espontáneo? bodhicitta. Sí. En realidad, dicen, es un poco más difícil de darse cuenta que el vacío en algunos aspectos, pero aun así. Sí. ¿Qué piensas?

Audiencia: Estaba un poco confundido por la cuestión de 'full bodhisattva realizaciones.' Sí, creo que es posible generar espontáneamente bodhicitta.

BTT: Oh, 'lleno bodhisattva realización.' Bueno, lleno bodhisattva…No sé; Considero que esto significa espontáneo bodhicitta.

Lo que hacemos ahora es idear nuestro bodhicitta. Y eso es lo que debemos hacer porque así es como vamos a llegar allí. Si no hacemos eso, nunca podremos lograr que se vuelva espontáneo. Lo que te puede hacer tener más certeza en esto es ver cómo somos criaturas de nuestro hábito con nuestras cosas negativas. Eso es lo bueno que sale de eso, cuando ves cómo algunas cosas son tan habituales. Entonces te das cuenta de que puedes crear nuevos hábitos, que también sabemos. Entonces te das cuenta: “Bueno, puedo crear buenos hábitos”. Y eso es realmente lo que te estás pidiendo a ti mismo que hagas. Sí, y creo que las cosas pueden volverse espontáneas. Tienen en otras cosas en mi vida, ¿por qué no lo harían con eso?

Una vez, el Venerable Chonyi estaba preguntando: “Bueno, soy mayor y si en esta vida… si realmente no voy a poder estudiar todos los grandes tratados y esto y aquello, ¿qué es realista?” Y Geshe Wangdak respondió: "Si sientes que no tienes tanto tiempo, porque tal vez llegaste al Dharma más tarde en la vida", o esto o aquello, él dijo: "Cultiva bodhicitta."

Eso tiene mucho sentido porque si cultivas bodhicitta vas a tener la motivación para hacer todo en el camino. Si cultiva cualquiera de los otros, no necesariamente tendrá esas motivaciones. Mientras que con bodhicitta plantarás semillas que en esta vida y en vidas futuras te llevarán a un despertar total, con esa única cosa.

Una vez más, recuerda lo que dijo el Venerable Chodron: Siempre queremos equilibrar nuestra práctica con el estudio y la meditación on renuncia, bodhicittay sabiduría. Esto no significa que estés haciendo los tres a la vez, pero no quieres quedar desequilibrado. Descubrirá que si se desequilibra, es probable que las cosas se desequilibren un poco y tendrá que volver a equilibrarlo. Una vez me dijo que si haces todos los estudios filosóficos durante todo el día, tu mente puede secarse mucho y necesitas humedecer tu mente con bodhicitta. Y para mí personalmente, encuentro las enseñanzas sobre renuncia realmente me da energía.

Audiencia: Alguien pregunta: ¿Puedes redefinir la diferencia entre el precioso renacimiento humano y un renacimiento humano ordinario?

BTT: Sí. El renacimiento humano ordinario es un ser humano, pero no tiene los poderes interno y externo. condiciones de una persona con un precioso renacimiento humano. Y esos son básicamente la capacidad mental y física para asimilar y pensar en las enseñanzas. Podrías nacer humano, pero podrías tener un desarrollo tan retrasado que tu cerebro podría ser tan incapaz de comprender lo suficiente como para poder procesar e incluso pensar bien. Tienes que ser capaz de pensar. Ayuda a tener todas sus capacidades mentales y físicas. Tienes que tener el tiempo libre donde no estás en situaciones que hacen que sea imposible poner tu mente en el Dharma. Si estás en los reinos inferiores, digamos en los reinos de los infiernos, tienes tanto dolor que no puedes concentrarte en el Dharma. Tienes que tener el tipo de situación en la que puedas poner tu mente en el Dharma.

El Buda tiene que haber aparecido y enseñado, las enseñanzas todavía tienen que estar aquí—hay condiciones que tienes que tener. Básicamente se reducen a tener los recursos internos como el interés y la situación física y mental interna, y luego los recursos externos. Si no tienes ninguna enseñanza en tu país, por ejemplo, no puedes practicar.

Y luego, por supuesto, las causas de la preciosa vida humana no son solo la conducta ética, que es lo que te da una vida humana. Pero son conducta ética, los seis actitudes de largo alcance, y hacemos estas oraciones de dedicación. Esas son las causas para tener un precioso renacimiento humano en el futuro. Pero si solo haces una parte de esas causas, solo obtienes una parte del resultado, por lo que las personas que solo practican una conducta ética, que son muchas personas en esta tierra, no necesariamente están creando la causa de un ser humano precioso. renacimiento. Podrían tener un renacimiento humano y nunca conocer el Dharma.

Dedicando mérito

Haremos las oraciones de dedicación y podemos dedicar cualquier mérito y virtud de haber pensado en estas enseñanzas, primero a Bernie Green, el padre de Venerable Chodron, por su precioso renacimiento humano, y a todos los seres en el bardo, estoy seguro. hay muchos, y todos los seres en todos los diversos reinos, para tener siempre preciosos renacimientos humanos en el futuro.

Por último, esta es una de las dedicatorias que el Venerable Chodron nos ha enseñado: “Que siempre nos encontremos calificados Mahayana y Vajrayana maestros; que los reconozcamos, que sigamos sus instrucciones y que hagamos esto para despertarnos por completo en beneficio de todos”.

Nota: Extractos de Camino fácil usado con permiso: Traducido del tibetano bajo Ven. la orientación de Dagpo Rinpoche por Rosemary Patton; publicado por Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francia.