Una oportunidad preciosa

• El condiciones que comprenden un precioso renacimiento humano: las ocho libertades y las 10 fortunas
• Cómo meditar en un precioso renacimiento humano para cultivar la motivación para practicar
• Los 16 intrusivos condiciones y propensiones incompatibles que interfieren con la práctica del Dharma

Easy Path 07: Libertades y fortunas (descargar)

En el espacio frente a ti visualiza a Shakyamuni Buda. Toda la visualización está hecha de luz. Está sentado sobre un trono sostenido por ocho grandes leones. Encima del trono hay una flor de loto abierta y luego la luna y el disco solar. El loto, la luna y el sol juntos representan el tres aspectos principales del camino: renuncia, bodhicittay la vista correcta. Para mostrar su dominio de esto, imagina a tu mentor espiritual en la forma de Shakyamuni. Buda. Su cuerpo está hecho de luz dorada. En su cabeza está la protuberancia de la corona, que simboliza el gran mérito que creó. Tiene una cara y dos manos y su mano derecha toca la tierra y la izquierda está en meditación postura en su regazo y sostiene y limosna tazón lleno de néctar. Viste las tres túnicas color azafrán de un monástico, y su cuerpo está adornado con los signos y marcas de un Buda. Emana un torrente de luz que va en todas direcciones. Puedes pensar: además de todos estos rayos de luz que emanan, hay un pequeño Buda saliendo a todos y cada uno de los seres sintientes. Está sentado en la posición vajra y está rodeado por todos sus directos mentores espirituales—así que los que son vuestros mentores espirituales—y también el linaje lodo, deidades, budas, bodhisattvas, héroes, heroínas y una asamblea de protectores del Dharma.

Frente a él, en soportes exquisitos, están todas sus enseñanzas de sutra y tantra en forma de libros de luz. Piensa que el Buda, Todos los mentores espirituales, todas las figuras en el campo de mérito te miran con aceptación y compasión. Y debido a que te miran de esa manera, naturalmente, lo que surge en ti al mirarlos es un sentimiento de confianza que hace que tu mente esté muy abierta para recibir las enseñanzas. Centrarse en la visualización de la Buda y también imagina que estás rodeado por todos los seres sintientes hasta donde alcanza la vista. Todos estamos mirando juntos el Buda y los otros seres santos con una mente que busca seguridad, que busca refugio, que busca instrucciones sobre cómo liberarnos de la existencia cíclica y cómo alcanzar la felicidad y la paz que deseamos para nosotros mismos y para los demás. [Silencioso meditación]

Y luego recitamos los versos juntos, y realmente nos enfocamos en el significado de los versos mientras los recitas:

Refugio y Bodichita

I refugiarse hasta que haya despertado en los Budas, el Dharma y el Sangha. Por el mérito que creo al dedicarme a la generosidad y al otro prácticas de largo alcance, que pueda alcanzar la Budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes. (3x)

Los cuatro inconmensurables

Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas.
Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y sus causas.
Que todos los seres sintientes no se separen de los sin dolor felicidad.
Que todos los seres sintientes permanezcan en la ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorio y enfado.

Oración de siete ramas

Reverentemente me postro con mi cuerpo, palabra y mente,
Y presentan nubes de todo tipo de que ofrece, actual y mentalmente transformado.
Confieso todas mis acciones destructivas acumuladas desde tiempo sin principio,
Y regocíjate en las virtudes de todos los seres santos y ordinarios.

Por favor quédate hasta que termine la existencia cíclica,
Y gira la rueda del Dharma para los seres sintientes.
Dedico todas las virtudes mías y de los demás al gran despertar.

Ofrenda de mandalas

Esta tierra, ungida con perfume, flores esparcidas,
Monte Meru, cuatro tierras, sol y luna,
imaginado como un Buda tierra y te la ofrezco.
Que todos los seres disfruten de esta tierra pura.

los objetos de accesorio, aversión e ignorancia - amigos, enemigos y extraños, mi cuerpo, riqueza y placeres: los ofrezco sin ningún sentimiento de pérdida. Por favor, acéptelos con placer e inspíreme a mí y a otros a ser libres de las tres actitudes venenosas.

Solicitando Inspiración

Raíz gloriosa y preciosa gurú, siéntate en el asiento de loto y luna en mi corona. Guiándome con tu gran bondad, concédeme los logros de tu cuerpo, habla y mente.

Los ojos a través de los cuales se ven las vastas escrituras, puertas supremas para los afortunados que quieren cruzar a la libertad espiritual, iluminadores cuyos sabios medios vibran de compasión, a toda la línea de mentores espirituales hago pedido.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Siente realmente esa luz purificadora del Buda entrando en ti, purificando todas las negatividades, trayendo consigo la inspiración y las bendiciones del Tres joyas.

Y luego hagamos la solicitud al Buda:

El hecho de que yo y todos los demás seres sintientes hayamos nacido en samsara y estemos eternamente sujetos a un intenso dukkha se debe a que no logramos alcanzar una realización superior del gran potencial de libertad y fortuna y de la dificultad de alcanzarlas. Gurú-deidad, por favor inspírame a mí ya todos los seres sintientes para que podamos alcanzar una realización superior del gran potencial de la libertad y la fortuna y de la dificultad de alcanzarlas.

La oportunidad de practicar la enseñanza perfecta se llama libertad. La presencia de todo interior y exterior favorable condiciones pues la práctica espiritual se llama fortuna. En resumen, la vida con libertad y fortuna que hemos alcanzado conlleva un gran potencial porque sobre su base podemos crear las causas de un alto renacimiento con excelente cuerpo y recursos, siendo estas causas la generosidad, la disciplina ética, fortaleza Etcétera. En particular, sobre esta base podemos generar los tres tipos de códigos éticos y en una corta vida de esta era degenerada lograr fácilmente la budeidad. Que no desperdicie, en actividades inútiles, esta vida llena de libertad y fortuna que es difícil de alcanzar y encierra un gran potencial; y en su lugar puedo aprovecharlo al máximo. Gurú-deidad, por favor inspírame para poder hacerlo.

Y luego, contemplando esto, imagina:

En respuesta a su solicitud de gurú-deidad, luz de cinco colores—blanco, amarillo, rojo, azul y verde—flujo de luz y néctar de todas partes del Buda, cuerpo en ti por la coronilla de tu cabeza. Se absorbe en tu cuerpo y mente y en los cuerpos y mentes de todos los seres sintientes, purificando todas las negatividades y oscurecimientos acumulados desde tiempos sin principio; y especialmente purificando todas las enfermedades, interferencias espirituales, negatividades y oscurecimientos que interfieren con el logro de la realización superior del gran potencial de la libertad y la fortuna. Su cuerpo se vuelve translúcido, la naturaleza de la luz. Todas sus buenas cualidades (duración de la vida, mérito, etc.) se expanden y aumentan. Piensa, en particular, que ha surgido una realización superior del gran potencial de la libertad y la fortuna en tu flujo mental y en los flujos mentales de los demás. Concéntrate en esta visualización y en pensar así.

Luego recuerda tu motivación para escuchar las enseñanzas, colocándola muy firmemente en ser de beneficio y servicio para los seres sintientes y deseando alcanzar la Budeidad a largo plazo para lograrlo.

Preciosa vida humana

Vamos a comenzar con el tema de la preciosa vida humana. La semana pasada hablamos un poco sobre el renacimiento y la posibilidad de nacer en diferentes reinos de existencia y demás. Espero que realmente hayas contemplado eso porque te ayudará a comprender las diferentes cualidades de una preciosa vida humana. En nuestro verso estaba diciendo que la oportunidad de practicar la enseñanza perfecta se llama libertad y la presencia de todo interior y exterior favorable. condiciones porque la práctica espiritual se llama fortuna.

Ocho condiciones de la libertad: los cuatro estados no humanos

In La carta amistosa Nagarjuna pasó por los ocho condiciones de libertad. Cuatro de ellos son estados no humanos. Entonces somos libres de nacer en: el reino de los infiernos (un lugar de intenso sufrimiento debido a realizar acciones extremadamente negativas); el reino preta o reino fantasma hambriento (donde hay mucha hambre y sed e insatisfacción); el reino animal (que se caracteriza por la ignorancia y la incapacidad para defenderse muy a menudo); y luego nacer como un dios de larga vida. Este último incluye todos los dioses del reino de la forma y los dioses del reino sin forma, pero especialmente los dioses en el reino de la cuarta forma llamado "Gran resultado". Aquí carecen de discriminación y solo reconocen cuando nacen y mueren, por lo que a veces se traduce como "dioses sin percepción".

Si naces en cualquiera de esos estados, como un ser infernal, un preta, un animal, estás tan ocupado tratando de mantenerte con vida y lidiando con tu sufrimiento constante que no tienes tiempo para volverte hacia el Dharma. También te falta la inteligencia para poder escuchar enseñanzas y comprenderlas. Como un dios longevo, la mente está demasiado distraída en tu samadhi [concentración meditativa]: solo reconoces cuando naces en ese reino y mueres de ese reino. Así que de nuevo, no hay oportunidad de practicar. Si realmente pasan algún tiempo pensando, “En vidas pasadas he nacido en todo ese tipo de estados”, ¿e imaginan cómo es? Entonces piensas: "¡Y en esta vida estoy libre de ese tipo de renacimientos!" Eso realmente te trae una sensación de "¡Vaya! ¡Soy afortunado de estar libre de todo esto!”

Si realmente no puedes pensar en todos los diferentes reinos, piensa al menos en el reino animal con el que estamos familiarizados. ¿Cómo sería ser uno de los bichos que viven en el jardín, uno de nuestros pájaros; o ser uno de nuestros gatos. Tienes un gran jardín con mucho para comer. Como gatito en este monasterio tienes mucho amor, pero ninguna habilidad para entender el Dharma. Sin habilidad Y por mucho que les hablemos de ser amables y no matar, simplemente nos miran... Así que tener la inteligencia humana es realmente algo maravilloso y nos da muchas posibilidades.

Ocho condiciones de libertad: los cuatro estados humanos

Luego, hay cuatro estados humanos en los que también estamos libres de nacer. El primero es como un bárbaro entre salvajes incivilizados o en un país donde la religión está prohibida, por lo que nace en algún lugar con una sociedad que no tiene en cuenta la religión. A veces eso también podría sonar como una América consumista, ¿no es así? Un lugar donde no hay respeto por la práctica espiritual. O naces en un lugar donde la religión está prohibida.

Antes de que se desmoronara el bloque soviético, uno de mis amigos solía ir a los países soviéticos para enseñar el Dharma. Creo que fue en Checoslovaquia, que ni siquiera era el lugar más estrictamente comunista. Me estaba diciendo que tendrían las enseñanzas en la casa de alguien. Todos tenían que venir por separado porque no puedes hacer que parezca que hay una reunión de grupo porque podrías estar conspirando para derrocar al gobierno. Después de que todos llegaron allí, instalaron una mesa de juego en la sala delantera y repartieron las cartas, las bebidas y todo. Luego fueron a la trastienda y recibieron las enseñanzas. Pero en caso de que alguien llamara a la puerta, podrían ir fácilmente a la sala de estar y sentarse y jugar a las cartas.

Ahora imagina por un minuto cómo sería vivir en un país donde tienes tan poca libertad religiosa incluso para escuchar enseñanzas. O imagínese durante la Revolución Cultural en el Tíbet o en China, donde incluso si estuviera moviendo los labios diciendo mantra principal podrías ser golpeado o encarcelado, extremadamente peligroso. O donde obligaron a los monjes y monjas a desvestirse y los despreciaron públicamente e hicieron cosas horribles. Imagínense haber nacido en ese tipo de situación. No puedes practicar el Dharma con ese tipo de cosas. Solo estás tratando de mantenerte con vida.

Piensa en haber nacido en un país donde hay una guerra constante, muy difícil practicar el Dharma allí. Nuevamente, solo está tratando de mantenerse a salvo y obtener suficiente para comer. Quién sabe lo que está pasando a tu alrededor, con las bombas explotando y lo que sea. Estamos libres de ese tipo de situación. Hay muchas personas en este planeta que están viviendo en esa situación. Entonces piensa en lo increíblemente afortunados que somos.

El segundo de los estados humanos del que estamos libres es nacer en un lugar donde el Budalas enseñanzas de 'no están disponibles, o donde el Buda no ha aparecido por ejemplo, el Buda apareció en el siglo VI a. C., pero hubo seres humanos antes de eso. Así que naces en ese tipo de situación donde el Buda no ha aparecido, el Buda no ha enseñado. O estás en un lugar donde no hay absolutamente nada de la máquina En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Budaestá enseñando. Está prohibido. Tal vez el país solo permita una religión. Todo el mundo tiene que ser de esa religión y si no lo eres, muy mal. Hay muchos países así. Entonces, qué increíblemente afortunados somos de no haber nacido en ese tipo de situación. Recibimos correos electrónicos de todo el mundo de personas en países lejanos. No tienen de la máquina a las enseñanzas del Dharma donde viven. Escriben para decir: “Muchas gracias por poner el Dharma en la web y por transmitir estas enseñanzas”, o tener las escritas en el sitio web o lo que sea, porque de lo contrario les resultaría bastante difícil.

Luego, la tercera libertad es que estamos libres de impedimentos mentales y sensoriales. En la antigüedad, tener estos impedimentos era una desventaja mucho mayor de lo que es hoy. Hoy puedes encontrar libros de Dharma en braille. Si tiene deficiencias auditivas, puede leer. Creo que en la antigüedad esto era mucho más un obstáculo de lo que es ahora. Pero nacer con discapacidad mental es un obstáculo en cualquier período de tiempo, porque si no tenemos algún tipo de inteligencia humana básica, no entenderíamos las enseñanzas en absoluto.

Recuerdo que hace algunos años me invitaron a Dinamarca a dar clases. Una mujer en el centro trabajaba para un hogar para niños que nacieron con defectos de nacimiento que afectaron su mente, su capacidad mental. Dinamarca es una nación bastante rica. Así que le pregunté: "¿Puedo ir a conocer a algunos de los niños?" Ella me tomó y recuerdo haber entrado en esta enorme sala. Mi primera impresión fue como colores brillantes, colores alegres y brillantes, y juguetes, bloques de construcción, pinturas, y lo que sea. Luego comencé a escuchar gemidos y todo tipo de sonidos extraños. Cuando miré más de cerca vi que entre todos estos juguetes y cosas alegres estaban los niños. Algunos de los niños no podían caminar.

Recuerdo que uno de los niños estaba como en una pequeña plataforma con ruedas. Podía empujarse a sí mismo en él. Otros, de unos siete u ocho años, todavía estaban en la cuna. Tanta riqueza a su alrededor y, sin embargo, la capacidad mental no estaba allí para escuchar el Dharma. Fue muy triste. Me comprometí con los niños tanto como pude, pero fue triste, tantos otros condiciones, bueno condiciones, y ese que falta. Entonces, si piensas, "¿Cómo sería nacer así?" Y realmente imagínalo y cuán limitante es; y luego regocijarnos con la libertad que tenemos de esa condición en este momento. En vidas anteriores hemos nacido en todo este tipo de situaciones desafortunadas. En vidas futuras podemos nacer de esa manera de acuerdo a nuestra karma si hemos creado mucha negatividad. Pero al menos ahora estamos libres de ese tipo de renacimiento. Eso nos da una oportunidad increíble para practicar. Entonces, de nuevo, algo que no se debe dar por sentado.

Creo que damos muchas cosas por sentado, ¿no? Porque este sentimiento de ser quien soy en este momento es tan fuerte que no podemos imaginar, "Oh, nacería como un animal", o "Nacería en un país donde la religión estaba prohibida", o "Yo sería nacer con discapacidad mental”. Ni siquiera podemos imaginarlo porque el aferramiento a lo que somos en este momento es muy fuerte. ¿Pero por qué no? Hay otros seres nacidos de esa manera, si creamos la causa, muy fácilmente podría ocurrir.

Entonces, el cuarto estado humano del que estamos libres es en realidad el peor. Este es alguien que tiene vistas incorrectas. Podría ser alguien con un doctorado de una universidad, porque la inteligencia secular no tiene mucho que ver con la inteligencia del Dharma. Podrías pensar en alguien, en alguna figura muy prominente, pero sus valores están completamente al revés, sus vistas están al revés. Creen que hay una persona independiente unitaria permanente. Pueden creer que no existe tal cosa como karma y sus efectos; en otras palabras, negar que nuestras acciones tengan algún tipo de dimensión ética. Mucha gente tiene la opinión: "Simplemente haz lo que quieras y que no te atrapen y eso es suficiente". ¿Verdadero? O personas que opinan: "Bueno, gana todo el dinero que puedas y olvídate de todo lo demás". Ese es el valor central de nuestra sociedad y lo que hace mucha gente; y engañan a otros y causaron toda una debacle financiera aquí en los EE. UU. hace unos años, debido a vistas incorrectas. O personas que piensan: "Si mato al enemigo, obtendré algún tipo de renacimiento celestial" o "Si obligo a las personas a convertirse a mi religión, obtendré más méritos o más puntos". Y así obligan a la gente a convertirse. Hay un número increíble de vistas incorrectas.

Las personas que tienen ese tipo de vistas incorrectas, pueden encontrarse con el Dharma, pero es como el agua que se vierte sobre el acero: nada se absorbe. Su mente es tan resistente debido a la vistas incorrectas. Y no solo ser resistente, sino también ser crítico y criticar el Dharma en su lugar. Incluso podemos conocer a algunas de esas personas; de hecho, pueden ser nuestra familia y amigos. Pero si piensas en cómo están viviendo sus vidas... ¿es posible que ellos creen algún mérito con el tipo de vistas que están sosteniendo? Vemos que se hace muy difícil. La razón vistas incorrectas se dice que lo peor es que vistas incorrectas nos impedirá realizar acciones virtuosas, porque no entendemos por qué demonios debemos realizarlas. Entonces se vuelve bastante peligroso.

Meditando en las ocho libertades

Cuando nos meditar imagina realmente estos ocho tipos de estados del ser. Nos ponemos en ese tipo de situación y vemos cómo es. Luego pregúntese: "¿Puedo practicar?" A continuación, vuelva a ser quien es ahora y vuelva a enumerar esos estados y vea: "¡Estoy libre de ellos!" Realmente cultive el sentimiento de, “¡Guau! Que afortunado soy. Es increíble."

Dicen que cuando haces esto meditación que debes sentirte como una persona rica que acaba de encontrar una joya en la basura. Lo modernizo y digo que deberías sentirte como una persona pobre que acaba de encontrar el uso ilimitado de la tarjeta de crédito de Bill Gates y su permiso para usarla. Puedes salir, conoces esa sensación de "¡Guau! ¡Puedo hacer cualquier cosa! ¡Qué afortunado soy!”. Y, sin embargo, una persona con ese tipo de riqueza no es tan afortunada como alguien que está libre de esos ocho condiciones—porque puedes tener mucha riqueza y aun así tener mucha vistas incorrectas u otros impedimentos para ejercer.

Las diez fortunas: cinco factores personales

Una preciosa vida humana también tiene diez fortunas. Asanga habla de esto en su Sravaka-bhumi o Oyente-Niveles. Hay cinco factores personales y luego hay cinco factores de la sociedad.

Cinco factores personales: En primer lugar, nacimos humanos. Así que piensa: "¿Cómo sería nacer como una de las chaquetas amarillas que vuelan por aquí?" Y “¡Guau! Qué afortunado soy de ser un ser humano”.

Segundo: nacemos en una región budista central. Esto tiene varias definiciones, varias formas de discernir qué es una tierra central o una región budista central. Geográficamente podría definirse como nuestro continente según la antigua cosmología india (o nuestra tierra, supongo que se podría decir, especialmente nuestra tierra con el asiento vajra de Bodhgaya, donde el Buda alcanzó el despertar completo. Entonces, geográficamente, Bodhgaya y la tierra que la rodea se llama la tierra budista central.

Pero decidir qué es una tierra central según los criterios religiosos —según el Vinaya sería la presencia de la asamblea cuádruple. La asamblea cuádruple es (1) monjes completamente ordenados (bhikshus), (2) monjas completamente ordenadas (bhikshunis), (3) mujeres laicas que tienen refugio y los cinco preceptos, y (4) laicos que tienen refugio y los cinco preceptos. Esas son llamadas 'las cuatro asambleas'. Después de la Buda Cuando logró despertar por primera vez, Mara lo presionaba: “¿Por qué te vas a quedar aquí? Es mejor alcanzar el parinirvana”. los Buda respondió: "No voy a hacer eso hasta que haya establecido el cuádruple Sangha.” Así que ese es un lugar donde tienes hombres y mujeres completamente ordenados y hombres y mujeres laicos con refugio y los cinco preceptos.

Cuando estás hablando de los totalmente ordenados monástico comunidad, estás hablando de tener una comunidad. En un terreno central eso suele significar que hay diez personas por lo menos. En una tierra lejana, no central, podrían ser cuatro o cinco. Así que en realidad es tener la comunidad. Esa es una de las razones por las que, cuando establecimos la Abadía, cuando llegamos a tener cuatro bhikshunis, tuvimos una pequeña celebración porque entonces eso estaba haciendo de esta área una tierra central. Por supuesto, en América ya había cuatro bhikshunis de diferentes tradiciones budistas, pero no tantas en la tradición tibetana.

Según la Vinaya la definición religiosa es la asamblea cuádruple. Según el Budismo Mahayana la definición religiosa es donde hay Budas y Bodhisattvas y la Prajñaparamita. Entonces también podría significar dónde puedes recibir enseñanzas de Dharma, las enseñanzas de Mahayana Dharma.

Entonces la tercera condición, o el tercero de los cinco factores personales, es nacer con facultades completas, especialmente tener una mente sana, y todas nuestras otras facultades funcionando correctamente.

Cuarto es no haber cometido ninguna de las cinco acciones atroces. Estas cinco acciones atroces crean tanto negativo karma que generalmente se dice que después de tu muerte, si has cometido alguno de ellos, entonces vas inmediatamente al reino de los infiernos. Tantra dice que puedes purificar estos cinco y no tener que experimentar el resultado en la próxima vida. Pero de acuerdo con las enseñanzas del sutra, estos cinco son bastante severos. Estos son (1) matar a tu madre, (2) matar a tu padre, (3) matar a un arhat, (4) causar un cisma en el Sangha comunidad y (5) extraer sangre de la Buda—así dañando físicamente al Buda. Estamos libres de esos. También estamos libres de realizar cualquiera de las acciones 'graves' que contradicen el Dharma. Por ejemplo, ser pescador, ser carnicero, volar aviones de bombardeo en el ejército, este tipo de cosas en las que realmente creas una gran cantidad de cosas negativas. karma. Así que estamos libres de eso. Habiendo dicho eso, es bastante interesante que Ajahn Sumedho, quien es bastante conocido en la tradición Ajahn Chah Theravada, conoció el Dharma porque fue piloto en la guerra de Vietnam. Él es estadounidense y estuvo operando aviones en la Guerra de Vietnam y fue a Tailandia para R & R y conoció el Dharma.

Luego, la quinta condición personal afortunada es que tenemos una creencia instintiva en cosas que son dignas de respeto. Es decir, tenemos fe en el Buda's enseñanzas [también llamado] el Tripitaka: el Vinaya, el Sutra y el Abhidharma. Tenemos fe en la conducta ética. Tenemos confianza en el camino enseñado por el Buda. Tener este tipo de fe y confianza es realmente una bendición increíble en nuestra vida porque si te falta podrías nacer en un lugar donde hay mucho budismo, pero no tienes ningún interés en él. O incluso recibes enseñanzas, piensas: “¿Qué clase de tontería es esta?” Cuando miras a tu alrededor y piensas en estos diez, te encuentras con muchas personas que son personas perfectamente agradables, pero que tienen este tipo de obstáculos en su vida. Simplemente ser una buena persona no es suficiente para llevarnos a la iluminación. Quiero decir, siendo una buena persona puedes crear buenos karma, eso es genial. Pero para poder practicar realmente el Dharma, necesitamos tener la receptividad en nuestra mente. De lo contrario, eres como la gente que viene a Bodhgaya solo para vender baratijas budistas. Allí conocen a tantos maestros que no les importa. Solo quieren cobrarles de más porque son turistas extranjeros.

Las diez fortunas: cinco factores sociales

Luego hay cinco factores de la sociedad que ayudan a constituir estos diez estados afortunados. El primero de ellos es vivir dónde y cuándo un Buda ha aparecido. Así que ahora mismo, en realidad, el Buda ha aparecido; pero también ha fallecido. Pero la presencia de nuestro mentores espirituales lo compensa. Así que el sexto de estos condiciones es nacer donde y cuando un Buda ha llegado.

El séptimo es dónde y cuándo un Buda ha enseñado el Dharma. los Buda enseñó no sólo el vehículo del sutra, sino que también enseñó el tantra vehículo. De los mil Budas en este eón afortunado dicen que solo cuatro de ellos van a enseñar tantra. De hecho, somos muy afortunados de haber nacido en un momento en el que las enseñanzas tántricas se han enseñado y están disponibles.

La octava fortuna es vivir o nacer donde y cuando todavía existe el Dharma. En otras palabras, donde las enseñanzas sean estables y florezcan. Por ejemplo, la mayor parte de Asia Central en un momento era budista, ahora zip. De hecho, los talibanes volaron las grandes estatuas budistas. Entonces, habiendo nacido en un lugar donde el Dharma todavía existe y donde las enseñanzas son estables y florecientes. Aquí, también, hay diferentes maneras de definir lo que esto significa. Una forma es decir dónde está el Dharma transmitido y dónde está el Dharma de percepción. A veces lo traducen como 'el Dharma de las escrituras' y 'el Dharma de la realización'. Escrituras: a veces pensamos solo en los textos, pero lo que realmente significan es... usan la palabra 'largo'. 'Loong' significa cuando escuchas las enseñanzas y se transmiten; por lo que las enseñanzas que se transmiten. Entonces es cuando podemos entrar en contacto con las enseñanzas y las escrituras de esa manera, no solo que los libros están ahí, sino que realmente podemos escuchar las enseñanzas y leer los textos. Ese es el Dharma transmitido o escritural.

La intuición o realizado el dharma son las realizaciones obtenidas de la práctica de la Tripitaka. Esto incluye: Las realizaciones de practicar el tres formaciones superiores de conducta ética, concentración y sabiduría; las realizaciones de la tercera y cuarta noble verdad: verdaderas cesaciones y caminos verdaderos. La presencia del Dharma transmitido y realizado o intuición: esa es una forma de decir que el budismo está floreciendo en un lugar determinado. Eso ciertamente está sucediendo ahora y tenemos de la máquina a todo esto No nacemos en un lugar lejano, en la pobreza, sin transporte, en una zona de guerra, donde es difícil encontrar las enseñanzas.

Un florecimiento del Dharma

Según el sutra, un lugar donde las enseñanzas son estables y florecientes es donde hay un Sangha comunidad que hace las tres prácticas principales. los Sangha comunidad, sabes que tienen que ser las cuatro monjas completamente ordenadas o los cuatro monjes completamente ordenados, y luego tienen que hacer estas tres prácticas. Esa es otra vez la razón por la que este año estábamos tan emocionados en la Abadía porque por primera vez pudimos hacer las tres prácticas. Una de las prácticas que hemos estado haciendo durante muchos años desde que tuvimos cuatro bhikshunis. Esa práctica se llama posadha. Esa es la confesión quincenal y la restauración de preceptos que el Sangha lo hace. Algunos de ustedes han estado aquí en los días que tenemos nuestra posadha: el Sangha—hacemos lo nuestro— y luego los laicos se reúnen y recitan sus cinco preceptos y refugiarse.

El segundo se llama varsa; y este es un retiro anual. En la antigua India se celebraba en verano debido a las lluvias monzónicas. en ese momento el sangha podría quedarse fijo en lugar de deambular bajo la lluvia. cambiamos el varsa para que sea un retiro de 'nieve' en lugar de un retiro de lluvia, porque aquí tenemos un clima diferente. Así que lo tenemos en el invierno cuando nieva y no quieres salir de todos modos.

Y luego el pravarana es—traducido literalmente significa invitación. Es la ceremonia al final de este retiro anual de tres meses que el Sangha haces, en el que invitas a los otros bhikshus o bhikshunis a señalar cualquier transgresión que hayas cometido. Así que te pones ahí fuera; y si no habéis reparado alguna transgresión cometida durante los tres meses de la varsa, luego el otro Sangha los miembros pueden señalarlo. Nuevamente, estas tres ceremonias son la confesión quincenal, el retiro anual y luego la invitación para comentarios—o posadha, varsay pravarana. Ahora tenemos un Sangha aquí en la zona rural del este de Washington. ¿Quién esperaría? Eso hace que se convierta no solo en una tierra central, sino en un lugar donde el Dharma está floreciendo.

La importancia de los maestros de Dharma

Según la tantra el florecimiento del Dharma es un lugar donde el Guhyasamaja tantra se enseña y donde la gente lo escucha. En todas estas cosas se enfatiza que necesitamos una tradición viva de practicantes y maestros que puedan impartirnos el Dharma oralmente y con el ejemplo. Realmente enfatiza que leer un libro, bueno, estoy seguro de que muchas personas comenzaron a leer libros, lo cual es maravilloso. Ciertamente, después de que hayas comenzado a practicar, se supone que debemos leer y estudiar las Escrituras y todo. Pero esto realmente enfatiza obtener esta transmisión de alguien que la tiene de su maestro, de su maestro, de su maestro, volviendo a la Buda—así que tener esa transmisión. Luego, también tener una persona viva (o personas, puede tener más de un maestro), que encarna el Dharma a quien puede mirar como un ejemplo de cómo comportarse como practicante. Eso es bastante importante. Necesitamos modelos a seguir, ¿no? Entonces, tener ese linaje de maestros que han realizado las enseñanzas para que también podamos estar seguros de que estamos cumpliendo con los Buda's puras enseñanzas. En otras palabras, no se han puesto en la licuadora ni se han mezclado con todo tipo de otras cosas.

pala Yeshe solía llamar a eso “hacer sopa”. Tomas un poco de esto, y un poco de aquello, y un poco de lo otro. Siempre tomas cosas, los puntos de diferentes religiones o filosofías, que están de acuerdo con tus propias opiniones. Tomamos todas esas cosas que ya están de acuerdo con nuestras opiniones y las mezclamos. Creamos una sopa espiritual que es genial porque elegimos todas las cosas diferentes en las que queremos creer; y ya está de acuerdo con todas nuestras opiniones. Por lo tanto, no nos desafía de ninguna manera, mientras que, en realidad, una enseñanza espiritual realmente debería desafiarnos.

Si escuchamos, no el Dharma, pero escuchamos algunas enseñanzas y esas enseñanzas simplemente reafirman todos nuestros estados mentales aflictivos porque el maestro está enseñando, “Bueno, enfado es bueno, porque si no te enojas no puedes distinguir entre el bien y el mal y no puedes detener la injusticia. Y la codicia es buena porque si no te cuidas a ti mismo, nadie más te va a cuidar”. Si escuchas alguna enseñanza como esa y hace que todas tus aflicciones se sientan muy bien, entonces ese es el momento en que debes tener mucha duda. Por supuesto, somos todo lo contrario: escuchamos esas enseñanzas y decimos: "Oh, sí, eso suena muy bien". Luego escuchamos las enseñanzas del Dharma que hablan de los defectos de egocentrismo, y luego tenemos tanto duda. "¿Qué? ¿No ser egocéntrico? Entonces todo el mundo va a pasar por encima de mí. ¿De qué está hablando esta persona?

Entonces el noveno criterio es nacer o vivir donde y cuando hay un Sangha comunidad siguiendo la BudaLas enseñanzas de , por lo que aquellos con mentes afines que nos brindan apoyo moral y nos inspiran. Aquí tenemos que hablar de lo que es la palabra 'Sangha' medio.

El significado de Sangha

Sangha, en su uso tradicional—si hablamos de la Sangha Joya eso es lo que nosotros refugiarse en el Sangha Joya se refiere a cualquier individuo, que puede ser un laico o un monástico, pero tienen que haber realizado la vacuidad de la existencia inherente directamente. Entonces el Sangha joya que nosotros refugiarse es alguien con realizaciones muy altas. Se dan cuenta de la naturaleza de la realidad, por lo que son un refugio confiable.

El representante de este Sangha refugio (o el Sangha Jewel) es la comunidad de cuatro o más monásticos completamente ordenados. Así que ni siquiera una persona; tiene que ser una comunidad. Eso es porque hay una cierta energía que surge cuando tienes cuatro o más monásticos juntos que no tienes en otra situación. La gente aquí lo ha sentido porque empezamos con uno monástico y dos gatos, y luego gradualmente el monástico aumentó la población. La población de gatos aumentó en uno: ahora tenemos tres gatos (y uno de ellos es salvaje). Pero el monástico la población aumentó, por lo que puedes sentir la diferencia cuando hay tantas personas que viven y practican juntas. Eso se llama el sangha comunidad y un individuo habría una sangha miembro.

Hoy en día en Occidente mucha gente está usando la palabra sangha para indicar cualquier grupo de personas, en su mayoría laicos, que se reúnen y aprenden el Dharma. Ese es un uso de la palabra sangha ese no es uno de los usos tradicionales. En realidad, creo que es bastante confuso para la gente. Esto se debe a que muchas personas, al menos en Occidente que van a los centros budistas, puede que ni siquiera sean budistas. Puede que no tengan la correcta vistas. Van porque quieren aprender algo meditación para que no estén tan estresados, o quién sabe? Entonces, para decir: "Oh, venimos aquí y refugiarse existentes Sangha”—refiriéndose a todos los que van al centro budista—es muy engañoso. Primero, no todas esas personas están altamente realizadas; y segundo, algunos de ellos ni siquiera se han refugiado en el Buda. Es confuso para las personas nuevas que ingresan porque escuchas, "Oh, refugiarse existentes Sangha”—todas estas otras personas—pero Joe aquí está casado y está saliendo con Cathy aquí (porque su esposa no va al centro pero Cathy sí). Así que está viendo a Cathy a escondidas y no se queda con los cinco preceptos. Luego está Herman por aquí, después de que las enseñanzas salen con Susie por allá; y se van a fumar un porro juntos. Y luego estas otras dos personas...

¿Estás entendiendo lo que quiero decir? Es como si no pudieras decir que solo porque alguien va a un centro budista es una opción viable. objeto de refugio para usted. Por eso no estoy de acuerdo con llamar a alguien que va a un centro sangha miembro o incluso llamando al grupo el sangha. Lo que encuentro muy interesante en todo esto es que algunos de los grupos que usan la palabra sangha para referirse a sí mismos son los mismos grupos que quieren ser los budistas americanos modernos. No quieren ser budistas asiáticos tradicionales que usan todo este lenguaje tradicional y conceptos tradicionales; pero quieren usar la palabra sangha para referirse a ellos mismos.

Público: ¿Así que es budismo de la Nueva Era?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Mas o menos. En general, el budismo todavía está encontrando su lugar en los Estados Unidos y en Europa. Tienes algunos grupos que son muy estables con muy buenos maestros y muy buenos practicantes. Tienes otros grupos que no son tan estables, donde ves lo que está pasando y te rascas la cabeza. El budismo es todavía bastante nuevo aquí. No debemos pensar que de 20 a 30 años y está bien arraigado, no es así. Va a tomar un tiempo.

La décima cualidad de una preciosa vida humana es vivir o nacer donde y cuando hay otros con interés amoroso, por lo tanto, patrocinadores, personas que son patrocinadores. Especialmente si eres un monástico tener gente que te pueda apadrinar para que tengas los cuatro requisitos: comida, techo, vestido y medicinas, porque los necesitas para vivir. Así que hay mecenas o patrocinadores. Hay maestros; hay gente alrededor que puede enseñarte el Dharma. Tienes comida, ropa y todo lo demás. condiciones que necesitas practicar. Nacer en ese tipo de situación también es una gran fortuna, porque de nuevo, si no la tenemos, entonces es muy difícil.

Cuando nos meditar en esto repasamos cada uno de estos condiciones. Con los primeros ocho nos imaginamos nacer así y luego volvemos a donde estamos ahora y decimos: "¡Vaya, soy afortunado!" Con estos diez, repasándolos, y puedes pensar: “¿Tengo esta condición o no? ¿Y qué tipo de beneficio me trae si lo tengo? Y si no lo tuviera, ¿podría practicar?”. Realmente pensando así, y luego otra vez, sintiéndome muy afortunado al final de que tenemos muchos, si no todos, de los adecuados. condiciones.

Ocho condiciones intrusivas de Longchenpa

Longchenpa enumeró 16 adicionales condiciones lo que podría impedir cualquier oportunidad de practicar el Dharma. Además de los 18 anteriores, detalló otros 16. Primero describe 8 intrusivos condiciones—estas son cosas que incluso pueden aparecer en un meditación sesión o en el tiempo de descanso. Pueden destruir una o más de las 18 cualidades de las libertades y fortunas en las que estábamos meditando. Aquí están las 8 circunstancias intrusivas: verifique si alguna vez las tiene.

Primero: Agitación de las cinco emociones—accesorio, enfado, confusión, arrogancia, celos. Estas emociones dominan tu mente por lo que no puedes practicar. ¿Alguna vez has tenido eso?

Segundo: Estupidez—falta de inteligencia para que no puedas entender las enseñanzas.

Público: ¡Controlar!

VTC: ¿Qué? ¡Controlar! Bueno.

Tercero: Ser dominado por malas influencias. Por ejemplo, confiar en maestros que enseñan de manera pervertida, o confiar en malos amigos que te alejan del Dharma.

Cuatro: Pereza [finge bostezar], como “Creo que terminaremos esto mañana”.

Cinco: Estar inundado por el efecto de acciones negativas pasadas: las acciones no virtuosas de uno son tales que, a pesar de todo el esfuerzo que pones en el Dharma, no puedes desarrollar cualidades muy fácilmente. Existe toda esta acumulación de acciones no virtuosas de vidas anteriores que oscurece nuestra mente, por lo que tratamos de escuchar las enseñanzas, no entendemos. lo intentamos y meditar—estamos distraídos. Muy a menudo, lo que sucede es que perdemos la confianza en la enseñanza sin saber que perder nuestra fe se debe a nuestras propias faltas de virtud. En cambio, pensamos: "Oh, he perdido la fe porque el Dharma no es el camino correcto".

Público: Cuando haces las postraciones, cuando quieres purificarte, ¿dónde pones tu mente? ¿Qué dices que te arrepientes de haber hecho?

VTC: Entonces, cuando quieres purificar este tipo de cosas, ¿de qué te arrepientes? No necesariamente podemos recordar nuestras vidas pasadas, pero lo que podemos hacer es esto. En varios textos hay listas de diferentes tipos de acciones negativas. Es por eso que en las postraciones a los Treinta y Cinco Budas hay toda una lista de acciones negativas que confesamos, si prestas atención. En la oración viene después de la línea, "Ay de mí". En la oración que sigue a esa línea hay toda una lista de acciones negativas. Entonces piensas, "¿Quién sabe lo que hice en mi vida anterior?" Cuando lees el libro La rueda de las armas afiladas, hay tantas acciones negativas explicadas allí. o lees El Sutra de los sabios y los necios. No tienes que recordar acciones específicas, y ni siquiera tienes que estar seguro de haber hecho estas cosas en el pasado. Pero porque podemos tener o porque incluso tenemos la posibilidad de hacerlas en el futuro, porque aún no nos hemos dado cuenta, entonces es muy bueno confesar estas cosas.

Público: Pensé que habría sido más específico...

VTC: Sí, pero algunas de las acciones son bastante específicas: Pasar por encima de los libros de Dharma, ser irrespetuoso con tu maestro de Dharma, robar de la Sangha, mintiendo a los seres sintientes. Esto es un poco específico, ¿no? Por eso es bueno purificar.

Sexto: Estar esclavizado a los demás de manera que no tienes autonomía y la persona que te domina no te permite practicar. Así que no somos esclavos y no estamos en un mal matrimonio con un cónyuge que nos controla. Hay muchas personas que quieren venir a las enseñanzas del Dharma y el cónyuge tiene un ataque.

Séptimo: El obstáculo de buscar protección de los peligros, por lo que adoptamos el Dharma por temor a carecer de alimento, refugio y algo en esta vida. No tenemos convicciones profundas y básicamente nos entregamos a nuestros viejos hábitos, y ordenamos con una mala motivación o practicamos con una mala motivación porque solo pensamos: "Si hago esto, obtendré algún tipo de apoyo".

Octavo: Esta es una práctica hipócrita. Delante de los demás asumimos la manera de ser un gran practicante que está tranquilo, relajado y compasivo. Sin embargo, básicamente lo que está pasando en nuestra mente son las ocho preocupaciones mundanas que buscan el placer de los sentidos y la aprobación y la alabanza y la reputación y las posesiones y esas cosas, así que la práctica hipócrita.

Ocho propensiones incompatibles de Longchenpa

Longchenpa también habla de ocho propensiones incompatibles que separan la mente de uno de la liberación y el despertar.

Primero: Estar atado por los compromisos mundanos de uno: riqueza, placeres, hijos, trabajo, compromisos familiares, etc., de modo que estás preocupado por estos y no tienes tiempo para practicar. Eso es muy real para muchas personas. Tienes que trabajar tantas horas en un trabajo, y luego tienes que mantener a tus hijos, y luego tienes tus obligaciones sociales, y luego tus obligaciones familiares, y luego tus pasatiempos, y al final no tienes tiempo para una vida espiritual. práctica.

En segundo lugar, la depravación flagrante: tener un mal carácter y una falta de sentido de la humanidad, por lo que simplemente está realmente en mal estado en términos de sus valores y su comportamiento.

Tres es la falta de insatisfacción con el samsara. Así que estamos bastante satisfechos con el samsara. No nos sentimos mal. No tenemos ningún sentimiento especial cuando oímos hablar de renacimientos desafortunados o de las fallas del samsara. Simplemente decimos: “Oh, el samsara está bien. tengo suficiente comida Tengo una linda familia. soy popular tengo esto y aquello. No tengo nada de qué quejarme. Samsara es genial. Puedo modificarlo un poco; tal vez hacerlo un poco mejor.”

El cuarto es la ausencia de fe en el Dharma o fe en nuestro maestro de Dharma. Nuevamente, cuando careces de este tipo de fe o confianza, entonces no sigues nada. Pero, por otro lado, no puedes obligarte a tener fe y confianza. Tiene que venir a través de la comprensión. Tiene que venir a través de su propia sabiduría.

Cinco: Disfrutar de las malas acciones: le encanta jugar, beber, fumar, cazar, pescar, etc.

Seis es falta de interés en el Dharma. “¡Dharma es tan aburrido! Prefiero leer un libro de ciencia ficción”.

Siete está siendo descuidado de preceptos—así que simplemente no hay escrupulosidad, no te importa tu preceptos.

Ocho es ser indiferente a tus samayas. Samayas son compromisos tántricos. No me importa tu tántrico preceptos o cualquier tipo de compromisos que usted hizo. Simplemente, "Oh, bueno, fui a ese inicio, ¡Eso fue genial! Repartieron este tipo de pastillas dulces al final, y me dieron un poco de agua bendita, ¡y maravillosa!”, sin tener ningún tipo de reverencia o comprensión de lo que estaba pasando.

Así que esas son las ocho circunstancias intrusivas y las ocho propensiones incompatibles. ¿Tienes alguno de esos?

Creo que tenemos un poco de tiempo para preguntas.

Público: ¿Qué son las enseñanzas tántricas?

VTC: Entonces que es tantra? Cuando hablamos de la BudaLas enseñanzas de A menudo las dividimos en vehículo fundamental y del bodhisattva vehículo. La vehículo fundamental— estás apuntando al estado de arhat para salir de la existencia cíclica. los bodhisattva vehículo: estás tratando de convertirte en un Buda para el beneficio de los seres sintientes. Dentro de bodhisattva vehículo hay muchas sub-tradiciones. En todas las sub-tradiciones practicas las enseñanzas generales del Mahayana. Tantra es una de esas subdivisiones. En la práctica tántrica, ahí es donde tienes visualización y mantra principal recitación, y es una práctica mucho más avanzada, por lo que hay preceptos que cumples, compromisos especiales que haces.

Público: ¿Cuáles son los karmas que hemos creado que dan como resultado un deterioro mental en la próxima vida?

VTC: Bueno, llamar estúpida a la gente; insultar la inteligencia de otras personas. Creo que faltarle el respeto a los libros y materiales de Dharma te vuelve bastante ignorante. Permítanme extrapolar y adivinar: tal vez ser un investigador que destruye los cerebros de diferentes animales en el laboratorio; destruyendo la inteligencia y las facultades mentales de otros. Cosas así, creo.

Público: Para superar una aflicción específica, ¿importa qué Purificación practicas que haces? ¿O está bien elegir prácticas por las que sientes afinidad?

VTC: Bueno, en primer lugar, hay dos cosas: está superando las aflicciones y está superando las acciones destructivas. Superando las aflicciones tenemos que aplicar los antídotos a las aflicciones. El último antídoto es la realización de la vacuidad. Y luego, otros antídotos son específicos para la aflicción; entonces, meditando en la impermanencia para accesorio, meditando en el amor para vencer enfado.

Si estas hablando de Purificación, por lo general estamos purificando las acciones destructivas que se realizan bajo la influencia de las aflicciones. Hay una variedad de prácticas diferentes para hacer y cuál hacer, bueno, todas tienen la cuatro poderes oponentes. para ser un completo Purificación práctica tienes que tener la cuatro poderes oponentes. Estos son: primero, arrepentimiento; segundo, restaurar la relación refugiarse y generando bodhicitta; tercero, tomar la determinación de no volver a hacerlo; y cuarto, algún tipo de acción correctiva. Luego, dentro de eso, puedes hacer esos cuatro poderes oponentes con las postraciones a los Treinta y Cinco Budas, con las vajrasattva practica, con esto meditación estamos haciendo en Shakyamuni Buda. puedes hacer esos cuatro poderes oponentes mezclado con eso. A veces es bueno consultar con tu maestro; tu maestro puede pensar que uno u otro de estos es mejor para ti en un momento específico.

A veces dicen que las postraciones a los Treinta y Cinco Budas purifican las faltas en tu bodhisattva practicar y eso vajrasattva se especializa en la purificación de incumplimientos en los compromisos tántricos, pero en realidad todos sirven para todo, creo. Pero a veces puedes consultar con tu maestro para ver si hay alguno que debas enfatizar. O muy a menudo la gente hace tanto los Treinta y Cinco Budas como vajrasattva diariamente.

Público: ¿Tienes que ser aceptado en un verdadero Sangha como un laico o hay pasos para hacerlo?

VTC: Lo que acabo de describir es que la única situación en la que un laico sería considerado Sangha es si han realizado la vacuidad directamente y son un arya. Pero normalmente las personas que van a los centros budistas no son consideradas Sangha. Tal vez la persona que escribió la pregunta quiera reformularla, ¿tal vez hubo algún tipo de malentendido allí?

Público: ¿Puedes alcanzar la Budeidad en el reino de los semidioses?

VTC: Dicen que los seres humanos y los dioses del reino del deseo pueden alcanzar el camino de la visión; No sé acerca de la budeidad, los seres humanos pueden alcanzar la budeidad. Así que los semidioses son considerados dioses del reino del deseo, así que supongo que tal vez podrían alcanzar el camino de la visión. Pero generalmente se dice que son muy celosos y están muy ocupados peleando con los dioses, por lo que es difícil para ellos tomarse un tiempo para escuchar enseñanzas y practicar. No es un reino en el que quieras orar para renacer, digámoslo de esa manera.

Público: ¿Es la mente no-yo? ¿Qué es el corazón?

VTC: La conciencia no es la persona, si esa es la pregunta. La conciencia no es el 'yo', no es el yo o la persona. En el budismo usan la palabra 'citta' [pronunciado chitta], y algunas veces se puede traducir como 'mente' y otras veces como 'corazón'. Entonces, desde una perspectiva budista, no hay mente [indicando en la cabeza] y corazón [indicando en el pecho], y una pared de ladrillos en el medio; pero es mente y corazón. Usan la misma palabra para referirse a esa parte cognitiva experiencial de nosotros.

Público: En nuestro grupo de discusión esta tarde hablamos sobre cómo mantener la esperanza. Al escuchar algunas de las cosas que acabas de decir y al verme en tantas de ellas, me pregunto: ¿cómo no nos desanimamos cuando vemos que podemos caer en tantas de estas categorías?

VTC: Bien, entonces cuando escuchamos, especialmente estas ocho propensiones y demás, y vemos que se aplican a nosotros, ¿cómo evitamos desanimarnos? ¡Tú practicas, tú los remedias! Es como en tu vida si tienes un problema. Supongo que muchas personas cuando tienen un problema, se sientan allí y dicen: "Oh, ¡ay de mí! Estoy tan desanimado". Pero si haces eso, no resuelves tu problema. Así que tienes que levantarte y hacer algo. Es lo mismo: si tienes problemas financieros, te sientas ahí y te desanimas tanto, “Oh, no soy tan rico como esta gente. No tengo la misma reputación. No tengo tanto dinero. Toda mi vida no vale nada. Oh, esto es terrible. Ni siquiera puedo permitirme ir a un terapeuta”. ¿Sabes? Quiero decir, es como, date un respiro. Tienes el potencial para convertirte en un ser completamente despierto. Buda, así que úsalo. Desaliento, según el Buda, es una forma de pereza. Si miras en tu vida, lo que has hecho hasta ahora, entonces tienes algunas de esas cosas. Puedes superarlos, o al menos puedes disminuirlos. ¿Qué es eso de “tengo que ser perfecto, y si no lo soy entonces no valgo la pena”? ¿Qué nos estamos haciendo a nosotros mismos en nuestra cultura que la gente se desalienta tanto por cosas por las que no tiene sentido desanimarse? ¿A quién le importa si somos perfectos? No importa Lo importante es que hemos encontrado el camino que funciona, ¡practique!

Público: Cuando hablábamos de nuestras emociones, estoy a punto de regresar a México y es como, la mitad de mí está feliz porque voy a estar con mi familia y amigos nuevamente, pero la otra mitad tiene miedo. volver porque todas estas situaciones. Entonces, ¿cómo puedo tener el coraje de volver a esa vida y no tener miedo?

VTC: Así que estás diciendo que tienes que volver a tu propio país y te preocupa el medio ambiente en el que vas a estar. ¿Qué es lo que te preocupa del medio ambiente?

Público: Sobre todo lo que está pasando ahora mismo—drogas, asesinatos…

VTC: Vale, entonces todos los narcos y todo… vale. ¿Entonces te preocupa incluso tu seguridad física? Diría que cultives el amor bondadoso hacia todas las personas, incluso hacia las personas a las que podrías tenerles miedo, porque si puedes ver que lo que están haciendo es porque sus propias mentes están oscurecidas y vencidas por la confusión, la ignorancia y las aflicciones... y así que ten algún tipo de compasión por ellos que están en tales estados mentales. O eso, o no volver. Cambia la situación. ¡No tienes que volver!

Público: Pero toda mi familia está allí y no quiero dejarlos.

VTC: Bien, entonces la mitad de ustedes quiere regresar porque su familia está allí, y la otra mitad no quiere regresar debido a la situación, ¡y quiere tener todo lo que quiere! Así que si te quedas aquí, no tienes a tu familia. Si vas allí, no tienes la seguridad. Y no quieres renunciar a nada. Bueno, ¡supongo que podrías vivir en la frontera! [risas] Excepto entonces, en realidad, ¡tú tampoco tendrías! Quiero decir, a veces solo tenemos que darnos cuenta de que si en una elección que hacemos tenemos que renunciar a algo, no podemos tenerlo todo. No hay elección que nos va a dar todo lo que queremos. Entonces tenemos que sopesar: ¿Qué es más valioso para nosotros? ¿Qué es más importante para nosotros? Y si esta es mi prioridad entonces tengo que aceptar que tengo que renunciar a esto; si esta es mi prioridad, entonces tengo que aceptar que tengo que renunciar a eso. Incluso si estás renunciando a algo, aún puedes aplicar el Dharma. Como te decía, por la situación en México, medita en el amor y la compasión, y mantén tu mente en un estado virtuoso, para que no estés lleno de miedo y ansiedad todo el tiempo. Haces eso en tu práctica para mantenerte firme.

Público: Y estar en paz con cualquier decisión que tomes.

VTC: ¡Sí! Para estar en paz, “He tomado esta decisión. Y si no funciona, ¡entonces cambia!”. Entonces cambias. Tu vida no está hecha de concreto.

Público: Tengo una pregunta sobre la preciosa vida humana. He oído hablar de esta idea de que es como una tierra pura o algo así... ¿Cómo encaja eso?

VTC: tierras puras no están en el reino humano. Son lugares donde podemos nacer cuando hemos creado mucho mérito y tenemos muchas aspiraciones positivas de renacer allí. Son lugares donde hay mucho bien condiciones para practicar el Dharma y no tantas distracciones. Así que es un buen lugar para nacer si tienes la motivación adecuada.

Público: ¿Cómo debería un principiante abordar prácticas complejas como dzogchen y chod?

VTC: Poniéndolos en un segundo plano, reconociendo que son prácticas avanzadas y que estás en el jardín de infantes. No eres un estudiante universitario, estás en el jardín de infantes, así que juegas con tus bloques, aprendes el abecedario, haces lo que hace un niño en el jardín de infantes. Quiero decir, seamos prácticos, amigos. Si estás en el jardín de infantes, ¿qué vas a hacer? Decir, "Voy a ir al curso de la universidad"? ¿Y tienes cinco años y te metes en el MIT en una clase de física? Porque soy demasiado bueno para el jardín de infantes; El jardín de infantes es para cosas de bebés. quiero hacer dzogchen y chöd y mahamudra y todas las cosas elegantes; pero mientras tanto, ¿no sabes el abecedario? Es como, seamos prácticos.

Está bien estar en el jardín de infantes, ¿no? Cuando tenga capacidad para el jardín de infantes, esté en el jardín de infantes, y ame estar en el jardín de infantes y tenga una gran experiencia en el jardín de infantes. Al hacer eso, aprenderá su ABC, aprenderá los números; y luego cuando vas a primer grado tienes una base muy firme, así que lo que te enseñan en primer grado lo entenderás. Y luego disfrutas estar en primer grado. Luego vas a segundo grado, y eso es genial estar en segundo grado porque estás aprendiendo de acuerdo a tu propio nivel. Eso es lo que tenemos que hacer.

Todas estas cosas altas, saber que están ahí, tener un aspiración. Puedes estar en el jardín de infantes y aspirar a ir a Harvard algún día. Está bien. Ten tu aspiración. Pero esté en el jardín de infantes y aprenda; haz una buena base para ti. Esa es realmente la mejor manera de hacerlo. La cuestión es que si no tienes una buena base y construyes el techo, puedes hacer este techo de oro y decorarlo con joyas, ¿y dónde va a estar tu techo? De plano en el suelo porque ni siquiera hay cimientos debajo; está en la tierra. De la misma manera, como estudiantes de Dharma, tenemos que hacer las prácticas al comienzo del camino. si quieres hacer dzogchen y chöd y todas esas cosas, empieza a practicar a diario lo que estás aprendiendo aquí mismo, porque esto ya es bastante complicado para ti, ¿no?

Público: La persona que hizo la pregunta [en línea] dice que disfruta de tu feroz compasión.

Público: ¿Cuáles fueron los cuatro poderes oponentes ¿de nuevo?

VTC: Lamentar; reparar las relaciones lo que significa refugiarse y generando bodhicitta; tercero es tomar la determinación de no volver a hacer la acción; y el cuarto es algún tipo de práctica de recuperación. Puedes comprobar. La mayoría de mis libros tienen algo sobre el cuatro poderes oponentes.

¿Algo más? ¿Nadie me va a preguntar cómo usar el dorje y la campana y el cuerno y el...? ¿Nadie va a preguntar sobre mahamudra, no hay preguntas sobre mahamudra hoy? ¡De acuerdo!

Público: Bueno, creo que le preguntamos a uno! [La risa]

VTC: Creo que el jardín de infantes es genial. ¿no es así?

Bueno, uno más, una persona valiente. [La risa]

Público: ¿Cómo sabes si estás teniendo vistas incorrectas?

VTC: Si tienes una mente muy obstinada y dices: “Simplemente no creo en el renacimiento; de ninguna manera, de ninguna manera, eso es un montón de basura”. Entonces no es solo duda. No es solo curiosidad. No es solo, "No sé". Es como, "Olvídalo". Cínico vistas. O si estás diciendo, "No creo Budadharma, Sangha existir. Todo esto es abracadabra. No creo que mis acciones tengan una dimensión ética. Puedo hacer lo que quiera mientras no me atrapen. Suficientemente bueno." Y lo crees firmemente. O piensas: “Los seres humanos son inherentemente egoístas. No hay nada que podamos hacer para superar nuestro egoísmo, así que ni lo intentes”. O si piensas, bueno, cualquiera de estas cosas: “Si mato a todas las personas que son enemigas del mundo, entonces estaré haciendo algo bueno”. Todo este tipo de cosas.

Público: Entonces, ¿cómo sabes que el vistas que son opuestos que son correctos?

VTC: Correcto, entonces la cosa está aquí… Ahora tienes una lista de vistas incorrectas, y vas, "¿Cómo sé que esos son vistas incorrectas? ¿Lo hago solo porque ella lo dijo, o solo porque Buda dijo eso? Eso es simplemente basura de fe indiscriminada, ¿no es así?

Tienes que pensar en estas cosas. Dharma es realmente un camino en el que tienes que pensar; y realmente tienes que evaluar, y usar la razón, y evaluar, y descubrir qué es verdad y qué no es verdad. Escuchas las enseñanzas y no dices simplemente: “Oh, sí, creo”, porque eso puede cambiar en un instante. ¡Tan pronto como alguien venga mañana y te diga algo grandioso que inventó el martes pasado que te llevará a la iluminación, le creerás! Por eso es tan importante pensar realmente en estas cosas y evaluarlas por uno mismo.

Aquí hay otra: si estás seguro de que la mente no existe, que solo existe el cerebro, no existe tal cosa como la mente. Tomas una de esas cosas y dices: “Bueno, ¿cómo lo sé? ¿Tiene sentido? ¿Pienso que los seres humanos son inherentemente egoístas, así que por qué intentar cambiar? ¿Realmente creo eso? ¿Qué prueba tengo de ello? Bueno, todos a mi alrededor son egoístas”. Sí, pero ¿eso significa que todos en el mundo son egoístas? ¿No hay nadie que haya podido vencer su egoísmo?

Público: Mi pariente tiene depresión y rechaza el Dharma dado. Aparte de dedicar méritos con él, no sé de qué otra manera ayudar. Por ejemplo, hace comentarios negativos sobre ciertas charlas de Dharma. Entonces, ¿debo evitar reproducirlas (las conversaciones que no le gustan)?

VTC: Bueno, no quieres imponer el Dharma a nadie. Si alguien no está disfrutando de las charlas de Dharma, no lo obligues a escucharlo. Si hay algo más, tal vez algún tipo de charla general sobre ser una buena persona, deje que su pariente escuche una charla general sobre ser una buena persona. Eso es lo suficientemente bueno. No obligues a la gente a escuchar el Dharma.

A menudo, en ese tipo de situación, si muestra, a través de su comportamiento, que el budismo está teniendo un efecto positivo en usted, eso es lo que aumentará el interés de su pariente en el budismo mucho más que tocarles charlas de Dharma o decirles que lo han hecho. vistas incorrectas y predicando bien vistas a ellos Empiezas a convertirte en una persona más amable. De repente, tus familiares notan: “¡Guau! Mi hijo nunca lavó los platos, ¡y ahora sí los está lavando! ¿Lo que le sucedió?" ¿Qué piensas?

Público: ¡Ven a la Abadía, te enseñaremos a lavar los platos!

VTC: No, pero en realidad, si te vuelves una persona más amable en tu familia, esa es una razón mucho mayor para que tus familiares se interesen en el Dharma porque ven: "¡Vaya, produce un buen cambio!"

Público: Pero como no me siento mal por no poder ayudarlo?

VTC: ¿Se puede exprimir el aceite de la arena? ¿Se puede exprimir el aceite de la arena? No. ¿Te sientes mal por no poder sacar el petróleo de la arena? ¿Te sientes mal por no hacer algo que no eres capaz de hacer porque las circunstancias no son las adecuadas? Si las circunstancias no son las correctas, ¿por qué te estás poniendo la culpa de que necesitas poder convertir a esta persona al Dharma? Tienen que tener cierta receptividad de su propio lado. No es tu responsabilidad. Sé amable con ellos, sé considerado con ellos. Sé una buena persona. Como dije, sé útil, sé amable, eso es lo mejor que puedes hacer. ¡No es tu responsabilidad convertirlos en budistas, Dios mío!

Mi familia no es budista. Tuve que aceptarlo. ¿Que voy a hacer? ¡No hay forma de que pudiera haberlos convertido en budistas, Dios mío! Así que lo acepto. Al menos ahora piensan que el budismo es algo bueno. Creo que algún familiar dijo: “Si tuviera que tener una religión, tal vez sería budista. Pero no tengo que tener una religión”. ¿Sabes? Eso es lo suficientemente bueno.

Dediquemos.

Nota: Extractos de Camino fácil usado con permiso: Traducido del tibetano bajo Ven. la orientación de Dagpo Rinpoche por Rosemary Patton; publicado por Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francia.