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Purificando la no virtud: Codiciar

Purificando la no virtud: Codiciar

Parte de una serie de enseñanzas impartidas en el Retiro de Invierno de diciembre de 2011 a marzo de 2012 en Abadía Sravasti.

  • Definición de codicia.
  • Las cuatro ramas que hacen de la codicia un completo karma
  • La diferencia entre codiciar y aspiración
  • El resultado kármico de codiciar

vajrasattva 25: Purificación de la mente, parte 2 (descargar)

Hoy vamos a hablar de codiciar. Esto se define como desear las posesiones que pertenecen a otros y planear cómo obtenerlas. Así que esta es la mente de “Yo quiero”. Aprecié pensar en esto como en toda regla. accesorio, porque entonces me hace pensar, "Vaya, eso realmente nunca te va a dar nada", porque es muy exagerado. En la codicia el objeto puede ser cualquier cosa que deseemos. Puede pertenecer a otras personas, puede pertenecer a alguien de nuestra familia o puede ser algo que nadie posee. Podemos codiciar cualquier tipo de cosa, no son solo posesiones materiales. Esto es algo que siempre me había preguntado sobre el significado de codiciar en el budismo. Me alegra haber aclarado esto. Entonces, codiciar no es solo un objeto, como una posesión, también es posible codiciar cualidades, por ejemplo, un talento que alguien más tiene. Esa noción encaja con mi experiencia de observar mi mente en torno a ese tipo de cosas. Parece ser un tipo de energía muy similar.

Dicen que es especialmente dañino si codicias algo que pertenece al Triple joya. Como, "Realmente quiero esa comida ofertas que están sobre el altar. Entonces, “Voy a ir a buscarlos”. ¿Sabes? Eso no es tan bueno, no vayas allí. Eso es un poco sobre el objeto de la codicia.

La no virtud de codiciar

La intención completa tiene las tres ramas. La primera es que reconocemos el objeto por lo que es. En segundo lugar, tenemos la intención o el deseo de conseguirlo. Luego, en tercer lugar, tenemos alguna aflicción, que en la codicia suele ser accesorio. Codiciar no tendría que comenzar necesariamente con esa aflicción de accesorio pero probablemente terminaría con accesorio. Ejemplos de esta intención podrían ser algo como, "Oh, ¿no sería bueno si pudiera tener esto?". O, “Ojalá pudiera tener esa cosa”. Y, "Es tan agradable, y me haría tan feliz".

Luego, con la acción (y recuerda que todo esto está en el nivel mental), ahora se está desarrollando el pensamiento. A menudo simplemente fluye de un pensamiento al siguiente y dice: “Guau, realmente desearía tener esto. Creo que voy a conseguir esto. Realmente me gustaría conseguir esta cosa”. Ahora te estás moviendo más hacia la acción. La acción completa es, "Definitivamente voy a conseguir esto y así es como lo voy a hacer", porque ahora tienes el plan, has pasado a la siguiente fase. Puedes ver cómo en esos tres últimos (la intención completa, la acción, la finalización de la acción), son solo un flujo de pensamientos, uno moviéndose hacia el siguiente, fortaleciéndose.

Es bueno tener un entendimiento sobre esto. Porque entonces, cuando vea que eso sucede en su mente, es posible que pueda cortarlo. Podrías pensar, “Vaya, ahora estoy en la planificación. Creo que estoy bastante avanzado aquí, tal vez sea mejor que disminuya la velocidad".

¿Qué es codicia y qué es aspiración positiva?

Esto es bueno para diferenciar. Es bueno diferenciar entre codiciar y algo que es positivo. aspiración. Hay cosas que nos son útiles en nuestra vida. Y luego hay cosas que codiciamos, planeamos, tramamos y conspiramos que son cosas que realmente no son tan útiles para nosotros en nuestra vida, porque hemos exagerado demasiado sus buenas cualidades y tenemos esa energía, realmente intrigantes y confabuladores y todo eso.

Aspirar es diferente a eso. Aquí estamos reconociendo el valor de algo que realmente tiene ese valor. Lo estamos viendo y nuestro corazón se está moviendo en esa dirección. Pero no tiene ese tipo de energía frenética que acompaña a la codicia. Codiciar ha sobreestimado el valor de algo y luego nos aferramos, aferramos y planeamos.

Podríamos aspirar a tener bodhicitta de una manera realmente saludable, o en realidad podríamos codiciarlo. Pensé que era interesante pensar en esto porque es bueno discernir lo positivo aspiración es. En cierto sentido es la misma energía que la del deseo. Entonces es bueno hacer este discernimiento. cuando miramos bodhicitta, no estamos sobreestimando sus cualidades cuando lo estamos viendo correctamente. Y luego nuestra mente solo tiene esta fe y aspira a eso. Es una cualidad ligera y esperanzadora de la mente en comparación con si tuviera una comprensión incorrecta de bodhicitta y pensando sólo en cómo podría beneficiarte. Si no lo entendiste correctamente, podrías pensar: “Oh, entonces la gente me respetaría y sería algo especial. Quiero bodhicitta.” Bueno, eso no sería una comprensión correcta de bodhicitta y entonces podrías estar codiciándolo. Encontré eso interesante para leer.

El resultado similar a la causa de la codicia.

El resultado similar a la causa de la codicia es interesante. El resultado es que no podemos completar nuestros proyectos. Esto se debe a que la mente siempre está saltando, nunca está satisfecha. Ya sabes, "Quiero esto, quiero aquello", y quieres tantas cosas que nunca completas nada. Entonces siempre estamos involucrados con esta energía, y siempre está insatisfecha, y siempre la abandonamos y comenzamos con otra cosa. Entonces no podemos cumplir nuestros deseos y nuestras esperanzas, y siempre estamos insatisfechos. Así que ese es el resultado similar a la causa: no podemos completar nuestros proyectos.

Para terminar, hay una cosa que leí a la que tuve una especie de reacción, pero luego escuché otra cosa que me ayudó. Pensé en compartir esto. Cuando el Buda habló sobre esto en un sutra, (el sutra se llama El tonto y el sabio), él dice:

Su acción marca al necio, su acción marca al sabio, oh monásticos. La sabiduría brilla en el comportamiento. Por tres cosas se puede conocer al necio: por la mala conducta de cuerpo, habla y mente. Por tres cosas se puede conocer al sabio: por la buena conducta de cuerpo, habla y mente.

Siempre odio cuando nos llaman tontos (risas). Entonces estaba escuchando una enseñanza de Su Santidad el Dalai Lama. Es tan gracioso cuando dijo esto, ya sabes cuando hablan de las 84,000 aflicciones (hablamos de esto el otro día y las reducimos a las tres venenos, ¿recordar?). Pero hay, como, estas 84,000 aflicciones. Él los llama, “los 84,000 tontos”. Luego dice que también tienes 84,000 cosas constructivas en ti. Y esos tontos, están basados ​​en una base que no durará, están basados ​​en la ignorancia. No pueden aguantar. Su base no se sostiene. Entonces, son 84,000 tontos los que llevamos dentro y no van a superar a los 84,000 buenos que tienen una base sólida. Me resulta un poco más fácil de aceptar cuando oigo hablar de tontos ahora.

Venerable Thubten Tarpa

La Venerable Thubten Tarpa es una estadounidense que practica la tradición tibetana desde el año 2000, cuando tomó refugio formal. Ha vivido en la Abadía Sravasti bajo la guía del Venerable Thubten Chodron desde mayo de 2005. Fue la primera persona en ordenarse en la Abadía Sravasti, tomando sus ordenaciones sramanerika y sikasamana con Venerable Chodron como su preceptora en 2006. Ver fotos de su ordenación. Sus otros maestros principales son SS Jigdal Dagchen Sakya y HE Dagmo Kusho. También ha tenido la suerte de recibir enseñanzas de algunos de los maestros de Venerable Chodron. Antes de mudarse a la Abadía Sravasti, Venerable Tarpa (entonces Jan Howell) trabajó como fisioterapeuta/entrenador deportivo durante 30 años en universidades, clínicas hospitalarias y entornos de práctica privada. En esta carrera tuvo la oportunidad de ayudar a pacientes y enseñar a estudiantes y colegas, lo cual fue muy gratificante. Tiene una licenciatura del estado de Michigan y la Universidad de Washington y una maestría de la Universidad de Oregón. Ella coordina los proyectos de construcción de la Abadía. El 20 de diciembre de 2008 Ven. Tarpa viajó al Templo Hsi Lai en Hacienda Heights California recibiendo la ordenación bhikhshuni. El templo está afiliado a la orden budista Fo Guang Shan de Taiwán.