Los compromisos del entrenamiento mental

• Inicio del apartado sobre los “Compromisos Irreversibles de Entrenamiento mental" sección
• Lo que significa ser imparcial sobre los objetos de entrenamiento mental
• Qué significa hacer frente a las aflicciones, no ceder ante ellas, ni ser paciente con ellas

MTRS 46: Los compromisos de entrenamiento mental, parte 1 (descargar)

Motivación

Cultivemos nuestra motivación con un fuerte sentido de que dondequiera que nazcamos en la existencia cíclica, hagamos lo que hagamos, nada de eso traerá una satisfacción duradera. Nada de eso es seguro ni nada real. Generemos una fuerte intención de comprender la realidad, de darle sentido a nuestra vida y de liberarnos de las ataduras de la ignorancia.

Luego, mirando a nuestro alrededor y viendo que otros seres sintientes están en la misma situación, deseando la felicidad pero continuamente haciendo cosas que crean sufrimiento, tomando decisiones imprudentes, generemos una fuerte determinación para tomar decisiones sabias y practicar el camino. Generemos una fuerte determinación para actualizar el camino con el propósito de guiar a otros en el camino hacia la iluminación total. Esa es nuestra motivación a largo plazo para lo que haremos esta noche.

Examinando nuestras opciones

Estamos tomando decisiones todo el tiempo, ¿no? Y nuestras elecciones crean karma. Nuestras elecciones en karma en cierto sentido, una elección es un factor mental de intención. Pero a veces no pensamos realmente en las decisiones que estamos tomando. Simplemente tenemos una reacción instintiva, o tomamos viejas decisiones habituales porque son lo mismo que siempre hemos elegido hacer, así que simplemente las hacemos de nuevo.

A veces somos demasiado perezosos para pensar qué es una buena elección y qué no. A veces simplemente estamos fuera de control y ni siquiera pensamos en las decisiones que estamos tomando. La mente simplemente está siendo empujada aquí y allá. A veces la mente puede ser empujada aquí y allá y somos conscientes de ello y pensamos: “Esta no es una buena decisión. Esta no es una buena elección”. Y luego lo hacemos de todos modos.

Creo que parte de la práctica del Dharma se está ralentizando para que realmente podamos ver las elecciones que estamos haciendo y pensar en los resultados de esas elecciones. Tampoco son solo elecciones a largo plazo, porque nuestras elecciones a corto plazo conducen a elecciones a largo plazo, ¿no es así? A veces, una pequeña elección puede cambiar tantas cosas que suceden después. Por lo tanto, es importante prestar atención a nuestras elecciones porque nos preocupamos por los efectos en nosotros mismos, los efectos en los que nos rodean. Pensar en estas cosas es importante, ¿no? A veces no somos cuidadosos y pensamos: "Oh, mis elecciones, mis acciones, ¿a quién le importa?" Y luego terminamos en problemas después, ¿no es así?

Entrenamiento mental como los rayos del sol nos está enseñando a tomar buenas decisiones. Para tomar buenas decisiones tenemos que aprender a pensar correctamente ya diferenciar lo que es virtuoso y lo que no lo es. Tenemos que saber cómo cultivar estados mentales virtuosos, y luego también necesitamos pautas específicas sobre qué hacer y qué no hacer.

En esta sección estamos hablando de los compromisos de formación del pensamiento. En la siguiente sección después de eso está el preceptos de formación del pensamiento. Muchas de estas son solo instrucciones muy breves: haz esto y no hagas aquello. Es muy útil incluso para aquellos de nosotros a los que no nos gusta que la gente nos diga qué hacer. Somos muy divertidos: no queremos que nadie nos diga qué hacer, pero cuando la gente no nos dice qué hacer, nos sentimos muy perdidos. Decimos: “Necesito algo de estructura. Dime cómo se supone que debo poner esto en práctica”.

 ¿No es extraño cómo somos? Si alguien dice: “Está bien, haz este trabajo”, respondemos: “No sé lo que estoy haciendo. ¿Por qué no me dan más dirección?” Pero si dicen: "Hazlo de esta manera, de esta manera, de esta manera", decimos: "¿Por qué me estás mandando?" Es meshuggeneh, ¿no? Malla total. ¿Sabes lo que significa meshuggeneh? Es yiddish para "loco". Alguien que es meshuggeneh no está haciendo las cosas sabiamente. Así somos, ¿no? 

Ahora estamos en la sección llamada “Los compromisos irreversibles de Entrenamiento mental.” Tiene dos partes:

La explicación de lo que aparece en el texto en verso y de lo que aparece en el texto como máximas.

Primero, “lo que aparece en el texto en verso” es cómo está escrito el texto en tibetano. Aquí nos está dando unas instrucciones: “Haz esto y no hagas aquello”. Entonces, culpa a Nam-kha Pel si no quieres que te manden. No me culpes. Deberíamos alabar a Nam-kha Pel por decirnos qué hacer, ¿no? Esta es una guía sabia aquí.

Tres puntos importantes

Entrena siempre en los tres grandes puntos. Estos son los siguientes: entrenamiento mental que no sea contradictorio con los compromisos, entrenamiento mental que no se desvía y entrenamiento mental que es imparcial.

"entrenamiento mental que no sea contradictorio con los compromisos” significa entrenamiento mental que no transgreda nuestros compromisos, nuestras promesas. Así los describe.

En primer lugar, nunca debemos actuar en contradicción con las prácticas comunes a todos los vehículos, diciendo 'no hay nada de malo en esto porque estoy entrenando la mente', cuando incumplimos algún compromiso menor, afirmando que no se requiere nada más de nosotros, seguidores de el entrenamiento mental.

Este es el entrenamiento mental de no transgredir las promesas. Los tres puntos importantes significan no transgredir los compromisos. Nunca debemos actuar en contradicción con las prácticas comunes a todos los vehículos. En otras palabras, las directrices de refugio, las cinco preceptos, la monástico preceptos, las prácticas generales básicas, las diez no virtudes: nunca debemos actuar en contradicción con estas cosas.

No deberíamos decir: "Bueno, no hay nada de malo en que yo haga eso porque estoy practicando el entrenamiento mental.” En otras palabras: “Estas son prácticas triviales y yo soy un gran practicante de entrenamiento mental, así que no necesito seguir estos.” Abandonar las diez no virtudes y mantener las diez virtudes es el núcleo de todo el camino para todos los vehículos. Es muy importante que tengamos eso en mente y lo sigamos.

Por el contrario, debemos entrenarnos en la práctica de la Budalas enseñanzas de en su totalidad desde la instrucción en lógica básica hasta Guhyasamaja tantra.

Esto es para la mente. A veces la gente dice: “Bueno, soy un practicante superior, así que no necesito hacer estas pequeñas prácticas”, y esa no es la actitud correcta. Si miras a los grandes maestros, ellos hacen muy bien las pequeñas prácticas. Incluso en nuestro vinaya, tenemos pautas de etiqueta, como usar nuestras túnicas correctamente, etc. Mire a Su Santidad: siempre lleva la túnica como es debido. No son descuidados; no están aquí y allá. Es importante mantener bien hasta las cosas pequeñas y respetar todas las pautas que el Buda enseña.

El segundo punto se trata de no dejarse llevar por el mal camino:

En segundo lugar, debemos evitar cavar tierra dañina, talar árboles siniestros, remover aguas nocivas, visitar sin precaución a los afligidos por enfermedades contagiosas o asociarnos por vista o comportamiento con aquellos que están moralmente corruptos o poseídos por espíritus. Debemos seguir la tradición pura e ininterrumpida que desciende del gran Atisha, el único señor divino, hasta el omnisciente Tsong Khapa y sus discípulos.

“No dejarse llevar por el mal camino” se refiere a alguien que practica el entrenamiento del pensamiento pero se vuelve un poco arrogante al respecto. Esta persona dice, “Soy un practicante muy elevado haciendo entrenamiento mental, así que puedo cavar la tierra donde viven otras criaturas y removerlas. No me va a pasar nada”. Cuando dice “árboles siniestros”, se basa en la cultura tibetana y la idea de los espíritus. Entonces, significa talar estos árboles y pensar: "Oh, los espíritus no me harán daño o los nagas no me harán daño".

“Agitar aguas nocivas” es el mismo tipo de cosa. También significa visitar a los afectados por enfermedades contagiosas sin tomar ninguna precaución y pensando: "Bueno, no me enfermaré porque practico el entrenamiento del pensamiento". Es ser arrogante: “Oh, no necesito hacer esto porque no me va a pasar nada. Puedo hacer todas estas cosas peligrosas porque no me voy a caer de la escalera. No voy a morir en el accidente de coche. Puedo beber y sostenerlo. No me va a pasar nada malo”.

Es este tipo de mente arrogante que piensa: “Bueno, porque practico el Dharma, porque practico el entrenamiento del pensamiento, no me va a pasar nada malo”. Entonces, nos volvemos bastante descuidados en nuestro comportamiento. Eso es lo que es este segundo. Es una especie de arrogancia, ¿no? “Oh, puedo engañar en esto y engañar en aquello. Nadie lo va a saber. Es ese tipo de cosas. Esto quiere decir que, en cambio, debemos seguir la tradición pura e ininterrumpida desde Atisha hasta Je Rinpoche. Realmente deberíamos seguir la tradición bien y con respeto.

En tercer lugar, debemos ser imparciales sobre el objeto de nuestra entrenamiento mental, ya sean humanos o no humanos, amigos, enemigos o extraños, personas superiores, inferiores o iguales, aquellos que son altos, medios o bajos.

cuando practicamos entrenamiento mental debemos practicarlo en relación con todos. No solo practicamos entrenamiento mental en la relación con personas importantes para que no perdamos los estribos y quedemos mal delante de ellos. "Yo practico entrenamiento mental cuando estoy con ellos porque quiero tener una buena reputación. Quiero lucir bien. Pero con personas que creo que son inferiores, no necesito practicar. entrenamiento mental porque a quién le importa lo que piensen de mí. Puedo ser grosero.

U otro ejemplo: “Solo abandono la no virtud en ciertas circunstancias, como cuando la gente me mira. Cuando estoy solo en mi habitación hago lo que sea porque no hay nadie”. UH oh. Entonces, esto está hablando de ser parcial hacia quienes practicamos. entrenamiento mental con qué situaciones practicamos entrenamiento mental con.

Esto se debe a que debemos practicar la compasión sin distinción hacia todos los seres sintientes bajo el cielo.

Esto significa no solo practicar la compasión con las personas que nos gustan y olvidarnos de la compasión con las personas que no nos gustan. Significa no practicar el amor y la compasión con las personas que son amables y nos alaban y luego olvidarlo con las personas que son malas. O incluso podría ser lo contrario: practicar el entrenamiento del pensamiento con personas que son un poco malas, pero luego tratar a las personas que son amables con nosotros con mucha frivolidad y no cuidarlas.

Esa es otra cosa que podemos hacer, ¿no? No siempre favorecemos a las personas que nos gustan y maltratamos a los demás. A veces cuidamos tan bien a los extraños oa las personas que consideramos enfermas o necesitadas, pero damos por sentadas a las personas con las que vivimos. Se trata de no tener esa actitud tampoco, sino de practicar el amor y la compasión con todos.

Aplicar los antídotos

Dado que las emociones perturbadoras en nuestros flujos mentales, los objetos a abandonar, deben ser sometidos, no es suficiente aplicar un remedio parcial o alternativo.

Es decir, no solo aplicamos remedios a algunas de las dolencias sino a otras no: “Voy a trabajar en mi enfado pero accesorio no importa Todos tienen accesorio. Ellos entenderán si actúo con accesorio. Ira Será mejor que practique con, porque eso no se ve tan bien”. Está hablando de ese tipo de mente que piensa: “Solo voy a practicar con algunas aflicciones y no con otras”.

Deberíamos entrenarnos en la comprensión de la forma en que los antídotos deben aplicarse en general, sin parcialidad a las emociones perturbadoras.

Esto significa, por ejemplo, saber cómo usar el meditación sobre la impermanencia, sobre el desinterés: esos son antídotos generales para todas las aflicciones. También significa conocer los antídotos individuales para afecciones específicas.

Esto se debe a que todas estas emociones perturbadoras son obstrucciones para la liberación y la omnisciencia y son iguales para arrastrarnos a las miserias de la existencia cíclica, por lo que debemos ser imparciales si queremos tener una actitud imparcial hacia todos.

Practicar de manera “imparcial” se refiere a los seres sintientes que practicamos entrenamiento mental con y las aflicciones que usamos entrenamiento mental para contrarrestar Significa tratar de ser coherente como ser humano. No es que seamos educados con las personas importantes sino descorteses con las personas que consideramos inferiores, o que tengamos buena apariencia para los benefactores y luego decimos “lo que sea” a otras personas. Realmente se trata de practicar por igual con todos, no solo con los seres humanos, sino también con los animales y los insectos. Significa ser amable con todos nuestros amigos animales e insectos también.

Participar vigorosamente en el cultivo y el abandono a la fuerza.

Oímos contundente y decimos: “Oh, tensión, estrés, cultivo contundente, abandono contundente”. Eso no es lo que significa, ¿de acuerdo?

En general, se supone que no debemos emplear la fuerza contra seres humanos o no humanos porque provocará su enfado.

Aquí pienso "agresivamente" en lugar de "enérgicamente". Queremos practicar con fuerza para el cultivo y el abandono.

Pero si actuamos agresivamente, con fuerza de esa manera hacia los seres humanos, provoca su enfado. Entonces terminamos con relaciones difíciles. Es similar con los seres no humanos. Provocamos su enfado. Entonces las personas o los seres no humanos también nos guardan rencor. Nos dañan en esta vida, o tal vez en una vida futura estamos unidos de tal manera que nos infligen daño en ese momento debido a nuestro comportamiento hacia ellos ahora. Podrían dañarnos en esta vida, en vidas futuras, así como en el estado intermedio.

Entonces, esto significa ser conscientes de cómo tratamos a otros seres y que va a provocar una reacción. A veces nos sorprendemos mucho cuando otras personas están molestas con nosotros. "¿Qué hice?" No nos damos cuenta de que tal vez actuamos de manera desconsiderada, difamando, no siendo confiables o algo así. O tal vez nos arrojamos sobre ellos, dejamos que nuestro enfado y luego nos preguntamos por qué están de mal humor con nosotros o por qué nos guardan rencor.

Entre los seres humanos, no debemos comportarnos a la fuerza con aquellos que han sido amables con nosotros o incluso con nuestros familiares y sirvientes. De lo contrario, la ayuda que nos han brindado anteriormente se volverá inútil y motivo de enfado.

Pienso que significa no ser agresivo con los que han sido amables con nosotros y nos ayudan, porque entonces la ayuda anterior que nos han dado quedaría sin valor. No creo que signifique que no valga la pena, pero pueden llegar a arrepentirse de la ayuda que nos brindaron, y eso no es muy bueno para sus mentes. La ayuda anterior que nos brindaron podría incluso convertirse en un caso de enfado para ellos porque se arrepienten: “Oh, fui tan tonto por ayudar a tal y tal”. Cuando otras personas piensan así, destruyen su mérito.

¿Hacia quién entonces, debemos ser contundentes?

 Si no vamos a ser enérgicos y agresivos con los seres conscientes, ¿hacia qué vamos a ser enérgicos y agresivos?

En general, todas las faltas de la existencia cíclica surgen de su origen, karma o acciones y emociones perturbadoras. y acciones o karma, se producen a causa de las emociones perturbadoras.

Si vamos a ser contundentes, si vamos a señalar con el dedo y decir: "Fuera de aquí", debemos señalar con el dedo las emociones perturbadoras, porque son las que crean el karma que conducen a dukkha.

Dado que entre todas las emociones perturbadoras, el apego a uno mismo es el principal, todas nuestras prácticas espirituales de escuchar, contemplar y meditación involucrando a nuestro cuerpo, el habla y la mente deben concentrarse enérgicamente en eliminarlo.

Dado que la ignorancia del aferramiento propio es la raíz de todas las aflicciones, debemos concentrar todo nuestro oído, pensamiento y meditación en eliminarla. Creo que esto es importante porque a veces podemos pensar, “Oh, eliminar la ignorancia, eso significa realizar el vacío. El vacío es difícil: todas estas invasiones y contrapenetraciones, grandes palabras. No puedo entenderlo, así que voy a dejar el vacío a un lado”.

Fácilmente podríamos pensar así, pero esa no es una buena manera de pensar. Más bien, sea cual sea la comprensión que tengamos del vacío, debemos tratar de reflexionar sobre él y aplicarlo a las cosas que vemos en nuestra vida diaria. De esa manera nos sentimos un poco más en sintonía con la naturaleza de la realidad, y continuamos nuestro estudio y reflexión sobre ella.

Enfócate en las aflicciones

Con respecto al método por el cual hacer esto, el guía para un Bodhisattvala forma de vida de dice: 'Hacer esto será mi única obsesión'.

“Hacer esto” significa borrar las aflicciones. Entonces, si vas a obsesionarte con algo, esto es en lo que tienes que fijarte, ¿de acuerdo? Esta tiene que ser tu obsesión: deshacerte de las aflicciones.

Guardando un fuerte rencor, los enfrentaré en la batalla. Aquí, una emoción perturbadora puede destruir otras emociones perturbadoras, pero no de otro modo.

Entonces, decimos, “Está bien, destruir las aflicciones va a ser mi obsesión, y voy a guardarles un fuerte rencor. Voy a destruirlos en la batalla. Pero este es un lenguaje incendiario en cierto modo, ¿no es así? Decimos: “¿Obsesión? ¿Como budistas debemos cultivar la obsesión y guardar un fuerte rencor? Eso no es muy budista. ¿Por qué estoy haciendo eso?

Lo que Shantideva está diciendo es que no es un tipo de obsesión habitual. No es un tipo habitual de rencor. Está diciendo que una emoción perturbadora puede destruir otras emociones perturbadoras en el sentido de que si vas a obsesionarte con algo, obsérvate en destruir la ignorancia, porque eso la destruirá. Y si vas a tener una fuerte aversión hacia algo, ten una fuerte aversión hacia las aflicciones y karma, porque eso te dará la energía para oponerte a ellos.

Shantideva usa mucho este tipo de lenguaje, un tipo de lenguaje guerrero, ya algunas personas realmente les gusta ese lenguaje y lo encuentran muy útil. “Soy un guerrero espiritual y me opongo a las aflicciones”. Algunas personas encuentran que ese lenguaje es muy útil y otras personas no lo encuentran útil en absoluto. Descubren que necesitan un lenguaje mucho más amable, mucho más tolerante, mucho más suave.

Independientemente del tipo de persona que seamos, tenemos que entender el idioma opuesto para no caer en un extremo. Si usted es la persona a la que le gusta este tipo de lenguaje fuerte, cuando alguien habla de autoaceptación y amabilidad, no diga: "Oh, eso es simplemente débil". En su lugar, trata de entender de qué están hablando.

Del mismo modo, si usted es la persona a la que le gusta un lenguaje más suave sobre la aceptación, ser amable consigo mismo y ser amable consigo mismo, entonces no se enoje cuando alguien más diga: "Voy a ser un guerrero y aplastar mis aflicciones". !” Porque esa es la forma en que funciona para ellos. La idea es que necesitamos entender el significado detrás de todos estos diferentes tipos de lenguaje, porque algunos maestros pueden usar un idioma y algunos maestros pueden usar el otro. Tenemos que entender lo que están tratando de decir en lugar de simplemente tener nuestra reacción instintiva.

A veces escuchamos cierto tipo de lenguaje y automáticamente reaccionamos contra él. Puede haber ciertas formas de poner cosas en algunas de nuestras recitaciones, y solo escuchamos ese lenguaje y decimos, "¡Uf!" Personalmente, es un verdadero lenguaje de presión para nosotros. Volvemos a nuestras viejas asociaciones con ese tipo de lenguaje.

Es muy importante cuando tenemos ese tipo de lenguaje, ya sea que nuestro maestro lo use o esté escrito en las recitaciones que hacemos, que tratemos de entender lo que significa y no ser tan reactivos. Por ejemplo, tomas “egocentrismo es nuestro peor enemigo”, y decir: “Pero yo soy mi egocentrismo, así que soy mi peor enemigo. Me odio." Esa es la conclusión equivocada. Tenemos que entender cuál es el significado de la enseñanza, y no se trata de odiarnos a nosotros mismos.

Uno de mis grandes era "complacer al maestro espiritual”, porque estaba escuchando “agradar a Dios”. Eso fue un gran empujón para mí porque complaces a Dios, pero no sabes cuáles son las reglas. Y si no complaces bien, estás en un gran problema. Además, era un tipo de lenguaje muy paterno: “sé una buena chica y complace a alguien”. Reaccioné tan fuertemente a eso. Entonces realmente tuve que sentarme y pensar: "Bueno, ¿qué significa realmente ese idioma?"

No significa "sé una buena chica y haz lo que alguien más quiera". Ese no es el significado. El significado es que nuestros maestros espirituales no quieren nada más que seamos felices y que creemos las causas de la felicidad. Cuando creamos las causas de la felicidad, ellos están muy felices, así que los complacemos. Crear virtud es lo que queremos hacer de todos modos. No lo hacemos con el propósito de ganar puntos de brownie con otra persona. Ese es el significado de ese lenguaje, “hacer lo que agrada al maestro espiritual."

A otras personas les puede gustar otro lenguaje, como "haz lo que sea bueno para ti". Podrían pensar: “Oh, ¿haz lo que es bueno para mí? Eso es bueno. Haré lo que sea bueno para mí”. Pero luego piensan: "Oh, lo que es bueno para mí es medio galón de helado en este momento". Entonces, tienes que entender lo que eso significa. No significa complacer. Significa realmente pensar: “Bueno, ¿qué es realmente bueno para mí? ¿Qué significa eso realmente?

Solo estoy tratando de decir que no te quedes demasiado encerrado en el lenguaje. Porque incluso en nuestras interacciones normales entre nosotros, a veces, alguien dirá una palabra, y tenemos una historia con esa palabra, por lo que nos enfurecemos cuando la escuchamos. Ponemos todos nuestros significados en esta palabra o en este comentario, y nuestra mente simplemente dice: “¡Ahhhh! ¡Esta persona es ahhhh!” Simplemente dijeron una palabra o hicieron un comentario, pero debido a que hay algo sobre lo que tenemos un gran botón, nuestra mente se vuelve loca. ¿No pasa eso?

Shantideva continúa: "Sería mejor para mí que me quemaran, que me cortaran la cabeza y me mataran que inclinarme ante mis enemigos, las ubicuas emociones perturbadoras".

Eso es bastante contundente. No significa que cada vez que digas una palabra mala a alguien debas cortarte la cabeza o pensar: "Merezco morir antes que criticar a esta persona". Ese no es el significado de esto. Lo que Shantideva está diciendo es que cuando realmente vemos que las emociones perturbadoras, las aflicciones, son lo que realmente crea infelicidad para nosotros y para los demás, debemos tener algo de energía y hacerles frente.

No deberíamos limitarnos a secundarnos a ellos y pensar, 'Oh, tengo que ser compasivo con las aflicciones', o algo por el estilo. No, debemos hacerles frente y pensar: “Si me rindo ante esta aflicción, eso es realmente perjudicial. Eso me va a causar mucho más sufrimiento en el futuro porque esa aflicción me enviará a los reinos inferiores. Mientras que si me cortan la cabeza en esta vida, lo peor que sucede es que muero. Eso es todo."

Con ese punto de vista, puedes ver que en lugar de creer en nuestras aflicciones y seguir y seguir y seguir con ellas, debemos hacerles frente y decirnos a nosotros mismos: “¿Por qué estoy haciendo esto? Es mejor que pierda esta vida que crear la causa del sufrimiento para tantas vidas futuras”. Entonces, usamos eso de una manera que nos da algo de energía para hacer frente a las aflicciones.

Realmente, nos hace pensar en lo dañinas que son las aflicciones porque a veces somos demasiado pacientes con las aflicciones. Somos demasiado tiernos y compasivos con nuestras aflicciones: “Oh, enfado, ¿quieres decirle algo malo a otra persona? Ve siempre derecho. Oh, enfado, quieres pegarme? Puedes entrar en algo de autocrítica. Oh, accesorio, quieres tomar algo que pertenece a otra persona porque lo quieres? No importa." No debemos ser indulgentes con las aflicciones de esta manera porque acaba siendo perjudicial a largo plazo.

Debemos perseverar en combatir el aferramiento propio y familiarizarnos con la preocupación por los demás.

esa es la conclusión.

Con respecto a lo que debemos hacer para abandonar nuestra actitud egocéntrica, el texto dice:

subyugar todas las razones del egoísmo, de egocentrismo.

Ese es el texto raíz que dice, “subyuguen todas las razones para egocentrismo."

Transitoriedad bruta y sutil

Deberíamos suprimir todos los casos de accesorio y el odio que da lugar a prejuicios exagerados sobre amigos, enemigos o extraños, los atractivos y los desagradables. Eso es porque mundano fenómenos en general son poco confiables y las relaciones entre amigos y enemigos en particular, son inciertas.

Entonces, está hablando de cada instancia de accesorio y el odio, todo caso de prejuicios exagerados, de atención inapropiada que dice, “Oh, esto es realmente bueno, maravilloso. Esto es realmente malo, horrible. Tengo que tener que tener esto. Tengo que deshacerme de eso. Son todos estos tipos de emociones y comportamientos reactivos hacia amigos, enemigos o extraños, así como hacia lo que es atractivo y lo que no lo es. Es esta mente yo-yo básicamente. La mente yo-yo que se siente atraída por esto, pensando: "Tengo que tenerlo", y empuja contra eso, pensando: "No lo soporto". Es la mente la que es tan reactiva, solo una reacción instintiva, apremiantes.

Él está diciendo que disminuyamos la velocidad y miremos los prejuicios que tenemos, y que miremos la forma en que creamos prejuicios a favor o en contra de ciertas personas como individuos, ciertos grupos de personas. Porque todo eso es bastante mortal. Cada vez que comenzamos a generalizar, puede haber características generales compartidas por ciertas personas, pero pensar que todos en ese grupo tienen esa característica no es una forma de pensar muy útil.

Necesitamos ser conscientes de eso porque muchas veces hemos sido condicionados de esa manera desde que éramos jóvenes. Nuestros padres nos dijeron que hablemos con ciertas personas y no hablemos con otras personas, que salgamos con algunas personas en la escuela y no con otras personas. Incluso ahora hay tantos prejuicios dando vueltas en los medios. Es importante estar realmente muy atento y no dejar que nuestra mente prolifere en ese tipo de cosas hacia grupos de personas o hacia individuos.

Y la razón de esto es porque mundano fenómenos en general, no son confiables y las relaciones entre amigos y enemigos en particular, son inciertas.

Las cosas mundanas en general no son confiables. ¿Por qué? Porque son impermanentes. Muchos de ellos tienen la característica de la gran impermanencia en el sentido de que se dividirán por completo para que ya no sean reconocibles como el fenómenos estaban antes. La casa se derrumbará y no la reconocerás como una casa, o algo así. Una persona morirá: esa es la gran impermanencia.

Pero todo está sujeto también a la impermanencia sutil: en cada instante está surgiendo y desintegrándose, surgiendo y desintegrándose, sin ningún momento de permanencia real en la estabilidad. Es simplemente surgir y desintegrarse constantemente. Esta es la naturaleza de todos fenómenos y muy de acuerdo con la ciencia.

Está diciendo todo el fenómenos a nuestro alrededor surgen y cesan en cada fracción de segundo, y particularmente las relaciones entre amigos y enemigos, son muy inciertas. Están cambiando en cada fracción de segundo, pero también a veces en períodos de tiempo más grandes (más de una hora, más de un día, más de un año) podemos observar cómo cambian nuestras relaciones con las personas. Es increíble, ¿no?

¿Con quién estabas cerca hace diez años? ¿De quién eras cercano? Finales de 1999, ahí estamos: ¿de quién eras cercano entonces? ¿Está usted cerca de algunas de esas mismas personas ahora? ¿Ha cambiado esa gente? Si estás cerca de algunas de las mismas personas, ¿han cambiado? ¿La relación es la misma que antes?

 Algunas personas que antes eran enemigos se han convertido en amigos; algunas personas que eran amigos se han convertido en enemigos. Las cosas están cambiando todo el tiempo. No es muy estable, no es muy seguro. Por eso, ¿por qué creer en todos nuestros pensamientos proliferantes sobre "tal y tal es así y tal y tal es así?" No tiene ningún sentido, considerando lo cambiantes que son todas estas cosas.

Nagarjuna dice en la carta amistosa,

Tu padre se vuelve tu hijo, tu madre, tu esposa y tus enemigos se vuelven amigos. También ocurre lo contrario. Por lo tanto, en la existencia cíclica no hay certeza en absoluto.

Las personas con las que nos relacionamos de cierta manera en esta vida, tuvimos relaciones convencionales totalmente diferentes en una vida anterior. En una vida futura también podríamos tener relaciones convencionales muy diferentes. Personas que fueron nuestros padres la última vez, esta vez son nuestros hijos. Las personas que antes eran amigas ahora son enemigas. Personas que antes nos empleaban, ahora las empleamos nosotros. Todas estas cosas están cambiando constantemente. Por esa razón, no tiene sentido aferrarse a ciertas personas y decir: "Pero estas personas son más esto, aquello o lo otro que cualquier otra persona".

En cien años estaremos en una relación totalmente diferente con ellos. Como máximo en cien años, probablemente menos. I duda cualquiera de nosotros vivirá dentro de cien años. Entonces, las personas con las que estamos tan cerca ahora, puede que ni siquiera las conozcamos. Puede que tengamos un tipo de relación con ellos ahora, pero en la próxima vida, ¿qué tipo de relaciones tendremos?

Por esta razón, es importante no encerrarse demasiado en "Pero esta persona es tan significativa de esta manera" o "Esta persona es tan horrible". Porque todo va a cambiar, ¿no? Ninguna de estas cosas tiene esencia. La gente no tiene personalidades fijas y concretas, ¿verdad? Podríamos decir: "Oh, pero me encanta su personalidad". Pero no van a tener esa personalidad por tanto tiempo. Incluso en esta vida la gente no tiene una personalidad consistente, ¿verdad? En nuestra próxima vida, podemos nacer a diez billones de universos de distancia y ni siquiera conocerlos.

Si observa, puede ver que una persona simplemente está etiquetada en función de los agregados que haya allí. No hay nada dentro de una persona que sea una especie de personalidad o alma suprema o algo que realmente sea. Todo está cambiando. Y eso también significa que todos podemos convertirnos en budas. Es una buena razón para no agarrar.

También hay un dicho, 'construye un fuerte donde el peligro es mayor'.

Relacionando esto con la idea anterior de suprimir cada instancia de accesorio, aversión, parcialidad y cosas por el estilo, construyen el fuerte donde el peligro es mayor. En otras palabras, donde tienes el mayor sesgo, el mayor enfado, la mayor accesorio, trabaja en esas cosas primero.

Creo que es muy importante en nuestra práctica conocer las áreas que son los mayores problemas para nosotros y trabajar en ellas. ¿Cuáles son los comportamientos que son realmente los más perjudiciales? ¿Cuáles son las emociones que nos influyen negativamente con más fuerza? Es importante saber eso y realmente trabajar con esas cosas, en lugar de obsesionarse con cosas pequeñas. Llegaremos a las cosas pequeñas, pero vale más la pena si trabajamos con las cosas grandes.

Es necesario para meditar sobre los factores que hacen que tu práctica espiritual decaiga. Y el texto dice: 'Entrenar constantemente para hacer frente a situaciones difíciles.'

Esa es la instrucción para que podamos meditar sobre los factores que pueden hacer que nuestra práctica espiritual decaiga, que son las situaciones difíciles. Son las situaciones difíciles las que provocan emociones difíciles las que provocan un comportamiento malsano. Por lo tanto, nos está diciendo que entrenemos constantemente para enfrentar estas situaciones difíciles. El texto enumera cinco tipos de situaciones difíciles. Probablemente haya más, pero ahora solo hablaremos de cinco.

Cinco situaciones difíciles

En primer lugar, ya que incluso la más mínima mala conducta hacia el Tres joyas, su abad, maestro espiritual, padres y demás, que son todos muy amables contigo, es extremadamente grave, debes tener cuidado de no perder los estribos con ellos.

El Tres joyas, nuestra abad, nuestra maestro espiritual, nuestros padres: estas son todas las personas que han sido muy amables con nosotros en esta vida en particular, por lo que cualquiera de los virtuosos o no virtuosos karma que creamos con ellos es especialmente fuerte. Porque son objetos poderosos con los que creamos karma, debemos tener mucho cuidado de no perder los estribos con ellos.

Cuando perdemos los estribos decimos y hacemos todo tipo de cosas, ¿no es así? Y eso puede ser muy, muy peligroso. Ira incluso puede hacer que alguien abandone a sus padres o a sus maestro espiritual, robar, denigrar, hacer todo tipo de cosas que son muy perjudiciales para nuestra propia práctica. Entonces, es algo que hay que cuidar.

Por supuesto enfado surge, ¿no? Necesitamos atraparlo antes de que salga de nuestra boca o se exprese en nuestras acciones e intentar hacer algo. meditación para calmarnos. Si sale, tenemos que ir y pedir disculpas y tratar de dominar nuestra mente en ese sentido.

En segundo lugar, dado que hay muchas oportunidades para que surjan emociones perturbadoras en relación con los miembros de su familia, debido a que vive con ellos todo el tiempo, esto requiere un entrenamiento especial.

Entonces, no es sólo el Tres joyas, nuestra abad, nuestra maestro espiritual—también es nuestra familia. Creo que esto significa no solo nuestra familia biológica sino también nuestra familia espiritual. Estas son las personas con las que vives y por qué dice: "vives con ellas todo el tiempo, por lo que requiere una atención especial". Porque las personas con las que estamos todo el tiempo podemos darlas por sentadas. Dejamos de apreciar su amabilidad y también tenemos la costumbre de reconocer sus faltas. Además, cuando pasamos más tiempo con las personas, tenemos la oportunidad de notarlos mejor, por lo que veremos sus fallas.

Especialmente si nos gusta buscar fallas, realmente podemos meternos en eso. Cuando buscamos fallas en nuestra familia, ya sea nuestra familia biológica o nuestra familia espiritual, tendemos a menospreciarlos, por lo que hacemos cosas que no son muy agradables. Chismeamos sobre ellos a sus espaldas. Le contamos a otras personas historias sobre ellos y luego creamos facciones: las personas que están de mi lado y las personas que están de su lado. Entonces todo se vuelve muy, muy polarizado.

Estaba leyendo un artículo sobre alguien que trabaja para una empresa y uno de sus principios, si te van a contratar, es que no se toleran los chismes en la oficina. Esta persona decía: "Nunca escuché eso dicho en el proceso de contratación y entrevista: no se toleraron los chismes". Y ella dijo: “En realidad, hace que trabajar allí sea un placer”. Sabes que nadie va a hablar de ti a tus espaldas, y si lo hacen, alguien les llamará la atención. Entonces, también mantén la boca cerrada. No chismes a espaldas de la gente. A veces es posible que necesitemos intercambiar información para que la gente sepa lo que está pasando con alguien para poder ayudar, pero eso es muy diferente a chismear, menospreciar a la gente y crear facciones.

Trabajando con retroalimentación

Audiencia: Mencionaste que uno de los dichos la semana pasada era cuando te registras para ver cuál es tu progreso, hay dos fuentes: una está fuera de ti y la otra está dentro de ti. La pregunta volvió, ¿qué pasa con tu maestro? ¿No serían sus reflexiones sobre su progreso más importantes que sus propias observaciones?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Hablábamos la semana pasada de los dos testigos: el testigo interno que evalúa nuestro progreso, y el testigo externo. Decíamos que el testigo interno es el más importante. Entonces, ¿cómo encaja la retroalimentación de tu maestro en eso? Creo que eso es bastante importante porque nuestro maestro a menudo ve cosas en nosotros que no podemos ver en nosotros mismos. Pero tampoco debemos tomar lo que dice el maestro y decir: "Está bien, eso es más cierto que mi propio sentimiento interno". Necesitamos desarrollar alguna habilidad para pensar en lo que dice nuestro maestro y ver lo que eso significa en términos de nuestra propia práctica. No renunciamos a nuestra propia sabiduría.

Pensemos en un ejemplo. Nuestro maestro puede decir: “Estás siendo un poco perezoso y necesitas poner más esfuerzo en tu práctica. Sería útil poner más esfuerzo en su práctica.” Tenemos que mirar hacia adentro y decir: “Está bien, ¿soy perezoso? ¿Qué significa eso cuando el maestro dice que estoy siendo perezoso y que necesito poner más energía? ¿Qué significa eso?" Porque escucharemos ese tipo de cosas e inmediatamente pensaremos: “No lo estoy haciendo bien. Mi maestro dice que soy perezoso y que necesito poner más energía en mi práctica. Eso significa que no lo estoy haciendo bien. Soy completamente un vagabundo. No soy digno."

Analizamos todos estos tipos de viajes con un poco de retroalimentación. Es por eso que digo que no renunciamos a nuestra sabiduría y simplemente entramos en estas reacciones instintivas que tenemos. “Está bien, mi maestro dijo que estoy siendo perezoso, ¿qué significa eso? ¿Cuáles son los diferentes tipos de pereza? Está la pereza de holgazanear. Está la pereza de estar demasiado ocupado con cosas samsáricas. Y está la pereza de la autodesprecio. ¿En cuál de ellos estoy involucrado? ¿De cuál de esos están hablando? ¿Y en qué medida?

Y miramos hacia adentro: “Está bien, me entretengo mucho, pero pierdo más tiempo acostándome que durmiendo”. O, “pierdo más tiempo estando ocupado haciendo cosas samsáricas que durmiendo demasiado”. Para otras personas, podría ser lo contrario. Tenemos que pensar en lo que nuestro profesor entiende con la retroalimentación que nos da y asegurarnos de que lo entendamos correctamente.

A menudo, nuestros maestros verán un potencial en nosotros que no vemos en nosotros mismos. Nuestro maestro nos pedirá que hagamos algo, y simplemente comenzamos a retroceder, inventar excusas, bromear, esto, aquello y lo otro, en lugar de aceptar el desafío. No decimos, “Oh, ellos ven algún potencial en mí. Necesito dar un paso al frente aquí y ver si puedo desarrollar esto”.

Es lo mismo cada vez que recibimos comentarios, siempre debemos pensar: "¿Qué significa realmente?" Es importante hacer esto incluso con buenos comentarios. Alguien dice: "Eres una persona tan agradable", y nosotros decimos: "Oh, soy perfecto en todos los sentidos". Mientras que tal vez lo que quieren decir es que el martes pasado estabas siendo cortés con algunos visitantes o algo así. Pero simplemente diremos: "No necesito mejorar en absoluto". Por lo general, así es como nos comunicamos, ¿no es así?

Audiencia: Tengo una pregunta sobre tonglen. Cuando asumo el sufrimiento de los demás, se abre mi mente y mi corazón. Es un sentimiento positivo. Entonces me convierto en una joya que colma los deseos, y eso es algo muy bueno. Pero la parte que es un misterio para mí en este momento es la parte de aplastar el pensamiento egocéntrico. No sé qué está pasando allí. No sé qué está pasando.

VTC: Estás diciendo que cuando tomas y das meditación, asumir el sufrimiento de otros seres sintientes expande tu mente, y eso es muy bueno. Convertirse en una joya que cumple deseos y darles felicidad también se siente muy bien. Pero aplastar tu pensamiento egocéntrico es un gran rompecabezas para ti. Tal vez tengas que pensar en cuál es tu pensamiento egocéntrico: cómo surge y cómo crea un lío en tu vida. Tal vez esto te ayude a ver claramente qué es el pensamiento egocéntrico para que quieras destruirlo. De lo contrario, todo se convierte en una sensación de bienestar. meditación:: “Tomo su sufrimiento y les doy mi felicidad”. No estamos desafiando esa mente que dice: “Quiero. Tengo que tenerlo así. No me digas qué hacer.

Tenemos que ver qué es esa mente y considerar destruirla. Creo que ese es un punto muy importante del tomar y dar meditación. No nos limitamos a asumir el sufrimiento de los demás y pensar: "Oh, asumo su sufrimiento, así que ahora estoy sufriendo y ellos son libres". Sentarse allí sufriendo no sirve de nada. Tenemos que usar lo que no quieren para destruir lo que no queremos.

Tenemos que usar su sufrimiento para destruir nuestras aflicciones, nuestras egocentrismo. Tenemos que tener realmente una fuerte intención de destruir nuestra egocentrismo, y normalmente no tenemos una intención muy fuerte de destruirlo. Tenemos una intención muy fuerte de preservarlo. Incluso usaremos el Dharma de maneras que preserven nuestra egocentrismo. Tenemos que verlo realmente y querer oponernos. Pero esto es un proceso. No significa que debamos ponernos nerviosos cada vez que hago una pequeña cosa egocéntrica pensando: "¡Soy un fracaso!" Este es un proceso.

Es muy interesante decirles cosas a todos ustedes, porque algunos de ustedes son muy diferentes. Si te digo una cosa, me temo que alguien más la malinterpretará. Y si le digo algo a esa persona, me temo que lo vas a malinterpretar. ¿Sabes? Porque la gente es tan diferente. Esto es justo de lo que estaba hablando, de cómo entendemos las palabras y cuáles son nuestros botones.

Continuaremos más tarde. Hemos tenido los primeros dos puntos sobre las personas con las que estamos todo el tiempo y luego sobre nuestros padres, mentores y abades, el Tres joyas. Repase estas enseñanzas entre sesiones y luego intente ponerlas en práctica en su día tanto como pueda. Sería bueno que todos pensemos en un comportamiento en el que realmente queremos trabajar.

Pensemos en un comportamiento físico y verbal en el que queremos trabajar, y luego veamos cuál es la mente detrás de eso y hagamos que funcione en esa mente también. No es sólo una cuestión de cambiar el comportamiento externo. Es una cuestión de cambiar la mente interior. Entonces, piense en algo en lo que realmente quiera trabajar, por dentro y por fuera, y luego veamos cómo se puede usar la práctica de entrenamiento mental para ayudarnos a hacer eso. Lo que podría ser interesante es si le preguntamos a otras personas en qué creen que deberíamos trabajar, ¡guau! Eso podría ser muy interesante.