La medida de una mente entrenada

• Determinar si hemos hecho algún progreso usando la práctica
• Mirando honestamente nuestra mente para ver cómo reacciona ante las dificultades.
• La diferencia entre tener una comprensión intelectual de las enseñanzas y una convicción en las enseñanzas
• Los cinco signos de una mente entrenada

MTRS 45: La medida de una mente entrenada (descargar)

Motivación

Cultivemos nuestra motivación y tengamos realmente una sensación de alegría por estar vivos, por tener todas nuestras facultades funcionando correctamente, por tener atracción por el Dharma y fe en él. Tomemos una fuerte decisión de usar esta oportunidad de una manera muy valiosa, porque no va a durar para siempre. La forma más valiosa es cultivar la bodhicitta-el aspiración para la iluminación completa en beneficio de todos los seres.

Cultivando bodhicitta nos llevará a poner mucha energía en darnos cuenta de la naturaleza de la realidad, y esa comprensión es lo que realmente limpiará nuestro flujo mental de las impurezas. Entonces, tengamos un fuerte deseo de desarrollar el convencional bodhicitta (la aspiración para la iluminación basada en la compasión) y el último bodhicitta (la sabiduría que comprende el naturaleza última). Pensemos realmente que este es el propósito de mi vida; esto es lo que tiene sentido en la vida.

Cómo tener una mente feliz

La semana pasada hablábamos de la Medida de haber Entrenado la Mente. Acabábamos de terminar de hablar sobre la sección que dice:

Se debe dar una importancia primordial a los dos testigos.

Los dos testigos son otros seres sintientes que comentan el cambio que han visto en nosotros, y el testigo interno, que es nuestra propia evaluación de nosotros mismos que puede ver cómo hemos cambiado. De estos dos testigos, nuestra propia evaluación interna es la más importante, porque somos los únicos que realmente pueden ver nuestra mente, aparte de los budas y los seres con clarividencia precisa.

El criterio principal que usamos para evaluar nuestra mente es cuestionar, "¿Hay menos egocentrismo de lo que solía haber? ¿Hay menos aferramiento propio, menos codicia y accesorio, Menos enfado y beligerancia, ¿o hay más? Si hay menos de estas cosas nuestra práctica va bien. Si hay más, tenemos que volver atrás y averiguar qué está pasando.

El siguiente eslogan o frase en el entrenamiento mental dice:

Cultiva constantemente sólo una mente alegre.

Suena bien cultivar constantemente solo una mente alegre. Nuestra mente deprimida dice: “No quiero. Es muy dificil." Recuerdo cuando vivía en Francia, Khensur Jampa Tegchok siempre nos decía: "Mantén tu mente feliz". No sabía a qué demonios se refería.

¿Cómo mantienes tu mente feliz? ¿Cómo lo haces? Tu mente es feliz o infeliz. ¿Cómo lo mantienes feliz? Me pareció un rompecabezas. Luego, a medida que comencé a practicar más, noté que dependiendo de a qué le presto atención, mi mente está feliz o infeliz. Dependiendo de cómo interpreto aquello a lo que le estoy prestando atención, mi mente es feliz o infeliz. Me ayudó a ver que podía tener una mente feliz apartando mi mente de las cosas en las que reflexiono inútilmente y pensando en algo que es beneficioso.

Cuando solía decir eso, solía pensar: “¿De qué está hablando? Si pudiera cultivar una mente feliz, no estaría haciendo todas estas preguntas”. Pero eso es todo. Lo que nos estaba enseñando es cómo tener una mente feliz y cómo hacerlo nosotros mismos: sin drogas, sin tranquilizantes, sin pastillas, nada. Solo depende de a qué le prestemos atención y cómo le prestemos atención.

El comentario de Nam-kha Pel dice:

Habiendo experimentado el sabor de la enseñanza a través de meditación, cualquier adverso condiciones tales como el sufrimiento y la mala reputación pueden surgir, si su meditación no se ve afectado por tal desánimo condiciones y solo generas felicidad y regocijo pensando 'La práctica de entrenamiento mental a través de dar y recibir ha sido significativo', entonces las fuerzas contrarias han sido inicialmente efectivas.

 Esa es otra de esas frases largas. Lo que significa es que no importa lo que suceda, ya sea que suframos o tengamos mala reputación, la gente nos critica y nos critica, si nuestra mente, especialmente en meditación, no se ve afectado por eso y, en cambio, estamos pensando: "Practicar el dar y recibir ha sido realmente significativo y beneficioso", entonces tenemos una mente alegre.

A veces, cuando sucede algo a lo que normalmente reaccionamos de manera negativa, inicialmente podemos practicar el entrenamiento mental y pensar: “Oh, esto no es tan malo y me siento muy feliz. Mi mente está tranquila, y esto es bueno. Estoy llegando a alguna parte. Pero no seguimos así y, en cambio, nuestra mente vuelve a la forma habitual de pensar, y luego, tres días después, es como, “Estoy tan enojado” o “Estoy tan asustado; Tengo miedo."

Entonces, no es solo algo inicial de tomar y dar, pensar que funciona y luego decir: “Está bien, ya lo hice. Ahora tengo una mente feliz”. Se trata de mantenerlo constantemente y mantener constantemente esa visión en nuestra mente.

Nuestra mente crea nuestra realidad.

En resumen, es un gran error destruir tu virtud a través de enfado que se irrita por las dificultades leves encontradas en el curso de entrenamiento mental.

Eso significa no quejarse, porque no vale la pena enojarse con los problemas que encontramos. Aquí habla de “pequeñas dificultades” y “la mente que se irrita por las pequeñas dificultades”. Pero por la forma en que nuestra mente ve las cosas, nunca tenemos una pequeña dificultad, ¿verdad? siempre tenemos un Monte Meru-dificultades de tamaño. Otras personas tienen pequeñas dificultades, pero nuestros problemas son completamente insuperables, horribles, lo más terrible que podría pasar. ¿No es esa nuestra opinión?

Cualquier cosa que me pasa, pensamos, “¡Oh, intolerable!” Pero un problema que le pasa a otra persona, ese es uno de los pequeños. Cuando somos llamados a soportar penalidades, somos muy pusilánimes porque nuestros problemas nos parecen enormes. Esta es nuestra perspectiva muy limitada. Escuchamos el problema de alguien más: alguien más está enfermo; tienen que operarse: “Oh, qué lástima. Eso es muy malo." Luego nos olvidamos y es, “Oh, no sirvieron lo que me gusta para la cena. ¿Cómo no pueden hacer eso? Esta es la mente. Esta es la mente que crea nuestra realidad.

Podemos trabajar con esa mente y cultivar el coraje para soportar un poco de dificultad, pero tenemos que empezar con las pequeñas dificultades. Eso significa que tenemos que admitir que tenemos algunas pequeñas dificultades; no son todos enormes. Eso le quita algo a nuestro drama diario el tener que admitir que nuestros problemas, nuestras penurias, no son enormes. Eso reduce el drama de nuestra vida diaria, ¿no es así?

Reduce el sentido de "yo" y reduce nuestra capacidad de atraer la atención de otras personas debido a nuestro sufrimiento abrumador. Pero si lo practicamos y estamos dispuestos a renunciar a esas cosas, en realidad terminamos más felices. Terminamos más felices. Y somos más felices sin que todos los demás se compadezcan de nosotros y nos presten atención debido a nuestros abrumadores y espantosos problemas.

De hecho, podemos ser felices sin tener que ser el centro del escenario, haciendo nuestro viaje de Sarah Bernhardt. ¿Conoces a nuestra Sarah Bernhardt? Conocí a una persona que debe haber sido una encarnación de Sarah Bernhardt, no es que yo no lo fuera. Tal vez éramos dos. Se sentiría un poco mal, y simplemente se acostaría en medio de la meditación sala. Estaría completamente despatarrada y todos tendrían que pasar por encima de ella. Lo digo en serio.

O puede sentirse tan incómodo que necesita quince almohadas, y tienen que ser del tamaño adecuado: algunas para debajo de la rodilla derecha, algunas para debajo de la rodilla izquierda, algunas para debajo del trasero, algunas para aquí y otras para allá. Y si las almohadas no están dispuestas correctamente, es realmente terrible. Así es como funciona nuestra mente, ¿no? No es sólo la mente de mi amigo. Nosotros mismos tenemos esta propia mente.

El gran Shawopa dijo:

No hay peor forma de abuso que decir que tu amigo espiritual no tiene paz mental.

Eso significa que estás diciendo que no están practicando bien. Porque si no tienes tranquilidad y sin embargo has estudiado todo esto, la práctica no va tan bien.

Con respecto a la medida real de la mente entrenada, el texto dice: 'La medida de una mente entrenada es que se ha apartado.'

Otra traducción es,

Una actitud invertida indica transformación.

Creo que la segunda traducción es mejor. La explicación dice,

Esto se refiere al surgimiento de una experiencia de las etapas de la práctica en tu mente a partir de la contemplación del prácticas preliminares aumente el entrenamiento en la mente del despertar final para que la conciencia de la necesidad de aprovechar al máximo la libertad y la oportunidad en todas las circunstancias sin desperdiciarlas, surja naturalmente en la mente.

Ese párrafo era una oración, puedes ver mi mente de editor aquí. Qué

Una actitud invertida indica transformación.

significa es que a través de la práctica de todo, desde el comienzo del camino, los preliminares a través de la sabiduría dándose cuenta del vacío—lo que surge es una mente que es capaz de hacer el mejor uso de nuestra preciosa vida humana sin desperdiciarla. Si somos capaces de hacer eso, nuestra mente se ha apartado de la existencia cíclica y de la paz autocomplaciente.

Los signos de la mente entrenada

es muy interesante porque los diversos textos de entrenamiento del pensamiento explican las cosas de forma ligeramente diferente. En este texto tiene otra frase para eso.

Hay cinco grandes marcas de la mente entrenada,

así que es otra frase. En el entrenamiento regular de siete puntos de la mente que tenemos, estos cinco puntos son en realidad una subcategoría de

Una actitud inversa que indica transformación.

Puedes ver que hay diferentes formas de delinearlo. Pero hay cinco grandes marcas o cinco formas en las que alguien se ha apartado, ha invertido la mente, si estás practicando el entrenamiento del pensamiento.

5 marcas de una mente entrenada

El primero aquí se llama el gran heroe, u otra traducción es la Uno de gran mente.

El Gran Héroe que constantemente se familiariza con la mente del despertar sabiendo que es la esencia de todas las enseñanzas.

Alguien es un Gran Héroe, uno de Gran Mente, si se familiariza constantemente con las dos bodichitas. En otras palabras, dedican todo su tiempo a cultivar bodhicitta. No pierden el tiempo. Esta es una inversión de pasar el rato, jugar, bromear, entretenerse, charlar y otras cosas de diversión que usamos. El reverso de nuestra mente habitual a la que le gusta perder el tiempo es la mente que realmente se dedica a practicar bodhicitta todo el tiempo.

Para tener esta mente tenemos que tener una comprensión de la preciosa vida humana y de la impermanencia y la muerte. Si no tenemos una comprensión de la impermanencia y la muerte, no vamos a tener ninguna energía para revertir estos malos hábitos a través de los cuales perdemos una cantidad increíble de tiempo.

Cuando escuchamos enseñanzas como esta, a veces nos castigamos y decimos: “Oh, soy tan mal practicante. Pierdo tanto tiempo. Realmente soy un pésimo practicante. Necesito recordar: 'Me voy a morir, me voy a morir, me voy a morir'. Tengo que practicar más duro, ¡uf!'” Y tratamos de esforzarnos. Si bien darnos un empujón al principio es muy útil, no podemos sostenerlo por mucho tiempo. Realmente necesitamos traer sabiduría aquí.

Eso significa que no es suficiente simplemente decir: "Voy a morir, ¿y qué será de mí después de la muerte?". Significa realmente pensar en ello. “Está bien, me voy a morir: ¿qué significa eso? ¿Cómo va a ser tener todo aquí con lo que me siento tan cómodo evaporándose? Mi conciencia va sola y no tengo esto cuerpo. No tengo mi estatus social. No tengo mi dinero. La mente simplemente está siendo sacudida por apariencias kármicas. “¿Voy a tener algún control sobre mi mente? ¿Seré capaz de lidiar con esa experiencia?”

Significa realmente pensar en ello, y cuando lo pensamos así, algo se pone un poco nervioso por dentro. Entonces, usamos ese nerviosismo y pensamos: "Está bien, es por eso que realmente quiero poner energía en cultivar bodhicitta. Porque si lo cultivo ahora, entonces en el momento de la muerte en la etapa intermedia, podré tener algo de familiaridad y poder continuar con esa práctica”. Tenemos que tener esa sabiduría, no solo un montón de "debería".

Al principio, es posible que necesitemos darnos un empujón y, a veces, necesitamos "deberíamos", pero no podemos sostener eso durante un largo período de tiempo. Tenemos que hacer realmente el meditación eso trae conciencia interna para que nuestra mente cambie naturalmente lo que le interesa. Si nuestra mente no cambia naturalmente lo que le interesa, debemos hacer más meditación sobre la impermanencia y la muerte.

La segunda marca es la gran disciplinario, u otra traducción es la Gran Titular de la Restricción.

Esta persona es alguien que tiene cuidado de evitar incluso la más mínima ofensa debido a su convicción en la ley de causa y efecto.

Esta persona que practica una gran moderación tiene una convicción muy profunda en causa y efecto, en karma y sus resultados. Esa convicción les ayuda a protegerse de involucrarse en las diez no virtudes de cuerpo, el habla y la mente, y aumenta su atención plena y su alerta introspectiva.

Esta convicción muy profunda en causa y efecto surge a través de meditación on karma y sus efectos. No es solo escuchar las enseñanzas y decir: “Eso tiene sentido”. En cambio, realmente está pensando en karma a medida que avanzamos en el día y vemos varias personas y varios eventos. Es aplicar nuestra comprensión de karma a esos eventos que vemos, que leemos en el periódico. Es observar las acciones de las personas y pensar en cuáles serán los resultados, observar las situaciones presentes de las personas y pensar en cuáles pueden ser las causas kármicas. Es importante observar tanto lo positivo como lo negativo, la felicidad y el sufrimiento, examinar ambos para que realmente tengamos la sensación de que existe un vínculo entre nuestras acciones y lo que experimentamos.

Esto realmente requiere mucha familiaridad para generar porque hablamos mucho sobre karma, pero cuando llega el momento, no siempre actuamos como si creyéramos en karma. Siempre escuchamos: "La generosidad es la causa de la riqueza", pero cuando se trata de ser realmente generoso, pensamos y otras personas nos dicen: "Oh, primero tienes que cuidarte a ti mismo, así que asegúrate de tener un una cantidad enorme y agradable para cuidar de ti mismo y luego puedes regalar un poco”.

Ese tipo de actitud implica que realmente no creemos en karma. Ahora, eso no significa que vayamos y regalemos todo. Eso no es práctico, y luego nos volvemos una carga para otras personas. No estoy hablando de ir al otro extremo y convertirnos en una carga para los demás.

Estoy hablando de examinar realmente cómo pensamos. ¿Realmente creemos que la generosidad trae riqueza? ¿Realmente creemos que creamos mérito a través de la generosidad que fertilizará nuestra mente para que obtengamos realizaciones en el camino? ¿Realmente creemos eso? ¿Creemos que hacer los treinta y cinco budas y vajrasattva practicar con el cuatro poderes oponentes purifica nuestro negativo karma?

Si realmente lo creemos, vamos a querer hacer la práctica. Si realmente no lo creemos, entonces podríamos pensar: "Estoy demasiado cansado; irme a dormir aliviará mis sentimientos negativos". karma.” Entonces, se trata realmente de cultivar esa familiaridad con la idea de la causa del efecto. Todas estas cosas dependen de la práctica y la familiarización. No son solo "debería". Todas son prácticas de familiarización, y hay meditaciones específicas que haces para desarrollar estos entendimientos.

El Gran Titular de la Restricción es lo contrario de alguien que es completamente descuidado con su conducta ética y no tiene sentido de la conciencia, ni atención plena, ni vigilancia introspectiva. Simplemente siguen adelante para obtener lo que quieren y ni siquiera piensan en los efectos de sus acciones en otras personas. Muchas veces somos así, ¿no? A veces ni siquiera somos conscientes de hacer esto. Simplemente tenemos una idea realmente sólida en nuestra mente, así que seguimos adelante y no nos importa cómo influye en otras personas.

Ni siquiera pensamos en el aspecto ético de esto tampoco. Puedes ver esto a veces cuando alguien nos hace una pregunta y nos ponemos a la defensiva. Inventamos excusas, bromeamos, jugamos, no respondemos la pregunta; nunca pensamos en ese momento: "Oh, mis acciones están afectando a otra persona". Sólo estamos pensando, “Esto es bueno. Estoy cubriendo mi propio trasero”. En lugar de responder o explicar la situación, malinterpretamos todo y nos ponemos a la defensiva. Luego simplemente decimos y hacemos cosas para cubrirnos cuando ni siquiera es necesario hacerlo, y no pensamos en absoluto en el efecto sobre otras personas. Entonces, todo esto se trata de ser más conscientes.

El gran asceta es el tercero.

El Gran Asceta es alguien que puede soportar las dificultades en el curso de dominar las emociones perturbadoras en su mente.

¿Qué tipo de dificultad es probable que tengas que atravesar en el proceso de dominar tus emociones? Uno de ellos es evitar simplemente despegar y seguir un patrón habitual. Eso puede requerir mucho esfuerzo para que la mente vuelva a algo razonable en lugar de pensar habitualmente: “Oh, me hicieron esto y pa-pa-pa-pa. Oh, esto es terrible, ohhh.” O, "Estoy enfermo, ohhhh, me moriré mañana por la mañana". Puede ser una dificultad mirar lo que está haciendo la mente y presionar el botón de pausa para que no nos dejemos llevar por ella.

Puede ser difícil sentarse allí y observar todos estos pensamientos locos sin comprarlos y sin reaccionar ante ellos, solo mirar. Eso puede ser una gran dificultad porque a veces, cuando nuestra mente está así, queremos permitirnos esos pensamientos negativos. O si hacemos una pausa para observarlos y vemos lo dolorosos que son, entonces no nos gusta lo dolorosos que son y queremos adormecernos. Es extraño, ¿no? O queremos complacernos en estos pensamientos dolorosos o queremos adormecernos, cualquier cosa menos sentarnos allí y observar los pequeños viajes de la mente loca sin juzgar.

Entonces, está hablando de este tipo de dificultades. El gran asceta no es alguien que duerme sobre clavos, camina sobre el fuego, perfora sus cuerpo Y cosas como esa. El gran asceta es alguien que puede lidiar con la incomodidad de domadura la mente, revirtiendo los patrones negativos y dañinos.

El Gran Asceta se invierte en huir de mirarnos a nosotros mismos.

¿Sabes cómo nos escapamos de mirarnos a nosotros mismos? Esto es al revés de eso. Una actitud invertida indica una transformación. ¿Cómo sabemos que nuestra mente se está transformando? Ahora estamos listos para simplemente sentarnos con cosas que solían causarnos adormecimiento. Somos capaces de ser un poco más honestos con nosotros mismos acerca de las cosas.

Empecé a leer la autobiografía de Jarvis Master el otro día, Ese pájaro tiene mis alas. Es un buen libro, pero es un libro difícil de leer porque es doloroso. Es un recluso en el corredor de la muerte, y en la introducción habla de que solo tiene el relleno de un bolígrafo para escribir porque ni siquiera te dan el bolígrafo completo. Decía lo difícil que fue para él comenzar a escribir esta autobiografía, porque tuvo que preguntarse: “¿Soy honesto con lo que escribo?”. Es muy fácil cuando escribes la historia de tu vida para poner, "Alguien me hizo esto, y esta persona me hizo eso", y luego las cosas que hicimos mal para mostrarlo de otra manera, cómo "no fue realmente yo”, y todo este tipo de cosas.

Dijo que tenía que desafiarse a sí mismo para ser honesto. Cuando somos honestos, cuando no nos escapamos y no exageramos, cuando somos honestos con nosotros mismos, somos capaces de asentar las cosas en nuestra mente y en nuestro corazón. Cuando dicen “la verdad os hará libres”, creo que eso es lo que significa. Cuando no nos mentimos a nosotros mismos, es cuando somos capaces de encontrar la libertad. Es cuando estamos dispuestos a mirar y reconocer: “Lo arruiné”. Porque solo cuando podemos reconocer eso podemos arreglarlo y purificarlo. Esta es una práctica ascética, desarrollar este tipo de honestidad.

El cuarto, el Gran Practicante de la Virtud, también se traduce como el gran santo

El gran practicante de la virtud que nunca separa las actividades de su cuerpo y habla de la conducta de diez veces del Gran Vehículo.

Se dice que hay diez prácticas Mahayana. no se si significa el diez actitudes de largo alcance. Creo que hay otra lista de diez, pero no sé cuáles son. Tendría que ver si lo encuentro por algún lado.

Es alguien cuyas acciones de cuerpo, el habla y la mente nunca se separan del cultivo de bodhicitta y están impregnados de bodhicitta.

Esta es una reversión de actuar bajo la influencia del pensamiento egocéntrico. actuando con bodhicitta es la inversión de actuar bajo la influencia del pensamiento egocéntrico.

Cinco es el Gran Yogui, alguien que practica constantemente el yoga del bodhicitta y sus enseñanzas asociadas. Alguien que cultiva la bodhicitta que aún no se ha cultivado y que aumenta la bodhicitta que se ha cultivado para que no retrocedan.

Este gran yogui es alguien que está invertido del pensamiento egocéntrico y la ignorancia egoísta.

Por mucho que seamos capaces de imitar a estos cinco grandes tipos de seres, eso es indicativo del éxito de nuestra práctica. Significa que nuestra mente se está familiarizando con el entrenamiento del pensamiento. Implica práctica. Creo que una de las grandes cosas que hay que ver, y esto probablemente vendrá más adelante, es cuando algo con lo que nuestra mente solía volverse completamente loca, ahora no nos afecta de la misma manera. Solo viendo eso, entonces sabemos que nuestra práctica está llegando a alguna parte.

Creo que todos sabemos diferentes cosas en las que nuestra mente se vuelve totalmente loca, así que cuando nuestra mente no se vuelve loca, sabemos que estamos llegando a alguna parte. O tal vez nuestra mente se vuelve loca, pero somos capaces de reconocer que es loca. Entonces, en lugar de seguir con él y multiplicarlo exponencialmente, podemos atraparlo cuando es pequeño y aplicar el antídoto. Eso significa que estamos llegando a alguna parte en nuestra práctica. Deberíamos felicitarnos a nosotros mismos, no solo mirar lo que hemos hecho mal, sino pensar realmente: “Está bien, hay algún progreso aquí. Esto es bueno."

Practicar incluso cuando está distraído

Entonces el texto dice,

La mente entrenada retiene el control incluso cuando está distraída.

Otra traducción es,

Uno está entrenado si es capaz aunque esté distraído.

Lo que esto significa es que la mente entrenada es capaz: ejerce el control incluso cuando estamos en una situación que nos distrae.

Así como un hábil jinete no se cae si su caballo se desboca mientras está distraído, del mismo modo, aunque sin darnos cuenta escuchemos comentarios desagradables como las acusaciones de parte hostil o seamos criticados y señalados, ya que hay muchos que incluso critican el Buda, el subyugante trascendente, debemos entender que es sin duda el resultado de acciones negativas que hemos cometido.

Eso fue todo una frase. ¿Ves la forma en que escriben? Tibetano no es agradable frases cortas. Juntan muchas cláusulas y unen "cuando esto depende de eso", "habiendo hecho esto": da-da-da-da. Entonces, las oraciones pueden ser bastante largas. Si intentas traducirlo así, sale así.

Si un jinete habilidoso se distrae, incluso si su caballo se sobresalta y sale disparado, no se cae del caballo porque está muy atento a lo que está sucediendo. Pueden reequilibrarse inmediatamente. Otro ejemplo podría ser alguien que es un buen conductor e incluso si habla un poco puede pisar el freno a tiempo para detener una colisión.

Esto no se aplica a las personas que envían mensajes de texto mientras conducen, porque cuando envías mensajes de texto mientras conduces, estás más allá de la distracción. Ni siquiera estás mirando la carretera. Por lo tanto, no envíe mensajes de texto cuando conduzca para su propio beneficio y el de los demás. Y tampoco sostenga el teléfono celular cuando esté conduciendo. Es realmente peligroso. No quiero que nadie tome esto en la sección de entrenamiento mental y piense: “Oh, pero solo soy una persona que usa el teléfono celular y puedo conducir incluso cuando estoy distraído. Eso es lo que significa esta línea”. No lo siento.

A lo que estamos tratando de llegar en nuestra práctica es a tener una mente que no se desmorone por completo incluso si alguien nos insulta, nos lesionamos, alguien nos roba o sucede alguna desgracia. En otras palabras, somos capaces de reequilibrarnos con bastante rapidez. Especialmente aquí, usa el ejemplo de la crítica. Si te critican cuando menos te lo esperas, recuerda que mucha gente nos va a criticar, criticaron a los Buda también. Por lo tanto, en lugar de dejarse llevar por eso, recuerde que esto es el resultado de nuestra propia negatividad. karma.

Aquí en la Abadía tenemos un eslogan: “No planees con más de medio día de anticipación porque las cosas cambian”. Cuando llegas por primera vez a la Abadía y las cosas comienzan a cambiar, te asustas por completo. Es como, “¡Pero tengo mi día planeado! ¿Qué quieres decir con que alguien está llamando por teléfono y tengo que encargarme de eso? O, "¿Qué quieres decir con que toda la comunidad se va a centrar en este proyecto?" O, "¿Qué quieres decir con que alguien está ocupado y tengo que cocinar para ellos?"

Esto ni siquiera se trata de críticas y desgracias. Es solo lidiar con un cambio de planes ordinario. Y podemos ver cómo a veces realmente nos sorprendemos cuando los planes cambian. Luego, a medida que ha estado en la Abadía más y más tiempo y los planes cambian cada vez más, se familiariza más con ella y realmente recuerda el eslogan: “No planifique con más de medio día de anticipación”. Cuando las cosas cambian, fluyes con ellas. No te enfadas. Solo pasa.

Necesitamos volvernos tan flexibles que incluso si alguien nos critica, incluso si sucede algo perturbador, no lo perdamos por completo. No son solo cositas, como que en vez de venir el electricista viene el fontanero. También son cosas importantes, como que la electricidad se corta por completo y no funciona en absoluto o que tu computadora pierde la conexión a Internet. Eso es lo que me pasó hoy. E incluso va más allá de eso, como que alguien te critique, tenga un accidente, escuche una noticia realmente mala o algo así. En esas situaciones, cuando nuestra mente puede reequilibrarse, es una indicación de que nuestra práctica va bien porque somos mucho más flexibles.

Mientras que si cada vez que escuchamos un poco de malas noticias nuestra mente simplemente se derrumba y no podemos funcionar, entonces realmente necesitamos más práctica. Este es un consejo muy práctico, y podemos verlo en nuestra vida diaria. Porque siempre vamos a tener malas noticias y siempre van a haber accidentes. Siempre van a haber cosas que suceden. Entonces, ¿qué tan capaces somos de reequilibrarnos cuando las dificultades surgen inesperadamente?

Por eso es importante practicar la enseñanza del entrenamiento del pensamiento. Si cada vez que hay alguna dificultad nos derrumbamos y nos soltamos en lágrimas, entonces necesitamos practicar con eso y hacer un poco más. meditación. Necesitamos entrenarnos para pensar, “Esto es natural. Esto es parte del samsara. Tengo que ser estable cuando escucho este tipo de cosas. De lo contrario, ¿cómo puedo beneficiar a alguien? Entonces, se trata de trabajar realmente con estas situaciones.

Todos tenemos nuestras propias situaciones en las que nos descontrolamos, ¿no es así? Tu día ha ido muy bien y luego alguien en la comunidad hace algo que menos te esperas o recibes una llamada telefónica. Siempre bromeo: "¿Puedes programar tus catástrofes?" Sería mucho mejor, ¿no es así, si las catástrofes pudieran programarse para saber qué esperar? “Vale, hoy a las 9:03 alguien me va a criticar. lo estoy esperando Cuando sucede, sé que debo calmarme y centrarme, y no necesito tomármelo en serio porque esta persona está sufriendo”.

Entonces, lo tienes todo en tu agenda diaria. Estás listo para cuando llegue. Sería tan bueno si la vida fuera así porque entonces podríamos planificar con anticipación nuestras dificultades. Pero no sucede así, ¿verdad? No sucede así en absoluto, y por lo general surge justo cuando nos estamos deslizando pensando: "Oh, las cosas son tan agradables". Entonces—“¡Whammo!” Entonces, necesitamos tener las prácticas de entrenamiento mental lo suficientemente profundas en nuestro corazón para que podamos de la máquina rápidamente cuando se presenten ese tipo de situaciones.

Señales de que nuestra práctica va bien

Hay una cita aquí:

Quien me critique o inflija daño a otros o me ridiculice de manera similar, que sea bendecido con la iluminación. Cuando un pensamiento como éste expresado en Guía para BodhisattvaEl Camino de la Vida surge naturalmente en tu corazón, eso es señal de haber entrenado la mente.

 Cuando alguien me critica o se burla de mí, me hace daño a mí o a alguien que me importa, si hace algo realmente desagradable y malo, que mi primer pensamiento sea: “Que se ilumine. Que estén libres de sufrimiento”. Si este tipo de pensamiento surge naturalmente en nuestra mente es señal de que nuestro entrenamiento mental es exitoso.

Por eso, cuando hacemos nuestra dedicación después del almuerzo, la dedicamos no solo a las personas que nos honran, nos reciben y nos alaban, sino que también la dedicamos a todas las personas que nos hacen daño y nos causan dificultades. Con suerte, al decir y recordar esto todos los días, si no estamos espaciados cuando hacemos la dedicación después de las comidas, estamos familiarizando nuestra mente con eso. Y luego, cuando sucede alguna situación, ese es el pensamiento que traemos a la mente. “Esta persona que me hizo daño está sufriendo. Están haciendo lo que están haciendo debido a su propio dolor increíble. Por lo tanto, son objeto de compasión”.

En lugar de sentirnos abrumados por lo que me hicieron, nos enfocamos en su dolor y podemos ver nuestro dolor como: "Esta es la maduración de la negatividad". karma. Esto es samsara”. Cada vez que llamaba a mi amigo Alex para quejarme de esto o aquello, me decía: “¿Qué esperas? Esto es samsara”. Tienes razón. No esperaba el samsara. Esperaba tierra pura. Me equivoco.

In meditación si estamos menos distraídos por las aflicciones, eso es una señal de que nuestra práctica va bien. Si nos encontramos con situaciones en las que surgirían nuestras aflicciones y no surgen, entonces nuestra práctica va bien, estamos progresando.

Realmente deberíamos tratar de ser conscientes en nuestra vida diaria, porque si lo somos, este tipo de conciencia llega automáticamente. Es como cuando estás aprendiendo a conducir. Al principio tienes que sentarte en el borde y prestar atención a todo porque no estás tan familiarizado con él, pero a medida que te familiarizas, el miedo a conducir desaparece y te vuelves más seguro. De la misma manera con nuestra práctica, el miedo a soplarlo desaparece y nos volvemos más seguros.

Recuerdo cuando comencé a practicar, y estaba tan aterrorizado de mi accesorio. Cuando salí de Nepal por primera vez para visitar a mi familia y había objetos de accesorio por todos lados, estaba petrificado. Fue como, "Voy a ir allí, mi accesorio me va a abrumar y me voy a olvidar del Dharma. El Dharma será un 'ha sido' y volveré a estar en la situación en la que estaba antes”. Estaba aterrorizado de que eso sucediera.

Siempre estuve muy tenso. Ahora puedo entrar en el mismo tipo de situación, y mi mente está más relajada debido a la práctica y al estar más familiarizado. Me interesan menos esos objetos de accesorio—no completamente desinteresado pero menos interesado. No significa que no tenga que ser consciente. Todavía tengo que ser bastante consciente y atento, pero ahora hay alguna manera de trabajar con estas cosas debido al hábito.

Este último domingo me pidieron que diera una enseñanza en la Iglesia Unity en Spokane. Hice dos servicios, y allí tocan música. Soy muy sensible a la música. La música puede hacer que mi mente vaya aquí y allá. Escucho una melodía y se me queda grabada en la mente, y no puedo deshacerme de ella durante mucho tiempo. Si es una canción con la que estoy familiarizado, mi mente se va con quién estaba cuando solía escuchar esa canción y qué estaba haciendo y cómo me sentía, todo eso.

Entonces, cuando comenzaron a tocar música en el servicio, traté de quedarme muy quieto y visualizarme como Chenrezig. Traté de concentrarme en esa visualización para mantener mi mente quieta. Eso es lo que tenía que hacer, y pude hacerlo de inmediato porque sabía que si no lo hacía, mi mente estaría muy distraída. Estaban haciendo estas cosas con melodías de jazz, y todas son canciones para darse la bienvenida mutuamente. Todos aplauden y se balancean, y es como, "Vaya, puedo entrar en eso". Pero en lugar de eso pensé: “No, quédate quieto adentro y concentrado”. Recordar hacerlo y practicar con eso: esos son el tipo de ejemplos de los que estamos hablando.

O digamos que alguien te invita a cenar y dice: "¿Qué quieres?" Has estado en el monasterio tanto tiempo que estás pensando: "¡Oh, bien, ahora puedo elegir lo que quiero!" Tu mente se vuelve loca, así que en ese momento te recuerdas a ti mismo: “No, no importa”. De hecho, me he dado cuenta de que cuando la gente me lleva a comer y me pregunta qué quiero, simplemente me confundo, porque no estoy acostumbrado a prestar atención a detalles tan pequeños, como lo que vas a comer. Lo que sea que haya, te lo comes. Y la gente puede pasar media hora hablando de qué pedir en el restaurante.

Por lo tanto, se trata de trabajar con la mente en todas estas situaciones, sea cual sea la forma en que su mente se descontrole, trabajar para controlarla. Cuando vas a una cena familiar o estás con personas que saben cómo presionar tus botones, si estás bien preparado y sale una de esas oraciones que presionan los botones, puedes quedarte quieto y pensar: “ No importa que alguien haya dicho eso. No tengo que reaccionar. Están diciendo esto debido a su propio sufrimiento. No necesito tomármelo como algo personal”. Si somos capaces de hacer eso, esto indica que nuestra práctica va adelante.

Preguntas y Respuestas

Audiencia: [Inaudible]

Ven. Chodrón: Estás diciendo que porque el pensamiento egocéntrico es tan omnipresente, eso hace que el tomar y dar meditación difícil de hacer. Correcto, porque tomar y dar es lo opuesto a nuestra forma normal de pensar.

Audiencia: [Inaudible]

Ven. Chodrón: Bueno, ¿se siente plano o se siente difícil?

Audiencia: Yo diría más plano.

Ven. Chodrón: Se siente plano porque estamos como, “Oh, sí, estoy asumiendo el sufrimiento de los demás. Les estoy dando mi felicidad. ¿Qué hay de comer?" ¿Ese tipo de piso? Eso es porque lo estamos haciendo de una manera intelectual. Realmente no estamos pensando en ello.

Audiencia: [Inaudible]

Ven. Chodrón: Una buena manera de comenzar es con una situación de la vida normal en la que descubres que tu mente no quiere hacer algo, pero sabes que es beneficioso para otra persona. “Estoy asumiendo su sufrimiento por hacerlo. Les estoy dando mi felicidad. Voy a soportar el sufrimiento de lavar los platos y les voy a dar la alegría de descansar después del almuerzo”. Pruébelo con este tipo de cosas, cosas simples que la mente no quiere hacer. Nuestra mente puede ser bastante perezosa y encontrar todo tipo de formas de no hacer estas cosas, por lo que podemos practicar tomar y dar incluso con esos pequeños sufrimientos. Entonces puedes llegar a sufrimientos más grandes, como la enfermedad cardíaca de alguien, el dolor de alguien y cosas por el estilo.

Audiencia: Solo quería saber cuál era el gran número cuatro.

Ven. Chodrón: Es el gran santo o la otra traducción era la Gran Practicante de la Virtud. Este es alguien que nunca separa sus cuerpo, el habla y la mente de bodhicitta.