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Surgimiento dependiente y bodichita

Surgimiento dependiente y bodichita

  • Convertirse en una Buda depende de generar bodhicitta
  • Bodhicitta es el deseo de convertirse en un Buda para el beneficio de todos los seres
  • Sin los seres sintientes, incluso los que encontramos difíciles, no hay bodhicitta

Para continuar un poco más con el surgimiento dependiente y cómo nos ayuda a desarrollar bodhicitta, otra forma de pensar es que nuestra capacidad para alcanzar la iluminación depende de los seres sintientes. Por lo general, pensamos: "Estoy alcanzando la iluminación para su beneficio, esos pobres vagabundos". Esa no es forma de pensar. Es más bien que convertirse en un Buda depende de generar bodhicitta. Bodhicitta es el deseo de convertirse en un Buda para el beneficio de cada ser sintiente. Entonces, eso significa que nuestra iluminación depende de esos seres sintientes. Porque sin los seres sintientes no tendríamos la bodhicitta, lo que significaría que no podríamos iluminarnos. Y no son solo los seres sintientes como una clase amplia de los que depende nuestra iluminación, porque ese es fácil, todos esos lejanos con los que no tenemos que lidiar, fáciles de tener. bodhicitta y compasión por ellos, pero nuestra iluminación depende de cada ser sintiente, ¿de acuerdo? Entonces, cuando estás caminando en el prado y un saltamontes salta sobre ti, tu iluminación depende completamente de ese saltamontes. Porque si omitimos un ser sintiente del rango de nuestra bodhicitta, entonces no hay bodhicitta, ¿sí? Si eliminamos a un ser sintiente, si nos enfadamos tanto con un ser sintiente que decimos: “olvídalo. Me voy a iluminar por el bien de todos los demás, pero no de ese”, ¿sabes? Entonces nuestro bodhicitta está totalmente destruido y nuestra propia iluminación es imposible, ¿sí?

Es realmente notable cuando lo piensas de esa manera. Cuán dependientes somos de cada ser sintiente, cuánto necesitamos que cada ser sintiente se ilumine. Así que eso es incluso para nuestra propia práctica espiritual; así que esos días cuando, ya sabes, “Me voy a iluminar. Quiero iluminarme”. No se trata de nosotros, se trata de seres sintientes. Pero incluso la iluminación, hablan de cumplir el propósito de uno mismo y el propósito de los demás. El propósito del yo es el dharmakaya: tener la realización de la vacuidad y purificar nuestra propia mente. Entonces, si queremos alcanzar ese estado mental en el que todos los oscurecimientos aflictivos y cognitivos se purifican por completo, dependemos de ese saltamontes, ¿sabes? Y dependemos de George Bush, y dependemos del tipo que rayó nuestro auto, y dependemos de nuestro jefe, y dependemos, ya sabes, del trabajador en la India que hace las alcantarillas de las calles de Nueva York. Dependemos de cada ser sintiente, ¿sabes? Entonces, esa es una amplia gama de compasión.

Cuando piensas que todos nuestros logros espirituales dependen de los seres sintientes, no es que seamos una entidad independiente allí, o que nuestra iluminación sea una entidad independiente. Así que realmente tenemos que expandir la mente para incluir a todos. Y lo que he encontrado muy útil al hacer esto es mirar más allá de las apariencias que tenemos de los seres sintientes, mirar más allá del papel que tenemos con ellos en esta vida en particular o el tipo de relación que tenemos con ellos. en esta vida, pero date cuenta de que solo hay una mente y un cuerpo allí y no hay una persona real, son solo una apariencia kármica. Así que no quedarnos encerrados en esta idea de una persona que simplemente no podemos soportar o una persona que realmente deseamos. No hay nadie en casa, no hay nadie en casa, sólo hay una mera etiqueta, una mera persona etiquetada, que no puedes encontrar cuando la buscas. Eso realmente nos ayuda a mirar más allá de estas apariencias superficiales y las relaciones superficiales que tenemos con diferentes seres en esta vida en particular. Eso puede ayudar si estás teniendo una fuerte reacción a un ser consciente u otro para calmar tu mente y luego recordar: “¡Oh! Voy a tener una relación totalmente diferente con ellos en la próxima vida”, así que tampoco nos quedemos estancados en cómo es esta vida. pegajoso hacia ellos, alejándolos, o de alguna manera excluyéndolos del alcance de nuestra compasión y bodhicitta.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.