Capítulo 1: Verso 1

Potencial de Buda

• Establecer la motivación
• La cosmovisión budista: nuestra Buda posible
• ¿Cómo sabemos que existen la liberación y la iluminación total?

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: la cosmovisión budista (descargar)

Renunciar al sufrimiento, no renunciar a la felicidad

• Para ponernos en marcha por el camino, necesitamos tener la determinación de ser libre de la existencia cíclica.
• Sin renuncia, la mente es pequeña y solo piensa en esta vida
• Con renuncia, no estamos atrapados en los “dramas” de nuestra vida diaria
• Queremos transformar todo en la vida diaria en el camino.
• Vemos preceptos y pautas de cómo queremos vivir porque nos llevan a la liberación, no como “deberías”

Una guía para el BodhisattvaLa forma de vida de: Renuncia (descargar)

Capítulo 1, Versículo 1

• “Hijos de la Buda"
• Haciendo un esfuerzo para completar lo que prometimos hacer

Una guía para el BodhisattvaEl estilo de vida de : Versículo 1 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Reinos de existencia
• mentores espirituales
• Manejo enfado
• Tratando con espíritus
• Sobre condicionado y incondicional fenómenos; contaminado fenómenos; impermanente y permanente fenómenos; surgimiento dependiente; iluminación

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: preguntas y respuestas (descargar)

Cultivar una motivación positiva para escuchar las enseñanzas

Cultivemos nuestra motivación y comencemos recordando lo precioso de esta oportunidad de escuchar a los Budalas enseñanzas de . Quienquiera que fuéramos en la vida anterior creó una gran cantidad de cosas positivas. karma para que tengamos la oportunidad ahora en esta vida de conocer el Dharma, escucharlo y practicarlo.

No queremos desperdiciar esta oportunidad. Queremos usarlo sabiamente. La mejor manera de hacerlo es cultivar la bodhicitta o la intención altruista de convertirse en un plenamente iluminado Buda para el beneficio de nosotros mismos y de todos los demás.

Incluso si parece que todavía estamos muy lejos de lograr la iluminación total, aún vale la pena cultivar la motivación y poner nuestra energía en la dirección de la iluminación total. Contempla eso por un minuto.

Entonces abre tus ojos y sal de tu meditación.

La cosmovisión budista (continuación)

¿Cómo sabemos si existen la liberación y la iluminación total?

Cuando cultivamos la bodhicitta motivación, que es el tema del primer capítulo de este libro que estamos estudiando ahora, apuntamos a la iluminación total para el beneficio de todos los seres. A veces surge la pregunta en nuestra mente: "¿Cómo sabemos que existe la iluminación?"

¿Alguna vez tuviste esa pregunta? Decimos que queremos aspirar a la iluminación total, pero ¿qué demonios es la iluminación? ¿Cómo sabemos que existe?

¿Qué es la iluminación total?

La iluminación total es el estado mental en el que hemos purificado todas las actitudes perturbadoras, todas las emociones negativas y todas las manchas sutiles de la mente. Entonces, por un lado, la iluminación es haber purificado todo lo que hay que purificar y, por otro lado, la iluminación es haber desarrollado todas las buenas cualidades que hay que desarrollar.

La iluminación tiene estas dos cualidades: el abandono total de todo lo que hay que abandonar y la plena realización de todo lo que hay que realizar.

En tibetano, la palabra para "iluminación" es jangchub. Jang significa purificar. Cacho tiene la connotación de “aumentar”. Así la palabra jangchub indica estas dos cualidades de la iluminación, que todas las aflicciones y manchas de la mente se han purificado y todas las buenas cualidades se han actualizado e incrementado ilimitadamente. Eso es lo que es la iluminación.

La iluminación es posible porque tenemos el potencial de Buda

Ahora surge la pregunta: “¿Cómo sé que puedo ser iluminado? Quiero decir, solo soy un pequeño yo sentado aquí. Voy a trabajar todos los días. Vuelvo a casa por la noche. Yo me enojo. tengo accesorio. soy ignorante Buda es como allá arriba en el cielo en alguna parte, pero solo soy un poco viejo. Entonces, ¿qué estás haciendo hablando de que me ilumine? Podríamos tener ese tipo de pensamiento.

En el budismo, hablamos de la Buda potencial, ese aspecto de nuestra mente que nos permite convertirnos en un ser plenamente iluminado. Por un lado, el naturaleza última de nuestra mente es que está libre de existencia inherente. Esto significa que la mente no tiene manchas inherentes. Por otro lado, nuestra mente tiene las semillas de todas las buenas cualidades que se pueden desarrollar sin cesar. Sobre esa base decimos que podemos iluminarnos.

La analogía del cielo con nubes en él.

A menudo se da la analogía del cielo con nubes en él. El cielo es muy abierto y puro, sin obstáculos. eso es como el naturaleza última de la mente. Pero luego vienen las nubes y oscurecen el cielo y no puedes ver el cielo. Las nubes son como la ignorancia, enfado y accesorio y el egoísmo o el ensimismamiento que contaminan nuestra mente.

Las nubes a veces pueden cubrir el cielo, pero no son parte del cielo y pueden eliminarse. De la misma manera, los estados aflictivos de nuestra mente pueden cubrir la naturaleza pura de nuestra mente, pero no son parte de ella y pueden eliminarse. Esa es la buena noticia.

Una base válida para la autoestima o la confianza en uno mismo.

Tener algún sentido de nuestro Buda la naturaleza es una base muy válida para la autoestima porque eso Buda potencial o Buda la naturaleza nunca puede ser quitada de nosotros. Es parte de la naturaleza de la mente. No hay manera de destruirlo. Siempre va a estar presente.

Eso significa que siempre hay esperanza. Significa que siempre hay una razón para tener confianza en nosotros mismos. Incluso cuando cometemos errores, incluso cuando nos equivocamos, esas acciones equivocadas y los estados mentales aflictivos que las provocan son como las nubes que oscurecen el cielo. Pueden eliminarse, dejando atrás la naturaleza pura de la mente.

Si nuestra confianza en nosotros mismos se basa en tener la Buda naturaleza, entonces seremos capaces de hacer algo muy maravilloso en nuestras vidas. Siempre tendremos ese sentido de esperanza y confianza. Si basamos nuestra confianza en nosotros mismos en algún tipo de cualidad transitoria, entonces nuestra confianza en nosotros mismos se derrumbará después de un tiempo.

Por ejemplo, si basamos nuestra autoconfianza en nuestra juventud y salud, ¿cuánto tiempo vamos a ser jóvenes y saludables? No va a durar toda nuestra vida, ¿verdad?

Si basamos nuestra seguridad en tener una buena educación y saber mucho, ¿cuánto tiempo vamos a saber mucho y tener la mente clara? Cuando envejecemos, perdemos nuestra capacidad de recordar cosas. Perdemos nuestra capacidad de pensar con claridad.

Si basamos nuestra seguridad en tener un buen trabajo, ¿vamos a trabajar de aquí a los ochenta años? No vamos a tener un buen trabajo para siempre.

Si basamos nuestra confianza en nosotros mismos en cosas que son transitorias, que surgen y cesan, no podremos sostener nuestra confianza en nosotros mismos por mucho tiempo. Pero si tenemos un sentido de nuestra Buda naturaleza, entonces no importa lo que estemos experimentando, estamos confundidos o nuestro cuerpo está enfermo o somos olvidadizos porque somos viejos o nos acaban de despedir de nuestro trabajo, todavía tenemos una base para tener confianza en nosotros mismos porque sabemos que la naturaleza de la mente es algo puro y que el potencial para convertirse en un plenamente iluminado el ser siempre está ahí.

Esto es algo muy importante de entender porque muchas personas tienen problemas de autoestima ahora. Por lo general, miramos a otras personas para que nos digan que somos buenos, que nos digan que somos maravillosos. Queremos conseguir promociones y certificados. Pensamos que si obtenemos una confirmación externa de que somos buenas personas, entonces nos gustaremos a nosotros mismos y tendremos confianza en nosotros mismos.

En realidad no funciona de esa manera. La confianza en nosotros mismos tiene que venir de dentro. Tiene que venir de algunas cualidades estables como la Buda la naturaleza o la Buda potencial.

Dado que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda, no podemos decir que alguien es malvado e ignorarlo.

Además, cuando comprendemos lo que es el Buda potencial es, nos daremos cuenta de que nunca, nunca podemos decir que cualquier ser humano es malo. Por mucho que nos disguste alguien, no podemos simplemente descartarlo y decir: “Oh, ese es un ser humano malvado. ¡Tíralo por la ventana! No me preocupo por él. ¿Por qué no podemos hacer eso? porque tienen la Buda naturaleza. Un día ellos también se convertirán en seres completamente iluminados.

Creo que esto tiene una implicación muy fuerte para nosotros porque nos obliga a generar respeto por todos. Nos guste o no alguien, estemos o no de acuerdo con sus opiniones políticas, creamos que es un criminal o una persona maravillosa, no importa cómo actúe una persona o lo que sea, no podemos decir que sea mala. Tenemos que tener un sentido de respeto porque tienen la capacidad de convertirse en un ser plenamente iluminado.

Esto es importante. Nos estira. Nos desafía. Tenemos que abrir nuestro corazón a los demás. Digo esto porque hago trabajo penitenciario. Mucha gente tiene la idea, “Estas personas son criminales. Son la escoria de la sociedad. Solo tíralos. ¡Enciérralos en una prisión y tíralos! No necesitamos este tipo de personas en la sociedad”. Pero no puedes hacer eso porque ellos también tienen la Buda naturaleza. No podemos simplemente descartarlos y tirarlos. Incluso pueden iluminarse antes que nosotros. No hay razón para ser arrogante.

De esa manera abrimos nuestro corazón y llegamos a comprender a los demás. saber sobre Buda la naturaleza nos da una razón para perdonar a los demás porque vemos que hay algo positivo en ellos. Tiene un efecto muy profundo en nuestra vida. Cuando lo pensamos profundamente, si creemos que todo el mundo tiene la Buda naturaleza, que todo el mundo tiene alguna buena cualidad en ellos, ¿cómo podemos enfadarnos con la gente? ¿Sobre qué base puede nuestro enfado ¿Sé valido? ¿Con quién nos enojamos si cada persona tiene esta naturaleza pura dentro? Hace enfado parece un poco ridículo, ¿no?

Es útil recordar esto, especialmente cuando tu mente se vuelve crítica. Nuestra mente puede ser muy crítica, ¿no? Solo mire nuestros pensamientos mezquinos, "¿Por qué esa persona camina de esta manera?" “¿Por qué se visten de esta manera?” "¿Qué están haciendo?" “Se parten el cabello del lado equivocado”. “Sus calcetines no combinan”.

Podemos seguir y seguir. Podemos encontrar cualquier cosa sobre alguien para comentar y criticarlo por ello. ¿Derecha? Podemos pasar todo el día recostados pensando en pensamientos negativos sobre todos. Cómo todos son estúpidos, no saben mucho, son incompetentes, son groseros, son desconsiderados, son esto, son aquello….

¿Cuál es la conclusión? Bueno, si todo es tan terrible sobre ellos, ¡debo ser el mejor del mundo porque soy el único que queda! [risas] Esa forma de pensar no nos hace muy felices, ¿verdad? Cuando nos sentamos allí y tenemos pensamientos negativos sobre las personas, en realidad no somos muy felices. Por otro lado, cuando somos capaces de ver su Buda naturaleza y dejar de lado estos pensamientos negativos, entonces nuestra mente se vuelve feliz y podemos ver el potencial de las personas. Cuando vemos su potencial, también podemos perdonarlos cuando cometen errores.

De manera similar, cuando cometemos errores, también podemos perdonarnos a nosotros mismos porque sabemos que tenemos la Buda potencial.

No hay una brecha irreparable entre el Buda y nosotros.

En el budismo, a diferencia de otras religiones, no existe una brecha irreparable entre quiénes somos y la meta de la Budeidad. En las religiones teístas, existe una brecha entre los seres humanos y el ser divino: Dios o el Creador o como se llame a ese ser.

En el budismo, no existe una brecha irreparable como esa. Es, más bien, un continuo. En otras palabras, porque tenemos la Buda potencial, podemos purificar nuestra mente y desarrollar nuestras buenas cualidades y convertirnos en un Buda. Hay muchos budas y un día nos uniremos a los Buda club y ser uno.

¿Por qué es posible la liberación y la iluminación?

Cuando Su Santidad el Dalai Lama habla de por qué es posible la liberación o cuando habla de la Buda potencial, habla de dos hechos específicos.

La mente es la naturaleza de la luz clara.

Primero es que la mente es la naturaleza de la luz clara. Eso significa que la naturaleza básica, la entidad básica de la mente es capaz de conocer objetos. ¿Recuerdas que estaba hablando de eso ayer y definí la mente como clara y sabia? La mente tiene esta naturaleza de conocimiento. Es luminoso y es consciente. Por eso, tiene la capacidad de percibirlo todo. Tiene algún tipo de pureza en él. Que la naturaleza de la mente sea luz clara explica por qué es posible la liberación, porque tenemos el potencial de conocer todos los objetos sin oscurecimientos. En este momento nuestra mente está oscurecida.

Los oscurecimientos son adventicios.

Eso lleva a la otra razón por la que es posible la liberación, que es que estos oscurecimientos son accidentales. En otras palabras, son temporales. No son la naturaleza de la mente.

Ayer hablé de la ignorancia, enfado y accesorio-el tres actitudes venenosas. Esos son los tres oscurecimientos principales que impiden que nuestra mente se libere de la existencia cíclica. Esos tres se basan en un concepto erróneo. Se basan en un principio muy inestable. Son inestables porque la ignorancia percibe las cosas como inherentemente existentes, como si tuvieran una naturaleza independiente. Pero cuando analizamos, cuando exploramos, cuando meditar, nos damos cuenta de que nada tiene una naturaleza independiente. Todo es dependiente.

Si la ignorancia se aferra a las cosas como independientes pero su naturaleza real es dependiente, entonces la ignorancia es defectuosa. Cuando nuestra sabiduría ve las cosas como son y las ve como dependientes, tiene la fuerza o la capacidad de contrarrestar la ignorancia porque la ignorancia malinterpreta las cosas. A medida que aumenta la sabiduría y somos capaces de mantenerla en nuestra mente por más y más tiempo, la ignorancia se erradica gradualmente porque tiene una base defectuosa. Entonces, un día, la ignorancia puede ser eliminada por completo.

Cuando se elimina la ignorancia, entonces el accesorio y del enfado no tiene raíz. Si arrancas un árbol o una planta venenosa de raíz, las ramas no pueden crecer. De manera similar, si extraemos la ignorancia de la mente, entonces el resentimiento, la pereza y otras aflicciones no pueden surgir. Se desvanecen de la mente. Lo que queda es la naturaleza clara y consciente de la mente. Así podemos alcanzar la liberación y convertirnos en seres plenamente iluminados.

Esto es importante de entender. Si recuerdas, ayer estaba hablando sobre por qué es necesario entender primero la cosmovisión budista. Este es un elemento importante de la misma. Como dije antes, tiene ramificaciones muy profundas para nuestra propia autoestima y para nuestra capacidad de respetar a todos los demás seres vivos.

¿Qué tiene de malo estar en una existencia cíclica?

Cuando nuestra mente está oscurecida por las impurezas, estamos en un estado de existencia cíclica o samsara. Se llama “existencia cíclica” porque hacemos un ciclo de una vida a otra vida. Nacemos y morimos, nacemos y morimos, una y otra vez. ¿Por qué? Esto se debe a la fuerza de la ignorancia, enfado y accesorio y del karma o acciones que hacemos motivados por ellos. Como seres ordinarios limitados, estamos bajo la influencia de estos estados aflictivos de la mente y la karma que crean. Eso es lo que nos hace renacer una y otra vez.

Podemos decir: “¿Por qué querría dejar de renacer? Me refiero a que la vida es bastante buena”.

Bueno, si lo pensamos bien, tal vez en este mismo momento no estemos experimentando ningún dolor extremo. Pero el potencial para experimentar dolor está justo aquí en nuestro cuerpo ahora mismo, ¿no? Cualquiera que tenga un cuerpo que nunca ha sido doloroso? Nuestro cuerpo por su propia naturaleza se enferma. Se puede lesionar. Puede ser doloroso. se vuelve viejo Se muere. Aunque ahora estemos bien, existe la posibilidad de un sufrimiento muy severo. Eventualmente va a llegar. La única forma de evitar la enfermedad y la vejez es morir primero. Pero esa no es una muy buena alternativa, ¿verdad? Nadie quiere eso.

La solución a todo esto es en realidad no renacer para empezar, porque si no renacemos en este tipo de carne y sangre cuerpo que envejece, enferma y muere, entonces no tendremos todos los demás problemas que vienen con la vida.

Vas a decir: "¿Quién voy a ser si no tengo un cuerpo? Si no nazco aquí, ¿qué voy a hacer?

Esa pregunta a menudo surge porque tenemos una mente muy limitada. No somos conscientes de nuestra Buda naturaleza. No somos conscientes de nuestro potencial. Si vemos que tenemos esta naturaleza de luz clara de la mente y que nuestra mente está vacía de existencia inherente, veremos que si generamos la sabiduría que conoce las cosas como son y eliminamos la ignorancia, accesorio y enfado, entonces, Dios mío, ¡qué tipo de alivio experimentaremos! Que tipo de felicidad vamos a experimentar!

¿Recuerdas que ayer te pedí que contemplaras cómo te sentirías si nunca más te enojaras sin importar cómo te trataran los demás? ¿No sería maravilloso? ¿No se sentiría genial saber que puedes ir a cualquier parte, puedes estar con cualquier persona en todo el mundo, pueden decirte cualquier cosa, incluso las cosas más crueles, horribles e insultantes y no te vas a enojar? ¿No sería genial?

Puedes ver que si eres capaz de eliminar la ignorancia, accesorio y enfado, existe la posibilidad de la verdadera felicidad. No pienses que si dejas de nacer, envejecer, enfermar y morir, nada va a pasar y la vida va a ser muy aburrida. En realidad vas a ser mucho más feliz y te sentirás muy dichoso.

Arhatship o liberación

Si eliminamos la ignorancia, accesorio y enfado y del karma que provoca el renacimiento, entonces alcanzamos un estado que se llama estado de arhat o liberación. podemos quedarnos en meditación en el vacío o en la realidad todo el tiempo que queramos. Tenemos una muy sutil cuerpo a través de cuerpo mental y podemos quedarnos en eso meditación muy dichosamente. Ese es un nivel de realización espiritual.

Iluminación completa

Este texto de Shantideva habla de un nivel superior de realización espiritual: la iluminación total de un Buda. En ese caso, como dije antes, hemos eliminado todo lo que debía ser eliminado, todas las aflicciones y corrupciones, y hemos actualizado todas las buenas cualidades y las hemos desarrollado ilimitadamente. Debido a que nuestra compasión es tan grande, podemos manifestarnos voluntariamente en este mundo para beneficiar a los demás. Eso trae una tremenda cantidad de alegría en la mente también. Nuestras vidas se vuelven tan significativas porque podemos ser de gran beneficio para los demás y guiarlos hacia la liberación y la iluminación.

¿Cómo es la vida después de la liberación o la iluminación?

No pienses que cuando alcanzas la liberación y la iluminación, te vuelves como un bulto en un tronco y desapareces. Eso no es lo que sucede. En realidad, te vuelves muy vibrante y totalmente intrépido porque no tienes miedo del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Has ido más allá de ellos. No tienes miedo de no conseguir lo que quieres. No tienes miedo de tener problemas. No tienes miedo de separarte de lo que disfrutas. No tienes miedo de todo esto porque todas las causas, las aflicciones mentales, han sido purificadas de la mente. Hay una gran cantidad de felicidad y felicidad.

Y es un tipo estable de felicidad. No es la felicidad que proviene de tener un buen amigo o la felicidad que proviene de recibir un aumento en el trabajo. No es ese tipo de felicidad inestable. Es algo que una vez que lo alcanzas, nunca habrá ninguna causa para perderlo de nuevo. Siempre estará allí.

Cuando pensamos, “Este es el potencial de mi vida. Esto es lo que puedo actualizar y convertirme”, entonces tenemos una visión completamente diferente del significado y propósito de nuestra vida.

No hay lugar para la depresión

Cuando miramos las cosas de una manera muy ordinaria, pensamos: “¿Cuál es el significado de mi vida? ¿Qué puedo lograr? Bueno, puedo tener un buen trabajo y ganar dinero. Puedo casarme y tener hijos. Puedo hacer algo de trabajo social. Pero al final del día, siempre está la muerte, ¿no es así?

Pero cuando pensamos que podemos trascender la existencia cíclica e imbuir nuestra mente con compasión y sabiduría hasta tal punto que nos volvemos grandes felicidad de manifestarse en este mundo para ayudar a todos los demás, entonces nuestra vida se vuelve tan significativa y útil. También nos da mucha energía porque vemos que podemos hacer algo muy bueno con nuestras vidas. Cuando tenemos esa sensación de poder hacer algo maravilloso en nuestras vidas, entonces no hay posibilidad de depresión.

Ayer alguien preguntó cómo lidiar con la depresión en la sesión de preguntas y respuestas. Aquí vemos que cuando tenemos un buen sentido del significado y propósito de nuestra vida, no hay lugar para la depresión. La depresión viene solo cuando nuestra mente es muy pequeña y estrecha y solo estamos mirando las cosas de una manera muy mundana. Pero cuando miramos a largo plazo, cuando tenemos una gran visión, cuando tenemos un propósito noble en nuestra vida, ¿dónde encaja la depresión? ¡No es así! No hay espacio para ello.

Los bodhisattvas, los grandes seres que tienen la intención de convertirse en budas, nunca se deprimen. ¿No sería eso bueno? Este es otro beneficio de aspirar a la iluminación: no hay lugar para la depresión nunca más.

La renuncia o la determinación de ser libre

Para ponernos en marcha por el camino, necesitamos tener la determinación de ser libre de la existencia cíclica. Eso es muy importante. Ese es el primer paso porque si no tenemos la determinación de ser libre de la existencia cíclica, nunca seremos libres. Vemos que esto sucede en nuestra vida todo el tiempo. Si no tenemos ninguna aspiración, nunca vamos a hacer nada. Entonces necesitamos tener la aspiración para la liberación y luego existe la posibilidad de que lo logremos.

Este aspiración por la liberación o la determinación de ser libre es tambien llamado renuncia. Ahora la gente escucha el término “renuncia” y se desaniman por el término, “Renuncia ¡suena terrible!" Realmente renuncia no es una muy buena traducción del término tibetano. El término tibetano tiene la connotación de emerger definitivamente del sufrimiento.

Si usas la palabra “renuncia”, hay que tener claro a qué se quiere renunciar. Estamos renunciando al sufrimiento, la miseria y la insatisfacción. ¿No quieres renunciar a ellos? ¿O quieres quedarte en un estado insatisfecho para siempre?

Cuando escuche el término "renuncia”, no pienses, “Eso significa que tengo que renunciar a todos los placeres de la vida. Tengo que renunciar a todo lo que me hace feliz”. Ese no es el significado de renuncia. No estás renunciando a la felicidad; estás renunciando a la miseria.

este sentido de renuncia, esta determinación de ser libre es una parte muy importante de nuestro camino espiritual. Como dije, es lo esencial que nos pone en marcha en el Dharma.

Si no tenemos renuncia, seguiremos culpando a otros de nuestros problemas.

si no tenemos renuncia, lo que pasa es que seguiremos culpando a otros de nuestros problemas. Cuando nosotros tenemos renuncia o de determinación de ser libre de la existencia cíclica, estamos aceptando la responsabilidad de nuestra propia vida y lo que le sucede. Sabemos que podemos contrarrestar las contaminaciones. Sabemos que somos nosotros los responsables de nuestra propia felicidad. Así que cuando tenemos esto determinación de ser libre or renuncia, dejamos de culpar a otros por nuestros problemas. Esto ya nos da mucha libertad porque no estamos constantemente culpando a otros por nuestros problemas.

Somos profesionales en culpar a otros por nuestros problemas, ¿no es así? “¿Por qué soy infeliz? Porque esta persona hizo esto y esa persona hizo aquello”. “¡Mi esposo hizo esto!” “¡Mi esposa hizo eso!” “¡Mi hijo hizo esto!” “¡Todo el mundo es simplemente horrible y es por eso que soy miserable!”

Seguimos culpando a los demás. ¿Qué ganamos con culpar a los demás? ¿Cambia algo? Te levantas por la mañana de mal humor y estás de mal humor y solo quieres quejarte, así que cuando ves a tu familia, en lugar de decir "¡Buenos días!" dices: “¿Por qué hiciste esto? ¿Por qué no hiciste eso? O cuando ves a tus hijos, te vuelves como un sargento de instrucción en el ejército dándoles órdenes todo el tiempo porque los estás culpando de tu miseria.

¿Qué obtenemos de ese tipo de comportamiento? Nos volvemos más infelices, ¿no? Culpar a los demás no cambia nada. Incluso cuando los criticamos e incluso cuando les damos todos nuestros maravillosos consejos sobre cómo deben cambiar, todavía no lo harán. Entonces, es mejor dejar de culpar a los demás y aceptar la responsabilidad, entonces existe la oportunidad de cambiar realmente nuestra experiencia.

Sin la determinación de ser libres, no estamos motivados para practicar el Dharma.

Sin el determinación de ser libre, tendremos muy poca motivación para practicar el Dharma porque estaremos distraídos y ocupados tratando de mejorar nuestra vida en la existencia cíclica. Mientras veamos la felicidad y la miseria como provenientes de afuera, siempre estaremos distraídos, "Oh, si pudiera doblar esta tela de otra manera, sería muy agradable y seré feliz". “Si puedo reorganizar esto de una mejor manera, seré feliz”. Siempre estamos distraídos porque estamos tratando de mejorar un poco nuestra vida en el samsara. “Si tan solo pudiera conseguir otro trabajo”. “Si tan solo pudiera conseguir otro novio (o novia)”. “Si tan solo pudiera vivir en un lugar diferente”.

Pensar de esa manera no alegra nuestra vida. No cambia nada. Lo que hace es distraernos totalmente de crear realmente la causa de la felicidad a través de la práctica del Dharma. Mientras que si tenemos la determinación de ser libre de la existencia cíclica, tenemos mucha motivación para practicar. Y, por supuesto, cuanto más practiquemos, más felices seremos.

Cuando tenemos renuncia, no nos dejamos atrapar por los “dramas” de nuestra vida diaria.

Otra ventaja de tener la determinación de ser libre es que no nos dejemos atrapar por todos los dramas de nuestra vida diaria. Todos tenemos nuestros dramas todos los días, ¿no? ¿Quién es la estrella de nuestro drama? ¡Yo!

Cuando era pequeña, mi madre solía llamarme “Sarah Bernhardt”. Durante mucho tiempo no supe quién era Sarah Bernhardt. Solo más tarde descubrí que Sarah Bernhardt era una de las actrices de cine mudo que era muy dramática en todo y siempre había mucho sentimiento involucrado y todo era un gran problema. Creo que debo haber sido así. Ahora sé que como adulto, puedo ser así. Es como si todo lo que sucede en mi vida fuera un gran problema. La gente puede estar muriendo en Irak y la gente puede estar muriendo de hambre en Sudán, pero eso no es importante. Lo importante es que mi colega no me dijo "Buenos días" hoy. ¡Esa es la catástrofe nacional del día!

Hacemos de estas cosas insignificantes grandes dramas en nuestra vida. ¿Por qué? porque no tenemos la determinación de ser libre de la existencia cíclica. Simplemente estamos dando vueltas a todas estas cosas insignificantes porque tenemos una mente muy pequeña. Nuestra mente solo está pensando en mí. Hay todo un gran mundo de seres sintientes, pero solo estamos pensando en mí. Incluso como un individuo, tenemos una vida útil extraordinaria que incluye vidas anteriores y vidas futuras. Quiénes somos abarca múltiples vidas. Pero cuando estamos en nuestra fase de Sarah Bernhardt, solo estamos viendo lo que está sucediendo en este momento y lo terrible que es. ¡Cuánta miseria nos causamos a nosotros mismos!

Mientras que si dejamos de lado la existencia cíclica y aspiramos a la liberación, no quedaremos atrapados en todos estos pequeños dramas.

Cuando tenemos renuncia, estamos muy ansiosos por transformar nuestras acciones.

Otro beneficio que proviene de tener renuncia o de determinación de ser libre es que entonces estamos muy ansiosos por transformar todo lo que hacemos en nuestra vida en algo que cree la causa de la felicidad. Queremos transformar cada acción en la causa de la liberación y la iluminación. Cuando hacemos eso, entonces cada pequeña acción que hacemos en nuestra vida tiene un potencial increíble, porque podemos transformarla en la causa de la liberación.

Por ejemplo, si aspiramos a estar libres de la existencia cíclica, queremos crear tanto potencial positivo o mérito como podamos. Entonces, cuando llega el momento de comer, nos detenemos y ofrecemos nuestra comida. hacemos un poco meditación antes de comer Entonces comer se convierte en la causa de la iluminación.

Si no pensamos que el objetivo de nuestra vida es la liberación y la iluminación, ¿cómo nos acercamos a la comida? De la misma manera que lo hacen los animales. Se ve bien y lo engullimos rápidamente. Podemos comer con palillos o con cuchara y tenedor, pero a veces la mente es como la mente de un animal, ¿no es así? Obtenemos nuestra comida; ni siquiera podemos sentarnos en una mesa y comerlo; comenzamos a comerlo mientras caminamos de regreso a la mesa. Y simplemente nos sumergimos en la comida como un perro hambriento. No estamos usando nuestro potencial humano cuando actuamos así.

Cuando tenemos el aspiración para la liberación, incluso las pequeñas acciones como comer pueden convertirse en parte del camino hacia la iluminación. Incluso bañarte cuerpo puede convertirse en la causa de la iluminación si cambias tu forma de pensar cuando te estás bañando. Piensas que el agua es como el néctar de la sabiduría y que la suciedad y el olor que estás quitando es como el negativo. karma y los estados mentales distorsionados. Cuando piensas así cuando te estás bañando, entonces el baño se convierte en la causa de la liberación.

Lavar los platos se convierte en la causa de la liberación porque puedes pensar en el jabón y la esponja como la sabiduría y la compasión que están limpiando la suciedad de tu propia mente y la de otros seres sintientes. Piensas así cuando lavas los platos o cuando lavas tu auto. Entonces se convierte en la causa de la liberación. Entonces todos en la familia quieren lavar los platos porque todos dicen: “¡Guau! Puedo crear mucho potencial positivo. Puedo crear la causa de la felicidad eterna de la liberación y la iluminación lavando los platos. ¡Vete mamá! ¡Vete papá! ¡Voy a lavar los platos!”

Y así, toda tu vida se transforma a través de la forma en que abordas las pequeñas cosas de tu vida. Muy a menudo en nuestra vida, hacemos cosas solo para hacerlas, "Solo quiero hacer eso para poder pasar a otra cosa". Pero, ¿qué clase de manera es esa de vivir? Piénsalo.

¿El propósito de nuestra vida es tachar tareas de nuestras listas de "cosas por hacer"?

¿Cuántos de ustedes hacen listas de las cosas que tienen que hacer? Muchos de nosotros, especialmente ahora que tenemos vidas muy ocupadas, hacemos listas de todo lo que tenemos que hacer todos los días. Entonces, ¿en qué se convierte el propósito de nuestra vida? Para tachar cosas de nuestra lista. Desarrollamos la mente que dice: “Solo quiero hacer esto y sacarlo de mi lista. ¡Y luego quiero hacer eso y sacarlo de mi lista! ¡Y eso, sáquenlo de mi lista!” Entonces, ¿cuál es el gran placer que experimentas en la vida? Tachando cosas de tu lista. ¿Qué clase de manera es esa de vivir donde el mayor placer que tienes en la vida es tachar una tarea de tu lista? Esa no es forma de vivir, ¿verdad?

Cuando tenemos el determinación de ser libre de la existencia cíclica, entonces sabemos que podemos transformar todas estas tareas en la causa de la iluminación simplemente cambiando la forma en que pensamos cuando las estamos haciendo. Entonces, cuando hacemos una tarea, estamos presentes. Estamos viviendo en el aquí y ahora cuando estamos haciendo esa tarea. Tenemos una buena motivación. Estamos pensando con amabilidad. Estamos desarrollando sabiduría. Estamos cambiando la forma en que vemos la situación. Todo se convierte en el camino hacia la iluminación y nuestra vida se vuelve muy significativa y muy placentera y alegre. Nuestra vida tiene mucho más significado que simplemente tachar las tareas de una lista.

Así ves, con renuncia, la determinación de ser libre, hay tanta bondad que viene.

Cuando hay renuncia, atesoramos nuestros preceptos

Otro beneficio de desarrollar renuncia es cuando tomamos preceptospor ejemplo el cinco preceptos laicos or bodhisattva votos or monástico preceptos, se convierten en algo que atesoramos porque vemos que nuestros preceptos ayúdanos a dejar de hacer cosas que en realidad no queremos hacer.

Si tomamos el cinco preceptos laicos—no matar ni robar ni participar en comportamientos sexuales imprudentes ni mentir ni tomar intoxicantes como alcohol, tabaco, cigarrillos y drogas ilegales—si tiene este determinación de ser libre de la existencia cíclica porque entiendes tu Buda naturaleza, entonces abandonar estas cinco acciones es algo que quieres hacer. ves tu preceptos como protección contra la realización de estas acciones que no desea hacer de todos modos. Entonces tomando preceptos, Teniendo votos, trae tanta bondad y tanta felicidad, “Quiero tomar preceptos! "

Mientras que si no tenemos esto determinación de ser libre y debido a la confusión en nuestra mente, entonces nuestro preceptos pueden convertirse en confinamientos, “¡Oh! tengo esto precepto (no tomar intoxicantes), así que no puedo salir a beber. Caramba, desearía no tener eso precepto, porque me gusta mucho salir y emborracharme esta noche. ¡El alcohol es la fuente de la felicidad!” ¿Derecha? ¿Cuántas veces en nuestra vida hemos pensado que los intoxicantes son la fuente de la felicidad? ¡Muchas veces! ¿Pero lo son? ¿Qué pasa cuando vas bebiendo y drogándote? Tu vida es un desastre, ¿no? ¡Se convierte en un desastre total! Todas tus relaciones se vuelven muy desordenadas.

Te decía que hago trabajo penitenciario. Los prisioneros con los que trato, casi todos estaban intoxicados en el momento en que cometieron su crimen. A menudo me pregunto si no hubieran estado intoxicados, ¿habrían hecho la acción que los llevó a prisión? Porque cuando nos intoxicamos, simplemente perdemos el control y terminamos haciendo todo tipo de cosas increíbles.

Cuando tenemos el determinación de ser libre de la existencia cíclica, entonces el preceptos se vuelven tan valiosos y significativos y no se ven como confinamientos sino como cosas que enriquecen nuestra vida y cosas por las que queremos vivir.

Así que ya ves, todas estas ventajas vienen cuando tenemos renuncia del sufrimiento, cuando tenemos la determinación de ser libre de la ignorancia, accesorio y enfado y todos los karma que causan el renacimiento en la existencia cíclica. Desarrollar esta actitud de querer liberarse de la existencia cíclica es muy importante.

Capítulo 1: El beneficio del espíritu del despertar

Voy a entrar en el texto ahora. Ayer hablé de la biografía de Shantideva y el libro que estamos estudiando es: Una guía para el Bodhisattva Estilo de vida.

A bodhisattva es alguien que tiene la intención de convertirse en un Buda y que tiene amor y compasión por igual para cada ser vivo. Shantideva escribió esta guía hablando de cómo los bodhisattvas viven sus vidas. Vamos a estudiar eso para que podamos convertirnos en bodhisattvas y vivir nuestras vidas como ellos porque sus vidas son muy significativas.

Este libro tiene diez capítulos. En esta serie de charlas de este año, vamos a repasar el Capítulo Uno, con la idea de que todos los años, con suerte, podré volver a Singapur y trabajar en otro capítulo y luego, eventualmente, dentro de unos años, terminaremos todo el texto. Lo que está recibiendo ahora es solo el Capítulo Uno, luego tendrá un año entero para practicarlo antes de que regrese. Pero te preguntaré sobre eso, así que es mejor que practiques.

rindiendo homenaje

La primera línea dice, “Om Homenaje a la Buda.” Esa parte no fue escrita por Shantideva. Eso fue escrito por el traductor. Los tibetanos querían mostrar que todos los textos que tienen tienen una fuente en el budismo indio. Querían poder rastrear el material hasta la tradición de Nalanda. Recuerda que ayer hablé de Nalanda, la gran monástico universidad en la India antigua? Los tibetanos realmente querían mostrar que la fuente del budismo tibetano es la tradición budista de la India. Entonces desarrollaron esta costumbre de que cada vez que traducían un libro, le rendían homenaje de una manera según cuál de los tres canastas de las enseñanzas a las que pertenece.

El BudaLas enseñanzas de se llaman Tripitaka o de tres canastas, es decir, las tres colecciones de enseñanzas. El primero es Vinaya o de monástico disciplina. El segundo es la canasta de sutra. El tercero es el Abhidharma cesta. Cuando traducen un texto perteneciente a la Vinaya cesta, para mostrar su autenticidad, que procedía de la India, rinden homenaje a la Buda, el omnisciente porque el Vinaya Los textos hablan mucho de karma y solo el Buda entiende karma y sus funciones completamente.

Cuando se trataba de un texto de sutra, se rendía homenaje a los budas y bodhisattvas. cuando era un Abhidharma texto, se rindió homenaje a Manyushri.

Aquí dice “Om Homenaje al Buda”, pero no es un Vinaya texto. Es un texto de sutra. [Aunque dice “Buda”] en realidad se refiere a los budas y bodhisattvas porque nos muestra los temas básicos de los sutras Mahayana.

Versículo 1

Veamos ahora el versículo uno. Habla Shantideva y dice:

Inclinándome reverentemente ante los Sugatas: quienes están dotados con el Dharmakaya, junto con sus Hijos y todos los que son dignos de veneración, presentaré de manera concisa una guía para la disciplina de los Hijos de los Sugatas de acuerdo con las escrituras.

Este es un verso de homenaje. Shantideva está rindiendo homenaje a los sugatas. “Sugatas” es otro término para los budas. Se traduce como “el que se fue a felicidad" porque el Buda es alguien que ha ido a felicidad por las razones que he descrito antes.

Se rinde homenaje a los sugatas, a los que han ido a felicidad que están "dotados con el Dharmakaya". El dharmakaya se refiere a la mente omnisciente del Buda. Esta mente omnisciente tiene dos facetas. Una faceta es la mente que conoce toda la existencia. La otra faceta es la naturaleza vacía de esa mente. Es la verdadera cesación de esa mente.

¿Recuerdas que ayer estaba diciendo que el nirvana es el vacío de la mente que está libre de ciertos oscurecimientos? Una faceta del dharmakaya es este vacío de la mente que está libre de oscurecimientos. La otra faceta del Dharmakaya es la mente omnisciente que conoce todo. fenómenos.

“Los Sugatas están dotados del Dharmakaya”. Ese es nuestro objetivo. Eso es lo que queremos llegar a ser. Queremos actualizar nuestro Buda naturaleza.

Les rendimos homenaje “junto con sus Hijos y todos los que son dignos de veneración”. Cuando hablamos de los Hijos del Buda, no significa que haya un montón de niños pequeños en el jardín de infantes corriendo. Los “Hijos de la Buda” se refiere a los bodhisattvas.

¿Por qué los bodhisattvas son llamados “Hijos del Buda?” En las culturas antiguas, un niño solía asumir la profesión de sus padres. Un niño sería visto como alguien que tiene el potencial y la formación para volverse como los padres y asumir la profesión de sus padres.

A bodhisattva es como un “Niño del Buda” en eso un bodhisattva está practicando todo el bodhisattva acciones y modelando su comportamiento en el comportamiento de un totalmente iluminado Buda para que un día puedan convertirse en un iluminado completo Buda. Un día asumirán el trabajo de sus padres, por así decirlo. Es por eso que estamos rindiendo homenaje a los budas y sus hijos porque el BudaLos hijos de o los bodhisattvas algún día se convertirán en budas y tendrán la misma mente dharmakaya, la misma capacidad para beneficiar a los seres sintientes.

Entonces Shantideva dice: “Presentaré de manera concisa una guía para la disciplina de los Hijos de los Sugatas de acuerdo con las escrituras”. Está exponiendo su intención y está haciendo una promesa de componer. como un gran bodhisattva mismo, cuando Shantideva hace una promesa, la cumple. Este versículo es su promesa de componer este texto.

Haciendo un esfuerzo para completar lo que prometimos hacer

Cuando prometemos algo, nos da mucha energía poder cumplirlo, especialmente si valoramos las promesas que hacemos. Creo que esto es algo para mirar en nuestras vidas. ¿Hacemos promesas muy a la ligera y luego no las cumplimos? ¿Decimos, “Sí, haré eso. Te prometo que haré eso”, y luego, en el último momento, di: “Oh, lo siento, estoy ocupado”.

¿Hacemos promesas de ayudar a la gente y luego nos volvemos perezosos e inventamos alguna excusa? ¿O hacemos una promesa como cuando tomamos los cinco? preceptos abandonar ciertas acciones y luego racionalizamos nuestro mal comportamiento para que podamos hacer lo que queremos hacer aunque sabemos que está transgrediendo un precepto?

Si Shantideva se está comprometiendo aquí con nosotros y nos está haciendo una promesa, entonces también nos está mostrando con su propio ejemplo que hacer promesas, hacer compromisos es importante, y es importante tratar de cumplir con nuestras promesas y compromisos.

Claro, a veces sucede que ocurren situaciones fuera de nuestro control y no podemos cumplir una promesa o un compromiso. Luego vamos y le explicamos a la otra persona. Pero debemos pensar cuidadosamente antes de hacer promesas y compromisos y valorar nuestra palabra para que otros puedan confiar en nosotros.

Digo esto porque últimamente he visto que muchas personas simplemente dicen: “Sí, te lo prometo. Prometo que." Luego, una semana después, están haciendo algo completamente diferente. No deberíamos ser así. Deberíamos ser como Shantideva. Hizo esta promesa y escribió todo el texto.

Preguntas y respuestas

Audiencia: Usted habló sobre la diferencia entre las religiones teístas y el budismo. ¿Cómo manejarías una pregunta como quién nos creó? En otras palabras, ¿quién creó la mente y cuerpo?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Simplemente haciendo la pregunta de esa manera, "¿Quién nos creó?" eso es presuponer que alguien nos creó. No creo que sea una forma adecuada de hacer la pregunta. Cuando haces la pregunta de esa manera, estás limitando la respuesta porque estás suponiendo que alguien nos creó. En realidad nadie nos creó. Somos los que creamos lo que somos hoy a través del poder de nuestros propios pensamientos, a través del poder de nuestras propias acciones o karma.

Entonces alguien va a decir, "¿Quién creó el universo?" Nadie creó el universo. No asumas que alguien creó el universo.

Si miras a la ciencia, la ciencia está investigando para tratar de discernir el origen de este universo. La ciencia y el budismo se llevan bastante bien. Hay muchas similitudes entre ellos. La ciencia está indagando sobre el origen del universo. Pero entonces, ¿el origen de este universo es el comienzo de toda la existencia? No lo creo porque este universo tuvo que venir de causas. Incluso si hubo un agujero negro y el Big Bang, todo eso tuvo causas.

Todo tenía una causa que lo precedía. No puedes decir que hubo una causa inicial para toda la existencia. Tal vez este universo llegó a existir en un momento y cesará en otro momento, pero va a haber y ha habido muchos universos. No hay un primer comienzo para toda la existencia. No puede haber porque todo lo que existe depende de causas que le anteceden.

Si alguien dice: "¡Tiene que haber un primer comienzo para toda la existencia!" Entonces dices: “Bien. ¡Ve a buscarlo!” Tratar de encontrar el primer comienzo de toda la existencia es como tratar de encontrar el final de la recta numérica. ¿Recuerdas la recta numérica en tu clase de matemáticas? Cero en el medio y números negativos de un lado (-1, -2, -3, etc) y números positivos del otro lado (+1, +2, etc). ¿Hay un final en cualquier dirección de la recta numérica? No hay fin.

Si alguien dice que tiene que haber un final para la recta numérica, ¿qué les dices? Usted dice: “Bueno, está bien. Puedes pensar eso. ¡Pero buena suerte para encontrarlo!” Es lo mismo si alguien dice: “Tiene que haber un origen para toda existencia”. Bueno, seguro que puedes creer eso. ¡Buena suerte para encontrarlo!

Audiencia: El Buda hablaba del cielo y del infierno. ¿Cómo podemos verificar que estos reinos existen?

VTC: Si miramos nuestro propio estado mental, ¿alguna vez has estado en un estado mental infernal? ¿Alguna vez has estado en un estado de angustia mental extrema? Todos hemos pasado por esos estados. ¿Puedes imaginar ese estado mental manifestándose en una forma física como un cuerpo y el entorno en el que vives? Ese es el reino del infierno. Es sólo una apariencia física de ese estado mental.

¿Alguna vez has estado en un estado de placer increíble? ¿Mucho placer de los sentidos en tu camino? Tome ese estado mental e imagine que se manifiesta como un cuerpo y un ambiente y ese es el reino celestial.

Con solo mirar tu propia mente y lo que es capaz de hacer, podemos tener una idea del tipo de reinos que la mente puede crear.

Audiencia: Me dijeron que podíamos tener muchos maestros pero una raíz gurú. ¿Cómo reconocería mi raíz? gurú? ¿Qué sentimiento tendré?

VTC: En el budismo, es cierto que podemos tener muchos maestros. Por lo general, tenemos uno o, a veces, dos o incluso tres maestros que son los más importantes para nosotros. A veces, esta es la persona que primero nos puso en marcha en el Dharma, quien primero nos inspiró a seguir el camino. A veces, nuestro maestro raíz es aquel cuyas enseñanzas de Dharma tienen el impacto más profundo en nuestra mente.

Nosotros somos los que elegimos a nuestros maestros. Nosotros también somos quienes decidimos quiénes son nuestros maestros raíz. No tenemos que presionarnos a nosotros mismos para tratar de averiguar quién es, sino simplemente la persona que cuando enseña el Dharma, nos conmueve con tanta fuerza, con más fuerza que cualquier otra persona, que a menudo es la persona a la que llamamos nuestro raíz gurú.

Audiencia: tengo problemas con mi enfado. ¿Cómo puedo practicar todos los días además de metta meditación?

VTC: Bueno, esta es otra charla de Dharma sobre cómo manejar enfado. Así que voy a tomar el camino más fácil y recomendaré que consigas mi libro. Trabajar con ira. Mi libro fue plagiado del Capítulo Seis de este libro que estamos estudiando, el de Shantideva. Una guía para el Bodhisattva Estilo de vida. Mi libro está 100 por ciento plagiado pero tiene una buena fuente en Una guía para el Bodhisattva Estilo de vida. Así que puede encontrarlo útil si tiene dificultades con enfado.

Audiencia: Mi tía no goza de buena salud ya menudo está enferma. A mis hijos no les va bien en sus estudios. Mi avance profesional no es fluido. ¿Puedo hacer una petición de oración por los tres? ¿Cuanto cuesta?

VTC: [risas] No cuesta nada. Sí, puedes hacer peticiones de oración. Aquellos de nosotros en la Abadía Sravasti haremos oraciones a petición de la gente el día de Vesak el 12 de mayo (2006), así que puede inscribirse y ciertamente haremos oraciones por usted. No cobramos por nada. Esta es, creo, una de las bellezas en el BudaEnseñanzas de: todo se hace libremente, así que como monásticos, nuestra vida es una vida de generosidad y simplemente damos con lo que hacemos. Lo que esperamos hacer es inspirar a otras personas para que apoyen nuestras vidas y se pongan en contacto con su propio sentimiento interno de generosidad y disfruten de ser generosos.

Audiencia: Soy un budista muy devoto. Siento que hay un espíritu apegado a mi cuerpo haciéndome tener dolores de estómago y dolor en el pecho muy a menudo. He intentado cantar para deshacerme del espíritu, pero creo que todavía está en mi cuerpo. ¿Qué tengo que hacer?

VTC: Lo que recomendaría es hacer metta meditaciónHacer meditación en el amor bondadoso y dirige tu amor bondadoso especialmente hacia el espíritu. En lugar de tener una mente llena de odio y rencor hacia otros seres que nos hacen daño, cultivemos un corazón compasivo y deseémosles realmente lo mejor. Esto se aplica tanto a los seres humanos como a cualquier tipo de espíritu. Generar un corazón de amor puede ser muy efectivo.

Recuerdo una vez, hace muchos años, mi estado de ánimo estaba un poco deprimido, estaba de mal humor y no me sentía muy feliz y no había ninguna buena razón para ello, y tuve la sensación de: "Oh, tal vez hay algún tipo de interferencia externa, algún tipo de espíritu o algo.” No sé si hubo o no. Tenía ese pensamiento en mi mente. Entonces, lo que comencé a hacer es generar bondad amorosa para ese espíritu. No sabía si había uno o no, pero solo dije: “Ok, si hay alguien que piensa que va a ser feliz haciéndome daño, esa persona está sufriendo mucho, ya sea un espíritu. o un ser humano.”

Y entonces traté de generar bondad amorosa para ellos. hay esto meditación llamado el tomar y dar meditación donde imaginamos asumir el sufrimiento de los demás y dar a los demás nuestra felicidad. yo lo hice meditación también. Y luego todo el mal humor simplemente se desvaneció. Todo el asunto simplemente desapareció. Así que no sé, pero funciona. Así que inténtalo.

Audiencia: ¿Tengo razón al entender que hay dos tipos de fenómenos: acondicionado y incondicional fenómenos?

VTC: Sí. Acondicionado fenómenos son las que se producen por causas y condiciones así que se levantan y cesan y son impermanentes. Incondicional fenómenos son cosas que existen que no dependen de causas y condiciones. Son permanentes. No duran necesariamente para siempre, pero no cambian momento a momento.

Audiencia: Acondicionado fenómenos como cuerpo y la mente son transitorios e insatisfactorios, mientras que los condicionados fenómenos como la liberación, el nirvana y la iluminación son permanentes. ¿Es esto correcto?

VTC: Aquí tenemos que aclarar algunas cosas. nuestra mente y cuerpo son impermanentes. Y porque están contaminados fenómenos- están contaminados por la fuerza de la ignorancia y karma— por lo tanto, son por naturaleza sufrientes. No es sólo el hecho de que son impermanentes. Eso por sí solo no los hace sufrir en la naturaleza, porque la sabiduría de los budas es un fenómenos impermanentes pero ciertamente no es sufrimiento en la naturaleza; no es de naturaleza insatisfactoria.

La sabiduría de los Buda surge debido a las causas. Funciona. la sabiduria de los Buda cambia momento a momento, pero es eterna. Nunca cesa.

El simple hecho de que algo esté condicionado no lo hace insatisfactorio. Es el hecho de que está condicionado por la ignorancia y karma que lo hace insatisfactorio en la naturaleza. Esto está relacionado con la charla de ayer cuando hablé de los cuatro sellos.

La liberación es permanente y también lo es el nirvana porque ambos son el vacío de la existencia inherente de una mente que está libre de accesorio. Pero la iluminación se refiere más a un estado del ser como yo lo entiendo. Así que no estoy seguro si dirías que la iluminación es permanente o impermanente porque la iluminación tiene ambos aspectos.

La mente iluminada o la mente omnisciente del Buda es impermanente. Surge por causas y condiciones. Aunque es eterno, está cambiando a cada momento. Pero el otro aspecto del dharmakaya o la mente omnisciente que es la cesación o el nirvana de un Buda's mente, ese aspecto es permanente.

Audiencia: ¿Tengo razón al decir que todo está condicionado y incondicional fenómenos están vacíos de existencia verdadera?

VTC: Sí.

Audiencia: Todos fenómenos están vacíos y no tienen existencia inherente. Por lo tanto, son interdependientes y son el resultado de causas y condiciones.

VTC: Aquí tenemos que hacer algunos refinamientos. Si todo fenómenos están vacías de existencia verdadera y por lo tanto son interdependientes. Pero no todos fenómenos depender de las causas y condiciones porque permanente fenómenos no depender de causas y condiciones. Solamente fenómenos impermanentes hice.

Audiencia: ¿La iluminación también está vacía?

VTC: Sí.

Audiencia: ¿Cuáles son las causas y condiciones que conducen a la iluminación?

VTC: Las causas y condiciones son todo lo que estamos estudiando en este libro, Una guía para el Bodhisattva Estilo de vida. Todos estos bodhisattva prácticas son las causas que estamos creando para convertirnos en realidad en un Buda.

Audiencia: Por favor explique la palabra “incondicional."

VTC: Significa no depender de causas y condiciones. Todo está vacío y todo es interdependiente pero no es necesariamente interdependiente en el sentido de depender de causas y condiciones. Permanente fenómenos también son interdependientes en el sentido de tener partes y en el sentido de existir dependiendo de la mente que los concibe y los etiqueta. Entraremos más en esto cuando lleguemos al Capítulo Nueve.

Audiencia: ¿Cómo practicamos la impermanencia? ¿Por la reflexión diaria? ¿Será simplemente una comprensión y no una realización?

VTC: ¿Cómo practicamos la impermanencia? Creo que es muy importante recordar todos los días: “Sí, soy impermanente. Todas estas cosas convencionales que veo a mi alrededor que funcionan, también son impermanentes. Todos están surgiendo y cesando, surgiendo y cesando. Por lo tanto, no hay razón para apegarse a nada”. Recordar constantemente eso es una buena manera de entrenar en la impermanencia.

También cuando tenemos un problema en nuestra vida, cuando vemos que nos hemos apegado a algo, que nos estamos aferrando a algo, “¡Quiero esto! ¡Necesito este! ¡Tengo que tenerlo!" entonces es muy bueno en ese momento mirar la cosa a la que estamos apegados y preguntarnos si es impermanente. Si está cambiando momento a momento, entonces no hay nada a lo que valga la pena apegarse. Este tipo de reflexión realmente puede ayudarnos a soltar nuestras accesorio a las cosas.

También puede ayudarnos a liberar nuestra enfado porque a veces cuando nos enojamos, pensamos que la persona o cosa con la que estamos enojados es permanente, “Fulano dijo esto. Son una persona horrible. ¡Nunca van a cambiar!” Creemos que son permanentes. Si recordamos que las personas surgen por causas y condiciones también, entonces vemos que van a cambiar. Entonces, no siempre tenemos que estar enojados con ellos. También veremos que nuestra propia enfado puede cambiar.

Otra forma de reflexionar enfado es reflexionar sobre nuestra propia mortalidad y el hecho de que no vamos a vivir para siempre. Cuando hacemos eso, nos ayuda a establecer nuestras prioridades muy claras en la vida. Cuando tenemos prioridades claras, nuestra mente está tan clara y cómoda. Sabemos lo que queremos hacer porque es importante. Sabemos lo que no valoramos, lo que vamos a dejar de lado para que aunque nos presionen para hacer algo, no nos influencie tanto. No nos sentimos tan inseguros porque ya hemos pensado muy bien de antemano cuáles son nuestras prioridades y las tenemos muy claras. Asi que meditación sobre la impermanencia, especialmente nuestra propia mortalidad, puede ser muy eficaz en ese sentido.

Meditación y dedicación.

Pasa un momento volviendo a la felicidad en nuestra mente porque hemos podido escuchar el Dharma y porque hemos podido compartir el Dharma con tantas otras personas. Piensa en la felicidad que proviene de la mente al contemplar nuestro Buda potencial como lo hicimos hoy o de contemplar el determinación de ser libre de existencia cíclica.

Cuando pensamos en nuestra gran fortuna de tener la oportunidad de escuchar estas enseñanzas y compartirlas con otros, nos damos cuenta del potencial positivo que creamos como individuos y como grupo.

Tomemos todo ese potencial positivo y dediquémoslo, enviándolo al universo. Puedes pensar en ello como rayos de luz que irradian desde tu corazón yendo en todas direcciones tocando a todos los seres vivos y liberando sus mentes de todo sufrimiento.

Enviamos nuestro potencial positivo junto con nuestras oraciones y dedicación para que a través de nuestras acciones positivas, todos lleguen a ver que tienen el Buda naturaleza.

Que todos se den cuenta y actualicen sus Buda naturaleza, eliminando todos los oscurecimientos.

Que todos los seres vivos alcancen la iluminación total. Que todos se conviertan en sugatas, los que se fueron a felicidad. Que todos tengan la mente Dharmakaya.

A través de nuestra única acción esta noche de escuchar las enseñanzas, que todos estos maravillosos resultados se produzcan para siempre y para todos los seres sintientes.