Capítulo 1: Versículos 2-6

Versos 2-3

• Establecer la motivación
• La humildad va unida a la confianza en uno mismo
• La arrogancia va de la mano con la baja autoestima.

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Versículo 4

• Preciosa vida humana
• Teniendo hacer algo contra la elección de hacer algo

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Versos 5-6

• Momentáneamente inclinado hacia la virtud
• Viendo lo “perfecto” que es nuestro negativo karma is

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Preguntas y respuestas

• Asumir la responsabilidad de liberar a los seres sintientes
• Sobre nosotros Buda la naturaleza
• Plena iluminación y liberación.
• Dedicado a los que fallecieron hace muchos años.

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Establecer una motivación positiva antes de escuchar las enseñanzas

Hay tantos tipos de renacimiento en la existencia cíclica, tantas cosas que podríamos estar haciendo ahora, tantas experiencias que podríamos estar teniendo, pero de alguna manera, como por milagro, nuestro bien karma nos permite estudiar el texto de Shantideva esta noche.

Tener esta oportunidad es el resultado del increíble potencial positivo que hemos creado en vidas anteriores.

Queremos escuchar atentamente las enseñanzas esta noche, tomarlas en serio, ponerlas en práctica para apaciguar nuestra mente y enriquecer nuestras buenas cualidades, y queremos cultivar la aspiración hacer esto para el beneficio de todos y cada uno de los seres vivos, especialmente para llegar a estar completamente iluminados para que podamos ser del mayor beneficio para todos los seres sintientes.

Cultiva esa motivación por un momento.

Luego abre los ojos y sal lentamente de tu meditación.

A veces damos por sentado nuestra vida y las oportunidades en nuestra vida. ¿Alguna vez has tenido la experiencia de decir: “¡Guau! Este momento, todas las cosas que están sucediendo ahora mismo, ¡qué precioso es este momento!” ¿Tienes esa experiencia muy a menudo? La experiencia de poder sintonizarnos con nuestras vidas, realmente vivir nuestras vidas y apreciar lo que está pasando en ellas.

Como decía hace un momento cuando estábamos cultivando una motivación adecuada, el solo hecho de tener la oportunidad de escuchar este texto depende de muchas cosas positivas. karma creado en el pasado. Karma para conseguir esta vida, karma tener la situación en la que estamos—esto depende de que muchas cosas se unan en este mismo momento. Para poder venir y compartir el maravilloso texto de Shantideva—Una guía para el Bodhisattva Estilo de vida—esta velada juntos es el resultado de un tremendo potencial positivo.

Este momento es el resultado de la unión de tantos factores maravillosos del pasado. Y al mismo tiempo, aquí y ahora, también estamos creando las causas para que venga tanta bondad en el futuro.

Por eso comenzamos una sesión de enseñanza o una meditación sesión cultivando deliberadamente nuestra motivación, aspirando a la iluminación total en beneficio de todos los seres, porque eso hace de este momento el momento más valioso y maravilloso que jamás podría existir. Se vuelve significativo ahora y también crea la causa de tanta bondad para nosotros mismos y para los demás en el futuro.

A veces es importante tener esta perspectiva de nuestra vida para que podamos apreciar lo que está sucediendo y lo que está pasando, de lo contrario, simplemente nos distraemos con tanta frecuencia y damos nuestra vida por sentado. Miramos lo que no va bien en lugar de todas las cosas que van bien.

Si tenemos esta visión de que lo que está sucediendo ahora es un producto del pasado y lo que estamos haciendo ahora es la causa de lo que será en el futuro, entonces veremos que cada momento tiene mucho valor, significado y propósito. Cuando hacemos eso, estamos realmente vivos y también usamos nuestro tiempo sabiamente. No lo desperdiciamos simplemente o lo espaciamos en alguna parte.

Versículo 2

Recuerda en el primer verso, Shantideva hizo la promesa de componer el texto. Ahora, en este versículo y en el siguiente, está hablando de por qué está componiendo el texto o cómo lo va a componer.

Por eso dice aquí:

No hay nada aquí que no se haya dicho antes, ni tengo ninguna habilidad en la composición. Por lo tanto, no tengo ninguna preocupación por el bienestar de los demás, y he compuesto esto únicamente para sazonar mi propia mente.

Shantideva está siendo extremadamente humilde aquí. Él dice: “No hay nada aquí que no se haya dicho antes”. Está diciendo que no está inventando su propia enseñanza. No está enseñando nada nuevo. Pero lo que está haciendo es tomar la Budaenseñanzas y explicándolas, ampliándolas. Está vinculando lo que dice con lo que Shakyamuni Buda enseñado para que sepamos que lo que está contenido en el texto es en realidad el Budalas enseñanzas de .

Creo que eso es muy valioso y muy importante. Hoy tenemos un verdadero supermercado espiritual en el mundo. Puedes ver eso leyendo cualquier periódico de la Nueva Era. Hay tantos caminos y todos estos nuevos gurús apareciendo aquí y apareciendo allá con todo tipo de títulos extensos y grandes afirmaciones. Hay quienes han recorrido su camino hacia la iluminación el miércoles pasado y hoy lo comercializan por $ 9.99.

Así que tenemos que tener mucho cuidado cuando seleccionamos maestros y seleccionamos caminos. Como aspirantes espirituales, debemos convertirnos en discípulos calificados y buscar un camino calificado. Una de las cosas que debemos hacer para convertirnos en discípulos calificados es usar nuestra inteligencia. Usamos nuestra inteligencia para evaluar a los futuros maestros antes de tomarlos como nuestro maestro. En otras palabras, no todos los que enseñan son necesariamente maestros calificados. No todo lo que se enseña es necesariamente lo que Buda enseñó. Realmente depende de nosotros explorar las cosas y verificar la calificación del maestro y la enseñanza.

Aquí, Shantideva está siendo extremadamente humilde al decir que no está diciendo nada nuevo y que las enseñanzas están enraizadas en el Buda. Sabemos que podemos confiar en las enseñanzas porque fueron enseñadas por Shakyamuni Buda, por uno completamente iluminado.

También vemos que Shantideva es extremadamente humilde en la línea: "Tampoco tengo ninguna habilidad en la composición". Él no está diciendo: “Mírame. ¡Soy este gran autor, muy hábil, y tengo este camino maravilloso que me doy cuenta con mi propia sabiduría exótica y fantástica! Él no está diciendo eso, ¿verdad? Él está diciendo, “Todo lo que está aquí no es mi enseñanza; viene de la Buda. Personalmente, no tengo ninguna habilidad en la composición”.

Luego, Shantideva continúa diciendo: “Por lo tanto, no me preocupa el bienestar de los demás”. En realidad, no quiere decir aquí que no se preocupe por el bienestar de los demás. Lo que quiere decir es que no tiene la idea preconcebida de que es un gran mentor que podrá beneficiar a todos.

Shantideva dice: “He compuesto esto únicamente para sazonar mi propia mente”. Así que está diciendo: “Estoy componiendo este texto solo porque me beneficia. Me ayuda a trabajar en mi propia mente. No tengo ninguna habilidad especial. No soy una gran persona capaz de beneficiar a muchos seres conscientes”.

Shantideva está mostrando una tremenda humildad aquí. Esto es todo lo contrario de cómo actuamos. Cuando vamos a una entrevista de trabajo, ¿qué hacemos? Decimos: “Aquí estoy. Aquí está mi currículum. Soy bueno en esto. soy bueno en eso…. Y deberías contratarme porque soy maravilloso. ¡Le daré la vuelta a su empresa!” Simplemente cantamos nuestra propia canción, ¿no?

Así que somos bastante diferentes. No tenemos muchas cualidades pero nos publicitamos muy bien. En contraste, Shantideva quien es un bodhisattva y tiene tremendas cualidades baja la cabeza y dice: “No tengo habilidad para componer y esta enseñanza no es mía. Estoy escribiendo esto básicamente porque necesito revisarlo por mí mismo”. Él es bastante diferente a nosotros, ¿no es así?

Este tipo de humildad es una señal segura de que alguien está realizado. Cada vez que te encuentras con un maestro que anuncia sus propias realizaciones y canta sus propias canciones, digo: "Ten mucho cuidado con tu bolsillo".

En la tradición budista, el Buda es muy claro al respecto, que no está permitido hablar de las propias realizaciones. No está permitido anunciarse: “¡Aquí estoy, el grande y glorioso!” El budismo realmente enfatiza ser muy humilde y discreto. Así que todos queremos buscar ese tipo de cualidad en un mentor espiritual, no alguien que proclama que se ha dado cuenta de esto y aquello y que puede llevarte a la iluminación el próximo mes. Mucho cuidado con este tipo de proclamas.

Versículo 3

Shantideva continúa en este modo humilde en el Verso 3. Él dice:

Por eso aumenta el poder de mi fe para cultivar la virtud. Además, si alguien más con una disposición como la mía examina esto, puede ser significativo.

Shantideva dice que está escribiendo esto solo para trabajar en su propia mente. Escribiéndolo así, ayudará a que aumente el poder de su fe y le ayudará a cultivar la virtud. Entonces él está diciendo que al repasar estas enseñanzas, al escribirlas, es algo que lo beneficia. Entonces, nuevamente, está mostrando una tremenda humildad al decir: “Me beneficio al revisar esto. Todavía necesito mejorar y no tengo expectativas de hacer nada grandioso por otras personas”.

Nuevamente, esto es diferente de cómo somos porque cuando ayudamos a alguien, tenemos grandes expectativas, ¿no es así? Incluso si hacemos algo pequeño, esperamos que la otra persona lo note. Esperamos que tomen nuestro consejo y cambien. Esperamos que nos aprecien después. A menudo nos decepcionamos cuando los demás no se comportan de la manera que creemos que deberían hacerlo en respuesta a toda nuestra gran, magnífica, benévola y compasiva ayuda.

Por eso nos encontramos con problemas para ayudar a la gente, por nuestra actitud de tener tantas expectativas. Mientras que Shantideva, no tiene expectativas. Él dice: “Básicamente estoy haciendo esto porque aumenta mi fe. Aumenta mi virtud. Y si alguien tiene una disposición similar a la mía, esa persona también puede encontrar este trabajo significativo”. Así que, de verdad, mucha humildad.

Que nos beneficiemos o no depende de nuestra disposición

Cuando dice que otras personas pueden encontrar significativo si tienen una disposición como la suya, nos está diciendo o desafiándonos de alguna manera: Oye, ¿tenemos una disposición como la suya? Shantideva tiene una motivación genuina para convertirse en Buda para beneficiar a todos los seres. ¿Tenemos ese tipo de disposición?

Según nuestra disposición, podemos o no beneficiarnos de esta enseñanza. Cuanto más compartamos la gran motivación de Shantideva, más beneficios recibiremos de esta enseñanza.

Entonces es interesante. No está diciendo que nos beneficiaremos porque está escribiendo un gran texto. Más bien, nos beneficiaremos si tenemos una disposición adecuada. Creo que ese es un punto importante porque a veces cuando nos acercamos al Dharma o nos acercamos a las enseñanzas, esperamos que el maestro haga todo por nosotros. Creemos que todo lo que tenemos que hacer es presentarnos y el resto es responsabilidad de nuestro maestro.

Creemos que nuestro maestro debe ser interesante. Deben ser humorísticos. Deben enseñar algo que sea completamente fácil de entender ya la vez muy profundo, y deben poder hacérnoslo entender sin que hagamos ningún esfuerzo. ¿Derecha? ¿No lo crees?

Bueno, ese tipo de pensamiento de nuestra parte explica precisamente por qué no aprendemos mucho. Porque realmente depende de nosotros escuchar bien, prepararnos para las enseñanzas. No solo para aparecer aquí, sino para pensar todo el día: “¿Qué voy a hacer esta noche? ¿Cómo puedo preparar mi mente y hacer que mi mente esté en paz, tranquila y abierta para que cuando vaya a las enseñanzas, pueda asimilarlas y beneficiarme? Así que es nuestro trabajo pensar en eso todo el día y venir aquí con cierto estado mental para que realmente podamos asimilar las enseñanzas.

Humildad y confianza en uno mismo

Quiero tomarme un momento para hablar sobre la humildad, considerando que es una cualidad tan rara hoy en día cuando a todos nos gusta cantar nuestras propias alabanzas. A menudo pensamos, en nuestra confusión, que ser humildes significa que no tenemos autoestima. Y pensamos que alguien que es orgulloso tiene mucha autoestima.

Pero en realidad creo que es todo lo contrario. ¿Por qué somos arrogantes y orgullosos? Porque no creemos en nosotros mismos. A veces podemos encontrarnos con alguien que es bastante arrogante y reaccionamos en su contra. Pero piénsalo. ¿Por qué alguien es arrogante? La razón básica es porque no creen en sí mismos. Si creemos en nosotros mismos, no hay necesidad de decir, “bla. Paja. Mírame. ¡Soy tan maravilloso!”

¿Ves cómo tener una genuina confianza en ti mismo va de la mano con la humildad, mientras que ser arrogante va de la mano con tener baja autoestima? ¿Puedes ver eso? ¿Tiene eso algún sentido para ti? Piénsalo un poco. Hay una historia que me gusta mucho contar, porque esta cualidad se me mostró muy claramente en ese instante.

La humildad de Su Santidad el Dalai Lama

En 1989, Su Santidad el Dalai Lama estaba en un panel de expertos en una especie de conferencia en California a la que tuve la fortuna de asistir. Había una audiencia de unas 1,200 personas, una audiencia bastante grande. Él estaba allí como el experto de este panel de expertos. En un momento alguien hizo una pregunta, y el Dalai Lama Lo pensó, y luego miró a su alrededor y dijo: "No sé".

Frente a 1,200 personas, dijo: “No lo sé”. ¿Dirías eso frente a 1,200 personas? ¿Lo dirías delante de una persona? Cuando no sabemos la respuesta a una pregunta, rara vez decimos: "No sé". Lo que hacemos es tratar de menospreciar a la persona que hizo la pregunta y hacer que se vean estúpidos. Cambiamos de tema. ¡Hacemos cualquier cosa menos admitir que no sabemos!

Aquí está la Dalai Lama quien es visto como la manifestación de Kuan Yin y simplemente dice: "No sé". Y él está completamente de acuerdo con eso. Y luego se volvió hacia todas las demás personas en el panel y dijo: "¿Qué piensan?" Él estaba solicitando su vistas y sus opiniones.

Esto se quedó tanto en mi mente. ¿Por qué Su Santidad puede decir “No sé” frente a una gran audiencia y no sentirse avergonzado, no avergonzado? Él puede hacer eso porque tiene genuina confianza en sí mismo. Porque él no es golpeado por accesorio a la reputación y lo que otras personas piensan de él. Mientras que alguien que es inseguro se envanecerá, actuará de manera muy arrogante e inventará una respuesta que no tiene nada que ver con la pregunta solo para quedar bien.

Entonces vemos aquí que Shantideva está mostrando a través de su propio comportamiento una cualidad de bodhisattvas que es muy preciosa, una cualidad que queremos emular.

Versículo 4

Pasaremos ahora al versículo 4. Shantideva dice:

Este ocio y esta dotación, que son tan difíciles de obtener, han sido adquiridos y producen el bienestar del mundo. Si uno no toma en consideración esta oportunidad favorable, ¿cómo podría volver a ocurrir esta ocasión?

El versículo 4 trata sobre el precioso renacimiento humano. Este tema viene en el lamrim Al principio. los lamrim es el camino gradual hacia la iluminación. En el lamrim, habla de ocho ocios y diez dotaciones. Los ocho ocios son los ocho no libres. condiciones de los que somos libres ahora mismo que nos permiten practicar el Dharma. Y las diez dotaciones son las diez condiciones que nos permiten tener una preciosa vida humana para que podamos practicar el Dharma.

De eso se trata este versículo. Estas condiciones que son tan difíciles de obtener han sido adquiridos y traen consigo el bienestar de este mundo.

Recuerdo tan claramente que cuando comencé a estudiar el Dharma después de conocer por primera vez a los Buday escuché estas enseñanzas sobre la preciosa vida humana, todas las diferentes libertades y las diferentes fortunas, simplemente me rasqué la cabeza y dije: “Esto es realmente aburrido. ¿Por qué estamos hablando de esto? No tiene ningún sentido. ¡Y qué si no nazco como un animal! ¿Y qué si nací en un lugar donde el Buda¡Las enseñanzas de existen!” Pensé: "Qué aburrido meditación! "

De hecho, me llevó bastantes años apreciar el poder de este meditación y lo que significa tener una preciosa vida humana. Tener una preciosa vida humana no significa solo ser un ser humano. Hay muchos seres humanos en este mundo. Una preciosa vida humana es un ser humano que tiene la condiciones para poder escuchar el Budasus enseñanzas, para reflexionar sobre ellas y ponerlas en práctica.

Si miramos a nuestro alrededor en la sociedad, ¿cuántas personas tienen la oportunidad de hacer eso? No es tan fácil tener el tipo de vida que tenemos donde tenemos la oportunidad de encontrar las enseñanzas y donde incluso tenemos el interés de encontrar las enseñanzas y donde somos capaces de encontrar las enseñanzas.

Libertad religiosa

Uno de mis amigos, Alex Berzin, visitó Singapur hace muchos años, viajó por las antiguas repúblicas soviéticas antes de que derribaran el muro de Berlín. Una vez fue a enseñar a Checoslovaquia. Como era un país comunista, a la gente no se le permitía ser religiosa. Fue allí solo como turista y había un grupo de personas interesadas en el budismo, por lo que accedió a enseñarles. Lo que hicieron es que se encontraron en el piso de alguien, pero todos tenían que venir por separado al piso y todos tenían que llegar a diferentes horas porque no podía parecer que estaban teniendo una reunión.

Cuando todo el mundo había llegado, lo que hacían era en una sala delantera, tenían una mesa redonda y sacaban cartas, jugando a las cartas, y hacían que pareciera que estaban jugando un juego de cartas. Luego fueron a la trastienda y tenían las enseñanzas. Sacaron las cartas para que pareciera que tenían un juego de cartas en caso de que viniera la policía, para que pudieran pasar rápidamente de la habitación trasera donde estaban teniendo las enseñanzas a la habitación delantera, sentarse alrededor de la mesa y haz que parezca que están jugando a las cartas, porque si la policía viene y los ve solo teniendo una enseñanza de Dharma, podrían estar en un gran problema.

Ahora imagina vivir en un país donde no tienes la libertad de practicar tu propia religión, donde tienes ese tipo de miedo a la policía. Quiero decir que estás tratando de hacer algo virtuoso pero estás amenazado por la policía y estás en peligro de ser encarcelado. Situación muy difícil!

Si lo piensas, hay personas que viven en ese tipo de situaciones en este momento donde no pueden practicar el Dharma, donde tienen que tener mucho cuidado y tienen mucho miedo de que los descubran, porque el gobierno prohíbe la religión. Entonces, qué afortunados somos de vivir en un país libre donde hay libertad de religión y donde podemos practicar nuestra fe. ¡Esa es una tremenda fortuna!

"Estoy demasiado ocupado"

Pero, ¿cuánto pensamos en ello? ¿Cuánto apreciamos esta oportunidad? ¿No damos mucho por sentado? Singapur es un país muy rico, un país tan pacífico, pero ¿los ciudadanos aprecian el lugar donde viven y la oportunidad que tienen? Tantos maestros budistas vienen aquí. Tanto sucede en términos del Dharma. Y, sin embargo, ¿la gente se aprovecha de ello o es “estoy demasiado ocupado”?

Esa es una gran excusa que todos dan: "Estoy demasiado ocupado". Y nunca puedes cuestionar a nadie cuando dice: "Estoy demasiado ocupado". No puedes decir: "¿Qué estás haciendo?" Se supone que debes decir: "Oh, sí, te creo".

Pero lo que la gente quiere decir cuando dice: "Estoy demasiado ocupado", es que quiere decir: "Eso no es importante para mí". A veces la gente me dice: "Oh, es muy importante que vengas a Singapur a enseñar, pero estoy demasiado ocupado para ir".

¿Oh sí? Se supone que debo viajar desde los EE. UU. para venir aquí y se supone que no debo estar demasiado ocupado para venir aquí, pero ¿está bien si usted está demasiado ocupado para venir? ¿Perdóneme?

O la gente dice: "No puedo ir porque está muy lejos para conducir".

Ah, claro. Se supone que tengo que dar la vuelta al otro lado del mundo, pero ¿tú no puedes venir media hora en coche? Mmm.

Entonces, ¿realmente aprovechamos esta oportunidad o nuestra mente inventa todo tipo de excusas? "Tengo que ir aquí". "Tengo que ir ahí." “Tengo que hacer esto y aquello”.

“Tengo que” versus “Elijo”

¡No tenemos que hacer ninguna de esas cosas! Todas las excusas que inventamos por las que no podemos asistir a las enseñanzas o retiros o por las que no podemos tener una práctica diaria regular, son todas básicamente excusas. Cuando decimos: “Tengo que ir a trabajar”. No es "tengo que hacerlo". Es, “Elijo ir a trabajar”.

O, “Tengo que hacer esto y aquello por la mañana”. No es "tener que". yo elijo O, “Tengo que ir a esta reunión de la empresa por la noche”. No, no tienes que hacerlo. Tú eliges.

Creo que es muy importante para nosotros mirar nuestra vida y ver cuántas opciones tenemos y salir de esta mente que dice: "Tengo que hacerlo", porque básicamente lo único que tenemos que hacer es morir. Ese es el único "tengo que". Todo lo demás es opcional.

Piénsalo. ¿No es todo lo demás opcional? Lo único que es seguro en nuestra vida es que un día moriremos. Todo lo demás, está la elección involucrada. Si tomamos la decisión o no, eso depende de nosotros. Y a veces decimos “tengo que” para evitar reconocernos que realmente estamos eligiendo hacer algo; usamos la excusa de “tengo que hacerlo”.

Pero creo que en realidad es mucho más honesto decir "Elijo hacerlo" y luego mirar realmente: "Bueno, ¿qué estoy eligiendo hacer? ¿Cómo estoy eligiendo usar mi tiempo? ¿Estoy eligiendo usar mi tiempo para trabajar muchas horas extra y descuidar a mi familia y estar demasiado ocupado para asistir a las enseñanzas budistas? ¿Estoy eligiendo dormir muchas más horas de las que realmente necesito dormir en lugar de levantarme y meditar? ¿Estoy eligiendo ver la televisión por la noche en lugar de acostarme temprano para poder levantarme por la mañana y hacer mi trabajo? meditación ¿práctica? ¿Qué estoy realmente eligiendo hacer?”

Creo que tenemos que ser bastante honestos con nosotros mismos y cada vez que te escuches decir "Tengo que hacerlo", detente y reformula, diciendo "Elijo hacerlo". Y luego pregúntese: “¿Es esto lo que quiero elegir hacer con mi tiempo? Tengo una opción aquí. ¿Es esto lo que estoy eligiendo hacer?”

Si nos expresamos las cosas de esa manera, entonces estamos aceptando la responsabilidad de nuestras vidas y comenzaremos a tomar decisiones sabias porque nos damos cuenta de que tenemos la capacidad de tomar esas decisiones.

Entonces, incluso con el trabajo que es muy importante para la mayoría de las personas, en lugar de decir: "Tengo que ir a trabajar", reformúlelo y diga: "Elijo ir a trabajar". No tienes que ir a trabajar, ¿verdad? Podrías elegir no ir a trabajar. Por supuesto que obtienes los resultados de no ir a trabajar, pero tienes una opción. Es mucho más honesto pensar de esa manera y luego preguntarnos si lo que estamos haciendo es algo que vale la pena, algo valioso.

En el momento en que muramos, cuando miremos hacia atrás en nuestra vida, ¿cómo nos sentiremos acerca de las elecciones que estamos haciendo ahora? Solo las elecciones del día a día, momento a momento, ¿cómo nos sentiríamos acerca de eso en el momento de morir? Y si pensamos de esa manera, seremos mucho más atentos y conscientes y tomaremos mejores decisiones.

Las condiciones que son difíciles de obtener

Ahora quiero hablar un poco aquí sobre cuáles son los ocios mencionados en el versículo 4. Generalmente se explican en el lamrim como los ocho ocios y las diez dotaciones. Creo que muchos de ustedes han escuchado esto antes. En la nota al pie de página de este libro, los traductores nos remitieron a un comentario y el comentario nos remitió a la Gandavyuhasutra, que es una parte de la sutra avamtasaka. Fui a la Gandavyuhasutra que está traducido al inglés y encontré esta sección llamada Jayosmayatanavimoksa passage.

El Gandavyuhasutra es un sutra maravilloso. La figura principal de este sutra es una practicante llamada Sudana. Quiere aprender a practicar el bodhisattva's obras, por lo que va de un maestro a otro para aprender de ellos. Cada maestro le enseña algo y lo envía a otro maestro. Así que acude a 53 profesores en total.

Jayosmayatanavimoksa es uno de los profesores a los que acude. Y aquí en el Jayosmayatanavimoksa pasaje, habla de la condiciones que son difíciles de obtener y que brindan esta preciosa oportunidad que tenemos actualmente de practicar el Dharma. Busqué el pasaje y copié estos diferentes condiciones que voy a compartir con ustedes ahora.

1. Es difícil entrar en el Mahayana

Es difícil encontrar las enseñanzas Mahayana, estas hermosas enseñanzas que nos muestran cómo alcanzar la iluminación total. Podríamos haber encontrado tantos otros caminos, tantas otras enseñanzas, pero no lo hemos hecho. En su lugar, nos encontramos con las enseñanzas Mahayana del Plenamente Despierto, el Buda. ¡Qué gran fortuna tenemos que hemos recibido esta condición difícil de recibir!

2. Es difícil evitar situaciones inoportunas para la iluminación

Es muy difícil evitar el renacimiento inferior o es difícil evitar tener diversas dolencias físicas o mentales que nos impiden practicar el Dharma. Pero hemos evitado esos condiciones. ¡Qué afortunados somos!

3. Es difícil ser humano

Hay tantos tipos diferentes de seres vivos. Podríamos haber nacido como animales, como fantasmas hambrientos, como devas que experimentan increíbles felicidad, pero no lo éramos. Tenemos una vida humana. ¡Muy afortunada!

4. Es difícil eliminar el error y la duda sobre la oportunidad adecuada

Es difícil obtener la pureza del ocio y la dotación y apreciar la circunstancia, la oportunidad que tenemos.

5. Es difícil encontrar un Buda en el mundo

Es difícil nacer en una época en la que un Plenamente Iluminado ha aparecido en esta tierra, ha impartido enseñanzas, y donde aún existe un linaje de esas enseñanzas que existen de forma viva y vibrante desde la época de ese Plenamente Iluminado hacia abajo. para nosotros. Qué increíble fortuna nacer en este tiempo y en este lugar donde tenemos el linaje de los Buda's enseñanzas!

6. Es difícil tener todas nuestras facultades en orden

Sería muy fácil tener facultades disminuidas, tal vez tener impedimentos sensoriales que nos impidan ver y oír, tener una discapacidad física o mental. Pero no lo somos. Todas nuestras facultades sensoriales están intactas. No tenemos la enfermedad de Alzheimer. No estamos seniles, al menos no todavía. Entonces, qué afortunados somos de tener nuestra mente alerta y nuestro cuerpo capaz para que realmente podamos practicar el Dharma.

7. Es difícil escuchar la verdad

En otras palabras, es difícil escuchar la Budalas enseñanzas de . Incluso si nacemos en un lugar donde existe el budismo, todavía es difícil escuchar las enseñanzas. Incluso aquí en Singapur. Hay alrededor de cuatro millones de personas aquí. Cuantas personas tienen la fortuna de escuchar el Buda's enseñanzas? Un porcentaje comparativamente pequeño. En el país de donde vengo, Estados Unidos, es un porcentaje aún menor.

Entonces, cuán afortunados somos de encontrarnos con el Budadharma y poder escuchar las enseñanzas porque sin escuchar las enseñanzas, ¿cómo vamos a practicar? Ayer alguien se me acercó y me preguntó si es posible meditar por tu cuenta sin tener un maestro, y creo que eso es un poco difícil porque tenemos que aprender a meditar, por lo que tenemos que tener un maestro del que aprender y ponerlo en práctica. Así que escuchar el Dharma es difícil.

8. Es difícil conocer gente de verdad

Encontrar gente buena. En otras palabras, buenos amigos del Dharma. Personas con las que podemos compartir el Dharma. Personas que nos animarán en la práctica. Si miramos a nuestro alrededor, ¿cuántas personas a nuestro alrededor tienen realmente una buena disciplina ética? Cuando miramos los cinco preceptos—abandonar matar, robar, conductas sexuales imprudentes, mentir y tomar intoxicantes—, ¿cuántas personas a nuestro alrededor, cuántas personas conoces abandonan conscientemente esas cinco acciones?

Piénsalo. ¿Cuántas personas conoces que no beben alcohol? Esta es una de las grandes cosas que la gente siempre me dice: "Yo tienen para beber”—lo sabes que negocio: "Cuando salgo con gente de mi empresa, tienen beber."

¿Tienes que beber? ¿Te están apuntando con un arma a la cabeza y te van a disparar si no tomas alcohol? ¿Perdóneme?

"No, tengo que beber".

¿Por qué? “Porque van a pensar que soy gracioso si no bebo”.

Y este suele ser el padre de un niño que le dice a su hijo: "Si tus amigos están haciendo cosas que no son buenas, no caigas presa de la presión de grupo". Pero, ¿qué están haciendo los padres? Dicen: “Bueno, tengo que hacerlo porque todos mis amigos lo están haciendo”. Entonces, los padres están sucumbiendo a la presión de los compañeros y, al mismo tiempo, le están diciendo a su hijo que no lo haga. Eso es muy lógico, muy razonable, ¿no?

Los padres tienen que vivir lo que están enseñando a sus hijos. Tienes que hacerlo realmente en beneficio de la generación futura porque tus hijos miran lo que haces, no lo que dices. Es muy fácil decir las cosas. Pero como padres, si no hacen y viven los buenos valores que están tratando de cultivar en sus hijos, sus hijos no les creerán. Así que realmente trate de hacerlo para su beneficio, si no para el suyo propio.

9. Es difícil encontrar auténticos maestros espirituales

Esto es realmente difícil. ¿Recuerdas lo que estaba diciendo? Hoy en día tenemos un supermercado espiritual. Tantas personas simplemente afirman ser seres realizados. Conocer a auténticos maestros no es tan fácil. Piensa en tantos países del mundo donde no tienen de la máquina a los maestros espirituales. Aquí tienes tantas personas que vienen y te enseñan, cuando tienes tiempo para asistir.

10. Es difícil recibir orientación e instrucción genuinas

Es difícil conocer a los maestros y recibir su instrucción. También es difícil, por nuestra parte, sentirse atraído por el Dharma, tener interés en el Dharma. Así que tenemos que apreciar realmente esa parte de nosotros mismos que tiene un anhelo espiritual genuino. En lugar de ignorar nuestro lado espiritual o encubrirlo, debemos respetar y apreciar esa parte de nosotros mismos que quiere entender de qué se trata la vida y anhela una libertad espiritual genuina. Es muy importante respetar y apreciar esa parte de nosotros mismos.

11. Es difícil vivir bien en el mundo humano.

Es difícil vivir con un buen sustento en este mundo, ¿no es así? Muchas personas vienen a mí y me preguntan: "¿Cómo haces negocios y mantienes los cinco preceptos? "

Pregunto: "¿Qué quieres decir?"

Dicen: “Bueno, para hacer negocios, tienes que mentir”.

Y digo, ¿recuerdas esto? que ¿mentir? ¿En serio? ¿Tienes que mentir para hacer negocios?

No, no lo haces que mentir. Uno de mis amigos solía ser ejecutivo en una empresa muy importante de Hong Kong. Ella me dijo que su negocio funciona mucho mejor a largo plazo si les dice la verdad a sus clientes. Si mientes a tus clientes, se enterarán y dejarán de hacer negocios contigo y también les dirán a sus amigos que no hagan negocios contigo. Pero si les dices la verdad a tus clientes, confiarán en ti y seguirán regresando porque confían en ti. Entonces, a largo plazo, ser honesto en su negocio realmente hace que su negocio prospere debido a las relaciones de confianza que construyó.

Así que realmente piénsalo. ¿Cuántas personas tienen el sustento correcto en este mundo? ¿Tenemos el sustento correcto en este mundo?

12. Es difícil llevar a cabo la verdad en todos los aspectos

Es difícil vivir las enseñanzas, encarnar las enseñanzas en nuestra vida. Pero tenemos la oportunidad de hacerlo, así que apreciemos esa libertad y esa fortuna e intentemos poner en práctica las enseñanzas lo mejor que podamos.

El mendigo que encuentra una joya en la basura

Cuando miramos todos estos diferentes condiciones de los que se habló en el Gandavyuhasutra y revisamos y vemos que los tenemos, que tenemos todos estos condiciones que en realidad son difíciles de obtener, entonces tenemos una sensación de gran alegría. Y dicen que la alegría que sentimos es como un mendigo que encuentra una joya en la basura.

Si lo miras, somos como un mendigo espiritual, ¿no es así? Estamos empobrecidos espiritualmente. Si tuviéramos que encontrar una joya, siendo la joya nuestra preciosa vida humana con todas estas circunstancias positivas y oportunidades para practicar, y si realmente valoráramos el Dharma, ¿no nos sentiríamos como una persona empobrecida que encuentra una joya en la basura? ?

Te estaba diciendo que cuando me enteré por primera vez de esto meditación, lo encontré irrelevante y aburrido. Eso es básicamente porque mi mente era irrelevante y aburrida. No fue porque las enseñanzas tuvieran algún defecto, sino porque mi mente estaba muy oscurecida por la basura.

Posteriormente, he llegado a apreciar este meditación. Esto sucede porque aprecio el Dharma. Cuanto más aprecio el Dharma, más automáticamente aprecio tener la oportunidad de aprenderlo, practicarlo, tratar de vivirlo en mi vida. Cuanto más hago eso, más aprecio a su vez lo increíblemente afortunado que soy de tener esta oportunidad. Especialmente cuando pensamos en todas las cosas diferentes en las que podríamos haber nacido, pero no nacimos como ellas, nacimos con esta preciosa vida humana, ¡entonces nos sentimos tan afortunados!

Si nos sentimos afortunados por tener estas cosas que son difíciles de encontrar, entonces no nos lamentamos ni gemimos si no tenemos tanto dinero como nos gustaría tener. O si no tenemos la vida social que nos gustaría tener. O si la gente en el trabajo no nos aprecia lo suficiente. O si no somos lo suficientemente elogiados. O si no conseguimos el ascenso. O si alguien más es más rico que nosotros.

Cuando realmente apreciamos tener una preciosa vida humana, entonces todas estas pequeñas cosas en nuestra vida que solían parecer tan importantes y preocupantes, que tanto deseamos, de repente esas cosas parecen más bien triviales y tontas.

¿Por qué estaríamos tan apegados a la reputación? La reputación no nos hace nada bien. Si lo que realmente valoramos es la oportunidad de practicar el Dharma y la oportunidad de alcanzar realizaciones espirituales e iluminación, ¿cómo una buena reputación aumenta esa oportunidad? ¿Lo hace? ¡No! ¡A quién le importa cuál sea nuestra reputación! Cuando vas a estudiar con un calificado maestro espiritual, no les importa cuál es tu reputación. No les importa el nivel que haya alcanzado en su corporación.

Estar apegado a esas cosas no vale mucho la pena a largo plazo porque en términos de obtener realizaciones espirituales, tener reputación, imagen y fama no ayuda en absoluto, ¡ni un ápice!

Entonces, ¿entiendes lo que estoy diciendo? Que cuando realmente apreciamos el Dharma y apreciamos la preciosa vida humana, entonces algunas de estas otras cosas por las que solíamos preocuparnos, por las que nuestra mente daba vueltas y vueltas, ¡de repente esas cosas parecen tan intrascendentes!

No obtuviste el ascenso. En realidad, eso es mejor porque cuando obtienes un ascenso, tienes que trabajar más horas extra, ¿no es así? Tienes más estrés que trae más problemas de salud. Si no consigues el ascenso, tienes mucha más libertad en tu vida. Tu salud es mejor. Tienes la oportunidad de asistir a las enseñanzas de Dharma. Así que piensa en los beneficios de no conseguir el ascenso. En realidad. Tantas cosas que nos preocupan en nuestra vida, si aprendemos a pensar correctamente, veremos que algunas de las cosas que nos preocupan son en realidad fortunas increíbles.

Como dice la gente, "¡No obtuve la bonificación que quería en el trabajo!" O “Debería ganar más dinero. ¡Quiero mas dinero!"

¿Qué va a hacer el dinero por ti? ¿El dinero te iluminará? No se puede comprar la iluminación. No puedes contratar a otra persona para que practique el Dharma por ti. No puedes decir: “Mira. Te pagaré $100 y tú meditar todos los días para mí.” No funciona de esa manera. Practicar el Dharma es como comer. Tenemos que hacerlo nosotros mismos para obtener el beneficio. No podemos decir: “Tengo hambre. Por favor, cena por mí. Tenemos que hacerlo nosotros mismos. Así también tenemos que practicar el Dharma nosotros mismos. El dinero no nos da esa oportunidad de hacer eso.

De hecho, a veces, cuando tenemos mucho dinero, nos distraemos más de la práctica del Dharma porque lleva mucho tiempo administrar el dinero, ¿no es así? Porque estás muy preocupado. “¿Lo invierto aquí? ¿Lo invierto allí? ¿Qué me genera más interés? ¿Cómo va la bolsa de valores? Y todos estos parientes que no sabía que tenía vienen a pedirme préstamos. ¿Les doy el dinero o no?

Así que a veces puede ser una gran distracción. Si no tiene tanto dinero como desea, dígase a sí mismo: “¡Genial! ¡Qué maravillosa oportunidad! No soy realmente rico. Puedo practicar el Dharma mucho mejor”. Y realmente piensa en esto.

Recuerdo una vez, hace varios años, el mejor amigo de Bill Gates falleció. Me pidieron que presidiera su servicio conmemorativo que se llevó a cabo en la casa de Bill Gates en Seattle. Yo vivía en Seattle en ese momento. Cuando volví de hacer ese servicio conmemorativo y di un paseo por el parque cerca de donde vivía, me di cuenta: “¡Guau! Puedo caminar en este parque. Bill Gates no puede caminar en un parque”.

Piénsalo. Si eres una persona muy rica como Bill Gates, ni siquiera puedes caminar por la calle, ¿verdad? Tienes tanto miedo de que alguien te secuestre. Incluso con sus hijos. Sus hijos necesitan guardaespaldas porque alguien podría secuestrarlos y pedir un rescate porque saben que su mamá y su papá tienen mucho dinero. Piensa en cuán cautivadas, cuán limitadas son las vidas de las personas que son muy ricas. No pueden caminar por la calle como nosotros. No pueden hacer cosas simples. No pueden simplemente ir al mercado y comprar arroz. Cosas simples que damos por sentadas, las personas muy ricas no pueden hacer. La gente muy famosa no puede hacer.

Piénsalo. La fortuna que tenemos de no ser demasiado ricos. Es una fortuna, ¿no? Así que no te quejes de lo que tienes. Estar satisfecho con eso.

Versículo 5

Así como el relámpago ilumina por un instante la oscuridad de una noche nublada, de la misma manera, por el poder de la Buda, ocasionalmente las mentes de las personas se inclinan momentáneamente hacia el mérito.

El relámpago dura así [chasquido de dedos]. Está aquí y se ha ido. Los relámpagos no duran mucho. Y enciende una noche muy nublada.

Del mismo modo, por inspiración del Buda, debido a las impresiones positivas que tenemos en nuestra mente por haber recibido el BudaEnseñanzas de en vidas anteriores, entonces ocasionalmente, no muy a menudo, nuestras mentes se inclinan momentáneamente hacia la virtud.

Piénsalo. ¿Con qué frecuencia nuestras mentes se inclinan hacia la virtud? Cuán a menudo nuestras mentes están bajo la influencia de la ignorancia, apego aferrado y enfado? Muy a menudo nuestras mentes están cautivadas por las actitudes perturbadoras. Nos sentaremos durante horas a reflexionar, ¿no?

¿Cuántas personas aquí rumian? Rumio. Cuando alguien dice una pequeña cosa que no me gusta, empiezo a pensar en ello: “¿Por qué dijo eso? ¿Qué quiso decir realmente? Me pregunto qué está pasando. ¿Hice algo mal? ¿Qué quiere decir con hablarme así? ¡Eso no debería pasar! ¡Creo que tal vez tiene problemas psicológicos! Sí, eso es seguro.

Psicoanalizamos a todo el mundo. “Esta persona debe estar en el límite y por eso me dicen ese comentario”. Simplemente damos vueltas y vueltas pensando en lo que alguien nos dijo. Podemos pasar bastante tiempo haciéndolo, ¿no? Pensando en todas las posibilidades. Nosotros también pasamos mucho tiempo quejándonos, ¿no?

¿Cuántas personas se quejan? Podemos pasar mucho tiempo quejándonos, ¿no? Tenemos esta preciosa vida humana con la capacidad de desarrollar una compasión infinita por igual para cada ser sintiente y ¿qué hacemos? Nos la pasamos quejándonos porque el agua de la ducha no estaba a la temperatura adecuada. Tenemos una preciosa vida humana y mira cómo usamos nuestro tiempo y energía. A veces somos muy tontos, ¿no?

Cuando pensamos en esto, nos ayuda a tomar decisiones sabias para que nuestra virtud no sea como un relámpago en una noche nublada. Queremos hacer que nuestra virtud sea como el sol, saliendo y brillando todo el día. O, en realidad, una mejor analogía es el sol en el Polo Norte en verano porque entonces el sol nunca se pone. Que nuestra mente se ilumine por la virtud como se ilumina el cielo en el Polo Norte en verano. No como un relámpago.

Pero si lo piensas bien, la mayor parte del tiempo para nosotros, nuestras mentes están ocupadas con preocupaciones muy mundanas, por lo que es difícil crear virtud.

Versículo 6

Así, la virtud es perpetuamente muy débil, mientras que el poder del vicio es grande y extremadamente terrible. Si no existiera el Espíritu del Perfecto Despertar, ¿qué otra virtud lo vencería?

Así, el poder de nuestra virtud es débil. Piénsalo. Para karma para ser completo se requieren cuatro factores: el objeto, el pensamiento para realizar la acción (que incluye la motivación), la acción en sí y la realización de la acción. Si nuestra motivación es fuerte entonces el karma creado por esa acción se vuelve más fuerte. Si hacemos una acción repetidamente, el karma creado por él se vuelve más fuerte.

Piensa en nuestras acciones virtuosas. ¿Cuántos de nosotros, cuando nos levantamos por la mañana, hacemos ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda? cuando hacemos ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda¿Pasamos algún tiempo para pensar en nuestra motivación y pensar: "Estoy haciendo esto que ofrece porque quiero alcanzar la iluminación en beneficio de los seres sintientes”?

No sé ustedes, pero muchas veces en la mañana estoy un poco atontado, así que es como, está bien, hago mis tres postraciones, y tomo algunas galletas o agua o té y lo pongo en el altar y yo Vamos, “Om ah hum; om ah hum; om ah hum”. Y luego “¿Dónde está mi té? ¡Quiero té para beber!

Entonces, por la mañana, hay alguna virtud, pero la motivación no está bien pensada. La motivación no es fuerte. No estoy haciendo la acción con cuidado. Lo estoy haciendo a toda prisa porque estoy mucho más interesado en conseguir mi taza de té que en que ofrece las Buda una taza de té. De modo que la virtud es perpetuamente débil.

Sin embargo cuando hacemos acciones negativas realmente contemplamos muy bien nuestra motivación. “Esa persona, no me gusta. Voy a arruinar su reputación y vengarme de él por lo que me dijo. En la próxima reunión en el trabajo, voy a mencionar casualmente todos los errores que cometió en el proyecto, y lo haré con una voz muy agradable y dulce, pero frente a todos los gerentes para que Sé lo horrible que es esta persona. ¡Y luego su reputación en toda la compañía se arruinará!”

Así que lo planeamos muy bien. Llevamos mucho tiempo cultivando nuestra motivación. Pensamos en nuestra estrategia, cómo vamos a arruinar su reputación. Vamos a la reunión con todos y revelamos muy bien los errores de esa persona. No cortamos esquinas. No lo abreviamos. Nos tomamos todo el tiempo que sea necesario para revelar todas sus faltas a todos los demás. Y al final, nos regocijamos, “¡Lo tengo! ¡Bueno!"

Entonces, en contraste con la energía que alguien como yo pone en hacer ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda donde estoy como medio dormido, cuando creo acciones negativas muy fuertes, perfectas, maravillosas negativas karma! Así que es interesante pensar en esto en nuestra vida. Cuando miramos cómo actuamos, vemos que nuestra virtud es débil en este momento pero nuestra negatividad es grande.

Por eso Shantideva dice: “Si no existiera el Espíritu del Despertar Perfecto…”. “Spirit of Perfect Awakening” es como los traductores están traduciendo “bodhicitta, "El aspiración para la iluminación completa en beneficio de todos los seres. Así que “si no hubiera bodhicitta, ¿qué otra virtud superaría todas estas negatividades?”

Cuando vemos lo “perfecto” que es nuestro negativo karma Es decir, entonces vemos que necesitamos una mente virtuosa muy fuerte para vencerlo. Y el bodhicitta es esa mente fuerte y virtuosa. Es tan precioso y poderoso porque cuando cultivamos el bodhicitta antes de cualquier acción que hagamos, esa acción se convierte en una virtud increíblemente poderosa.

Incluso si todo lo que estamos haciendo es que ofrece una manzana a la Buda, si tenemos eso bodhicitta motivación, es tan fuerte. ¿Por qué? porque con el bodhicitta, estamos trabajando para la iluminación de cada ser sintiente. ¡Qué increíble y vasta motivación! ¡Qué increíble y noble motivación para trabajar por la iluminación de cada ser sintiente! Ese tipo de mente virtuosa es insuperable. Por eso es importante que en todo lo que hagamos tratemos de cultivar la bodhicitta de antemano.

Es por eso que al comienzo de la enseñanza esta noche y todas las noches, los guío en una pequeña motivación para cultivar la bodhicitta. Hace que la acción de compartir las enseñanzas juntos sea muy poderosa.

tarea para hacer todas las mañanas

Cada mañana cuando te levantas, si cultivas bodhicitta, transforma por completo tu día. Aquí está la tarea para usted. Hay tres cosas que hacer cuando te levantas por la mañana, tres cosas en las que pensar. ¡Ni siquiera tienes que levantarte de la cama para hacer esto, así que no me digas que no puedes hacerlo!

Cuando te levantas por la mañana, piensa: ¡Guau! ¡Qué maravilloso es que estoy vivo! ¿Qué es importante para mí hacer hoy? Hay tres cosas muy importantes para mí hoy:

1. En la medida de lo posible, no voy a dañar a nadie con lo que digo, hago o pienso. En la medida de lo posible voy a evitar el daño.
2. En la medida de lo posible, voy a ser de beneficio para los demás. Así que, sea cual sea la forma grande o pequeña que se presente durante el día, ayudaré a quien esté frente a mí.
3. ¿Qué más es importante hoy? Hoy, lo más importante es mantener la bodhicitta la motivación como la motivación más preciosa de toda nuestra vida. Y entonces piensa: “Todo lo que hago hoy lo quiero hacer motivado por el deseo de convertirme en un Buda en beneficio de todos los seres. voy a apreciar esto bodhicitta motivación más que nada en mi vida y lo recuerdo continuamente hoy.”

Entonces, si piensas en esas tres cosas: no dañar, beneficiar y mantener el bodhicitta—todas las mañanas al levantarte, haces tantas actividades que haces ese día virtuoso. Por el poder de ese muy fuerte, noble, maravilloso aspiración para el despertar más grande y más alto en beneficio de cada ser sintiente, por el poder de la bodhicitta, nuestra vida humana se vuelve muy significativa.

Todo el esfuerzo de nuestros padres—darnos a luz, alimentarnos, educarnos, etc.—se vuelve tan significativo si podemos cultivar la bodhicitta. Incluso si nuestro bodhicitta Es artificial, incluso si no lo sellamos en nuestros corazones, decirnos deliberadamente las palabras a nosotros mismos, imprimir en nuestra mente ese noble pensamiento que hace que nuestra vida tenga mucho sentido. Hace que cada bondad que hemos recibido de cada ser sintiente en nuestra vida valga la pena porque realmente nos estamos transformando para el beneficio de todos los seres.

Preguntas y respuestas

Audiencia: Dado que cada uno de nosotros es responsable de su propia felicidad, ¿qué significa decir que asumiré la responsabilidad de liberar a todos los seres del sufrimiento? ¿Cómo puede tal aspiración ¿sentirse satisfecho?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Cuando generamos la bodhicitta y el deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento, nos comprometemos a hacerlo. Puede tomar mucho tiempo para que eso suceda. Y dado que los seres sintientes son innumerables, es posible que nunca suceda. Pero aun así vale la pena aceptar esa responsabilidad y generar esa aspiración.

Decimos que somos responsables de liberar a todos los seres sintientes, pero también decimos que cada persona es responsable de liberarse a sí misma. ¿Qué significa eso?

Significa que por nuestra parte somos responsables de depurar nuestros obstáculos para beneficiar a los demás y de generar todas las buenas cualidades que nos facilitan beneficiarlos.

Aceptar la responsabilidad no significa que podamos obligar a otros a iluminarse. No podemos obligar a la gente a que se ilumine. No podemos arrastrarlos a la iluminación. Pero por nuestra parte, podemos eliminar nuestras propias desventajas para que podamos ser de beneficio para ellos y podamos enseñarles, guiarlos e inspirarlos en el camino. Así que eso es lo que significa cuando decimos que asumimos la responsabilidad de liberarlos.

Hay un dicho en inglés: Puedes llevar un caballo al agua pero no puedes obligarlo a beber. El caballo es el encargado de beber el agua. Nadie más puede beber por él. Pero podemos llevar el caballo al agua. Si no llevamos al caballo al agua, el caballo no tiene la posibilidad de beberla.

Entonces, cuando asumimos la responsabilidad de liberar a otros, asumimos la responsabilidad de guiarlos a las enseñanzas y darles las enseñanzas. Pero luego cada persona debe practicarse así como cada caballo debe beber por sí mismo. Todos son responsables de poner en práctica las enseñanzas por sí mismos.

Audiencia: todos tenemos la Buda naturaleza, pero ¿cómo perdimos nuestra Buda la naturaleza en primer lugar? Si recuperamos nuestra Buda naturaleza a través de la iluminación, ¿la perderemos de nuevo?

VTC: Hay un poco de malentendido en esta pregunta. Nunca perdimos nuestro Buda naturaleza. Siempre hemos tenido nuestra Buda naturaleza. Pero nuestro Buda la naturaleza ha sido cubierta con las nubes de la ignorancia, enfado y accesorio.

El Buda la naturaleza siempre ha estado ahí. Es como si el cielo estuviera siempre ahí, incluso en un día nublado. Nunca perdimos nuestro Buda naturaleza, pero lo que nunca hicimos es despejar las nubes de los estados mentales aflictivos de nuestra mente. Una vez que hayamos despejado esas nubes y especialmente una vez que nos demos cuenta de la vacuidad con nuestra sabiduría y podamos erradicar las nubes de estados mentales aflictivos de nuestra mente, entonces actualizaremos completamente nuestra Buda naturaleza y no hay posibilidad de que retrocedamos en el camino espiritual. Una vez que hemos eliminado la ignorancia a través de la sabiduría, ¿cómo podemos volver a ser ignorantes de nuevo? Es imposible porque no hay causa para ello.

Audiencia: Alguien te pidió ayer que hicieras oraciones por sus hijos que no van bien en la escuela, su madre que está enferma y por ellos mismos porque no les va bien en su carrera. ¿Cómo les ayuda hacer oraciones?

VTC: Bueno, lo que hacen las oraciones es actuar como una fuerza conductora. Crean un buen campo de energía para que el propio bien de esa persona karma puede madurar Si alguien hace un que ofrece y nos pide que hagamos oraciones por ellos y dedicamos a las personas que nos ayudan, les estamos enviando esa buena energía, y luego, con suerte, tienen las buenas semillas kármicas en su propia mente que pueden madurar para que las cosas vayan mejor en su vida.

También cuando oramos y dedicamos por las personas, no solo estamos orando y dedicando para que las situaciones externas en su vida cambien, sino que también estamos orando y dedicando para que la mente de la persona pueda cambiar y para que pueda estar más contenta y feliz. con lo que tienen.

Como hemos estado discutiendo juntos las últimas noches, es posible que tengamos muchas cosas buenas para nosotros, pero no podemos verlas en nuestra vida. Por lo tanto, cuando oramos y dedicamos, también estamos orando y dedicando por la persona que ha hecho el que ofrece y ha pedido las oraciones en nombre de los demás, para que la persona pueda ver que tal vez su preocupación por los miembros de su familia está fuera de lugar. Tal vez las cosas en su familia no sean tan malas como pensaban. Y si se relajan, podrían apreciar mejor su vida familiar y lo que están haciendo los demás miembros de su familia.

Audiencia: ¿Puedes explicar una vez más la diferencia entre la iluminación total y la liberación?

VTC:La razón por la que dije “iluminación total” es porque a veces la liberación puede llamarse iluminación. Pero estoy discriminando la iluminación completa de un Buda de la liberación de un arhat.

La diferencia es esta: hay dos tipos de oscurecimientos en nuestra mente. Uno se llama los oscurecimientos aflictivos. Estos son la ignorancia, accesorioresentimiento, pereza, beligerancia: las emociones negativas y los conceptos erróneos y la karma que se crea bajo su influencia. Estos oscurecimientos aflictivos nos hacen renacer en la existencia cíclica. Cuando los hemos eliminado, entonces nos convertimos en un arhat. Alcanzamos la liberación.

Pero todavía hay manchas muy sutiles en la mente y esas manchas sutiles se llaman oscurecimientos cognitivos. Un ejemplo de un oscurecimiento cognitivo es la aparición de una existencia verdadera en la mente. O las huellas muy sutiles que quedaron de la ignorancia, aunque la ignorancia haya sido eliminada. Estas huellas muy sutiles y la apariencia de existencia inherente son los oscurecimientos cognitivos y nos impiden alcanzar la iluminación completa de un Buda donde tendremos una mente omnisciente que conoce a cabalidad todo lo que existe y que tiene la capacidad completa de saber guiar perfectamente a los demás.

Entonces, si bien los arhats o seres liberados han eliminado los oscurecimientos aflictivos, no han eliminado los oscurecimientos cognitivos, por lo que no son omniscientes como los Buda. Aún así, un arhat ha alcanzado un nivel muy alto de realización y definitivamente debemos respetar y honrar a las personas que han alcanzado el estado de arhat porque ciertamente han hecho mucho más que el resto de nosotros.

Pero también es muy bueno si podemos aspirar a la iluminación completa desde el principio. Desde el principio, si podemos tener en nuestra mente que realmente queremos beneficiar a todos los seres sintientes, entonces eso es maravilloso. Eso es lo que Shantideva está tratando de transmitirnos en este texto.

Audiencia: ¿Se pueden dedicar oraciones a aquellos que fallecieron hace muchos años?

VTC: Sí, se puede dedicar a personas fallecidas. Como decía antes, cuando dedicamos, las oraciones les envían buena energía y eso ayudará a su propio bien. karma madurar.

Audiencia: Mencionaste que una persona es arrogante porque es insegura. ¿Cómo tratamos a esta persona cuando se vuelve difícil?

VTC: ¿Quieres decir cómo los cambiamos para que ya no sean arrogantes? Esa es la pregunta: ¿cómo los hacemos diferentes? ¿O la pregunta es cómo trabajamos con nuestra propia mente?

Cuando estamos enfocados en cambiar a la otra persona, vamos a tener muchos problemas. Tenemos que cambiar nuestra propia mente. Cuando una persona actúa de manera muy arrogante, tenemos que mirar dentro de nuestra propia mente y preguntar: "¿Por qué me molesta eso?" Es un muy buen ejercicio para hacer. Cuando alguien más está haciendo algo que no nos gusta, nos preguntamos: "¿Por qué no me gusta?"

“Pues porque están haciendo esto y aquello…”

“Bueno, eso es cierto. Están diciendo todas esas cosas. Pero ¿por qué no me gusta?

“¡Porque están haciendo esto y aquello! ¡Me están menospreciando! ¡Están actuando con arrogancia! ¡Están actuando de una manera que no deberían! ¡No me aprecian!”.

"Bueno, sí. Puede que estén haciendo todo eso, pero ¿por qué me molesta?

¿Ves a lo que me refiero? La gente puede estar haciendo todas estas cosas, pero el problema real es: ¿por qué me molesta? Así que esto es lo que tenemos que preguntarnos si estamos cerca de alguien que es arrogante. ¿Por qué nos molesta? ¿Sentimos que somos menos? ¿Perdemos la confianza en nosotros mismos frente a alguien que es arrogante? Si perdemos la confianza en nosotros mismos, ese es nuestro problema. ¿Por qué la arrogancia de alguien debería hacernos duda ¿Nosotros mismos? Alguien está siendo arrogante, está bien, es arrogante, déjalo pasar. Todavía podemos tener nuestra propia confianza en nosotros mismos.

Cuando alguien hace un gran viaje con nosotros, no tenemos que tomarlo en serio y aceptarlo. Recuerdo una vez…. Probablemente nunca olvidaré esta situación.

Estaba en un retiro que dirigía mi maestro. Allí había una monja que cuidaba las flores del altar. Ella hizo un trabajo muy hermoso. Tuvo que salir temprano del retiro. Entonces ella se fue y las flores continuaron en el altar. Bueno, el día después de que ella se fue por la noche, estaba caminando de regreso a mi habitación y estaba caminando con una mujer laica.

Esta mujer laica comenzó a decir: “Tal y tal solían hacer las flores. Y ahora ninguna de las monjas está haciendo las flores. El trabajo de las monjas es hacer las flores. Es realmente vergonzoso porque las flores se ven tan terribles y están justo en frente de nuestro maestro. Las monjas deberían cuidar de ellos”.

Y yo estaba pensando, “¿Estás dejando caer una pista? ¿Estás tratando de hacerme sentir culpable? ¿Estás tratando de presionarme? ¡No me gusta que la gente me hable así! Estás siendo arrogante. ¿Por qué no haces las flores tú mismo? Mi mente estaba rumiando por dentro de esa manera. Me estaba contando esta historia. No le dije nada de eso porque estaba tratando de ser un budista agradable y dulce. Pero por dentro estaba pensando, “¿Por qué estás haciendo este viaje de culpabilidad? ¡Tan arrogante! ¡Cuida las flores tú mismo!”

Regresé a mi habitación y luego me di cuenta: "¡Vaya, me estoy perturbando mucho por lo que dijo esta persona!" Y pensé en ello: “Sabes, esta no es la primera vez en mi vida que alguien se siente culpable y no va a ser la última vez en mi vida que alguien está tratando de sentirse culpable. No es la primera vez que alguien es arrogante y me da órdenes. ¿Y sabes qué? Tampoco va a ser la última vez”.

Así que me dije a mí mismo: “¡Que así sea! Tiene la idea de que las monjas deben hacer las flores. Las flores me parecen bien. No vi ningún anuncio en la puerta que dijera que las monjas tienen que hacer las flores. Si se ponen muy mal, haré algo. ¡Pero hasta entonces, me relajaré!”

Una vez que cambié mi forma de pensar, entonces mi mente estaba en paz. En mis ojos de todos modos, las flores todavía se veían geniales. El punto era realmente preguntarme: "¿Por qué estoy perturbado por esto?" No es la primera vez que alguien me habla de esta manera y no va a ser la última vez. Así que solo tengo que acostumbrarme.

Se nos ha acabado el tiempo, pero aún quedan muchas preguntas por responder. Para aquellos de ustedes cuyas preguntas no he respondido, y responderé algunas de ellas mañana por la noche, pueden intentar buscar en Me pregunto porque or Budismo para principiantes porque esos dos libros son todas las preguntas y respuestas que la gente suele hacer.

dedicación,

Nos detendremos por la noche. Hagamos un breve meditación antes de que lo llamemos una noche.

Por un par de minutos, sintamos nuestra fortuna de poder escuchar estas enseñanzas sobre bodhicitta. Esta noche escuchamos sobre lo difícil que era tener una preciosa vida humana con la capacidad de cumplir con estas enseñanzas. Qué preciosa ha sido esta noche en la que podemos compartir estas enseñanzas sobre el maravilloso bodhicitta juntos.

Y qué afortunados somos de poder ir a casa y seguir pensando en estas enseñanzas y ponerlas en práctica.

Y cuánto potencial positivo o mérito creamos al escuchar las enseñanzas, al contemplarlas, y cuánto más crearemos en el futuro al meditarlas y ponerlas en práctica en nuestra vida diaria.

Así que realmente regocíjate por todo este potencial positivo.

Y pensad en la virtud y todo el bien del mundo que se crea debido directa o indirectamente a la bodhicitta, este espíritu de despertar perfecto, esta intención altruista de alcanzar la iluminación en beneficio de todos y cada uno de los seres sintientes. Solo regocíjate por toda esa bondad, toda esa virtud.

Y luego dediquémoslo; enviémoslo al universo y pensemos que toca a todos y cada uno de los seres vivos sin importar en qué reino hayan nacido, sin importar lo que estén experimentando.

Imagina todo eso bueno karma, ese potencial positivo, ese mérito, que emana de tu corazón en forma de luz que sale hacia el universo, y cuando toca a todos y cada uno de los seres vivos, calma su mente. Aquieta su mente y los libera de la ignorancia, accesorio y enfado. Libera su mente de egocentrismo.

Y así, por el poder de nuestro potencial positivo, que todos estén en paz consigo mismos. Que todos vivan juntos en paz. Que los seres vivos creen solo cosas positivas. karma. Que todos sus negativos karma y sus causas sean eliminadas inmediatamente por el poder de esta bondad que hemos creado.

Que todos y cada uno de los seres vivos estén libres de sufrimiento. Que ellos actualicen su Buda potencial. Que se conviertan en budas plenamente iluminados.