Capítulo 2: Versículos 40-65

Establecer una motivación positiva para escuchar la enseñanza.

• Importancia de purificar los negativos karma mientras tenemos la oportunidad
• Practicar el Dharma mientras estamos vivos y sanos
• ir a refugiarse

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: Motivación y versículos 40-48 (descargar)

Versos 49-65

• Complacer a los budas y bodhisattvas practicando el Dharma
• ir a refugiarse
• Mantener siempre una conciencia de la muerte para ayudarnos a centrarnos en lo importante.
• Énfasis constante en la importancia de Purificación

Una guía para el BodhisattvaEl estilo de vida de : Versículos 49-65 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Las diferencias entre Theravada, Mahayana y Vajrayana tradiciones del budismo
• Qué es correcto pensar y qué es beneficioso hacer cuando alguien se está muriendo
• La diferencia entre el aferramiento propio y el egoísmo/egocentrismo
• Qué significa ser amable con nosotros mismos
• La importancia de distinguir entre querer ayudar a alguien y querer controlarlo

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: preguntas y respuestas (descargar)

[Nota: El video es solo audio hasta las 3:07]

Seguimos con el texto. Recuerde que en los versículos anteriores nos hemos inclinado ante el Buda. hemos hecho ofertas de hermosos objetos, incluyendo un baño, a la Buda.

Purificación con los cuatro poderes oponentes

Ahora estamos comenzando a abrirnos, confesar y revelar nuestras propias negatividades. estamos contemplando la cuatro poderes oponentes:

1. arrepintiéndonos de nuestras acciones negativas,
2. teniendo la determinación de no volver a hacerlos,
3. refugiarse y generando bodhicitta para restaurar la relación con quienquiera que hayamos dañado, y
4. una acción reparadora.

Shantideva nos está guiando a través de esto mostrándonos cómo él mismo practica y piensa.

La razón para recordar la muerte y la impermanencia

Uno de los factores principales que motiva a Shantideva a hacer esta revelación de faltas o confesión es el recuerdo de la muerte y la impermanencia. Nuestra muerte es definitiva pero el tiempo de nuestra muerte es indefinido. Cuando llegue el momento de nuestra muerte, que ciertamente llegará, nuestro cuerpo no viene con nosotros. Nuestras posesiones y dinero no vienen con nosotros. Nuestros amigos y parientes, el estado y los premios quedan atrás.

Lo único que nos acompaña en el momento de la muerte son los karma que hemos acumulado y los hábitos mentales que hemos desarrollado. Al ver esto, la realidad de nuestra propia mortalidad y lo que realmente nos acompaña en nuestra muerte, cuando miramos hacia atrás en nuestra vida, en lo que pasamos nuestro tiempo haciendo, estamos llenos de arrepentimiento.

Pasamos una cantidad increíble de tiempo viviendo en un estado mental muy negativo por el bien de personas u objetos, pero en el momento de la muerte, todos quedan atrás. Todos karma creamos en relación con ellos, por estar apegados a ellos, por estar celosos de que otras personas tengan más de ellos que nosotros, por estar resentidos y enojados con ellos cuando interfieren con nuestra felicidad, todo ese negativo. karma viene con nosotros

Al pensar en eso, sentimos una sensación de horror y una sensación de “¡Vaya! He fijado mis prioridades todo mal en mi vida y lo estoy viendo ahora por primera vez. Quiero establecer mis prioridades correctamente ahora porque esta vida es muy valiosa y cuando llego al momento en que me estoy muriendo, no hay un botón de repetición que presionar para retroceder en el tiempo y vivir mi vida de nuevo”.

Cuando llegue el momento de la muerte, nos iremos. No importa cuán rico seas, cuán bien conectado estés, cuántos médicos haya a tu alrededor o cuántos familiares estén llorando y rogándote que no mueras.

En ese momento, no hay elección porque nuestro cuerpo esta cayendo. Nuestra mente está absorbiendo y volviéndose más sutil porque el cuerpo no puede sostenerlo. Vamos a la próxima vida con algunos karma madurez.

Comprender esto ahora nos ayuda a pensar seriamente en lo que es valioso en nuestra vida para que vivamos todos los días de una manera significativa. Si vivimos todos los días de manera muy significativa, entonces cuando llega el momento de la muerte, no hay arrepentimiento ni miedo. Hemos practicado bien y no hemos creado un montón de cosas negativas. karma, por lo que no habrá arrepentimiento ni miedo.

Para los practicantes realizados, morir es como ir de picnic

Dicen que para los practicantes muy realizados y excelentes, morir es como ir de picnic. Estas personas en realidad se lo pasan muy bien muriendo.

Cuando Kyabje Ling Rinpoche—mi abad quien me dio mi monástico ordenación—murió, se quedó en meditación durante 13 días. Su cuerpo estaba sentado erguido. los cuerpo el calor ha dejado las extremidades, pero todavía había un poco de calor en el área del corazón, lo que indica que su conciencia sutil no había dejado el cuerpo aún. Se quedó así meditando en el naturaleza última de la realidad durante trece días!

Creo que para Ling Rinpoche eso probablemente fue mejor que un picnic. Ese tipo de meditación es tan dichoso Debe estar sintiendo tanta felicidad por poder hacer que su vida tenga sentido. No hay miedo en absoluto porque no hay nada negativo. karma dando vueltas esperando a madurar. Así que la muerte está totalmente bien e incluso es agradable.

Es con este propósito que Shantideva nos está dando todos estos consejos, para que podamos morir de una muy buena manera, tener un buen renacimiento y poder seguir practicando el Dharma en vidas futuras, para que podamos seguir purificando nuestra mente. , acumulando potencial positivo, estudiando el Dharma, practicándolo y progresando en el camino.

Así que tengamos en cuenta por qué estamos hablando de la muerte. Algunas personas piensan: “¡Hablar de la muerte es tan morboso! No hables de eso porque entonces podría suceder”. Como si no hablaras de la muerte, es posible que no suceda. ¿Es eso cierto? No. La muerte va a suceder ya sea que hablemos de ello o no. Así que también podríamos hablar de ello para estar preparados cuando suceda.

No es que la muerte se planee y todo esté bien dispuesto. No tenemos un guión listo para morir que hayamos ensayado todo el tiempo. Para los practicantes avanzados, sí, lo han hecho. hay un todo meditación que saben hacer en el momento de la muerte. ellos hacen el meditación y tener control sobre su proceso de muerte. Pero para el resto de nosotros, la muerte puede llegar en cualquier momento y no podemos decir: “Disculpe, pero hoy estoy muy ocupado. ¿Podría morir la próxima semana en su lugar? No podemos hacer eso. Está allá. Tenemos que lidiar con eso.

Versículo 40

Seguimos con el texto. Shantideva nos está dando consejos y compartiendo con nosotros su forma de pensar.

Aunque acostado aquí en una cama y confiando en parientes, solo yo tengo que soportar la sensación de estar aislado de mi vitalidad.

Así que ahí estás, acostado en la cama. Dependes de tus familiares para alimentarte o estás cerca. Sin embargo, no importa cuántas personas haya en la habitación, morimos solos y pasamos por todas las experiencias de las sensaciones de morir solos. Incluso si alguien más en la habitación se está muriendo, no comparte nuestra experiencia. Están teniendo su propia experiencia.

Versículo 41

Para una persona apresada por los mensajeros de la Muerte, ¿de qué sirve un pariente y qué un amigo? En ese momento, mi mérito solo es una protección, y no me he aplicado a él.

En el momento de la muerte, ¿de qué sirve tener amigos y parientes? ¿Qué pueden hacer por ti? No pueden quitarte el miedo y la miseria cuando te estás muriendo. De hecho, tener amigos y parientes cerca cuando nos estamos muriendo puede hacer que sea más difícil.

Imagínese: se está muriendo y las personas que le importan están llorando histéricamente. estas tratando de refugiarse, meditar en el vacío, pero las personas que te importan están llorando. ¿Eso va a ser agradable? No. Tus amigos y parientes solo van a ser una gran molestia. Vas a querer decir: “¡Oye, mira! Sal de la habitación. Si vas a llorar, vete a otro lado”.

Hace muchos años, estaba ayudando a un joven singapurense que se estaba muriendo de cáncer. Hablamos de su muerte y le dijo a su hermana que lo estaba cuidando que si ella se molestaba mientras él se estaba muriendo, por favor saliera de la habitación. Y ella fue muy respetuosa con eso.

Entonces, si alguna vez estás con alguien que se está muriendo, préstale atención e intenta ayudarlo. No se quede sentado y se enoje emocionalmente porque no ayuda a nadie en la situación. Si sientes que no puedes controlar en ese momento, entonces sal de la habitación y procesa tus emociones en otro lugar. Que el ambiente en la habitación del moribundo sea pacífico.

Shantideva dice que los amigos y familiares no son útiles en el momento de la muerte. Lo que es útil es nuestro mérito y nuestro potencial positivo, pero mientras tenemos el tiempo para crearlo, estuvimos ocupados en otras cosas.

Siempre he pensado que podríamos escribir un libro llamado “Los cuatro trillones, novecientos cincuenta y siete millones, quinientos cuarenta y nueve mil, ciento trece excusas por las que no puedo practicar el Dharma”. Tal vez si alguien tiene algunos más, ¿puedo agregar en caso de que no los tenga todos?

Tenemos tantas razones por las que no podemos purificar nuestro negativo karma, por qué no tenemos tiempo para crear virtud. Tenemos excusas como “tengo que desayunar”, “tengo que regar las plantas”, “tengo que limpiar la casa” o “tengo que entrar y trabajar horas extras”. Tenemos tantas excusas y, sin embargo, en el momento de la muerte, todas ellas no valen nada. Si no creamos un potencial positivo, simplemente no lo tendremos para llevarlo con nosotros en el momento de la muerte.

Así que es importante hacer nuestra práctica ahora mientras tenemos la oportunidad de hacer de eso una prioridad en nuestra vida. No dejes que todas las cosas mundanas y tontas nos distraigan.

¿Cuáles son las cosas que generalmente nos distraen? Las ocho preocupaciones mundanas. Hablamos de esto ayer, ¿recuerdas? Adjuntar archivo a las sensaciones sensuales placenteras y aversión a las desagradables; accesorio a la aprobación y alabanza y aversión a la crítica y la culpa; accesorio a tener buena reputación y aversión a tener mala; accesorio a nuestro dinero y posesiones y aversión a perderlos.

Todas estas ocho preocupaciones están centradas en la felicidad de esta vida y muy enfocadas en mí, el centro del universo. Cuando pasamos nuestro tiempo persiguiéndolos, no tenemos nada que mostrar al final del día porque estos ocho se quedan aquí y mientras tanto vamos a la siguiente vida.

Versículo 42

Oh protectores, yo, negligente e ignorante de este peligro, he adquirido muchos vicios de accesorio a esta vida transitoria.

Esto es lo que estábamos diciendo: sin darnos cuenta de nuestra propia mortalidad, sin darnos cuenta del hecho de que la muerte puede ocurrir en cualquier momento, fuera de accesorio a esta vida tan transitoria que pasa tan rápido, hemos creado un gran stock de negativos karma.

Versos 43-46

Uno languidece completamente mientras es llevado hoy a tener los miembros de su cuerpo amputado. Reseco de sed, y con ojos de lástima, uno ve el mundo de otra manera.

¿Cuánto más se ven subyugados por las horribles apariciones de los mensajeros de la Muerte como uno es consumido por la fiebre del terror y manchado con una masa de excrementos?

Con miradas angustiadas busco protección en las cuatro direcciones. ¿Qué buena persona será mi protector de este gran miedo?

Al ver las cuatro direcciones desprovistas de protección, vuelvo a la confusión. ¿Qué haré en ese estado de gran temor?

Digamos que hay una persona que está gravemente herida y hay que amputarle las cuatro extremidades. Esa persona va a estar aterrorizada, especialmente si tiene que someterse a la cirugía sin ningún tipo de anestesia. Así que van a estar “resecos de sed”. “Con ojos lamentables”, están aterrorizados por esa perspectiva.

Y eso es solo que te corten los brazos y las piernas. Si eso es aterrador, piense en lo que sucederá en el momento de la muerte cuando dejemos todo atrás, no solo nuestros brazos y piernas, sino todo nuestro cuerpo. cuerpo e incluso toda nuestra identidad del ego.

Tenemos todo este concepto de quiénes somos: “Soy esta persona, por lo tanto, tal y tal va a suceder y esto y aquello se van a esperar”. Tenemos todas estas imágenes de nosotros mismos basadas en cómo encajamos en un entorno determinado. Sin embargo, en el momento de la muerte, el ambiente y todas estas imágenes se evaporan porque no tomamos nuestra cuerpo con nosotros a la próxima vida. No nos llevamos nuestra posición social con nosotros. No nos llevamos nuestro piso con nosotros. Seguimos sin ninguna de las cosas que normalmente nos dan una cierta identidad.

Imagínese lo aterrador que será esto en el momento de la muerte si no hemos practicado, cuando tenemos que renunciar a todo, incluida nuestra identidad. Ahí estamos buscando ayuda, mirando en las cuatro direcciones, mirando por todas partes, buscando a alguien que nos pueda ayudar.

Pero no hay amigos ni parientes que puedan quitarnos esta miseria. ¿Por qué? Porque cuando tuvimos tiempo de hacer la práctica que prevendría esta miseria, estábamos demasiado ocupados persiguiendo el placer. Estábamos demasiado ocupados tomando represalias contra nuestro enemigo. Entonces, en ese último momento, no hay nada que pueda ayudar.

Por mucho que estemos pidiendo ayuda a gritos, ¿qué puede hacer un amigo o familiar? A lo sumo, podrían recordarnos a nuestro mentor espiritual. nos pueden decir que refugiarse. Ellos pueden guiarnos en un Purificación meditación, el tomar y dar meditación o un meditación sobre el vacío. Nos pueden pedir que recordemos esas cosas, pero si durante nuestra vida no hemos tenido ninguna familiaridad con esas prácticas, aunque nuestros amigos y familiares nos lo recuerden en el momento de la muerte, no vamos a recordar cómo hacerlo. hacer las prácticas.

Mientras estamos vivos y la gente nos da consejos y nos anima a escuchar y practicar las enseñanzas del Dharma, ignoramos los consejos. Luego, en el momento de la muerte, decimos: "¿¡Qué va a pasar!?" Eso sucede por nuestra ignorancia, por no seguir los sabios consejos que hemos recibido.

Recuerdo una vez que había un joven que se estaba muriendo de cáncer. me pidió un meditación práctica para hacerlo me puse en contacto con mi maestro que fue capaz de prescribir una práctica muy específica para que lo hiciera. Lo llamé y le dije: "Ven y te enseñaré esto". meditación práctica. Esto podría ser muy efectivo para curar su enfermedad”. Pero él me dijo: “Bueno, estoy de vuelta en el trabajo. Me siento mejor y ahora no tengo tiempo”.

Sabía que si tienes un tumor cerebral canceroso, necesitas practicar seriamente. De lo contrario, no habrá un buen pronóstico. Aquí estaba yo teniendo las herramientas para ayudarlo pero me dijo que no tenía tiempo. Sabía que después de un tiempo, su condición empeoraría e incluso podría morir, y acudiría a mí en busca de ayuda, pero ¿qué puedo hacer en ese momento?

Y de hecho, eso fue lo que pasó. Varios meses después, el tumor se intensificó. Tuvo que dejar de trabajar. Él murió. Yo estaba allí en ese momento y lo ayudaba lo mejor que podía. Pero en el momento en que realmente podría haberlo ayudado, estaba demasiado ocupado.

Puede que ahora no tengamos un tumor cerebral, pero todos estamos igualmente en proceso de morir, porque tan pronto como somos concebidos en el vientre de nuestra madre, comienza el envejecimiento y la muerte comienza a acercarse. No es como si estuviéramos viviendo y luego algo llamado envejecimiento sucediera accidentalmente y la muerte llegara como una sorpresa.

Desde el mismo momento en que somos concebidos en el vientre de nuestra madre, comienza el envejecimiento y todo se encamina hacia la muerte. No hay manera de evitarlo. No creas que por estar sano este consejo no te corresponde. ¿Recuerdas el versículo que leímos ayer que decía que la muerte no espera por las tareas hechas o por las tareas deshechas? Solo llega cuando quiere.

Entonces, mirando en todas las direcciones, no encontramos ninguna protección y nos estamos confundiendo. Y Shantideva dice: “¿Qué debo hacer en ese estado de gran temor?” Habiendo desperdiciado la preciosa vida humana de uno y habiendo creado una gran cantidad de karma, no habiendo practicado, no habiendo purificado, ¿qué hacemos ahora? La muerte se acerca. qué hacemos? No hay una solución rápida. No hay pastilla para tomar en ese momento que purifique nuestra negatividad. karma.

En este punto, su mente está empezando a cambiar. Al ver que no hay nada que amigos y familiares puedan hacer para ayudarlo, dice:

Versículo 47

Ahora mismo yo ir a refugiarse a los Protectores del Mundo cuyo poder es grande, a los Jinas, que se esfuerzan por proteger al mundo y que eliminan todo miedo.

“Los Protectores del Mundo” se refiere a los budas. “Jinas” significa los Conquistadores, aquellos que han conquistado sus impurezas.

Cómo hace el Buda eliminar el miedo? ¿El Buda eliminar el miedo deshaciéndonos de todas las cosas a las que tenemos miedo? No. Deshacerse del miedo no significa separarse de todas las cosas a las que tenemos miedo, porque eso es imposible. ¿Adónde vas a ir donde estés completamente libre de todo lo que temes? Más bien, volverse intrépido significa transformar nuestro propio corazón, transformar nuestra propia mente. Si nuestro corazón y nuestra mente se transforman, no importa en qué circunstancias nos encontremos, no vamos a tener miedo.

Cómo hace el Buda protegernos y detener nuestro miedo? Enseñándonos el Dharma para que sepamos cómo controlar nuestra propia mente y cómo trabajar con nuestros estados de ánimo y pensamientos. Si sabemos cómo hacerlo, practicamos y estamos bien entrenados para hacerlo, entonces no vamos a tener ningún temor. Si enfado surge, sabemos que meditar sobre la paciencia Si accesorio surge, sabemos que meditar sobre la impermanencia. Si surgen los celos, sabemos que es hora de meditar en regocijo. Sabemos qué hacer. Estamos familiarizados con los antídotos. Entonces no habrá ningún miedo.

Versículo 48

Del mismo modo, sinceramente ir a refugiarse al Dharma que es dominado por ellos y que aniquila el miedo al ciclo de la existencia, ya la asamblea de los Bodhisattvas también.

El versículo 47 es refugiarse existentes Buda. El versículo 48 es refugiarse en el Dharma y en el Sangha. Aquí el Sangha se refiere a bodhisattva Sangha.

Versículo 49

Temblando de miedo, me ofrezco a Samantabhadra, y por mi propia voluntad me ofrezco a Manjughosa.

Al ver que el momento de la muerte está aquí y que no hay nada a lo que aferrarse de esta vida, nos ofrecemos completamente a estos altos bodhisattvas. Por que ofrece nosotros mismos, lo que estamos diciendo es: "Me ofrezco para hacer lo que te agrada".

¿Qué es lo que complacerá a los budas y bodhisattvas? Nuestra práctica del Dharma.

Versos 50-53

Aterrorizado, lanzo un grito lastimero al Protector Avalokita, cuya conducta rebosa de compasión, para que me proteja a mí, que he hecho mal.

Buscando protección, invoco sinceramente al noble Akasagarbha, Ksitigarbha y a todos los Compasivos.

Me inclino ante Vajri, ante quien los mensajeros de la Muerte y otros seres malévolos huyen aterrorizados hacia las cuatro direcciones.

Después de descuidar tu consejo, con terror acudo a ti en busca de refugio ahora que enfrento este miedo. ¡Quita rápidamente mi miedo!

“Avalokita” es Kuan Yin. “Vajri” es Vajrapani.

Shantideva está diciendo: “Después de pasar años de mi vida sin prestar atención a los consejos del Buda, ahora cuando tengo miedo, voy a ti en busca de refugio, así que por favor, ¡ayúdame tanto como puedas!”

A veces hacemos esto mucho. La gente nos ofrece muy buenos y sabios consejos, pero los ignoramos por completo. Y luego, cuando nos encontramos en un espacio difícil, corremos hacia ellos en busca de ayuda.

Por ejemplo, llegas a enseñanzas budistas como esta y escuchas a Shantideva decir: “Mira, vas a morir. No sabes cuándo es la muerte. En el momento de tu muerte, tu mérito y tu práctica son lo más importante para ti”.

Shantideva y el Buda nos están dando consejos increíblemente sabios, pero de alguna manera sentimos que el consejo es demasiado extremo, “¿De qué estás hablando? Soy joven. No voy a morir por un tiempo. Tengo control sobre cuándo voy a morir. Si me enfermo, puedo ir al médico y el médico me curará. Tenemos todos estos avances en la ciencia médica; deberían ser capaces de mantenerme con vida. Entonces, ¿por qué estás haciendo este gran viaje para animarme a practicar el Dharma? Quiero decir, ¿por qué no puedo salir y pasar un buen rato?

Así es como pensamos, ¿verdad? Ignoramos totalmente el consejo de la Buda. Sin embargo, si vamos a un adivino, y el adivino dice: "¡Oh, te vas a enfermar este año!" Entonces estamos aterrorizados, “Oh no, me voy a enfermar. Será mejor que vaya a practicar el Dharma. mejor hago un poco Purificación ¡rápido! ¿Qué debo hacer?"

Mira lo tontos que somos. Aquí esta la Buda, alguien que es omnisciente, cuya mente conoce las cosas tal como son. los Buda nos da un consejo, pero decimos: "¿Qué sabe este tipo de todos modos?" Pero cuando un adivino que no tiene realizaciones espirituales nos dice que nos vamos a enfermar, decimos: “Te creo. ¡Haré cualquier cosa que digas!”

¿No es bastante estúpido de nuestra parte? ¿Por qué estamos escuchando al adivino en lugar de al Buda? Tengo una idea de por qué sucede eso. Te diré. Te contaré una historia de cómo aprendí esto.

Una vez en Spokane, que es la ciudad principal cerca de la Abadía, hubo una especie de feria New Age o algo así. A la Abadía se le ofreció un stand gratis, así que vine con algunos otros practicantes de Dharma. Mostramos algunos libros de Dharma en el stand. Nos sentamos y estábamos listos para hablar con la gente sobre las enseñanzas budistas.

Las cabinas a mi derecha e izquierda tienen adivinos y psíquicos. Ahora bien, si las personas que dicen ser psíquicas son realmente psíquicas, no tengo idea. Incluso si son psíquicos, si sus poderes psíquicos son precisos, no lo sé.

Pero de todos modos, allí estaba yo, intercalado entre dos psíquicos. En nuestro stand, tenemos los libros budistas expuestos en la mesa. La gente pasaba, miraba y seguía caminando. Y ojo, no cobramos nada por los libros. En la Abadía no cobramos nada. Vivimos completamente de donaciones. Así que ahí estábamos, listos para repartir libros; no cobrábamos nada. La gente no vino.

Los psíquicos de uno y otro lado, cobraban no sé cuánto, pero bastante dinero, por darte una consulta de media hora o de 20 minutos. Observé a las personas que fueron a los psíquicos. Se sentaban allí y miraban al adivino con concentración en un solo punto. Sin distracciones No miraban a su alrededor ni miraban la hora. Estaban simplemente mirando a la adivina, totalmente absortos.

¿Sabes por qué? Porque el adivino estaba hablando de ellos específicamente.

“Alguien está hablando de mí. Bueno, esta persona debe ser inteligente, finalmente se dio cuenta de que soy el centro del universo. Al menos alguien se da cuenta de lo importante que soy y solo hablan de mí. Y estoy tan fascinado por eso”.

Y vi esto. La gente pagaría quién sabe cuánto dinero por eso, porque todo se trataba de mí. Tenían tanta confianza en el adivino que es una persona mundana. los Buda está dando consejos y enseñando libremente simplemente por compasión, pero ellos piensan: “Él no me está hablando específicamente sobre mí, no es muy interesante”.

¿Es así como somos? Sí. ¿Es una sorpresa que estemos en una existencia cíclica? No. Con ese tipo de actitud, qu tipo de karma estamos creando? No estamos creando el karma liberarse de la existencia cíclica.

Es bueno que no haya psíquicos a cada lado de mí en este momento, de lo contrario, estaré hablando con una sala vacía; todos estarían esperando en la fila para ver a los psíquicos. [Risas] Bromeando. Tal vez no bromee. [la risa]

Versos 54-55

Incluso alguien asustado por una enfermedad pasajera no desatendería el consejo del médico; cuánto más uno afligido por las cuatrocientas cuatro enfermedades,

De los cuales solo uno puede aniquilar a todas las personas que viven en Jambudvipa, y para el cual no se encuentra medicina en ninguna región.

Incluso cuando solo tienes un resfriado o una gripe, sigues al pie de la letra los consejos del médico. ¿Qué pasa entonces con alguien que sufre de la gran enfermedad de la ignorancia? Esta ignorancia es la fuente de todas nuestras enfermedades físicas y todos nuestros problemas mentales. No existe una píldora mágica que un médico pueda darnos para curar la ignorancia. Ya que ahora tenemos un guía espiritual que podría aconsejarnos sobre qué hacer, ¿no deberíamos seguirlo concienzudamente?

Si seguimos el consejo de un médico acerca de un resfriado o gripe que ciertamente no nos va a matar, ¿no deberíamos seguir la guía del Buda ¿Quién es el médico supremo que nos mostrará cómo curar la enfermedad de la ignorancia?

Versículo 56

Si desoigo el consejo del Médico Omnisciente que quita todo dolor, ¡qué vergüenza para mí, tan engañado como estoy!

“El Médico Omnisciente” se refiere al Buda.

Shantideva está diciendo: “Si tengo la oportunidad de aprender las enseñanzas de los Buda que puede eliminar todo el dolor de todas mis vidas para siempre, pero si hago caso omiso de ese consejo, entonces soy muy tonto. ¡Me avergüenza! ¡No estoy engañado!”

Versículo 57

Si estoy muy atento incluso en un acantilado más pequeño, ¿cuánto más en un abismo duradero de mil leguas?

Si estás parado en un pequeño acantilado, por ejemplo, estarás muy alerta, ¿no es así? Verás todo lo que haces. No serás imprudente. Si estás tan atento cuando es solo un pequeño acantilado, ¿no estarías aún más alerta si es un acantilado enorme?

Incluso podríamos estar hablando del borde del escenario. Tenemos cuidado cuando llegamos al borde del escenario para no caernos y lastimarnos la rodilla. Si tenemos cuidado con eso, ¿qué hay de pararnos en el acantilado de la muerte, listos para caer en los renacimientos inferiores? ¿No deberíamos estar muy atentos en ese momento? ¿No deberíamos tener mucho cuidado? ¿No deberíamos seguir algún consejo que nos ayude y nos impida caer en ese abismo de los reinos inferiores? Sin duda, deberíamos escuchar a los Budael consejo de

Versículo 58

Es inapropiado para mí estar tranquilo, pensando: “Hoy mismo no llegará la muerte”. El tiempo en que no existiré es inevitable.

Siempre sentimos que la muerte no nos va a pasar todavía. Nos despertamos por la mañana y pensamos: "La muerte no va a suceder hoy". De hecho, ni siquiera nos molestamos en pensar que la muerte no sucederá hoy. Simplemente asumimos que no lo hará. Pero, ¿lo sabemos con certeza? No.

Si lo piensas bien, desde la mañana de hoy en Singapur, muchas personas han muerto. Hay muchos hospitales en Singapur. Hay gente que ha muerto hoy. Pero cuando esas personas se despertaron esta mañana, probablemente no pensaron que morirían hoy. Incluso las personas que están muy enfermas con una enfermedad terminal siempre sienten: “Más tarde. La muerte vendrá después. Todavía tengo un poco más de tiempo”.

Esta es nuestra estupidez. Si nos despertáramos por la mañana y pensáramos: “Hoy podría ser el último día de mi vida”, estaríamos muy atentos. Tomaríamos buenas decisiones. No seríamos frívolos y triviales. No nos involucraríamos con pensamientos negativos porque ¿quién quiere involucrarse con pensamientos negativos el día que te estás muriendo? No nos involucraríamos con anhelo cosas y estar obsesionado con las cosas. Quien quiere cultivar accesorio en el dia que mueran? Hacer eso no ayuda.

Esta atención plena de nuestra propia mortalidad es muy buena para ayudarnos a permanecer en un estado mental positivo.

Yo mismo sé esto. Hace algunos años, estaba estudiando con uno de mis profesores, Geshe Ngawang Dhargyey. Geshela estaba enseñando el texto de Aryadeva, Los cuatrocientos versos que tiene un capítulo entero sobre la impermanencia y la muerte. Todos los días, durante bastantes días o semanas, Geshela enseñaba algunos versos sobre la impermanencia y la muerte. Todas las noches iba a casa y repasaba lo que enseñaba y meditar en él, por lo que la conciencia de la impermanencia y la muerte era muy fuerte en mi mente en ese momento.

Como resultado, mi mente se volvió muy pacífica. ¿Por qué mi mente se volvió pacífica pensando en la muerte y la impermanencia? Porque pensé: “Si me voy a morir, ¿por qué quiero perder el tiempo enojándome con alguien? Si voy a morir, ¿por qué perder el tiempo con un montón de anhelo y accesorio? "

Así que dejé de enfadarme con mi vecina que ponía su radio demasiado alto porque pensé que si moría, no quería preocuparme por su radio. No quiero estar pensando en su radio si solo me queda un poco de tiempo de vida.

Si miramos todos esos problemas mundanos que tantas veces nos pesan, sobre los que cavilamos, veremos que en realidad se trata de cosas muy pequeñas. Si supiéramos que íbamos a morir hoy, no querríamos pasar nuestro tiempo pensando en ellos en absoluto porque estas pequeñeces no tienen absolutamente ninguna consecuencia.

Entonces, si tenemos esa conciencia y dejamos pasar estas cosas, entonces podremos enfocar nuestra mente en cosas que son útiles, por ejemplo, hacer una confesión, disculparse con las personas a las que hemos dañado, perdonar a las personas que han nos ha hecho daño, generando amor y compasión, desarrollando nuestra sabiduría. Hay tantas cosas útiles y significativas que podemos hacer. Como resultado, nuestra mente se vuelve muy pacífica. Muy calmado.

Versículo 59

¿Quién puede darme valentía? ¿Cómo escaparé? Ciertamente no existiré. ¿Por qué mi mente está tranquila?

El dicho de Shantideva, “La muerte es definitiva. ¿Cómo dejo de tener miedo? En el momento de la muerte, mi identidad actual del ego está terminada. ¿Cómo puedo escapar de este miedo?” La continuidad de nuestra corriente mental continúa. Tenemos todo este concepto de nosotros mismos, “Yo soy tal y tal. Este es mi nombre. Estos son mis parientes. Este es mi trabajo. Aquí es donde vivo. Esto es lo que me gusta. Esto es lo que no me gusta. Así es como la gente debería tratarme”. En el momento de la muerte, todas estas identidades de ego que tenemos están acabadas. ¡Desaparecido!

Eso es lo que quiere decir cuando dice: "Ciertamente no existiré". No quiere decir que la continuidad de la conciencia se detenga. Lo que quiere decir es que toda esta identidad del ego que está unida a esta vida se evapora por completo. Podemos ver que no estamos preparados para eso.

En el momento de la muerte, probablemente vamos a tener un montón de anhelo por nuestra vida y mucho aferramiento a nuestro próximo renacimiento una vez que nos damos cuenta de que ya no podemos quedarnos con este. Esos dos factores mentales de anhelo y el aferramiento son los que causan nuestro karma madurar.

Cuando estudias los 12 eslabones del origen dependiente que habla de cómo ciclamos en el samsara, en la existencia cíclica, esos dos factores mentales son los principales que hacen karma madurar. Uno es el factor mental de anhelo a la hora de la muerte que no quiere separarse de esta cuerpo, no quiere separarse de esta identidad del ego. El segundo es el aferramiento que se aferra al próximo renacimiento una vez que nos damos cuenta de que ya no podemos quedarnos con este.

En particular, si tenemos mucho arrepentimiento y nuestra mente está abrumada por el miedo, no es probable que haya una buena karma que madura en ese momento. Por otro lado, si somos capaces de refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha y pensar en sus cualidades virtuosas, pensar en el amor y la compasión o meditar en el vacío, nuestra mente estará en un estado virtuoso y será mucho más fácil para algunos positivos karma madurar que nos impulsará a un buen renacimiento.

Por supuesto que queremos detener todo el ciclo de renacimiento, pero si no estamos en el punto en que podemos hacerlo, al menos tengamos un buen renacimiento para que podamos continuar con nuestra práctica de Dharma en el futuro. . Si tenemos un mal renacimiento, será muy difícil practicar el Dharma.

Tengo dos gatos en casa. Mis gatos han escuchado tantas enseñanzas de Dharma. Al principio, cuando comenzamos la Abadía, no teníamos un meditación salón. Todas las enseñanzas se dieron en la sala de estar, por lo que los gatos vinieron por las enseñanzas de Dharma. han oído hablar de la preceptos, sobre no crear negativo karma tantas veces. Han escuchado tantos consejos sobre no matar. Pero cuando salen y ven un ratoncito o una ardilla listada, lo atacan. Ahí van. Por mucho que les explique, “No debes matar porque otros seres vivos quieren seguir vivos como tú”, les resulta muy difícil de entender.

Entonces, si tenemos ese tipo de renacimiento, ¿cómo vamos a practicar el Dharma? Mira mis gatos. Tienen un renacimiento muy afortunado. Están bien alimentados. Son muy cómodos. Incluso escuchan enseñanzas de Dharma. bastante afortunado Pero es muy difícil practicar con el nivel de inteligencia de un animal. No queremos terminar con ese tipo de renacimiento.

Versículo 60

Lo que de valor me ha quedado de experiencias anteriores, que han desaparecido, y en las que descuidé el consejo de mentores espirituales?

Hemos tenido tantas experiencias pasadas. Todos se han ido ahora. Son como el sueño de anoche. Son solo recuerdos. Pero cuando estábamos involucrados en ellos, cuando estábamos absortos en ellos, olvidamos por completo todos los sabios consejos que nos dieron nuestros maestros de Dharma.

¿Alguna vez te ha pasado eso? Tu mente queda completamente abrumada por la ignorancia, el deseo o enfado y resentimiento Cuando la mente está sintiendo alguna emoción negativa con mucha fuerza, ¿recordamos la Buda¿El consejo? Cuando hay algún objeto que deseas desesperadamente conseguir, ¿piensas alguna vez en las desventajas de accesorio? No. Todo lo que podemos ver es lo maravilloso que es: cuánto lo queremos, cuánto lo necesitamos. Tenemos que tenerlo. No podemos vivir sin él. BudaLas enseñanzas de ¡por la ventana!

Incluso si un amigo de Dharma viene y dice: "Sabes, parece que tienes algún problema con accesorio”, decimos, “¡No estoy apegado! ¡Necesito este!" Simplemente no entendemos.

¿Qué pasa con las ocasiones en que estábamos muy enojados? Nuestra mente está abrumada por enfado. ¿Recordamos la Buda¿El consejo de practicar la paciencia entonces? No. Solo nos estamos enfocando en, “Esa persona hizo esto. ¡Cómo se atreven! no puedo creerlo ¡Oh, este idiota!” Nos sentamos allí contándonos la misma historia una y otra vez sobre lo horrible que era esta persona. No importa que hayamos escuchado enseñanzas de Dharma durante años. En ese momento, ¡se fue! Todo lo que podemos pensar es en lo enojados que estamos y en cómo deseamos que esa persona sufra mucho “¡después de lo que me hicieron!”. Eso es todo lo que podemos pensar.

Eso es lo que Shantideva está diciendo en este verso. Estábamos completamente absortos en estas situaciones y descuidamos los consejos de nuestros maestros espirituales. Pero, ¿qué ha quedado de valor de esas situaciones? ¿Qué tenemos que mostrar de ellos? Incluso si nos vengamos de nuestro enemigo, ¿y qué? Incluso si tenemos nuestro objeto de accesorio, ¿Y qué? Ninguna de esas cosas están aquí ahora. Todo lo que tenemos es el negativo. karma.

Versículo 61

Al abandonar a mis parientes y amigos y este mundo de los vivos, solo me iré a otra parte. ¿Cuál es el uso de todos mis amigos y enemigos?

En otras palabras, ¿por qué gasto tanta energía apegado a mis amigos y dañando a mis enemigos si nada de eso tiene un valor o significado duradero? ¿Por qué? ¿Cuál es el propósito?

Versículo 62

En ese caso, sólo esta preocupación es apropiada para mí día y noche: ¿Cómo escaparé seguramente del sufrimiento a causa de esa no virtud?

Shantideva dice que lo más importante en lo que debemos pensar día y noche es cómo purificar este negativo. karma para que no madure y traiga los resultados de sufrimiento que definitivamente vendrán si el karma no se purifica.

Versos 63-65

Cualquier vicio, cualquier fechoría natural y cualquier fechoría por prohibición que yo, un tonto ignorante, he acumulado,

Aterrorizado por el sufrimiento, todo esto lo confieso, de pie con las manos juntas en presencia de los Protectores e inclinándome repetidamente.

Que los Guías sean conscientes de mis transgresiones junto con mi iniquidad. ¡Oh protectores, que no vuelva a cometer este mal!

Hay diferentes tipos de vicios o negatividades. Hay un tipo de negatividad que aquí se traduce como “faltas naturales”. Estos son acciones naturalmente negativas, lo que significa que casi cualquier ser ordinario que los haga lo hace con una motivación dañina y, por lo tanto, acumulará energía negativa. karma. Estas son las diez acciones nocivas: matar, robar, comportamiento sexual imprudente, mentir, crear discordia, palabras ásperas, palabras ociosas, codicia, mala voluntad y vistas incorrectas. Estos son todos acciones naturalmente negativas. Debemos confesar todo esto, porque casi cada vez que un ser ordinario los hace, conducen al daño.

Otro tipo de negatividad se llama fechoría por prohibición. Estas son negatividades que hemos acumulado no porque la acción sea naturalmente negativa sino porque la Buda hecho una precepto en contra de hacer esto y hemos ignorado el precepto. Un ejemplo es el consumo de alcohol. No es una acción naturalmente negativa, sino porque el Buda lo prohibió porque pensó que causa muchos problemas, entonces si bebemos alcohol, estamos rompiendo ese consejo, que precepto de las Buda y así eso se convierte en una fechoría por prohibición.

Shantideva dice: “No queriendo sufrir, ni en el momento de la muerte ni en mis vidas futuras, confieso todas estas fechorías que yo, un necio ignorante, he acumulado. No los voy a ocultar. No los voy a racionalizar. No los voy a justificar. No voy a culpar a los demás. No voy a poner excusas. Estoy reconociendo que estas son faltas que he cometido”.

¿Y sabes qué? Cada vez que podemos reconocer nuestras propias faltas y tener un profundo sentimiento de arrepentimiento, nuestra mente se libera de todos los sentimientos de remordimiento y culpa. Hay un tremendo sentimiento de alivio que surge cuando somos capaces de apropiarnos por completo de nuestras acciones negativas y dejar de culpar a otros por ellas.

Mientras estemos racionalizando, justificando, defendiéndonos diciendo que alguien más nos obligó a hacerlo o que es culpa de alguien más, entonces nuestra mente no va a estar en paz porque sabemos en el fondo cuál es la verdad de la situación.

Cuanto más nos mentimos a nosotros mismos, más nos hacemos daño. Mientras que cuanto más admitamos que estas fueron cosas negativas que hice y tengamos un arrepentimiento genuino y la determinación de no volver a hacerlas, más podremos dejar esas cosas negativas. Nuestra mente se vuelve muy pacífica, porque ya no estamos afligidos por la culpa y el remordimiento.

Esto es lo que Shantideva nos aconseja que hagamos. Él está diciendo: “Todo esto lo confieso, de pie con las manos juntas”. Con las palmas de las manos juntas, nos inclinamos repetidamente ante la presencia de los budas protectores. No estamos simplemente parados allí gimiendo; estamos haciendo una reverencia. Y cuando te inclinas, realmente estás poniendo tu cuerpo en movimiento y tiene un efecto muy visceral.

En la tradición tibetana, cuando hacemos postraciones que acompañan a la confesión, hacemos postraciones de cuerpo entero donde todo nuestro cuerpo cuerpo está en el piso y nuestra nariz está allí en la tierra. Es tan bueno para la mente porque realmente dejamos ir todo nuestro orgullo, todo nuestro engreimiento, toda nuestra actitud defensiva. ¡Los tiramos por la ventana! De alguna manera, el movimiento físico de hacer las postraciones e inclinarse ante el Buda nos ayuda a sentir genuinamente en el fondo de nuestro corazón la confesión que estamos haciendo.

También hacemos la petición, “Que los guías”, en otras palabras, los budas y bodhisattvas, “se den cuenta de mi transgresión junto con mi iniquidad. ¡Oh protectores, que no vuelva a cometer este mal!” Estamos pidiendo a los budas y bodhisattvas que sean testigos de nuestra confesión y que tengan un poco de compasión por nosotros. En su presencia, estamos tomando una determinación muy fuerte para evitar hacer ese tipo de acciones dañinas nuevamente. Todos estos son muy curativos psicológicamente y espiritualmente purificadores. Es realmente una práctica maravillosa.

Así que ese es el Capítulo 2.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Cuáles son las diferencias entre Theravada, Mahayana y Vajrayana tradiciones del budismo?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Cada vez que me hacen preguntas como esa, me gusta decir cuáles son sus similitudes. En lugar de mirar las diferencias, creo que es mucho más útil para nosotros ser conscientes de los puntos comunes entre las diversas tradiciones budistas para que respetemos todas las tradiciones y respetemos a los practicantes de las diversas tradiciones.

Es importante que sepamos que todas estas tradiciones budistas se basan en las cuatro nobles verdades y las Camino óctuple. Todos hablan sobre el renacimiento y la importancia de purificar y acumular potencial positivo. Todos hablan de desarrollar el amor y la compasión, el perdón y la bondad. Todos hablan de comprender el desinterés y dejar ir pegajoso a una falsa noción del yo. Todas estas tradiciones budistas comparten los mismos principios básicos. Las meditaciones pueden ser ligeramente diferentes. A veces hay diferencias filosóficas, pero son demasiado amplias para entrar en una respuesta breve como esta. Y como dije, es importante que veamos que todas estas enseñanzas vienen del Buda.

Además, es importante saber que Theravada, Mahayana y Vajrayana no son tres tipos diferentes de budismo. Por ejemplo, alguien que practica el Mahayana también debe practicar las enseñanzas Theravada. Alguien que practica la Vajrayana también debe practicar las enseñanzas Mahayana y Theravada. No piense que estas prácticas son todas separadas. En realidad, se incluyen entre sí.

Audiencia: En la tradición tibetana, ¿cuál es el ritual adecuado que se debe hacer cuando se produce la muerte?
VTC: No se trata tanto de rituales. Se trata de cómo practicas. Digo esto porque a veces las personas pueden involucrarse mucho en los rituales y hacer un ritual por el bien de un ritual, pero no usar el ritual para cambiar de opinión. El propósito de cualquier ritual es cambiar nuestra mente. No hacemos rituales por el bien del ritual. Eso no es significativo en absoluto.

Así que me gustaría reformular esta pregunta a: ¿Cuál es la forma correcta de pensar cuando alguien se está muriendo? ¿Qué es beneficioso hacer cuando alguien se está muriendo?

Comencemos con el escenario de alguien muriendo y resulta que estamos con ellos.

• Como decía antes, no estés llorando en la habitación y armando un gran alboroto.

• Trate de ayudar a esa persona de antemano a resolver todos sus problemas mundanos, en otras palabras, a escribir un testamento, a regalar la mayor cantidad de sus bienes que pueda porque no puede llevárselos al morir. Es muy bueno para ellos crear potencial positivo o mérito siendo generosos antes de morir y regalando sus posesiones.

• Anímelos a perdonar a las personas a las que deben perdonar y a disculparse con las personas a las que deben disculparse.

• Mantenga la habitación muy tranquila. No tengas la televisión encendida.

• Si estás con alguien que es budista, recuérdale sus maestro espiritual. Recuérdales que refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha. Pídales que miren hacia atrás en su vida y recuerden sus buenas obras y se regocijen en ellas. Guíelos a cultivar el amor y la compasión por otros seres. recordarles acerca de bodhicitta. Recuérdeles que cualquier cosa que les aparezca en el proceso de morir y en la etapa intermedia son solo apariencias, por lo que no es necesario volverse demasiado reactivos a estas cosas, sino solo verlas como apariencias.

Entonces les recuerdas el Dharma en un intento de hacer que su mente recuerde.

• Después de que haya dejado de respirar, es muy útil tener una pastilla bendita para triturarla, mezclarla con un poco de miel y ponerla en la coronilla. Podrías hacerlo justo antes de que se detenga la respiración o justo después. Esto ayuda a que su conciencia salga a través de la coronilla de su cabeza, lo que es beneficioso para su próximo renacimiento.

• Mantenga la habitación muy silenciosa. Haz algo meditación en la habitación. Canta un poco.

• Mientras puedas, no muevas el cuerpo. Cuando tengas que moverlo, primero toca la coronilla de la cabeza y dile a la persona que nazca en la tierra pura o que tome una preciosa vida humana. Después de haber hecho eso, mueva el cuerpo.

Estas son cosas que es bueno hacer cuando estás con alguien que se está muriendo.

Cuando nos estamos muriendo, entonces lo que hay que hacer es entrenar nuestra propia mente en estas mismas cosas.

• Recuerde las enseñanzas de Dharma que hemos tenido. Refugiarse. Generar bodhicitta. Lo que sea meditación práctica con la que está familiarizado en su vida, hágalo en el momento de la muerte.

• Motive fuertemente, “Dondequiera que renazca, que pueda renacer cerca de maestros Mahayana perfectamente calificados. Que tenga el sentido común de seguir sus consejos. ¿Puedo tener propicio condiciones para practicar. Que pueda practicar bien y hacer que mi vida futura sea beneficiosa para los seres sintientes”. Haz este tipo de aspiraciones mientras todavía eres capaz de pensar. Establece tu intención y establece tu motivación para lo que quieres hacer mientras atraviesas el proceso de la muerte.

• A medida que las visiones aparecen en tu mente, recuerda que están vacías de existencia inherente. Son solo apariencias. No hay nada por lo que reaccionar. De esa manera usted puede mantener una mente tranquila.

• Si has estado haciendo una práctica como meditación en Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri u otras deidades, luego meditar en esa deidad budista en particular. Piense en sus cualidades e imagine que usted mismo es esa deidad porque si una deidad pasa por un proceso de muerte, ciertamente no tendrá miedo ni preocupación ni pegajoso y agarrar.

Realmente entrena tu mente practicando ahora para que en el momento de la muerte, estés muy familiarizado con esas meditaciones y te sea fácil hacerlas entonces. Somos en gran medida criaturas de hábitos, por lo que es importante ahora que estamos sanos, mientras nuestra mente aún está despejada para establecer hábitos sólidos a los que podamos recurrir más adelante en nuestra vida.

Audiencia: ¿Cuál es la diferencia entre el aferramiento propio y el egoísmo?

VTC: La autoestima es lo que he estado traduciendo como "egocentrismo.” No tiendo a traducir el término como egoísmo porque algunas personas preguntan: "Bueno, ¿no deberíamos apreciarnos a nosotros mismos?" Y tienes que estar de acuerdo, "Sí, debemos apreciarnos a nosotros mismos". Pero debemos apreciarnos a nosotros mismos de una manera saludable. Ser egocéntrico no es apreciarnos a nosotros mismos de manera saludable. Está siendo bastante egoísta.

Estoy explicando por qué no uso el término “egoísta”. Algunas personas pueden usarlo como sinónimo de egocentrismo. Pero para la gente nueva ese término puede ser muy confuso. Por eso no lo uso.

De todos modos, para responder a la pregunta sobre la diferencia entre el aferramiento propio y el egocentrismo:

El aferramiento propio es la visión de la ignorancia. Es la mente que es pegajoso a una persona inherentemente existente. Es una mente que se está aferrando a todo fenómenos y personas como existiendo de su propio lado con su propia naturaleza independiente de todo lo demás. Ese aferramiento propio es la raíz del samsara, la raíz de la existencia cíclica. Es lo que tenemos que eliminar para alcanzar la liberación.

Egocentrismo es un poco diferente Egocentrismo es el pensamiento, “¡Soy el más importante del mundo! Mi felicidad es lo más importante. Mi sufrimiento es el más inmediato a desterrar.” Es la mente que está centrada en nosotros mismos, que está preocupada por nosotros mismos.

Hay formas burdas y sutiles de egocentrismo. En su forma burda, egocentrismo se manifiesta como accesorio, enfado y este tipo de cosas. En su forma sutil, se manifiesta como una especie de pegajoso a nuestro propio nirvana, diciendo: “Quiero liberarme de la existencia cíclica y mi propia liberación es lo más importante”.

Cuando estás siguiendo el camino Mahayana y quieres convertirte en un Buda, quieres eliminar tanto el aferramiento propio como egocentrismo.

Quieres superar el aferramiento propio porque de esa manera podrás liberarte de la existencia cíclica y desarrollar muchas capacidades que necesitarás para poder beneficiar a los demás.

quieres superar egocentrismo porque si eres capaz de hacer eso, entonces tendrás la intención altruista de la iluminación más alta y querrás practicar el Dharma no solo para tu propia liberación sino para convertirte en un iluminado completo. Buda para ayudar a todos los demás seres sintientes a alcanzar la iluminación completa también.

Audiencia: Se dice que para ser amables o tener amor y compasión por los demás, primero tenemos que ser amables y tener amor y compasión por nosotros mismos. ¿Qué significa ser amable con nosotros mismos?

VTC: Como estaba diciendo, hay formas sabias de amarnos a nosotros mismos y son formas confusas en las que pensamos que nos amamos a nosotros mismos pero en realidad no es así. Su Santidad el Dalai Lama dice: "Incluso si ahora estás buscando tu propia felicidad, la mejor manera de hacerlo es teniendo compasión por los demás". ¿Por qué? Porque nuestra propia felicidad está muy ligada a la felicidad de los demás. Cuanto más podamos abrir nuestro corazón y generar cuidado, afecto y respeto por otros seres sintientes, más pacífica será nuestra propia mente, más felices seremos.

Entonces, una forma de ser amables con nosotros mismos es meditar en el amor y la compasión por todos los seres vivos.

A veces pensamos: “Oh, la forma de ser amable conmigo mismo es salir y comprarme un regalo”. Así que salimos y gastamos mucho dinero para conseguir algo que queremos. Creemos que eso es ser amable con nosotros mismos.

Desde la perspectiva budista, eso no es ser amable con nosotros mismos porque nuestra motivación en ese momento es simplemente accesorio. Cada vez que actuamos fuera de accesorio, estamos poniendo huellas kármicas negativas en nuestra propia mente. Entonces, ¿cómo podemos comprarnos un regalo con una actitud egoísta y con accesorio ser considerados amables con nosotros mismos? En nuestra forma de pensar ignorante y confusa, pensamos que eso es amabilidad, pero no lo es. La mejor manera de ser amables con nosotros mismos es dejar ir ese apego y egocentrismo y dirija nuestra mente hacia el bienestar de todos los seres vivos.

Audiencia: ¿Qué puedo hacer cuando me encuentro con un gato que se está muriendo a causa de un accidente automovilístico?

VTC: Exactamente lo que acabo de decir que haga. Puedes cantar para el gato. Cualquiera de los cantos es bueno. Puede sacar cualquiera de las oraciones que hablan sobre el camino gradual hacia la iluminación y que describe los pasos principales en el camino gradual. Léale eso al gato oa un ser humano que se está muriendo para que obtengan la impresión de pensar en todos los diferentes pasos en el camino hacia la iluminación.

Audiencia: ¿Qué sugeriría como una buena práctica para que las víctimas de los malhechores sanen a los implosionados? enfado, la decepción y así sucesivamente?

VTC: El capítulo 6 del texto de Shantideva trata sobre la paciencia y cómo lidiar con enfado. Mi libro Trabajar con ira está completamente plagiado del trabajo de Shantideva. Sugeriría leer cualquiera de esos libros y luego practicar esas meditaciones. Realmente trata de trabajar con tu mente. Deja ir el enfado. Intenta ver el daño que recibiste como resultado de tu propia negativa. karma y de esa manera dejar de culpar a la otra persona.

Hay un artículo muy bueno en mi sitio web. www.thubtenchodron.org que acabamos de poner la semana pasada. tiene derecho Les. Fue escrito por uno de los reclusos, JH, con quien mantengo correspondencia, por lo que está en la sección "Prison Dharma". JH fue muy abusado cuando era niño, increíblemente abusado: lo pusieron en una estufa encendida, lo dejaron en la nieve, lo humillaron. Tenía una vida familiar bastante perturbada. En este artículo, habló sobre cómo comenzó a perdonar. En particular, habló sobre cómo comenzó a perdonar a su madrastra.

Ni siquiera trataré de ponerlo en palabras, pero realmente los remito a ese artículo en el sitio web porque JH lo describió mucho mejor que yo. Básicamente, lo que hizo fue que comenzó a ver que todo lo que sucedía era el resultado de su karma y que la gente que le hizo daño estaba sufriendo. En lugar de enfocarse en el daño que recibió, comenzó a enfocarse en el sufrimiento que estas personas estaban experimentando y que les hizo dañarlo.

Cada vez que alguien nos hace daño, es porque está confundido y dolorido. Si podemos ver su dolor y miseria, entonces existe la posibilidad de que surja la compasión en nuestro corazón. Nos damos cuenta de que esa persona nunca tuvo la intención de hacernos daño. Nunca tuvieron la intención de lastimarnos. Estaban tan abrumados por su propio dolor interno y tan confundidos acerca de cuál es la causa de la felicidad y cuál es la causa del sufrimiento que pensaron que al hacer esas acciones abusivas y dañinas, aliviarían su propio dolor. Eso es lo que realmente estaba pasando. Pero estaban muy equivocados y de hecho estaban creando las causas de la miseria para ellos mismos.

Cuando JH comenzó a entender esto en términos de su propia familia, pudo dejarlo ir y sanar el enfado. Pudo comenzar el proceso del perdón y traer su propia mente a un estado de paz. Está haciendo un trabajo espiritual bastante notable a pesar de que está encerrado en una prisión.

Mucha gente me pregunta: “¿Cómo puedo ayudar a otra persona que tiene tal o cual problema?” A menudo recibo esta pregunta. “Mi hermana, mi hermano, mi madre, mi amigo, alguien que me importa tiene este problema. ¿Cómo puedo ayudarlos a superar su problema?”

Bueno, buena pregunta. A veces nos preocupamos tanto por las personas que nos importan que las acosamos para que superen su problema. Les damos consejos. Incluso podemos gritarles y gritarles que dejen de crear las causas de su sufrimiento. Podemos amenazarlos. Podemos fastidiarlos. Podemos hacer todo tipo de cosas pensando que estamos siendo compasivos. Pero terminan ni siquiera queriendo estar cerca de nosotros. ¿Alguna vez te ha pasado?

Bueno, tenemos que discernir lo que está pasando en ese momento: ¿realmente estamos tratando de ayudar a la otra persona o estamos tratando de controlarla? Hay una gran diferencia entre ayudarlos y controlarlos. ¿Estamos tratando de ayudarlos o estamos tratando de que hagan lo que queremos que hagan? Incluso si nuestro consejo es bueno, incluso si nuestra solución es favorable, cuando queremos controlar a alguien más y estamos muy apegados al resultado, cuando queremos que actúe de cierta manera o haga cierta cosa, nuestra mente en ese punto es superado por accesorio y no vamos a ser muy hábiles en cómo tratar con ellos.

Es por eso que a veces, aunque pensamos que somos compasivos y nos preocupamos por ellos, terminan queriendo estar a cien millas de distancia de nosotros. Todo lo que realmente hacemos es regañar, empujar y quejarnos de sus acciones. Así que tenemos que mirar hacia adentro y preguntarnos: “¿Estamos siendo realmente compasivos? ¿O simplemente estamos tratando de que alguien más haga lo que queremos que haga?”. Ahí hay una gran diferencia.

Cuando vemos que estamos tratando de hacer que alguien haga lo que queremos que haga, entonces necesitamos relajarnos un poco y reconocer que hacer que alguien haga lo que queremos no necesariamente resuelve su problema. Podemos dar consejos a la gente. Podemos intentar ayudar, pero tienen que ser libres para tomar las decisiones por sí mismos.

A veces me pregunto si nos obsesionamos tanto con ayudar a alguien más porque lo usamos como una excusa para evitar mirar nuestra propia mente y practicar el Dharma nosotros mismos. En otras palabras, estamos tan preocupados por un amigo o un miembro de la familia que tiene un problema que simplemente estamos dando vueltas, "¿Cómo puedo ayudarlos?" y entonces no estamos mirando nuestra propia mente para ver si nuestra mente es virtuosa o no, para ver si estamos actuando apropiadamente o no. Creemos que estamos siendo compasivos, pero en realidad nos estamos distrayendo de la práctica de desarrollar la compasión.

A veces, cuando alguien que nos importa mucho está cometiendo un error, queremos que no lo haga porque su error nos influye negativamente. ¿Sabes lo que quiero decir? Esto no es compasión. En realidad, estamos tratando de evitar que tengamos más problemas.

Para poder realmente beneficiar a alguien, primero tenemos que tratar de cultivar una buena motivación nosotros mismos. Luego preguntamos: “Bueno, ¿qué puedo hacer para ayudar a esta persona con cualquier viaje en el que esté atrapada su mente?” Piensa en cómo trabajas con tu propia mente cuando tu mente está atrapada en ese viaje. Si vas a dar un consejo a alguien, tiene que ser un consejo que tú mismo hayas practicado. Solo si comprende cómo funciona puede compartirlo con la persona que le importa.

No los ayudas diciendo: “Debes hacer esto y aquello”. Más bien, los ayuda diciendo: “Sabes, una vez tuve un problema similar. Estaba sufriendo a causa de este problema y esto es lo que hice para manejarlo. Así es como trabajé con mi mente para manejar mi problema”. Para saber eso, no solo necesita estudiar las enseñanzas budistas, sino que también debe hacer algunos meditación. ¿Cómo puedes aconsejar a alguien más sobre cómo trabajar con su mente si no sabes cómo trabajar con tu propia mente?

Puedes ver que gran parte de esto se debe a que hacemos una práctica constante nosotros mismos, de modo que cuando surjan situaciones en las que podamos ser de beneficio para otros, debido a nuestra propia práctica, sabremos instintivamente qué decirle a la otra persona que les ayudará a lidiar con su propia mente en esa situación.

A menudo, buscamos soluciones rápidas, "¿Qué debo hacer?" Pero no es tanto "¿Qué hago?" ya que primero tenemos que equilibrarnos emocionalmente. Si nos equilibramos emocionalmente, lo que debemos hacer se vuelve mucho más claro automáticamente. Para equilibrarnos emocionalmente, tenemos que estar familiarizados con la práctica del Dharma. Esa familiaridad viene de practicar continuamente, de hacer algún esfuerzo a diario.