Kapitel 1: Einführung

Einführung und Motivation

• Motivation einstellen
• Einführung in den Text und den Autor Shantideva
• Der dreistufige Prozess beim Erlernen des Dharma: hören, reflektieren, meditieren
• Wie man den Lehren zuhört: Analogie der drei Arten von Töpfen
• Textübersicht

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Buddhistische Grundprinzipien

• Erklärung grundlegender buddhistischer Prinzipien, damit wir das Umfeld oder die Weltanschauung kennen, aus der Shantideva spricht
• Was ist der Verstand? Es ist nicht das Gehirn. Der Geist ist klar und bewusst.
• Wie Glück und Leid von unserem eigenen Geist geschaffen werden, nicht von etwas Äußerem, und deshalb ist der Weg, den wir praktizieren, der Weg der Transformation unseres eigenen Geistes.¹

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Vier Siegel

• Die vier Siegel
• Wie das Verständnis jedes dieser Faktoren unser Leben beeinflusst²

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Fragen und Antworten

• Die Vorteile bieten !
• Schwierigkeiten bei der Verbreitung des Dharma im Westen im Vergleich zum Osten
• Karma, Prädestination und Kontrolle
• Umgang mit Depressionen und einem negativen Geist

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Kultivieren einer positiven Motivation, Lehren zuzuhören

Bevor wir beginnen, sollten wir uns einen Moment Zeit nehmen, um unsere Motivation zu kultivieren. Erinnern wir uns an die Freundlichkeit, die wir von allen fühlenden Wesen erhalten haben, daran, dass unser ganzes Leben, alles, was wir haben, alles, was wir wissen, von der Freundlichkeit anderer abhängt, und lasst uns den Wunsch wecken, diese Freundlichkeit zurückzuzahlen.

Wir können ihnen Geschenke machen oder nette Dinge über sie sagen, aber der wirkliche Weg, die Freundlichkeit aller fühlenden Wesen zurückzuzahlen, besteht darin, sie auf den Weg der Erleuchtung zu führen.

Dazu müssen wir zuerst an uns selbst arbeiten – unseren eigenen Geist reinigen, unser Herz kultivieren, selbst Erleuchtung erlangen. Also lasst uns das generieren Bodhicitta Motivation, ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha um in der Lage zu sein, allen fühlenden Wesen am effektivsten zu nützen.

Denken Sie eine Minute darüber nach und stellen Sie das, was wir tun werden, in diesen sehr langfristigen und sehr edlen Zweck.

Einführung in den Text und den Autor

Dieser Text (die Bodhicaryavatara in Sanskrit) ist einer meiner Lieblingstexte. Es ist auch ein Lieblingstext einer Reihe anderer Leute. Ich denke, Seine Heiligkeit der Dalai Lama liebt diesen Text. Wenn Geshe Sopa, einer meiner Lehrer, eine Motivation vorgibt, zitiert er normalerweise einen Vers aus diesem Text. Es ist ein sehr inspirierender, wunderbarer Text.

Es wurde von Shantideva geschrieben, der im achten Jahrhundert im alten Indien lebte. Er stammte aus einer königlichen Familie und war bereit, den Thron nach seinem Vater zu besteigen. Sie bereiteten sich auf die Krönung vor, Sie können sich also all diesen Pomp und die Zeremonien vorstellen, die vor sich gingen.

Aber kurz bevor er auf den Thron geschickt wurde, erschienen ihm zwei Bodhisattvas, Manjushri und Tara, und sagten: „Es ist nicht sehr klug, König zu werden. Du kannst anderen viel mehr nützen, wenn du den Dharma praktizierst.“ Als er das hörte, ging er, anstatt König zu werden.

Können Sie sich vorstellen, das zu tun? Es ist wie in Ihren Unternehmen, Sie sind bereit, der CEO zu werden und haben die höchste Bezahlung, die Sie jemals bekommen könnten, und Sie trennen sich, um den Dharma zu praktizieren. Denken Sie daran. Das ist eine große Sache, die Shantideva gemacht hat!

Also ging er weg, ging in den Wald und fing dort an zu üben. Er erlangte sehr hohe Samadhi-Stufen und erlangte auch einige psychische Kräfte, darunter die Fähigkeit, das zu sehen Bodhisattva Manjushri, damit er Manjushri jederzeit seine Dharma-Fragen stellen konnte.

Nachdem er eine Weile geübt hatte, kam er aus dem Wald und wurde Minister eines anderen Königs. Er beriet den König, wie er das Königreich in Übereinstimmung mit dem Dharma regieren sollte, und war so in der Lage, den Lebewesen auf diese Weise zu helfen. Aber einige der anderen Minister wurden eifersüchtig und fingen an, hinter seinem Rücken zu reden. Also legte er sein Amt als Pfarrer nieder und ging ins Kloster Nalanda.

Shantideva im Kloster Nalanda

Im alten Indien gab es riesige Klöster mit Tausenden von Mönchen, die eigentlich wie Universitäten waren. Kürzlich habe ich erfahren, dass es dort auch einige Nonnen gab. Die Bewohner waren hauptsächlich Buddhisten, aber es gab auch einige Nicht-Buddhisten. Sie debattierten intensiv und dachten über den Weg zur Erleuchtung nach.

Shantideva ging zum Nalanda-Kloster und wurde dort ordiniert Mönch. Er hat zwei Bücher geschrieben. Einer von ihnen war Siksasamuccaya. Der andere war Sutrasamuccaya. Aber er tat dies alles sehr heimlich.

Shantideva führte seine Studien sehr heimlich durch, daher schien es den einfachen Leuten, dass alles, was er jemals tat, drei Dinge waren: essen, schlafen und auf die Toilette gehen. Er wurde im Kloster als derjenige bekannt, der nur diese drei Dinge tat, weil die Leute nur oberflächlich hinsahen und dachten: „Oh, was für ein Faulpelz Mönch. Er isst nur, schläft und geht auf die Toilette. Er tut nichts Gutes. Der Rest von uns arbeitet so hart. Wir studieren. Aber dieser Typ ist nur ein fauler Kerl!“

Sie wollten ihn aus dem Kloster werfen, aber sie mussten einen Vorwand dafür finden. Also dachten sie: „Nun gut, wir werden ihn einladen, eine Lehre zu geben. Das wird er natürlich nicht können, und das nehmen wir zum Anlass, ihn aus dem Kloster zu holen!“

Also luden sie Shantideva ein, eine Belehrung zu geben. Sie bauten einen sehr hohen Thron, stellten aber keine Treppen zur Verfügung, in der Hoffnung, ihn in Verlegenheit zu bringen, weil er nicht in der Lage wäre, darauf zu steigen.

Shantideva erschien, um die Belehrungen zu geben. Der Thron war sehr hoch, aber er legte seine Hand darauf, senkte ihn und setzte sich darauf, und dann ging der Thron wieder hoch. Als die Mönche das sahen, wussten sie, dass dort etwas vor sich ging.

Dann fragte Shantideva sie, welche Art von Lehre sie hören wollten, und sie sagten: „Nun, wir wollen etwas Neues hören.“ Also sagte er: „Okay, ich werde dir etwas beibringen, das ich komponiert habe.“

Dann begann er diesen Text zu rezitieren, Ein Leitfaden zum Bodhisattva Lebensstil. Er ging weiter und weiter, und als er bei Kapitel neun ankam, das das Kapitel über Leerheit ist, begann er sich in den Himmel zu erheben. Als er darüber sprach, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind, stieg er höher und höher und verschwand schließlich aus dem Blickfeld. Aber sie konnten immer noch seine Stimme hören. Es war eine ziemlich erstaunliche Sache.

Shantideva verließ das Kloster Nalanda

Shantideva kam nicht nach Nalanda zurück, nachdem er den Text gelehrt hatte. Er war verschwunden. Verschiedene Leute im Publikum hörten die Lehren etwas unterschiedlich und sie konnten sich nicht darauf einigen, welche Version sie niederschreiben sollten. Sie wussten, dass das, was er gesagt hatte, etwas Besonderes war, aber sie waren sich nicht einig, wie sie es aufschreiben sollten. Sie fanden heraus, dass er in eine bestimmte Stadt gegangen war, also folgten sie ihm dorthin und fragten ihn, welches die richtige Version des Textes sei. Er sagte es ihnen, und er sagte ihnen auch, wo sie die beiden anderen Bücher finden könnten, die er geschrieben hatte.

Danach verschwand Shantideva als Waldmeditierende wieder im Wald. Er lebte in einem Waldkloster, wo es viel wildes Leben gab. Die anderen Mönche sahen Tiere, die in sein Zimmer gingen, sahen sie aber nie hinausgehen. Sie dachten: „Oh, er tötet die Tiere und frisst sie vielleicht“, deshalb wurden sie sehr aufgeregt und sehr wütend auf ihn. Irgendwie hatte Shantideva das Karma wo die anderen Mönche im Kloster falsche Dinge auf ihn projizieren würden. Er wurde erneut angeklagt und verließ das Kloster.

Shantideva verließ das Kloster, aber er fuhr fort, Lebewesen auf jede erdenkliche Weise zu helfen. Er verbrachte sein Leben damit, anderen zu dienen.

Einer seiner wichtigsten Beiträge war dieses von ihm geschriebene Buch, das auf Englisch übersetzt wird als Ein Leitfaden zum Bodhisattva Lebensstil.

Die Lehrer, von denen der Ehrwürdige Thubten Chodron diese Belehrungen erhielt

Das erste Mal, dass ich diese Belehrung erhielt, war von Seiner Heiligkeit Dalai Lama, und ich denke, es muss 1979 gewesen sein. Es fand in Bodhgaya, Indien, statt. Sie hatten ein großes Zelt, das aus dem tibetischen Kloster herauskam. Da waren Tausende von Menschen. Ich wurde mit den Nonnen zusammengequetscht und wir saßen meistens draußen in der Sonne, da das Vordach nicht so weit reichte wie wir.

Seine Heiligkeit lehrte ungefähr vier Stunden am Tag. Wir saßen in der Sonne und es gab keine englische Übersetzung. Es war alles auf Tibetisch. Ich gehörte zu den ersten Nicht-Tibetern, die im tibetischen System ordiniert wurden, also waren sie damals nicht daran gewöhnt, Englisch sprechende Menschen in der Nähe zu haben. So saß ich Stunde um Stunde da, verstand nichts, wusste aber, dass es trotzdem gut war, dort zu sein. [Gelächter] Sie sagen, dass Sie die mündliche Übertragung auf diese Weise erhalten. Allein durch das Hören des Textes, das Hören der Worte, prägt sich das in den Geist ein. Ich denke also, ich muss wie die Flöhe und die Hunde in der Gegend gewesen sein, die nur den Abdruck bekommen haben, weil ich nichts verstanden habe.

Aber Jahre später konnte ich diesen Text mit Geshe Sopa und erneut mit Seiner Heiligkeit studieren, und damals war er auf Englisch, also begann ich, zumindest die Worte zu verstehen. Die Bedeutung zu verstehen, ist jedoch ein ganz anderes Ballspiel. Wir werden uns also bemühen, die Wörter und die Bedeutung so gut wie möglich zu verstehen, aber wir sollten wissen, dass es lange dauern wird, dies wirklich zu verstehen.

Dreistufiger Prozess des Erlernens des Dharma

Die Art und Weise, wie wir lernen BuddhaDie Lehren von , der Dharma, unterscheiden sich von der Art und Weise, wie wir normale Fächer in der Schule lernen. In der Schule lernen wir Dinge, wir merken sie uns, und dann erzählen wir dem Lehrer beim Test, was er bereits weiß. Aber wenn wir den Dharma lernen, tun wir solche Dinge nicht. Wir versuchen, uns an das zu erinnern, was wir gehört haben, und dann gehen wir nach Hause und setzen es in die Praxis um. Der Lehrer befragt uns nicht, weil es unsere eigene Verantwortung ist, die Lehren zu betrachten und sie in die Praxis umzusetzen.

Das Lernen des Dharma ist ein dreistufiger Prozess. Wir beginnen damit, die Lehren zu hören, was Sie jetzt tun. Wenn du dann nach Hause gehst, denkst du darüber nach und besprichst sie mit anderen Leuten. Auf diese Weise stellen Sie sicher, dass Sie das richtige Verständnis haben. Der dritte Schritt ist zu meditieren an ihnen zu arbeiten und sie tatsächlich in die Praxis umzusetzen.

Manche Leute überspringen gerne die erste Phase des Hörens der Lehren und gehen direkt zur Meditation Bühne. Aber wenn du es nicht lernst meditieren , dann weißt du nicht, was du tun sollst meditieren an. Daher ist es wichtig, zuerst zu lernen.

Es gibt andere, die lernen, aber nicht meditieren . Ihre Meinung ändert sich nicht und sie werden wie eine wandelnde Enzyklopädie. Wenn sie Probleme in ihrem Leben haben, wissen sie nicht, was sie tun sollen, um ihre eigenen Probleme zu lösen. Aus diesem Grund ist es gut, auch zu reflektieren und meditieren über die Lehren, nachdem ich sie gehört habe.

Wie man den Lehren zuhört: die Analogie der drei Arten von Töpfen

Im Lamrim Lehren wird die Analogie der drei Arten von Töpfen verwendet, um unangemessene Arten des Hörens der Lehren zu veranschaulichen.

Umgedrehter Topf

Die erste Art von Topf ist ein Topf, der auf den Kopf gestellt wird. Sie haben vielleicht köstlichen Nektar, aber wenn Sie versuchen, ihn in den Topf zu gießen, geht nichts hinein. Wir sind wie ein umgedrehter Topf, wenn wir einschlafen, während wir den Lehren zuhören. Obwohl wir im Raum sind, geht nichts hinein.

Oder es könnte sein, dass unser Geist völlig abgelenkt ist: „Oh, der Typ da drüben, der sieht wirklich gut aus!“ Wieder bist du im Raum, aber dein Verstand hört nicht auf die Lehren. Es geht nichts hinein. Das ist also wie ein Topf, der auf dem Kopf steht. So wollen wir nicht sein.

Topf mit Loch

Die nächste Art von Topf ist mit der rechten Seite nach oben, hat aber unten ein Loch. Wenn Sie köstlichen Nektar hineingießen, wird alles unten austreten. Dies ist eine Analogie für die Person, die Lehren zuhört, völlig wach ist und nicht von einem gutaussehenden Mann abgelenkt wird, aber danach, wenn jemand auftaucht und fragt: „Oh, worum ging es in den Lehren?“. Sie sagen: „Ah …. Buddhismus!" [Lachen]

Sie können sich an nichts von den Lehren erinnern. Sie sind also wie der Topf mit einem Loch am Boden. So wollen wir auch nicht sein.

Schmutziger Topf

Die dritte Art von Topf ist mit der richtigen Seite nach oben, hat kein Loch am Boden, ist aber innen völlig verdreckt. Wenn Sie köstlichen Nektar hineingießen, können Sie ihn nicht trinken, weil er mit dem ganzen Müll im Topf vermischt ist. Dies ist eine Analogie für die Person, die kommt und die Lehren lernt, aber sie sind voll davon falsche Ansichten an denen sie sehr hartnäckig festhalten. Sie kommen auch mit der falschen Motivation zu den Lehren und denken: „Ich höre mir die Lehren an und dann kann ich die Lehren selbst geben.“ Sie hören eine sehr reine Lehre, aber sie wird durch ihre falsche Motivation verunreinigt falsche Ansichten. So wollen wir auch nicht sein. Aus diesem Grund begannen wir die Sitzung heute Abend damit, eine angemessene Motivation zu kultivieren, um zu kommen und ernsthaft darüber nachzudenken.

Textübersicht

Wir werden vier Abende damit verbringen, uns auf das erste Kapitel zu konzentrieren: „Die Vorteile des Bodhicitta Geist." Lassen Sie mich zunächst einen Überblick über den gesamten Text geben.

• Das erste, zweite und dritte Kapitel befassen sich sehr viel mit den Vorteilen von Bodhicitta , wie zu generieren Bodhicitta , wie man diese wunderbare Motivation erzeugt und wie man sie in unserem Leben nutzt. Sie bereiten die Bühne für die Praxis der Großzügigkeit, denn dieser Text handelt im Wesentlichen von den sechs Vollkommenheiten oder den Sechs weitreichende Haltungen, oder die sechs Parameter auf Sanskrit. Der erste dieser sechs Parameter ist Großzügigkeit, und die ersten drei Kapitel gehen in diese Richtung.
• Das vierte und fünfte Kapitel sprechen darüber, wie man lebt Bodhicitta in unserem täglichen Leben, also die Rede von ethischer Disziplin, die die zweite ist weitreichende Haltung.
• Kapitel sechs kenne ich am besten. Ich kenne die Worte am besten; Ich kann nicht sagen, dass ich es am besten praktiziere. In diesem Kapitel geht es um Geduld, also darum, wie wir mit unserem umgehen Wut. Ich habe diese Praxis im Laufe meines Lebens sehr gut gelernt, weil ich ein großes Problem damit habe Wut. Immer wenn ich wütend werde, gehe ich zurück und studiere Kapitel sechs.
• In Kapitel sieben geht es um freudvolle Anstrengung, das vierte weitreichende Haltung.
• In Kapitel acht geht es um Meditation und es ist ein wunderbares Kapitel. Das Kapitel gefällt mir auch sehr gut.
• Kapitel neun handelt von Weisheit, das ist das, wo Shantideva im Himmel verschwand, als er es lehrte.
• Kapitel zehn ist Hingabe, was wiederum auf die Praxis der Großzügigkeit zurückkommt, unsere Verdienste zu verschenken.

Buddhistische Grundprinzipien: das Weltbild verstehen, von dem Shantideva spricht

Was ich jetzt tun möchte, bevor ich in den Text einsteige, ist, über einige grundlegende buddhistische Prinzipien zu sprechen, damit wir den Hintergrund kennen und die Umgebung und die Weltanschauung kennen, aus der Shantideva spricht.

Mir ist aufgefallen, dass Seine Heiligkeit die Dalai Lama beginnt die Belehrungen immer mit dieser Art von Hintergrund – über die vier edlen Wahrheiten, die vier Siegel, die zwei Wahrheiten und andere verwandte Themen zu sprechen, um sicherzustellen, dass die Menschen, die zuhören, den Rahmen haben: die buddhistische Weltanschauung.

Ich denke, das ist sehr wichtig, denn alle Lehren, die wir hören, machen nur Sinn, wenn wir die buddhistische Weltanschauung haben. Wenn wir diese Weltanschauung nicht haben, dann mögen die Lehren wunderbar klingen, aber wir werden sie nicht wirklich wertschätzen und wir werden nicht wissen, wie wir sie in die Praxis umsetzen können.

Ich sehe das oft bei Leuten, die sehr hohe Lehren wollen. Alle kommen herein, „Ich will die höchste Lehre!“ Im Falle der tibetischen Tradition heißt es: „Ich möchte Mahamudra hören, die höchste Klasse von Tantra und Dzogchen. Gib mir ein Einleitung. Ich will die hohen Lehren.“ Diese Menschen hören diese hohen Lehren und erinnern sich vielleicht sogar an einige Worte, aber wenn es um ihr tägliches Leben geht, wissen sie nicht, wie sie ihr Leben sinnvoll gestalten können. Und das liegt daran, dass sie diese Weltanschauung nicht haben. Deshalb möchte ich ein wenig über diese Weltanschauung sprechen.

Was ist Geist?

Um die buddhistische Weltanschauung zu verstehen, müssen wir verstehen, was der Geist ist. Wenn ich das Wort „Geist“ sage, spreche ich nicht vom Gehirn. Das Gehirn ist ein physisches Organ. Sie können das Gehirn mit wissenschaftlichen Instrumenten messen. Sie können die Elektrizität im Gehirn messen. Sie können das Serotonin und die verschiedenen chemischen Reaktionen im Gehirn messen. Aber das Gehirn ist nicht der Verstand. Das Gehirn ist ein Teil der Körper. Der Geist ist etwas völlig anderes als der Körper. Der Geist macht uns zu Lebewesen.

Die meisten von Ihnen haben wahrscheinlich schon Leichen gesehen. Ein lieber Mensch ist gestorben. Das Körper Ihrer Liebsten ist da, aber sie sind nicht da, oder? Etwas fehlt. Was fehlt, was uns darauf schließen lässt, dass die Person nicht mehr da ist? Es ist ihr Bewusstsein oder Verstand. Die Anwesenheit von Bewusstsein macht jemanden zu einem Lebewesen. Im Falle einer Leiche ist das Gehirn immer noch in der Leiche, aber der Geist ist nicht mehr da.

Der Geist ist klar und bewusst

Der Geist unterscheidet sich vom Gehirn darin, dass der Geist nicht atomar ist. Es besteht nicht aus Atomen und Molekülen. Es ist nicht aus Stoff. Die Definition des Geistes ist klar und bewusst. „Klar“ kann bedeuten, dass es formlos ist, also nicht aus Materie besteht. „Klar“ kann auch bedeuten, dass es die Kraft hat, Objekte zu reflektieren.

Die andere Qualität des Geistes ist, dass er bewusst ist oder weiß. Das bedeutet, dass es Objekte kennen kann. Es kann mit Objekten in Kontakt treten. Diese Fähigkeit, verschiedene Objekte zu reflektieren und sich mit ihnen auseinanderzusetzen, macht einen zu einem fühlenden Wesen. Das ist die Definition von Geist.

Der Geist kann von Natur aus Objekte erkennen. Von der Seite des Verstandes aus, einfach dadurch, dass er klar und wissend ist, gibt es das Potenzial für ihn, alle Objekte zu reflektieren und sich mit ihnen zu beschäftigen, mit absolut allem, was existiert.

Unser Geist ist durch Unwissenheit verdunkelt

Als fühlende Wesen ist unser Verstand jedoch sehr verdunkelt. Diese Verdunkelung hindert uns daran, alles zu wissen. Wir haben das Potenzial, allwissend zu sein, aber wir sind im Moment nicht allwissend, weil der Geist verdunkelt ist.

Was verdunkelt unseren Verstand? Es ist nicht wie ein Schleier, der unsere Augen am Sehen hindert. Es ist keine physische Verdunkelung. Es ist die Verschleierung falscher Vorstellungen, die Verschleierung von Unwissenheit, die Verschleierung störender Einstellungen und negativer Emotionen. Diese Arten von falsche Ansichten und verzerrtes Bewusstsein verschleiert die klare und wissende Natur unseres Geistes. Deshalb können wir nicht alles sehen. Diese belastenden Geisteszustände, diese störenden Einstellungen und negativen Emotionen verursachen uns auch eine Menge Leid. Sie verdunkeln nicht nur den Geist, sodass wir unser Potenzial nicht verwirklichen können, sondern verursachen uns auch viel Leid.

Wenn unser Geist von Unwissenheit überwältigt wird, sind wir abgestumpft. Wir können uns nicht engagieren. Wir werden engstirnig. Diese Unwissenheit missversteht, wer wir sind, also entwickelt sie eine ganze Menge falscher Vorstellungen darüber, wer wir sind. Wir denken, dass es etwas Solides, Konkretes gibt, das ich bin. Wir denken, dass es eine Seele gibt oder dass es dort eine Essenz von Ich-Sein gibt, wenn es keine gibt. Wir denken, dass wir eine unabhängige Person sind und jeder andere eine unabhängige Person ist. Wir denken, dass alles, was wir sehen und womit wir uns beschäftigen, unabhängig ist und jedes seine eigene Natur hat. Diese Art von falscher Vorstellung nennen wir „Ignoranz“. Wir merken es oft nicht, weil wir so lange unwissend waren, dass wir denken, es sei normal.

Folgen von Unwissenheit

Diese Art von Ignoranz hat viele Auswirkungen. Eine davon ist, wenn wir denken, dass es eine sehr solide Person gibt, die ich bin, dass es hier ein echtes Ich gibt, dann wird natürlich mein Glück das Wichtigste. Also dann Anhaftung entsteht.

Anhaftung entsteht

Anhang ist ein Geist, der die guten Eigenschaften von jemandem oder etwas übertreibt und sich nach dieser Person oder Sache sehnt, an ihr festhält und sie haben will. Ich nenne es den „Kaugummi“-Geist. Weißt du, wie Kaugummi an allem klebt? Der Geist von Anhaftung ist wie das. Es sieht etwas und: „Oh! Das ist gut. Ich will es für mich!“ Wir bekommen diesen Geist, der sehr gierig und sehr anhänglich ist, das ist Verlangen und einfach nur voller Lust.

Jetzt sollten wir nicht verwirren Anhaftung mit positiven Bestrebungen, weil positive Bestrebungen sehr nützlich und sehr vorteilhaft sind. Ein positives Aspiration um ein gütiges Herz oder ein positives zu entwickeln Aspiration ein werden Buddha ist nicht Anhaftung. Sie sind beide gute Bestrebungen zu haben. Es gibt keine Übertreibung, wenn Sie danach streben, ein zu werden Buddha. Wenn Sie danach streben, ein gütiges Herz zu entwickeln, übertreiben Sie nicht den Wert eines gütigen Herzens und klammern dazu auf nicht realistische Weise.

Wenn wir andererseits zum Beispiel an Geld denken, dann übertreibt unser Verstand dessen Bedeutung. Wir haben viele falsche Vorstellungen über Geld und hängen daran.

Was sind die falschen Vorstellungen, die wir über Geld haben? Nun, wir denken, dass Geld der Sinn des Lebens ist: „Wenn ich viel Geld habe, dann ist das Leben wertvoll.“ Das ist eine falsche Vorstellung. Oder wir denken, dass Geld glücklich macht. Aber es gibt viele Menschen, die nicht sehr glücklich sind, obwohl sie viel Geld haben.

Sie können also sehen, dass, wenn wir an etwas hängen, Übertreibung im Spiel ist. Diese Übertreibung schafft die klammerndem „Vermischten Geschmack“. Seine klammern wiederum schafft viel Leid. Wie ist das so? Wenn wir nicht bekommen, was wir wollen, sind wir unglücklich. Selbst wenn wir bekommen, was wir wollen, sind wir unglücklich, wenn wir später davon getrennt werden. Oder wenn wir das Gegenteil von dem bekommen, was wir wollen, sind wir unglücklich.

Wut entsteht

So können wir sehen, wie die klammern, der Anhaftung verursacht viel Leid in unserem Leben. Auch das kann man erleben, oder? Wir alle hatten Zeiten, in denen wir sagten: „Oh, das will ich!“ aber wir können es nicht fassen, und wir fühlen uns total elend. Wir sind nicht nur unglücklich, wir sind auch wütend. „Die Welt ist ungerecht! Ich will das und ich kann es nicht bekommen! Daran sind alle anderen schuld!“ Wir regen uns sehr auf und unser Verhalten wird ziemlich unausstehlich.

Die drei giftigen Geisteshaltungen verdunkeln unseren Geist und erzeugen Leiden

Deshalb beziehen wir uns, wenn wir von den drei giftigen Geistern sprechen, auf diese drei. Die erste ist Unwissenheit. Das ergibt haftende Befestigung, weil wir unser eigenes Glück wollen. Wenn wir unser eigenes Glück nicht finden können, werden wir wütend oder feindselig. So Anhaftung und Wut oder Feindseligkeit sind die zweite und dritte der drei giftige Einstellungen beziehungsweise.

Diese drei giftige Einstellungen, zusammen mit all ihren Zweigen, werden zu Verdunkelungen in unserem Geist, die uns daran hindern, glücklich zu sein.

Ein grundlegender Unterschied zwischen dem Buddhismus und den theistischen Religionen

Wenn das Buddha gelehrt, beschrieb er, was geschah, und lehrte den Weg zum Glück. Das Buddha hat den Weg zum Glück nicht geschaffen. Er hat es einfach beschrieben. Hier sehen wir einen großen Unterschied zwischen dem Buddhismus und den theistischen Religionen. In theistischen Religionen wie Judentum, Christentum und Islam gibt es einen Schöpfergott, der alles erschaffen hat. Im Buddhismus gibt es kein äußeres Wesen, das der Schöpfer ist. Stattdessen sagen wir, dass es unser eigener Geist ist, der erschafft, was wir erleben. Unser Geist erschafft unser Glück und unser Leiden.

Wenn wir leiden, ist der Teil unseres Geistes, der das erschafft, die Unwissenheit, Wut und Anhaftung.

Wenn wir Glück erfahren, ist der Teil des Geistes, der das erschafft, der Geist, der freundlich, großzügig und weise ist.

Wir können sehen, dass es einen grundlegenden Unterschied in der Herangehensweise zwischen dem Buddhismus und den theistischen Religionen gibt. In den theistischen Religionen gibt es einen Schöpfergott und wir existieren nur, weil Gott uns gemacht hat. Der Weg zum Glück besteht daher darin, Gott zu besänftigen – zu beten, Gott zu preisen – in der Hoffnung, dass Gott etwas Gutes für Sie tun wird. So übt man. Das ist der Weg in den theistischen Religionen.

Im Buddhismus ist das nicht so. Wir bitten kein äußeres Wesen, uns Glück zu bringen, weil wir nicht glauben, dass ein äußeres Wesen die Ursache unseres Leidens ist. Wir sagen stattdessen, dass es unser eigener verzerrter Verstand ist, der die Ursache des Leidens ist, weil es viele logische Irrtümer gibt, zu sagen, dass ein anderes Wesen die Ursache unseres Leidens ist. Als Buddhisten verwenden wir Vernunft und Logik auf unserem Weg, also behaupten wir nicht, dass es irgendeinen externen Schöpfer gibt. Unser eigener Geist erschafft das Glück und das Elend.

Unser Geist erschafft Glück und Elend auf zweierlei Weise

Unser eigener Geist erschafft Glück und Elend auf zweierlei Weise. Eine Möglichkeit besteht darin, wie wir das Ding interpretieren und wie wir uns gerade auf ein Objekt beziehen.

Wenn ich den Wert eines Objekts übertreibe, schaffe ich mir Leid, weil ich so viel Sehnsucht, Verlangen, Verlangen, klammern. Wenn ich die negativen Eigenschaften eines Objekts übertreibe, leide ich gerade, weil mein Geist voll ist Wut und Ressentiments, die einen Groll hegen. Das ist also eine Möglichkeit, wie der Verstand Leiden erschafft.

Eine andere Art, wie der Verstand unser Leiden erschafft, ist, dass wir durch den Verstand Handlungen ausführen. Diese Aktionen bzw Karma was wir tun, kann physisch, verbal oder mental sein. Diese Handlungen hinterlassen Energiespuren, die wir „karmische Samen“ oder „karmische Prägungen“ nennen. Wenn wir andere Handlungen ausführen, werden diese Handlungen aufhören, aber ihre Keime oder Prägungen bleiben in unserem Geist zurück. Wenn andere Bedingungen in unser Leben kommen, werden diese Samen reifen und bewirken, was wir tun
Erfahrung.

Wenn wir also aus Unwissenheit handeln, Wut und haftende Befestigungpflanzen wir negative karmische Samen in unseren Gedankenstrom. Diese werden Unglück, Elend und Schwierigkeiten in unserem Leben hervorrufen, wenn sie richtig sind Bedingungen komm zusammen.

Siehst du, wie die Probleme auf zwei Arten entstehen? Einer ist durch die Schaffung von Karma und der andere besteht darin, wie wir etwas interpretieren, das passiert.

Unser Geist kann also Glück auf zweierlei Weise erschaffen. Einer ist, wenn wir realistische Einstellungen und Emotionen haben, die nützlich sind, dann ist unser Geist gerade jetzt glücklich. Der andere Weg ist, dass wir positive Aktionen oder Positives schaffen Karma und wann das Karma reift, bringt es die Ergebnisse des Glücks.

Unser Geist ist der Schöpfer, daher ist der Weg, den wir praktizieren, der Weg der Transformation unseres eigenen Geistes

Deshalb sagen wir im Buddhismus, dass unser Geist der Schöpfer ist. Und deshalb ist der Weg, den wir praktizieren, der Weg der Transformation unseres eigenen Geistes.

Das Buddha betonte, dass wir für unser Handeln selbst verantwortlich sind. Wir geben einem externen Wesen wie einem Teufel oder einem Dämon nicht die Schuld an unseren eigenen negativen Geisteszuständen. Wir beten nicht zu einem externen Wesen, um uns zu reparieren, weil wir verantwortlich sein und unseren eigenen Geist verändern müssen.

Für mich ist das wirklich das Schöne an der Buddha's Lehren, denn wenn all unser Glück und Leiden von anderen Wesen abhängen, seien es fühlende Wesen oder ein Schöpfergott, dann stecken wir fest, denn was auch immer wir erleben, hängt von jemand anderem ab, über den wir keine Kontrolle haben.

Wenn das Buddha Als er unser Glück und Leid betrachtete, sagte er, eigentlich seien wir dafür verantwortlich. Da wir verantwortlich sind, bedeutet dies, dass wir die Kontrolle haben und eine gewisse Wahl haben. Wir können die Ursachen des Glücks erschaffen und die Ursachen des Leidens aufgeben. Also haben wir die Wahl. Es ist unsere Verantwortung.

Wir können andere nicht für unser Elend verantwortlich machen

Es ist hier eine Art zweischneidiges Schwert, denn wenn wir viel Macht haben, um zu beeinflussen, was wir werden, bedeutet das auch, dass wir Verantwortung tragen. Wenn wir Verantwortung tragen, dann können wir niemand anderen für unser Elend verantwortlich machen.

Manchmal geben wir gerne anderen Menschen die Schuld an unserem Elend, nicht wahr? Es kann irgendwie beruhigend sein: „Oh, ich habe so viele Probleme, weil all diese anderen Leute schlimme Dinge getan haben. Sie sind so unausstehlich.“ „Warum bin ich unglücklich? Weil diese Person unhöflich ist und jene stur. Und dieser schätzt mich nicht.“ „Ich bin so ein wunderbarer, fantastischer Mensch und ich arbeite hart. Ich bin so gut. Aber niemand schätzt mich genug!“

Fühlen Sie sich nicht so? Komm schon, du kannst es zugeben; wir sitzen alle im selben Boot. Wir denken: „Ich bin so ein netter Mensch, aber meine Familie liebt mich nicht genug. Sie schätzen mich nicht genug.“ „Ich arbeite so hart bei der Arbeit, aber alles, was mein Chef tut, ist, mich zu kritisieren.“ Wenn ich ein Student bin, dann „Ich lerne so hart, aber alle meine Eltern und Lehrer sagen: „Du strengst dich nicht genug an! Niemand schätzt mich!“

Also fangen wir an, uns selbst sehr leid zu tun. Oder, wenn wir uns nicht selbst bemitleiden, ärgern wir uns über all diese anderen Menschen, die nicht erkennen, wie wunderbar wir sind. Sie sehen, dass diese ganze Denkweise, dass unser Glück und unser Leid von außen kommen, uns in eine schwierige Lage bringt, weil wir uns selbst zu Opfern machen: „Ich bin ein Opfer, weil mein Glück und mein Leid von jemand anderem abhängen, den ich kann nicht kontrollieren.“ Dann kann ich mich über die andere Person ärgern. Aber das heißt natürlich nichts anderes, als den anderen dafür sauer auf mich zu machen. Oder ich kann hier sitzen und schnüffeln und jammern und stöhnen und mich selbst bemitleiden, aber das bringt auch nichts.

Sie sehen also, diese ganze Strategie zu denken, dass Glück und Leid von außen kommen, funktioniert nicht. Wenn wir diese Ansicht annehmen, begeben wir uns in ein Gefängnis. Das Gefängnis ist unser falsche Ansicht, denkend, dass jemand anderes unser Glück und Leiden erschafft. Das Schöne an den buddhistischen Lehren ist, dass die Buddha sagte: „Nein, wir sind diejenigen, die das Leiden verursachen, also sind wir verantwortlich. Wir müssen uns ändern.“ Die gute Nachricht ist auch, dass wir uns ändern können.

Die vier Siegel – wie sich das Verständnis jedes dieser auf unser Leben auswirkt

Wenn das Buddha lehrte, gibt es einige Prinzipien, die er in seinen Lehren betont hat, und ich möchte diese jetzt nur noch einmal durchgehen. Diese werden die vier Siegel genannt – die vier Siegel, die einen lehrenden Buddhisten ausmachen. Alle buddhistischen Traditionen teilen diese vier Lehren.

1. Alle zusammengesetzten Phänomene sind vorübergehend

Das erste ist, dass alles zusammengesetzt ist Phänomene sind vergänglich. Dies bedeutet, dass alles, was gemacht, komponiert oder konstruiert wird, dh aufgrund von Ursachen entsteht und Bedingungen, ist vergänglich. Es ist vorübergehend; es dauert nicht lange. Sie haben vielleicht schon davon gehört drei Eigenschaften. Dies ist einer von ihnen: alles zusammengesetzt Phänomene sind vergänglich.

Was bedeutet es in unserem Leben zu sagen, dass alles vergänglich ist? Was es bedeutet, ist, dass die Dinge in jedem Moment aufsteigen und aufhören. Sie entstehen und vergehen, entstehen und vergehen. Da sich alles ständig ändert, macht es keinen Sinn, an irgendetwas festzuhalten und sich an irgendetwas festzuhalten, als ob es dauerhaft wäre.

Ein Grund, warum wir so viele Probleme in unserem Leben haben, ist, dass wir das nicht verstehen. Oder sollte ich sagen, wir verstehen es nur in unserem Kopf; Wir leben nicht wirklich so, als ob die Dinge vergänglich wären. Wir leben, als ob die Dinge von Dauer wären. Zum Beispiel denken wir, dass unser Leben dauerhaft ist, aber in Wirklichkeit sind wir es nicht, oder? Sie verändern sich. Sie sind vergänglich. Wir altern ständig und gehen dem Tod entgegen.

Auch die Dinge, die wir besitzen, sind vergänglich. Wir mögen an ihnen als meinen festhalten, aber als unsere klammern macht keinen Sinn, weil sie sich ständig ändern. Sie verfallen. Alles Neue, das wir bekommen, ist bereits im Verfallsprozess. Es macht also keinen Sinn, sich an Sachen zu klammern. Wenn wir nicht an Dingen anhaften, haben wir tatsächlich viel mehr Glück in unserem Leben.

Wenn Menschen zum ersten Mal auf den Buddhismus stoßen und von den Nachteilen hören Anhaftung, sie denken, dass es so traurig ist. Oder sie hören, dass Dinge vergänglich sind und denken, dass der Buddhismus so pessimistisch ist: „Oh! Wir werden alle sterben. Wir werden uns alle von dem trennen, was uns gefällt, wir werden alle alt … Der Buddhismus ist so pessimistisch!“

Die Leute missverstehen. Eigentlich ist es nicht pessimistisch. Es ist realistisch, nicht wahr? Von dem Zeitpunkt an, an dem wir im Mutterleib gezeugt werden, altern wir und gehen dem Tod entgegen. Das ist eine Realität. Es ist auch eine Realität, dass alles, was wir haben, verblassen wird. Es wird nicht immer unser sein. Aber das ist nicht pessimistisch, denn wenn wir das loslassen Anhaftung zu all diesen Dingen, dann können wir die Dinge genießen, wenn wir sie haben, und wir fühlen keinerlei Verlust oder Trennungsschmerz, wenn wir von ihnen getrennt sind. Wäre das nicht schön?

Denk darüber nach. Wäre es nicht schön, Menschen lieben zu können und dennoch nicht völlig verrückt zu werden vor Trauer, wenn sie sterben?

Oder wäre es nicht schön, wenn man etwas Schönes genießen kann, während man es hat und wenn es kaputt geht, man nicht heult und stöhnt? Oder wenn Sie davon getrennt sind, können Sie die Trennung akzeptieren? Wäre das nicht schön?

Die Tatsache, dass Dinge vergänglich sind, bedeutet nicht, dass Sie sie nicht genießen können. Tatsächlich ermöglicht es uns, die Dinge mehr zu genießen, weil wir frei von dem Geist sind, der an ihnen haftet. Wenn wir anhaften, können wir nicht wirklich genießen.

Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel geben. Nehmen wir an, es gibt ein Nudelgericht, das sehr gut schmeckt. Wenn du daran hängst, dann sagt der Verstand, wenn du es isst: „Oh, das ist so gut!“ Du isst sehr schnell, damit du mehr holen kannst, bevor es jemand anderes tut. Wenn du so schnell isst, schmeckst du das Essen? Nein. Genießt du das Essen? Nein. Macht das Freude? Nein! Es gibt kein Vergnügen. Wir genießen das Essen nicht. Das Anhaftung hindert uns daran, es zu genießen, weil wir gerecht sind klammern dazu. Wir versuchen, mehr zu bekommen, aber wir schätzen nicht, was wir haben.

Wenn wir keine haben Anhaftung zum Essen, wir essen das Essen langsam und genießen es wirklich. Das Essen schmeckt uns richtig gut. Und wenn es fertig ist, geht es uns gut. Wir sagen nicht: „Oh! Ich will mehr!" Wir sagen nur: „Oh, das war schön!“ und es ist vorbei und gut. Wir sind friedlich. Sie sehen also, wir genießen das Leben tatsächlich mehr, wenn wir das nicht haben Anhaftungdem „Vermischten Geschmack“. Seine Anhaftung verhindert den Genuss.

Genauso ist es in einer Beziehung. Wenn Sie an jemandem sehr hängen, denken Sie vielleicht, dass Sie diese Person genießen. Aber eigentlich die Anhaftung schafft viele Probleme in Ihrer Beziehung.

Angenommen, Sie treffen Prince Charming oder Princess Charming. Endlich kommt Prinz Charming auf seinem weißen Pferd – der Typ, der einfach wunderbar ist, den Sie heiraten und bis ans Ende seiner Tage glücklich leben werden.

Was passiert, wenn du dich an ihn hängst? Sie entwickeln alle möglichen unrealistischen Erwartungen. Du weißt, wie es ist, wenn man sich zum ersten Mal in jemanden verliebt. Sie sind so wunderbar, nicht wahr? Meinst du nicht? Wenn du dich zum ersten Mal verliebst, hat diese Person keinen einzigen Fehler. Sie sind einfach wunderbar.

Aber was passiert nach einer Weile? Sind sie nach zwei Jahren immer noch so wunderbar? Nach fünf Jahren? Nun, du fängst an, einige Dinge zu bemerken. Prince Charming hat manchmal schlechte Laune. Morgens ist er mürrisch. Er sagt nicht „Danke“, wenn Sie etwas für ihn tun. Plötzlich bemerken wir, dass diese Person, an der wir so hängen, Fehler hat. Und wir sind so enttäuscht. Oh!

Was schafft all dieses Auf und Ab in den Beziehungen? Du kennst das, all die Lieder, die du im Radio hörst: „Ich liebe dich, ich kann nicht ohne dich leben …“ Und dann ist das nächste Lied: „Oh, du hast mein Vertrauen missbraucht und mich verlassen. Mir geht es elend…“ Diese Extreme erleben, auf und ab gehen. Lama Yeshe pflegte zu sagen, dass wir Jo-Jo-Geist haben.

Was verursacht diese Probleme in unseren Beziehungen? Nun, eine Menge davon ist es Anhaftung, denn wenn wir an jemandem sehr hängen, erwarten wir, dass er perfekt ist. Wir erwarten, dass sie alles sind, was wir uns immer gewünscht haben. Wir erwarten von ihnen, dass sie alles tun, was wir von ihnen wollen, wenn wir es von ihnen wollen. Ist das unrealistisch? Ja.

Wenn jemand zu dir käme und sagte: „Du bist das Wunderbarste auf der Welt und ich liebe dich über alles. Ich erwarte von dir, dass du immer so bist, wie ich dich haben möchte.“ Was würden Sie sagen? "Hey! Projizieren Sie das nicht auf mich. Ich bin nur ein Mensch. Ich habe Fehler. Erwarte nicht, dass ich perfekt bin!“ Wir würden nicht wollen, dass jemand das auf uns projiziert. Wir wollen jemanden, der uns akzeptieren kann.

Wenn wir all diese wundersamen Dinge auf eine andere Person projizieren, bereiten wir auf die gleiche Weise die Bühne vor, um viele Schwierigkeiten in der Beziehung zu haben. Das Anhaftung hindert uns daran, eine gute Beziehung zu ihnen zu haben und sie wertzuschätzen, weil wir all diese fantasievollen Vorstellungen davon haben, wie wir sie haben wollen.

Kommen wir zurück zum ersten der vier Siegel: alle zusammengesetzt Phänomene sind vergänglich. Dies zu erkennen verhindert Anhaftung. Das macht es uns viel leichter, Menschen wertzuschätzen und Dinge zu genießen.

2. Alle kontaminierten Phänomene sind von Natur aus unbefriedigend

Das zweite der vier Siegel ist alles kontaminiert Phänomene sind von Natur aus unbefriedigend. Das Wort „unbefriedigend“ bezieht sich auf dukkha. Manchmal wird dukkha mit Leiden übersetzt.

Manche Leute missverstehen und denken, dass die Buddha sagte alles leidet. Sie fragen: „Wie kann das sein, weil ich manchmal Glück erlebe?“

Nun, es ist wahr, dass wir manchmal glücklich sind, aber die Art von Glück, auf die wir uns beziehen, hält nicht ewig an, also ist es unbefriedigend. Es gibt eine andere Art von Glück, die durch innere Transformation entsteht, die für einen konstanten Geisteszustand sorgen kann. Glück, das von Unwissenheit verunreinigt ist, Wut und Anhaftung ist unbefriedigend, weil es nicht von Dauer sein wird.

Das ist also das zweite der vier Siegel, das alle kontaminiert sind Phänomene, alle Phänomene unter dem Einfluss von oder durch Unwissenheit entstanden sind, sind unbefriedigend. Sie werden uns nicht dauerhaft bringen Glückseligkeit.

3. Alle Phänomene sind leer und selbstlos

Das dritte der vier Siegel ist das alles Phänomene sind leer und selbstlos. Das bedeutet, dass die Dinge keine inhärente Natur oder etwas in sich haben, das sie zu dem macht, was sie sind.

Wenn wir uns diese Brille ansehen, sieht es so aus, als wäre hier etwas drin, das diese Brille ausmacht. Oder es ist etwas hier drin, das dies zu einem Mikrofon macht. Aber tatsächlich, wenn wir die Brille auseinander nehmen, werden wir das Gestell, die Gläser und so weiter finden, aber wir werden nicht in der Lage sein, das Ding zu finden, das eine Brille ist. Wenn wir das Mikrofon auseinander nehmen, finden wir den Ständer, das kleine Teil hier drin, die Batterie und so weiter, aber wir werden nichts finden, was das Mikrofon ist. Das ist gemeint, wenn man sagt, dass all dies Phänomene sind selbstlos und leer. Sie haben keine inhärente Natur.

In Bezug auf unsere eigene spirituelle Praxis bedeutet dies, dass wir uns ändern können, weil wir keine Art von inhärent existierender Persönlichkeit haben. Wir sind nicht von Natur aus böse Menschen, selbst wenn wir Fehler machen. Wir machen einen Fehler, aber das bedeutet nicht, dass wir schlechte Menschen sind. Da drin gibt es keine von Natur aus existierende schlechte Person.

Es gibt kein inhärent existierendes „Ich“, um das ich mich ständig sorgen und um das ich mich sorgen muss. Hier beziehen wir uns auf die Tatsache, dass alle Phänomene sind leer oder selbstlos gegenüber dem Selbst oder „Ich“.

Es bezieht sich auch auf alles andere, was wir um uns herum sehen. Ein Ding hat keine eigene Natur. Es entsteht stattdessen abhängig. Es existiert in einer zusammenhängenden Weise, in Abhängigkeit von anderen Dingen. Es besteht in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen, in Abhängigkeit von Teilen, in Abhängigkeit von unserem Geist, der es konzipiert und benennt.

4. Nirvana ist wahrer Frieden

Das vierte der vier Siegel besagt, dass Nirwana wahrer Frieden ist. Was verstehen wir unter Nirwana? Darüber herrscht viel Verwirrung. Manchmal denken die Leute, das Nirwana sei ein Ort. Tatsächlich hat jemand herausgefunden, dass es in Michigan, USA, eine kleine Stadt namens „Nirvana“ gibt. Sie können eine Wegbeschreibung erhalten, wie Sie zum „Nirvana“ fahren können. Aber dieses „Nirvana“ wird dir keinen wahren Frieden bringen.

Das Nirwana, dass die Buddha worüber gesprochen wird, ist ein Geisteszustand. Es ist eine Qualität des Geistes. Es ist die Eigenschaft des von Unwissenheit befreiten Geistes, Wut und haftende Befestigung. Es ist die Trennung von diesen quälenden Emotionen, die Nirvana ist. Es ist die Trennung oder das Aufhören der falschen Vorstellungen, die das Nirvana ist. Nirvana ist die Abwesenheit von Leiden und seinen Ursachen. Und das ist wahre Freiheit.

In der Welt wird so viel über Freiheit geredet. Wir alle wollen frei sein. Aber was bedeutet Freiheit? Bedeutet Freiheit, dass wir frei sind, alles zu kaufen, was wir wollen? Oder bedeutet es, dass wir frei sind, alles zu tun, was wir wollen? Manchmal ist das, was wir kaufen, nicht sehr schlau. Manchmal ist das, was wir tun, nicht sehr schlau. Nur die physische Freiheit zu haben, Dinge zu tun – das ist schön, aber es ist keine wirkliche Freiheit, denn solange unser Geist unter dem Einfluss von Unwissenheit steht, Wut und haftende Befestigung, wir sind nicht frei.

Denk darüber nach. Warst du jemals an einem total schönen Ort und sehr unglücklich? Ist dir das schon mal passiert? Sie machen Urlaub an einem schönen Ort, aber Sie sind total unglücklich? Ich denke, die meisten von uns haben diese Erfahrung gemacht.

Wir sind an einem schönen Ort, aber der Geist ist miserabel. Wieso den? Denn der Geist ist nicht frei. Ignoranz, Wut und Anhaftung machen unseren Geist unglücklich. Sie machen unseren Geist unfrei.

Es ist schön, äußere Freiheit zu haben, aber das ist nicht die ultimative Freiheit, die unseren Herzen Frieden bringen wird. Die Art von Freiheit, die wir wollen, ist die Freiheit von störenden Geisteshaltungen und belastenden Emotionen. Das ist echte Freiheit, denn wenn wir diese Freiheit haben, ist unser Geist glücklich, egal wo wir sind oder mit wem wir zusammen sind.

Denk darüber nach. Wenn du wirklich frei bist, gibt es keine Unwissenheit, Wut und Anhaftung– dann ist dein Geist friedlich und zufrieden, selbst wenn du an einem hässlichen Ort bist. Es bedeutet, dass jemand hinter deinem Rücken über dich reden oder dich ins Gesicht kritisieren kann, und du bist völlig in Ordnung. Du bist deswegen nicht sauer. Du hast keine schlechte Laune. Wäre das nicht schön?

Wäre es nicht eines der größten Dinge in Ihrem Leben, nie wieder wütend zu werden, nicht weil Sie sich vollstopfen Wut niedergeschlagen, sondern einfach, weil es in Ihrem Kopf nichts gab, was Unzufriedenheit oder Feindseligkeit hervorrief? Wäre das nicht wunderbar? Denk darüber nach. Die Leute könnten dir alles in der Welt sagen und du wirst nicht wütend. Wäre das nicht schön? Du könntest jeden zum Boss haben und du wärst glücklich. Es ist so schön!

Oder denken Sie darüber nach. Wenn dein Geist frei wäre von Anhaftung, statt immer unzufrieden zu sein: „Ich will mehr! Ich will besser!“ Sie sind vollkommen zufrieden mit dem, was Sie haben. Totale Zufriedenheit. Wäre das nicht schön? Du hättest nicht diesen Zwang: „Ich muss mehr Geld verdienen. Ich muss das holen. Ich muss das tun, um glücklich zu sein.“ Aber stattdessen, was auch immer Ihre Situation war, gibt es vollkommene Zufriedenheit. Ich denke, es wäre
groß.

Das ist es also, was Nirwana bedeutet. Es ist kein Ort, an den wir gehen. Es ist ein Geisteszustand. Es ist ein Geisteszustand, der durch die Beseitigung der Befleckungen zustande kommt. Tatsächlich definieren wir Nirwana als die Leerheit der inhärenten Existenz des Geistes, der frei von Leiden ist. Das ist wahrer Frieden. Diese Leerheit des Geistes, die frei von Leiden ist, ist vollkommener Frieden. Und es kann niemals entfernt werden. Es kann niemals verschwinden, weil es ein ist unkonditioniert Phänomene.

Das Nirvana eines Buddha

Wenn das Buddha sprach über das Ungeborene, das Unsterbliche und das Überschreiten des Todes, das meinte er: den Geisteszustand des Nirvana. Es ist nicht konditioniert Phänomene. Das ist unser Ziel. Das lehrt uns dieser Text. Insbesondere lehrt uns Shantideva nicht nur, wie wir unser eigenes Elend beenden und unser eigenes Nirwana erreichen, sondern auch, wie wir das Nirwana eines Menschen erreichen können Buddha.

Das Nirwana eines Buddha wird durch die Motivation des Mitgefühls erreicht und Bodhicitta . "Bodhicitta“ kann auch mit dem Geist des Erwachens oder der altruistischen Absicht übersetzt werden. Es ist diese Art von Nirwana – das Buddha's Nirvana, das diese Liebe und dieses Mitgefühl sowie die Beendigung des Leidens hat - das wir anstreben. Das wird uns Shantideva in diesem Text beibringen.

Fragen und Antworten

Publikum: Können Sie die Vorteile erläutern bieten Licht?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Mit Licht ist eine Praxis, die in allen buddhistischen Traditionen praktiziert wurde. Ich denke, es muss aus der Zeit des begonnen haben Buddha selbst.

Warum bieten wir Licht an? Insbesondere bieten wir Licht an, weil Licht schön ist und Licht Weisheit symbolisiert. Es ist, als würde man seinen Geist erleuchten, also wenn man Licht macht Opfergaben, erschaffst du auch die Ursache, um Weisheit zu erzeugen.

Wir machen Opfergaben zu den Buddhas und Bodhisattvas, um positives Potenzial zu schaffen, was manchmal mit Verdienst übersetzt wird, aber ich denke nicht, dass „Verdienst“ eine sehr gute Übersetzung ist. Es ist vielmehr so, dass wir versuchen, positives Potenzial oder positive Energie zu schaffen, die unseren Geist nährt. Wann immer wir irgendeine Art von machen bieten zu den Buddha, Dharma und Sanghaschaffen wir ein solches positives Potenzial. Und wenn wir insbesondere Licht anbieten, helfen wir dabei, die Ursache zu schaffen, um Weisheit zu erzeugen und insbesondere Manjushris Weisheit, denn Manjushri ist das Buddha der Weisheit.

Publikum: Wir sind neugierig auf den Buddhismus im Westen und was sind die Probleme oder Schwierigkeiten, mit denen Sie bei der Verbreitung des Dharma im Westen im Vergleich zum Osten konfrontiert sind?

VTC: Es ist sehr interessant, Buddhismus in verschiedenen Ländern zu lehren, weil die Menschen in verschiedenen Ländern unterschiedliche Mentalitäten haben und über unterschiedliche Dinge denken.

In Singapur sind viele Menschen mit dem Buddhismus aufgewachsen. Sie haben es als Kinder gelernt. Sie haben zumindest einige der Dinge gesehen, also gibt es eine gewisse Empfänglichkeit aus der Zeit, als Sie ein Kind waren.

Im Westen wächst man damit im Großen und Ganzen nicht auf, also muss man ganz von vorne anfangen. Dabei müssen sie oft viele falsche Vorstellungen überwinden.

Hier in Singapur zum Beispiel haben Sie vielleicht schon als Kind von der Wiedergeburt gehört. Vielleicht verstehen Sie es nicht ganz, aber Sie haben davon gehört. Im Westen haben die Leute im Großen und Ganzen noch nichts davon gehört, also muss man, wenn man sie unterrichtet, von vorne anfangen und alles erklären, und sie müssen sehr gründlich über all diese Dinge nachdenken.

Natürlich muss man auch hier in Singapur erklären, was Wiedergeburt ist und wie sie funktioniert, damit die Menschen sie richtig verstehen.

Es gibt auch andere Unterschiede. In Singapur zum Beispiel – das ist mir aufgefallen, als ich vor ein paar Tagen hierher kam und spazieren war – grüßten mich die Leute auf der Straße. Im Westen wissen die Leute nicht, dass ich Nonne bin. Sie fangen jetzt an, die Roben zu kennen. Aber am Anfang wissen die Leute nicht, was die Roben sind. Sie wissen nicht, wer du bist.

Wenn Sie in Singapur jemanden mit rasiertem Kopf und so gekleidet sehen, wissen Sie, dass er ordiniert ist. Nun, als ich am Flughafen auf den Flug nach Singapur wartete, kam eine Frau auf mich zu. Sie sah mich, als sie vorbeiging, drehte sich um und kam zu mir zurück. Sie setzte sich neben mich und sagte: „Oh je, machst du gerade eine Chemo?“ [Lachen]

Ich sagte nein."

Sie sagte: „Oh, weil ich dir nur sagen wollte, falls du dir Sorgen machst, dass deine Haare wiederkommen werden. Du wirst dich besser fühlen und ich wollte dir nur etwas Unterstützung geben.“

Ich sagte: „Oh, es ist sehr nett von Ihnen, an mich zu denken. Aber im Moment geht es mir gut.“

[Gelächter] So etwas passiert im Westen.

Publikum: Glaubst du, dass es eine größere Kraft namens „Schöpfer“ gibt, die tatsächlich unsere Erfahrung als Menschen regiert?

VTC: Nein.

Publikum: Wenn wir Schöpfer sind und wir erschaffen Karma, das ist unser Schicksal und wir haben sehr wenig Kontrolle und sehr wenig Wahlmöglichkeiten. Worüber haben wir in unserem Leben die Kontrolle?

VTC: Der Grund, warum ich nicht glaube, dass es eine größere Kraft gibt, die unser Leben regiert, liegt darin, dass es keinen Sinn ergibt. Wenn es einen Schöpfer gab, der uns geschaffen hat, dann müssen Sie fragen, wer den Schöpfer geschaffen hat? Wenn Sie sagen, dass niemand den Schöpfer erschaffen hat, dann muss der Schöpfer dauerhaft sein. Wenn der Ersteller dauerhaft ist, kann er sich nicht ändern, was bedeutet, dass er nicht erstellen kann. Es gibt viele logische Irrtümer, wenn Sie eine Art ursprünglichen Schöpfer im Universum postulieren. Wenn etwas anderes den Schöpfer erschaffen hat, dann ist es kein Schöpfer mehr. Wenn der Schöpfer nicht von etwas anderem erschaffen wurde, dann ist er permanent, also kann er nichts erschaffen.

Sie stellen sich auch Fragen wie: Wenn es einen externen Schöpfer gibt, warum hat er es nicht besser gemacht? [Publikum lacht.] Ich meine es ernst. Ich erinnere mich, dass mir als kleines Kind beigebracht wurde, dass es einen Schöpfer gibt und dass wir erschaffen wurden. Also fragte ich: „Nun, warum hat der Schöpfer Krieg geschaffen? Warum haben sie Krankheiten geschaffen? Warum haben sie den Tod erschaffen?“ Niemand konnte mir eine gute Antwort geben. Sie sagten, dass der Schöpfer diese geschaffen hat, damit wir lernen können. Und ich antwortete als kleines Kind: „Nun, warum hat uns der Schöpfer dann nicht von Anfang an klüger gemacht? Warum müssen wir leiden, um zu lernen? Das macht überhaupt keinen Sinn!“

Aus buddhistischer Sicht postulieren wir überhaupt keinen größeren Schöpfer, der unser Leben regiert. Nun, wenn wir darüber reden Karma, Karma bedeutet, dass die Dinge bedingt sind. Wir schaffen Ursachen und Ursachen erzeugen Wirkungen. Karma bedeutet nicht, dass die Dinge vorherbestimmt sind. Wiederholen: Karma bedeutet nicht, dass die Dinge vorherbestimmt sind. Es gibt immer noch Auswahl. Als Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt, wir kennen die Zukunft nie, bis sie passiert.

Wenn die Dinge vorherbestimmt wären, könnte es keine Ursache und Wirkung geben. Wenn es Ursache und Wirkung gibt, gibt es Abhängigkeit. Dass es Abhängigkeit gibt, bedeutet, dass sich die gesamte Situation ändert, wenn Sie eine Ursache oder einen Zustand ändern. Wenn es Vorherbestimmung gibt, dann kann sich nichts ändern, also kann nichts Ursachen haben und Bedingungen.

Publikum: Wie gehen wir mit Depressionen und dem negativen Geist um?

VTC: Wenn wir depressiv sind, lassen wir zu, dass unser Geist in einem Kreislauf stecken bleibt, in dem wir nur ziemlich negative Gedanken denken, und wir drehen uns einfach nach unten, nach unten, nach unten. Ich denke, Depressionen sind ein sehr unrealistischer Geisteszustand, weil in unserem Leben so viele gute Dinge passieren, aber die Depression uns daran hindert, sie zu sehen.

Es ist, als hättest du eine ganze Wand, die gelb ist und auf der sich ein violetter Punkt befindet, und du konzentrierst dich auf den violetten Punkt und sagst, dass die Wand schmutzig ist. Aber da ist diese ganze Wand, die gelb und schön ist.

In ähnlicher Weise passiert oft in unserem Kopf, dass es viele Dinge in unserem Leben gibt, die ziemlich schön sind, die gut laufen, aber wir bemerken sie nicht. Wir wählen stattdessen ein paar Dinge aus, die nicht gut laufen, und machen so viel Aufhebens darum. Ich denke, eine der wichtigsten Lehren des Buddhismus ist es, die guten Dinge in unserem Leben zu schätzen.

Als erstes sind wir heute Morgen aufgewacht. Das ist gut, nicht wahr? Der Tag fing gut an. Wir haben zu essen. Wir haben unglaubliches Glück, Essen zu haben, nicht wahr? Es gibt so viele Wesen, mit denen wir diesen Planeten teilen, die heute hungrig sind. Was für ein Glück haben wir geschaffen, um Essen haben zu können?!

Wir alle haben Freunde, nicht wahr? Du könntest sagen: „Ich bin deprimiert. Niemand liebt mich!" Ich habe das oft gemacht, als ich jünger war. Eigentlich liebten mich viele Leute, aber ich konnte es nicht sehen. Das war mir völlig unwissend. Ich wollte, dass die Leute mich auf eine Weise lieben. Ich hatte meine eigenen Kriterien dafür, wie Menschen mich lieben sollten: „Wenn du mich liebst, solltest du das tun. Du solltest das tun. Du darfst mich nicht so lieben, wie du mich lieben willst. Du musst mich lieben, indem du dich triffst
alle meine Kriterien.“

Ich machte mich total unglücklich und fühlte mich ungeliebt und deprimiert. Dann begann ich zu erkennen, dass es mein eigener Verstand war, der dies tat, und ich sagte: „Schau. Eigentlich gibt es viele Menschen, die sich um mich kümmern. Und sie kümmern sich alle auf eine Weise um mich, die für sie Sinn macht. Das ist gut und ich muss meine Augen öffnen und die unterschiedlichen Arten schätzen, in denen sie sich um mich kümmern.“ Als ich damit anfing und die guten Dinge zu schätzen wusste, die in meinem Leben vor sich gingen, gab es keine Depressionen mehr.

Wenn wir an die Dinge denken, die wir wissen, an die Bildung und die Talente, die wir haben, sehen wir, dass so viele Menschen uns in unserem Leben geholfen haben. So viele Menschen haben uns Gutes getan. Das müssen wir sehen und wertschätzen. Wenn wir unseren Geist darauf trainieren, die guten Dinge in unserem Leben zu sehen, dann wachen wir jeden Morgen auf und sehen einfach nur das Gute.

Dies gilt insbesondere für die Nachrichten, da es in den Nachrichten oft um Töten, Mord und all diese Dinge geht. Das ist völlig unrealistisch, denn wie viele Menschen wurden heute in Singapur verletzt? Nicht so viele. Wie viele Menschen haben heute Vorteile von anderen Menschen erhalten? Alle.

Wahr oder nicht wahr? Wurde Ihnen heute von mindestens einer Person geholfen? Ich glaube schon. Wenn wir in unser Leben schauen, helfen uns Menschen die ganze Zeit. Aber die Medien zeichnen ein sehr pessimistisches Bild, indem sie hauptsächlich über die schlechten Dinge berichten. Aber wenn wir unsere Augen öffnen, ist so viel Gutes um uns herum. Wir müssen unseren Geist trainieren, diese Güte in anderen zu sehen und zu erkennen, dass wir der Empfänger von so viel Güte sind.

Hingabe an positives Potenzial

Ich möchte Sie ein wenig hineinführen Meditation und Hingabe.

Freuen wir uns zunächst, dass wir heute Abend zusammenkommen konnten. Denken Sie nur darüber nach. Wie wunderbar war es, dass wir alle hierher kommen und den Dharma gemeinsam teilen konnten. Ist das nicht ein unglaubliches Vermögen?

Wie wunderbar war es, dass wir alle so viel positives Potenzial oder Verdienst geschaffen haben. Wir alle haben so viel gute Energie erzeugt, indem wir heute Abend gemeinsam dem Dharma zugehört und darüber nachgedacht haben.

Und dann lasst uns all dieses positive Potenzial nehmen, all diese gute Energie und sie hinaus ins Universum schicken. Du kannst es dir als einen Lichtstrahl vorstellen, der von deinem Herzen ausgeht und in alle Richtungen geht. Wir teilen all unser positives Potenzial mit allen anderen Wesen im unendlichen Raum. Also strahle das Licht deiner eigenen Güte, deines eigenen positiven Potenzials, zu allen anderen Lebewesen aus.

Und lasst uns dieses Licht zusammen mit unseren Gebeten und Bestrebungen aussenden, dass alle friedlich in ihren eigenen Herzen leben und dass alle auch friedlich miteinander leben können.

Und lasst uns dafür einsetzen, dass alle Menschen, die krank sind, die karmischen Ursachen reinigen und von jeglichem Leiden, das sie erfahren, befreit werden können.

Lasst uns widmen, damit jeder all das wundervolle gute Potenzial, seine guten Samen, seine guten Qualitäten verwirklichen, kultivieren und vergrößern kann.

Widmen wir uns damit dem Buddha's Lehren existieren für immer nur in unseren Gedanken und in unseren Herzen und in der Welt.

Lasst uns schließlich widmen, damit alle Lebewesen den Zustand der vollständigen, vollen Buddhaschaft erreichen können.

1. Hinweis: Die letzte Minute der Aufnahme ist nicht so klar ↩

2. Hinweis: Die ersten 5 Minuten der Aufnahme sind nicht so klar ↩