Ein Leben ohne Sila ist wie ein Auto ohne Bremsen

DAS THEMA VON Sila, oder tugendhaftes, schönes Verhalten, ist ein sehr heikler Bereich, der oft missverstanden wird. Es ist daher ein Bereich, in dem wir von etwas Anleitung und Anleitung profitieren können – etwas Verständnis dafür, wie wir uns am besten in der Art und Weise verhalten, in der wir uns beziehen, sowohl zu unserem eigenen Leben als auch zu anderen Menschen.

Oft fühlen wir uns von der angezogen Buddha's Lehre, weil sie direkt ins Herz unserer Erfahrung trifft. Ich war sicherlich von der ultimativen und prägnanten Natur davon angezogen – insbesondere von den Lehren über Leerheit. Dies schien einer der wichtigsten Aspekte der Lehren zu sein – dh das, was sich auf die transzendente, ultimative Realität bezieht.

In der westlichen Kultur neigen wir dazu, uns nicht mit dem Zweitbesten zufrieden zu geben. Wir wollen nach oben streben, und wir können in unserer Herangehensweise an das Ordensleben zu derselben Einstellung neigen. Warum sich mit den vorläufigen Lehren, dem Kindergartenkram beschäftigen, wenn wir Erleuchtung erreichen können, indem wir einfach diese kraftvollen Einsichten in Selbstlosigkeit und Leerheit oder in das Wesentliche nutzen Buddha Natur aller Wesen? Sie begegnen ihm in verschiedenen buddhistischen Traditionen, insbesondere im Zen-Buddhismus und im tibetischen Buddhismus. Dieser Aspekt der Lehre, dass alle Wesen Buddhas sind und alles perfekt ist, so wie es ist, wurde in den frühen Jahren des Buddhismus im Westen betont. „Wir müssen nur zu der Perfektion erwachen, die alles um uns herum umfasst. Und sobald wir diese Erkenntnis haben, können wir so handeln, wie es uns gefällt. Wenn wir alle Buddhas sind, dann handeln wir als Buddhas und alles, was a Buddha sagt und tut, ist perfekt.“ Daher wurde die Lehre oft so interpretiert, dass sie jede Art von Aktivität rechtfertigte. Mit der Unterstützung von Ultimate Truth ist alles perfekt. Also, egal was ich tue oder wie es für dich oder die Polizei aussieht, es ist alles perfekt.

Auf einer ultimativen Ebene ist dies wahr. Aber diese Wahrheit hat in der buddhistischen Welt viel Verwirrung gestiftet. Auch wenn es ein sehr attraktiver, kraftvoller und befreiender Aspekt der ist Buddha's Lehre, kann es schwer missverstanden werden. Ich erinnere mich, dass ich vor Jahren ein Buch mit dem Titel „Ich bin das“ von Nisargadatta Maharaj bekommen habe. Das Lesen dieses Buches ist wie das Zuhören, wie Gott spricht – mächtiges Zeug. In einer Passage fragte jemand Nisargadatta nach seiner eigenen spirituellen Ausbildung. Er bezog sich sehr selten auf irgendeine Art von Training, sondern nur auf den Akt des Wachseins. Er sagte, wenn du einfach zu der Realität dessen aufwachst, was du bist, dann ist alles in Ordnung. Der Fragesteller beharrte darauf und sagte schließlich: „Der Lehrer sagte zu mir: ‚Du bist die Ultimative Realität – nicht zweifeln meine Worte.'“ Nisargadattas Kommentar ist dann so etwas wie: „Also habe ich einfach entsprechend gehandelt.“ Ende des Themas! Ich erinnere mich, dass ich dachte: „Das ist es!? Das ist alles dazu? Vielleicht war er als eine besondere Art von Person die Ultimative Realität, aber was ist mit uns allen?“ Es war so roh und direkt, aber irgendwann sagte etwas in meinem Herzen: „Ja, es ist wahr – für alle. Das ist alles dazu."

Aber dann neigen wir dazu festzustellen, dass das, was vielleicht eine gültige Einsicht war, nach einer Weile nur noch eine Erinnerung an etwas wird, von dem wir glauben, dass wir es erreicht haben. Wir betrachten es als eine Art Kreditkarte, für die wir weiterhin Geld ausgeben können, ohne die Rechnung zu bezahlen – weil es niemanden gibt, an den wir es schicken können. Es ist so, als ob Sie Ihr Konto von Visa erhalten und es mit den Worten an Visa zurückgeschickt hätten: „Hier ist niemand. Niemand besitzt diese Karte wirklich. Deshalb hier Ihre Rechnung zurück.“ Dann würdest du bald Besuch von jemandem in Uniform bekommen!

Diese Interpretation ist im Westen weit verbreitet und verursacht viel Kummer: Menschen haben große mystische Erfahrungen gemacht oder eine Bestätigung durch eine spirituelle Autorität (wie die Ernennung zum Dharma-Erben) oder eine Zustimmung eines Lehrers mit großem Ansehen, als Zeichen ihrer Erleuchtung. Ich habe von Leuten gehört, die sagten: „Du verstehst nicht, was ich tue, weil ich erleuchtet bin und du nicht. Daher können Sie die Motive meiner Handlungen nicht verstehen. Sie sollten nicht hinterfragen, was ich tue.“ Alles kann durch diese Steckdose gerechtfertigt werden.

In der christlichen Geschichte war etwas sehr Ähnliches als „antinomische Häresie“ bekannt (wörtlich bedeutet es „vom Gesetz befreit“). Es gab eine Gruppe von frühen Christen, die glaubten, dass alles, was im Namen Christi getan wurde, eine reine Tat sei. Sie verursachten eine Menge Ärger und wurden schließlich von der Kirche zerquetscht. Ich finde es interessant zu sehen, dass die gleiche Dynamik vor so langer Zeit aufgetreten ist (und seither einige Male in der christlichen Welt aufgetreten ist). Personen, die das denken, wenn sie irgendeine Art von Berechtigung oder Autorität hinter sich haben, wie Jesus oder ein Großer Guru oder Roshi, der sagt: „Okay, du hast es. Gut gemacht, ich bin direkt hinter dir. Sie sind der Eigentümer der Linie. Du schauspielerst nicht, es ist nur das Buddha Natur in dir“ – so selbstverständlich erkennen wir unsere eigenen, ego-motivierten Handlungen, Wünsche, Meinungen und Ansichten. Oder wir rechtfertigen sie als „Schlafen“. Buddha“ oder „Wütend Buddha“ oder „Lustvoll Buddha' und drifte immer weiter vom Weg ab. Und normalerweise stellen wir fest, dass wir eine Reihe von Leuten mitgenommen haben.

Ich bin sicher, viele von Ihnen sind sich der Verzweiflung bewusst, die buddhistische Kreise in den letzten Jahren um diesen Punkt und dieses Missverständnis verursacht haben. Wie ich gesagt habe, ist dieser letzte Standpunkt gültig. Es hat seine eigene Wahrheit – dass Qualitäten von Gut und Böse nur relative Wahrheiten sind. Irgendwo in Shakespeares „Hamlet“ heißt es: „Es gibt weder gut noch schlecht, aber das Denken macht es so.“ Das ist aus der ultimativen Sicht sicherlich richtig, aber aus der relativen Perspektive gibt es definitiv gut und schlecht, richtig und falsch. Es gibt schöne und hässliche Verhaltensweisen. Wir müssen die Dinge also nicht nur aus der ultimativen Perspektive betrachten, sondern auch ein wenig gesunden Menschenverstand gebrauchen; handeln nicht nur vom Idealismus, sondern betrachten das Leben auch in Bezug auf Realismus und Praktikabilität.

In den klassischen buddhistischen Lehren wird immer wieder betont, dass eine tiefe Einsicht nicht die Notwendigkeit negiert, sich respektvoll und achtsam gegenüber anderen Menschen, den Dingen der Erde und gegenüber gesellschaftlichen Konventionen zu verhalten. Einer der Schüler eines Meisters von Chan Meditation sagte mir, dass, obwohl sein Lehrer spirituell sehr versiert ist, er sehr selten Vorträge über Leerheit hält. Und das, obwohl er dazu durchaus in der Lage ist. In den meisten seiner Dharma-Vorträge lehrt er, Gutes zu tun und das zu bewahren Vorschriften. Ungeachtet seines Publikums neigt er dazu, die Notwendigkeit eines tiefen Sinns für moralische Integrität zu betonen.

Dieser Mönch erzählte mir auch eine interessante Geschichte über ihre Anfänge in den sechziger Jahren, als ihr Kloster in einer alten Matratzenfabrik unten im Mission District von San Francisco lag. In jenen Tagen gab es unter all den anderen Koryphäen von San Francisco eine Figur namens Sufi Sam. Er war einer der Psychedeliker Gurus der ganzen Zeit. Sufi Sam war ein ziemlich wohlhabender Mann, der ein offenes Haus hielt und jedem, der kommen und an der Party teilnehmen wollte, kostenlos Psychedelika und Alkohol zur Verfügung stellte, das heißt, Teil seiner Gruppe sein und / oder sich dem allgemeinen spirituellen Free-for-All anschließen wollte. Er zog ziemlich viele Leute an und half tatsächlich einer großen Anzahl von ihnen. Soweit ich weiß, war er sehr viel ein Tu-was-immer-du-willst, sei-was-immer-du-willst-sein-Lehrer. Und er lehrte, dass wir alle Gott sind/Buddha/Das Große Was auch immer es ist – wie auch immer du es nennen willst.

Wie die Geschichte erzählt, fiel Sufi Sam eines Tages die Treppe hinunter und starb. Am nächsten Tag erschienen etwa 20 seiner Schüler – leicht blauäugige, langhaarige, bunte Gestalten – bei diesem sehr strengen Chinesen Meditation Kloster. Sie erklärten, dass acht von ihnen in der vergangenen Nacht nach dem Tod von Sufi Sam alle denselben Traum gehabt hätten. In ihren Träumen erschien Sufi Sam und sagte: „Du solltest zu Meister Hua gehen, und das solltest du flüchten mit ihm. Mach nicht so weiter, wie ich es dir beigebracht habe. Geh mit ihm und mach Ordnung.“ Es war interessant, dass Sufi Sam aus einer sehr liberalen und ergebnisoffenen Herangehensweise heraus sagte (wenn auch unter leicht exotischen Umständen – von der anderen Seite), dass seine Schüler lernen sollten, sich zu beherrschen und zu beherrschen und ihr Leben zu führen auf gesündere Weise.

Als Ajahn Chah in den Westen kam, bemerkte er, dass viele Menschen Fragen zu Selbstlosigkeit, Leerheit und ultimativer Realität stellten. Dennoch konnte er sehen, wie die Menschen waren, wie sie funktionierten, und er begann, die Einhaltung von Werten zu betonen Vorschriften – versuchte er, die Menschen auf den Boden der Tatsachen zu bringen. Er sah, dass wir nicht mehr einen Pass brauchten, um die praktischen Realitäten des menschlichen Lebens zu ignorieren, indem wir uns in ein pseudo-transzendentales Reich begaben und dies zu unserem Ziel machten, während wir die Welt von vernachlässigten relative Wahrheit.

Der Grund, warum die Buddha legen viel Wert auf die Vorschriften, und auch, warum die eher orthodoxen buddhistischen Lehrer sie in anderen Gruppen im Westen betonen, liegt genau an dem Schmerz und den Schwierigkeiten, die verursacht werden, wenn wir uns nicht an irgendeine Art von Leitsystem halten. Sie können das Nichteinhalten einer moralischen Disziplin mit dem Fahren eines Autos ohne Bremsen vergleichen. (Dies ist ein sehr treffendes Symbol für San Francisco – Sie haben hier einige ziemlich beeindruckende Hügel!) Wenn Sie sich vorstellen, wie es wäre, hier ein Auto ohne Bremsen zu fahren, braucht es nicht viel, um zu erkennen, dass Sie wirklich stapeln könnten Ernsthaft.

Darum geht es also bei den Aspekten der Selbstbeherrschung und Selbstdisziplin im buddhistischen Training – einfach darum, sicherzustellen, dass die Bremsen an deinem Auto funktionieren. Ein Auto zu haben, das beschleunigen und schnell fahren kann, ist in Ordnung, aber wenn Sie keine Bremsen haben, werden Sie in Schwierigkeiten geraten, wenn die Straße abbiegt. Wenn wir ein Stoppschild oder eine Kreuzung erreichen, müssen wir anhalten können. Das Leben besteht nicht nur aus leeren Straßen und grünen Ampeln; anderer Verkehr, rote Ampeln und so weiter gibt es zuhauf.

Was finden Sie in der Buddha's Ansatz zu Silas, oder Tugend, ist, dass es dem Leben nicht aufgezwungen wird – als würde er denken: „In allen Religionen geht es darum, den Menschen zu sagen, dass sie keinen Spaß haben können, also denke ich, dass meine auch so sein müssen.“ Sein Ansatz war weder der Versuch, allem, was die Menschen als angenehm empfinden, einen Dämpfer aufzudrücken, noch war es eine willkürliche Auferlegung von Regeln für die Menschen. Aber meine Erfahrung damit (und was mich ursprünglich an der Lehre angezogen hat) war, dass es eine einfache Anstrengung war, die Bereiche des Lebens genau zu bestimmen, wo wir am leichtesten in Schwierigkeiten geraten, wo das Leben am karmischsten belastet ist; Es ist also eher ein Hinweis auf die Gefahrenstellen und eine Aufforderung zur Vorsicht. Das Buddha Ich habe nicht gesagt, dass etwas von Natur aus schlecht oder falsch ist, aber wenn wir keine Art von Sensibilität für diese schwierigen Bereiche unseres Lebens entwickeln, wenn wir nicht nach Krisenherden und Problemen Ausschau halten, ist es, als würden wir mit Ihnen fahren Augen geschlossen, oder wie Fahren ohne Bremsen. „Eine Weile wird es dir gut gehen, Freund, aber erwarte nicht, dass ich in der Nähe bin, um die Scherben aufzusammeln, wenn du mit etwas kollidierst.“

Blick auf die Fünf Vorschriften für die buddhistischen Laien werden sie sehr stark in diesem Geist präsentiert. Sie sind als Richtlinien da, um uns zu helfen, nicht als die Stimme des Herrn, die auf uns herabgelassen wird. Daher sind die Menschen oft besorgt darüber, welcher Art von Standard sie folgen sollen, wie streng sie sie anwenden sollen Vorschriften. Dies ist natürlich jedem selbst überlassen. Das Buddha ziemlich formalisiert dargestellt, damit es einen klaren Maßstab gibt, wir sie aber in unterschiedlicher Stärke anwenden können. In verschiedenen Kulturen ist das, was als richtig und falsch angesehen wird, etwas unterschiedlich.

Der Erste Regeln ist es, keinem Lebewesen das Leben zu nehmen. Dies kommt aus einer grundlegenden Achtung des Lebens und es geht darum, Aggressionen zu kontrollieren. Wenn es sehr gewissenhaft eingenommen wird, dann vermeiden wir alles unnötige Töten – selbst die kleinsten Insekten, Mücken oder die Blattläuse, die unseren Rosen Schreckliches antun. Das Regeln ist da, damit wir darüber nachdenken, was uns am wichtigsten ist. „Sind meine Rosen wichtiger oder das Leben dieser Kreatur?“

Ich hatte einmal eine Topfpflanze, eine Chrysantheme. Zuerst sah es mit vielen Blumen vital und gesund aus, ich vermute, weil es im Blumenladen mit Chemikalien vollgestopft war. Dann wurde es natürlich etwas erschöpft. Wie Sie vielleicht wissen, schnüffeln Blattläuse überall im Garten, wenn eine Blume schwach wird. Nach einer Weile war diese arme Pflanze mit Blattläusen bedeckt. Ich fragte mich, was ich dagegen tun sollte. Zuerst habe ich die Blattläuse mit einer Feder abgepflückt und nach draußen gebracht. Das war ziemlich mühsam, weil sie sich mit alarmierender Geschwindigkeit vermehren. Schließlich schaute ich auf meine Pflanze und sagte: „Ich werde keine Pflanze mehr behalten. Ich werde es als Blattlausfarm betrachten. Ich halte stattdessen Blattläuse als Haustiere!“ (Hat jemand von Ihnen jemals das Gedicht von ee cummings über die Wurmfarm seines Onkels Sol gelesen?) Ich behaupte nicht unbedingt, dass dies der richtige Ansatz ist. Aber sicherlich können wir viel Leiden beenden, indem wir unsere Einstellung zu dem ändern, was wir vom Leben erwarten oder wollen.

Letztes Wochenende waren wir bei der Ojai Foundation und hatten ein Meditation Tag, aber wir durften keines ihrer Gebäude benutzen. Es schien, dass sie einige Probleme mit den Planungsbehörden hatten, also mussten wir alle unsere Sitzungen draußen abhalten. In diesem Gebiet des Staates gibt es eine sehr starke Stechfliege. Wir konnten fühlen, wie diese kleinen Fliegen auf uns landeten, als wir es versuchten meditieren . Es war sehr gut für die Konzentration, als wir fühlten, wie diese kleinen Viecher landeten und ihre Kiefer einsenkten. Ganz natürlich war die erste Reaktion: „Diese Fliegen behindern mich Meditation Übung, sie sollten nicht hier sein.“ Aber dann wurde mir klar, dass ich mich nur darüber ärgerte, dass sie mich gebissen hatten. Aus ihrer Perspektive kamen wir und setzten uns auf ihren Hügel, eine Fünf-Sterne-Nahrungsquelle, die Wärme und alle möglichen interessanten Gerüche ausstrahlte. Also denken sie: „Nun, Hurra. Drive-in, kostenlose Burger.“ Wenn wir es einfach umdrehen und stattdessen überlegen – „Ich bin nicht hier, um meditieren , ich bin nur gekommen, um ein paar Fliegen zu füttern. Ich habe einen Fliegenfütterungstag. Natürlich, wenn ich solche Fliegen füttere, tut es ein bisschen weh. Das ist nur ein Teil des Deals.“ Indem wir unsere Meinung ändern, können wir uns auf eine ganz andere Weise auf die ganze Welt beziehen.

Ich habe nur diese Beispiele verwendet, damit wir sehen können, wie man mit dem arbeitet Regeln und nutze sie, um uns zu helfen, viel selbstloser zu leben. Aber die Regeln beziehen sich nicht nur auf äußere Dinge, sie beziehen sich auch auf die innere Welt. Wir versuchen, davon abzusehen, irgendetwas im Geist abzutöten, wie etwa unseren Egoismus abtöten zu wollen, Wut oder Eifersucht. Vielmehr versuchen wir, einen Geist zu entwickeln, der in der Lage ist, Dinge auf eine nicht wettbewerbsorientierte, nicht konfrontative Weise zu bearbeiten, sich anzupassen und mit ihnen umzugehen. Wir lernen, mit den unterschiedlichen Aspekten des Geistes zu arbeiten, anstatt sie anzugreifen und anzugreifen.

Der zweite Regeln geht es um Erwerb oder Gier, den Wunsch, Dinge zu besitzen. Der Text der Regeln lautet: „Ich verpflichte mich, das zu unterlassen, was nicht gegeben ist.“ Das bedeutet, dass wir lernen müssen, nur von dem zu leben, was zu uns kommt, zu leben, ohne mehr vom Leben zu nehmen, als wir brauchen. Es bedeutet also nicht nur, keine Besitztümer oder Geld zu stehlen oder Menschen zu betrügen, sondern auch ein Gefühl der Zufriedenheit mit dem zu entwickeln, was wir haben, und zu lernen, Dingen nicht nur um des Erwerbs willen nachzujagen. In dieser Kultur ist das ein höchst rebellisches Prinzip: Die meisten von uns, die heute Abend hier sind, sind nicht unbedingt darauf aus, bis Ende des Jahres Millionäre zu werden, aber dennoch schleicht sich leicht die ganze Ethik von „mehr ist besser“ in uns ein. Selbst wenn wir weit davon entfernt sind, schicke Autos oder jede Menge Geld zu wollen, können wir immer noch jede Menge spiritueller Errungenschaften wollen – erhabene Geisteszustände, schön Buddha Bilder oder wunderbare spirituelle Bücher. Oft gibt es Gier nach bedeutenden Erfahrungen; Diese können wir am Ende nur verwenden, um den Ruf zu erlangen, große Weisheit zu haben, oder um unser Ego aufzublähen oder unsere Freunde zu beeindrucken. Also das zweite Regeln hilft uns, uns vor Gier aller Art und Anhäufung um ihrer selbst willen zu schützen.

Die dritte Regeln ist wohl das kniffligste. Ich habe gehört, wie Ajahn Chah, als er 1979 in die Vereinigten Staaten kam, an der IMS lehrte und einen Vortrag über die Regeln vor einem Publikum von etwa 100 Personen, die sich damals auf Exerzitien befanden. Als er auf den dritten kam Regeln, in dem es um Sexualität und den richtigen Umgang mit sexuellem Verhalten geht, fuhr er ungefähr zwanzig Minuten fort, ohne dem Übersetzer die Möglichkeit zu geben, sich zu Wort zu melden. Er kam wirklich in Fahrt! Es war eine ziemliche Aufgabe, das alles auf Englisch zu vermitteln, aber man konnte sehen, dass dies offensichtlich etwas war, das im Detail erklärt werden musste. Es ist ein sehr persönlicher Bereich, für den es schwierig ist, einen objektiven Maßstab dafür zu haben – insbesondere in der heutigen Gesellschaft, in der sich viele der traditionellen Grenzen radikal verschoben haben.

Ich habe über diese Frage viel nachgedacht, weil die Leute im Laufe der Jahre so oft danach gefragt haben. Einen klassischen Standard zu verwenden – z. B. zu sagen, dass Menschen keinen Sex vor der Ehe haben sollten – ist so völlig unvereinbar mit der Art und Weise, wie das Leben heutzutage in der westlichen Welt ist, dass es wahrscheinlich und schnell so sein würde, wenn ich einen solchen Standard fördern würde eine viel kleinere Gruppe von Menschen, die den Dingen, die ich sagte, Glauben schenkten! Selbst die Vorstellung, dass eine Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau bestehen sollte, ist heutzutage eine große Anmaßung. Denn eine Partnerschaft von einem Mann mit einem anderen Mann oder einer Frau mit einer anderen Frau ist ziemlich üblich – besonders in dieser Stadt! Man braucht also einen objektiven Standard, bei dem Sexualität nicht nur als Ablenkung, für ein egoistisches Ziel oder einfach zur Maximierung des Vergnügens für sich selbst verwendet wird, sondern viel mehr mit einer Qualität von Verantwortung und Engagement. Ein Standard, den ich vorschlagen könnte (und das ist nur für jeden zu berücksichtigen …), ist, keinen Geschlechtsverkehr mit jemandem zu haben, mit dem Sie nicht bereit wären, den Rest Ihres Lebens zu verbringen. Nicht beabsichtigt, nur bereit dazu. Dies ist nur ein Vorschlag – ich möchte niemandem Herzinsuffizienz bereiten.

Nun mag es für jemanden, der in den letzten fünfzehn Jahren zölibatär gelebt hat, eine kleine Herausforderung sein, Ihnen so etwas zu zeigen. Obwohl ich auf meine Weise ziemlich freizügig war, ist dies tatsächlich der Standard, nach dem ich gelebt habe, bevor ich ein war Mönch; und das war, bevor ich überhaupt Buddhistin war. Ich bin gelegentlich (!) ausgerutscht, besonders wenn ich extrem betrunken war, aber ich muss sagen, dass ich es als sehr hilfreich empfunden habe, zu überlegen: „Nun, wäre ich bereit, den Rest meines Lebens mit dieser Person zu verbringen?“ Wenn die Antwort „Nein“ lautete, fand ich es viel besser, auf der Grundlage von Freundschaft zu kommunizieren und es zu vermeiden, in den Bereich der sexuellen Auseinandersetzung einzusteigen.

Dies ist nur ein Standard, den Sie in Erwägung ziehen sollten; Es mag etwas extrem erscheinen, aber es bringt den Gebrauch sexueller Energie und die sexuelle Natur unseres Körpers mit einem gebührenden Verantwortungsgefühl. Sex dient also nicht nur der Vergnügungssuche und so weiter, sondern ist eine Möglichkeit, uns auf eine Weise an eine andere Person zu binden, die für beide Seiten heilsam, unterstützend und vorteilhaft ist. Der interne Aspekt dieses Standards ist, dass wir nicht nur versuchen, das Lustprinzip im Allgemeinen zu maximieren; Stattdessen neigen wir mehr zu einem Verantwortungsbewusstsein, dazu, uns um alle geistigen und körperlichen Dinge zu kümmern, anstatt nur verschiedene Arten von Vergnügen zu nutzen, um uns von Langeweile abzulenken oder uns von schmerzhafteren Dingen abzulenken.

Die vierte Regeln steht auf 'richtige Rede'. In einigen der Buddha's Beschreibungen der Fünf Vorschriften, verbrachte er mehr Zeit damit Regeln als bei den anderen vier Regeln zusammensetzen. Als ich zum ersten Mal darauf gestoßen bin, war mir das ziemlich aufgefallen, denn es sagte mir, dass die Sprache unser wichtigstes Kontaktgebiet mit anderen Menschen ist, dass wir so am unmittelbarsten, am direktesten und am wiederholtesten mit anderen in Beziehung treten; es ist auch der am stärksten belastete Tätigkeitsbereich. Wer wir denken, dass wir sind und wie wir uns anderen präsentieren, wird weitgehend dadurch repräsentiert, was und wie wir sprechen. Also die Buddha ermunterte zu großer Sorgfalt und Sensibilität in unserem Umgang damit.

Das Regeln der „richtigen Rede“ geht es nicht nur darum, nicht zu lügen, es geht auch darum, nicht zu klatschen, nicht zu lästern, nicht hinter ihrem Rücken über Menschen zu reden und keine beleidigende oder vulgäre Sprache zu verwenden. Auf diese Weise sind wir vorsichtig und lassen nicht zu, dass diese Tendenzen des Geistes in eine karmisch belastetere Situation überschwappen. Wir bringen diese Dinge nicht sorglos ins Leben. Indem wir in der Art und Weise, wie wir mit anderen Menschen umgehen, Sensibilität anwenden, schützen wir diese unheilsamen Geisteshaltungen und halten uns davon ab, sie einfach auf andere Menschen abzuwälzen. Wir gehen mit anderen nicht auf unehrliche oder selbstsüchtige, gehässige, aggressive oder missbräuchliche Weise um. Diese Neigungen des Geistes werden an der Geistpforte kontrolliert und nicht in die Welt ausgebreitet.

Die letzte Regeln ist es, Rauschzustände zu unterlassen. Sich von Getränken und Drogen fernzuhalten, die dazu führen, dass der Geist achtlos wird. Die populäre Interpretation davon ist, dass es nur bedeutet, sich nicht zu betrinken. Aber der Wortlaut ist ziemlich klar: Es bedeutet, dass man alles vermeiden sollte, was uns unachtsam macht. Auch hier sollte ich wiederholen, dass diese Art von Standards nicht absolut sind; Dies ist jedoch das von der festgelegte Muster Buddha, und er tat dies aus einem bestimmten Grund. Die übliche Denkweise ist: „Nun … das gelegentliche Glas Wein beim Abendessen … es ist unzivilisiert, ‚nein' zu sagen. Die Leute führen dich aus und wollen dir einen angenehmen Abend bereiten, und dann gehst du und verärgerst sie, indem du ihr Angebot von einem Glas Chablis ablehnst.“ Wir können es als ziemlich unvernünftig empfinden, Alkohol abzulehnen oder uns nicht ab und zu einen Tropfen … oder ein paar Pilze … zu „gönnen“.

Aber das ist ein Standard, den wir für uns selbst schaffen, weil wir sehen, dass wir unweigerlich Probleme für uns selbst und andere Menschen verursachen, wenn wir achtlos und sorglos mit dem Leben umgehen. Wenn wir achtsamer sind, ist es viel weniger wahrscheinlich, dass wir die gleichen Probleme verursachen. Es ist eine einfache Gleichung – wenn wir achtsam sind, leiden wir nicht. Es mag Schmerzen oder Schwierigkeiten geben, aber es gibt keine Angst. Je achtloser und nachlässiger wir sind, desto mehr Angst und Schwierigkeiten erzeugen wir. Es ist eine sehr direkte Beziehung. Wenn wir unseren Geist absichtlich trüben und unsere natürlichen Qualitäten der Zurückhaltung zerstören, fühlen wir uns zu diesem Zeitpunkt vielleicht großartig, aber ich bin sicher, dass jeder gut damit vertraut ist, wie es sich später anfühlt, wenn wir erkennen, wie wir gesprochen haben Dinge, die wir getan haben, und die Dinge, die wir in diesen weniger bewachten Staaten in die Welt gebracht haben. Nochmals, ich möchte dies nicht als moralistische Herabsetzung darstellen, ich mache einfach darauf aufmerksam, damit wir bemerken können, was wir tun, wenn der Geist abgelenkt, verwirrt oder auf diese Weise modifiziert ist.

In der formellen Zeremonie der Einnahme der Zufluchten und Vorschriften Es gibt einen kleinen Gesang, den die Person gibt, die das gibt Regeln rezitiert. Es sagt, "Sila ist das Vehikel für Glück; Silas ist das Vehikel für Glück; Silas ist das Vehikel zur Befreiung – also let Silas gereinigt werden.“

Nach Angaben des Buddha's Lehre beginnt der gesamte Befreiungsprozess notwendigerweise mit moralischer Zurückhaltung – Respekt für die Art und Weise, wie wir handeln, sprechen und miteinander umgehen. Wir könnten das Gefühl haben, unseren Gefühlen, Ängsten und Wünschen zu folgen – frei und ungehemmt zu handeln – ist richtiges Handeln in dem Sinne, dass wir diese Gefühle „ehren“. Diese Zurückhaltung und Hemmung kann jedoch ein sehr weiser Sinn für richtig und falsch sein, und das ist es auch Buddha namens hiri-ottappa und er beschrieb es als „Das bewachende und beschützende Prinzip der Welt“ – lokapala. Es ist dieses einfache Gefühl von „Das ist das Richtige, das ist gut, das ist edel“ oder „Das ist falsch, das ist unedel“. Verhalten Sie sich zurückhaltend und vorsichtig, halten Sie die Regeln, ist nichts, was von Natur aus gut ist – so etwas gibt es nicht. Aber was es tut, ist, den Geist davon zu befreien, sich an die Widerhall ungesunder karmischer Handlungen erinnern und sie durchleben zu müssen. Wenn wir unfreundlich und grausam und egoistisch sind, dann müssen wir uns daran erinnern. Es ist also nicht so, dass „Güte“ etwas Absolutes ist; Genauer gesagt, wenn wir uns gut und gesund verhalten, wird der Geist klarer und friedlicher, als wenn wir uns selbstsüchtig, gierig oder grausam verhalten, was den Geist in einen turbulenten Zustand versetzt. Es ist eine sehr direkte Beziehung.

Wir können das also sehen, indem wir einfach die behalten Silas, Beobachtung der Regeln, wird der Geist auf natürliche Weise von Reue befreit. Es gibt nichts Schreckliches, das wir getan haben, das wir rechtfertigen oder uns daran erinnern müssen. Wenn der Geist frei von Reue ist, empfinden wir eine natürliche Zufriedenheit, ein Gefühl der Freude, das Selbstkritik und Depression lindert. (Dies ist vielleicht ein revolutionärer Ansatz zur psychotherapeutischen Behandlung eines negativen Selbstbildes.) In die gleiche Richtung, zusammen mit dieser Qualität des Glücks, der Körper und Geist werden entspannt und mit dem Leben im Einklang. Wir werden nicht dazu gebracht, angespannt und aufgeregt zu sein. Wenn es diese Art von körperlicher und geistiger Leichtigkeit gibt, dann beginnen wir wirklich zu genießen, wie wir sind und wie das Leben ist. Der Geist ist offen und viel heller.

Wenn der Geist mit dem Hier und Jetzt zufrieden und freudig ist, dann finden wir, dass es viel einfacher ist, sich zu entwickeln Meditation. Wenn dieser „Ort“ angenehm und komfortabel ist, wollen wir nicht ständig in der Vergangenheit oder der Zukunft oder woanders sein. Wenn San Francisco eine gute Stadt ist und Sie Ihr Leben hier genießen, haben Sie nicht das Gefühl, nach Oregon oder England oder nach Südfrankreich ziehen zu müssen. Dieses Prinzip funktioniert auf die gleiche Weise mit dem Verstand.

Dies ist der Grund, wenn wir jemals Konzentration oder gute Zustände entwickeln wollen Meditation, dann verhalten wir uns sehr zurückhaltend und vorsichtig. Auf Retreats haben wir eine Routine und strenge Disziplin, damit wir unseren Geist nicht mit Dingen füllen, an die wir uns erinnern müssen, und dadurch Störungen verursachen. Die Umgebung wird sorgfältig kontrolliert, um diese Art von Effekt nicht zu erzeugen. Genauso, wenn unser ganzes Leben davon geleitet wird Silas, dann sorgen wir konsequent für eine Qualität der Freude und Zufriedenheit im Hier und Jetzt.

Mit der Entwicklung von Samadhi – je fester, stabiler und offener der Geist für das Hier und Jetzt ist – entstehen auf natürliche Weise die Qualitäten der Einsicht und des Verstehens. Je klarer wir sehen, wo wir sind und was vor uns liegt, desto besser können wir die Muster erkennen, die da sind – die Art und Weise, wie das Leben funktioniert und funktioniert. Und diese Qualität des „Wissens und Sehens darüber, wie die Dinge sind“, führt dann zu einem tiefen Einblick in die wahre Natur der Realität. Die Tendenz, Dinge abzulehnen oder zu ergreifen, wird dann geschwächt – wenn wir in die Vergänglichkeit der Dinge sehen, versuchen wir nicht mehr, das Schöne zu besitzen oder vor dem Schmerzlichen davonzulaufen – stattdessen erleben wir es direkt als ein Fließen verschiedener Aspekte von Natur.

Je leerer und gelassener der Geist dem Kommen und Gehen der Veränderungen in der Sinneswelt gegenübersteht, desto entspannter ist das Herz im Leben. Es gibt eine Verwirklichung der angeborenen, natürlichen Freiheit des Geistes – es gibt keine Hindernisse für den natürlichen Frieden und die Helligkeit des Geistes. Die reine, ursprüngliche Natur des Geistes wird dann zur bleibenden Erfahrung, und das meinen wir mit „Erleuchtung“ oder „Befreiung“. Nichts ist gewonnen, es ist nur die Entdeckung dessen, was schon immer da war, aber verborgen blieb.

Diese Schritte vollziehen sich alle als Evolutionsprozess, wobei eine Stufe ganz natürlich auf die nächste folgt. So wie wir vom Baby zum Säugling, zum Kind, zum Jugendlichen, dann ins Erwachsenenalter und ins hohe Alter heranwachsen – so auch, wenn wir damit anfangen Silas, dann werden diese anderen Schritte des Prozesses zeitlich von selbst erfolgen. Es ist die Grundlage, die conditio sine qua non des spirituellen Lebens – man kann kein Erwachsener werden, ohne zuerst ein Kind gewesen zu sein. Wenn es diese Grundlage nicht gibt, behindern wir, soweit ich das beurteilen kann, ernsthaft den gesamten Evolutionsprozess. Wir hindern uns daran, das wunderbare Potenzial auszuschöpfen, das wir als Menschen haben.

© 2011 Amaravati-Veröffentlichungen und hier mit schriftlicher Genehmigung verwendet. "Leben ohne Sila ist wie ein Auto ohne Bremsen“ ist ein Auszug aus Stiller Regen von Ajahn Amaro.