Meditation über den Tod

Verstehen unserer Situation

• Der Tod ist definitiv
• Der Todeszeitpunkt ist unbestimmt

LR 018: Neun-Punkte-Tod Meditation, Teil 1 (herunterladen)

Nur der Dharma hilft

• Reichtum nützt nichts
• Freunde und Verwandte sind keine Hilfe
• Sogar unsere Körper ist keine Hilfe

LR 018: Neun-Punkte-Tod Meditation, Teil 2 (herunterladen)

Meditation und Rückschau

• So erreichen meditieren im Todesfall
• Rückblick auf die Sitzung

LR 018: Neun-Punkte-Tod Meditation, Teil 3 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Gegengift zum Bedauern
• Anderen durch den Sterbeprozess zu helfen
• Vorbereitung auf den Tod
• Zweck der Verlängerung des Lebens

LR 018: Fragen und Antworten (herunterladen)

Der Tod ist definitiv

In diesem Zusammenhang gibt es eine Geschichte über einen alten Mann, der sagte: „Dies ist die Geschichte meines vergeudeten Lebens: Die ersten 20 Jahre meines Lebens verbrachte ich mit Spielen und Bildung. Die zweiten 20 Jahre verbrachte ich damit, zu arbeiten und meine Familie zu ernähren. Und die dritten 20 Jahre bin ich zu alt zum Üben.“

Es war sehr interessant. Ein Jahr in Bodhgaya erzählte Seine Heiligkeit diese Geschichte. Da war ein kleiner amerikanischer Junge, ich glaube, er war damals etwa 10 Jahre alt. Ich saß in den Lehren nahe bei ihm. Er hörte diese Geschichte und er dachte nach und er dachte nach. Später sagte er zu seiner Mutter: „Ich möchte ein werden Mönch.“ Und er wurde ein Mönch!

Wenn wir diese Vorstellung von später, später, später haben – ich werde Dharma praktizieren, nachdem ich all diese anderen Dinge getan habe –, muss das nicht unbedingt der Fall sein. Wir sind immer mittendrin, etwas anderes zu tun, wir werden noch nicht alles erledigt haben, wenn der Tod kommt. Wir müssen uns wirklich bewusst sein, dass der Tod definitiv ist. Es ist unvermeidlich. Die Schlussfolgerung daraus ist, dass es keinen Weg daran vorbei gibt, weil der Tod unvermeidlich ist. Deshalb sollte ich den Dharma praktizieren, mit anderen Worten, ich sollte meinen Geist transformieren. Wieso den? Damit dieses Unvermeidliche für mich ein angenehmes Erlebnis wird. Damit ich mein Leben weise nutzen kann, um mich der größten Herausforderung meines Lebens zu stellen. Damit ich meine Dharma-Praxis fortsetzen kann.

Der Zeitpunkt des Todes ist unbestimmt

Jetzt können wir erkennen, dass der Tod endgültig ist und dass es wichtig ist, Dharma zu praktizieren. Aber wir haben vielleicht immer noch die Mañana-Mentalität: „Ich bin heute Morgen zu müde. Ich werde morgen früh aufwachen meditieren .“ „Diese Frucht ist sehr schön. Es wird nett sein, es dem anzubieten Buddha. Aber ich mag es und wenn ich das jetzt anbiete, bekomme ich es nicht zu essen. Ich hole ein paar schöne Früchte dafür Buddha stattdessen morgen.“ „Ich weiß, dass es heute Abend Dharma-Unterweisungen gibt, aber es gibt auch diesen alten Film im Fernsehen, den ich schon lange sehen wollte, also kann der Dharma warten. Ich werde mir die Kassetten anhören.“ Das ist die Mañana-Mentalität. Wir werden es immer später tun.

Und so beginnen wir hier in der zweiten Hauptüberschrift zu denken, dass der Zeitpunkt des Todes ungewiss ist. Mit anderen Worten, wir sind uns nicht sicher, wie lange wir leben müssen. Wir wollen das Üben immer auf später verschieben, aber tatsächlich sind wir uns nie sicher, ob wir später noch Zeit zum Üben haben werden. Wieso den? Denn der Zeitpunkt des Todes ist unbestimmt.

Wenn Sie jetzt an heute Morgen zurückdenken, dann denken Sie an jetzt. Viele Menschen, die heute Morgen am Leben waren, sind jetzt gestorben. Ich würde sagen, dass fast alle Menschen, die heute Morgen am Leben waren und heute Abend tot waren, als sie heute Morgen aufwachten, nicht dachten: „Ich werde heute sterben.“ Selbst wenn Sie krank im Krankenhaus liegen, wachen Sie morgens auf und denken: „Ich werde heute leben. Ich werde nicht sterben.“ Und doch passiert der Tod.

Geschichten

Ich hatte eine Freundin, deren Mutter todkrank an Krebs war. Ihr Bauch war aufgebläht. Sie konnte nicht aus dem Bett aufstehen. Trotzdem schickte sie ihre Tochter los, um ihr neue Hausschuhe zu kaufen. Es ist so klar: „Der Tod wird mir jetzt nicht passieren. Ich habe immer noch Zeit, diese Hausschuhe zu benutzen, obwohl ich nicht aus dem Bett komme.“ Und doch passiert der Tod in so vielen Situationen einfach so. Vielleicht denken Sie, selbst wenn Sie an Krebs sterben, immer noch nicht: „Heute werde ich sterben.“ Der Tod kommt immer wie ein Schock, wenn er passiert.

Viele Menschen sterben einfach so plötzlich, entweder durch Verkehrsunfälle oder Krampfanfälle oder Schlaganfälle oder Herzinfarkte. Es ist sehr hilfreich, an Menschen zu denken, die Sie kennen, die gestorben sind, und an die Umstände, unter denen sie gestorben sind, und ob sie sich bewusst waren, dass sie an diesem Tag sterben würden.

Ich habe eine Dharma-Freundin, deren jüngere Schwester starb, als sie Ende zwanzig war. Ihre jüngere Schwester tanzte Ballett. Sie war in ihrem Haus und übte ihren Balletttanz, und ihr Mann war in einem anderen Raum. Ihr Mann hörte das Ende der Platte, aber es kratzte immer noch. Er konnte sich nicht erklären, was los war, denn wann immer sie ihren Tanz aufführte, drehte sie ihn um und übte noch einmal. Also ging er ins Zimmer und stellte fest, dass sie eine Art Schlaganfall hatte. In ihren späten Zwanzigern war sie tot. Genau so.

Kurz bevor ich nach Seattle zurückkam, traf ich eine Frau. Sie hatte eine 26-jährige Tochter, die an einem Herzinfarkt starb.

Wenn Sie anfangen zu denken, gibt es einfach so viele solche Dinge. Es ist nicht garantiert, dass wir nur im Alter sterben werden. So viele Menschen sterben, wenn sie jung sind. Wir haben immer das Gefühl, dass andere Menschen sterben, wenn sie jung sind, aber all die Menschen, die jung gestorben sind, haben auch das gleiche Gefühl, dass andere Menschen sterben würden, wenn sie jung sind. Als ich mich auf diesen Vortrag vorbereitete, saß ich nur da und dachte an all die Dharma-Leute, die ich kenne und die gestorben sind, einschließlich der Menschen, mit denen ich zu Dharma-Kursen gegangen bin und neben denen ich gesessen habe.

Bei meinem ersten Dharma-Kurs saß ich neben einer jungen Frau, Teresa. Sie war schon einmal bei einem Kurs gewesen, also hat sie mir geholfen und wir haben geredet. Wir korrespondierten ein bisschen, weil wir beide einen Kurs in Nepal besuchen wollten. Ich sagte, ich würde sie zum Abendessen ausführen. Und sie sagte, sie würde mich zum Abendessen ausführen, wenn wir in Nepal ankämen. Also kam ich nach Nepal und war dort Meditation natürlich, aber Teresa war nicht angekommen. Ich weiss nicht, was falsch ist. Es gab andere Leute, die sie kannten und sagten: „Ja, sie hat Amerika verlassen. Warum war sie nicht hier? Was ist passiert?" Es stellte sich heraus, dass es vor einigen Jahren einen Mann in Thailand gab (ich glaube, einen Franzosen), der Menschen ermordete. Teresa traf ihn auf einer Party und er lud sie zum Mittagessen ein. Er vergiftete ihr Essen und sie fanden sie Körper in einem Kanal in Bangkok. Ich sagte mir: „Moment mal. Das ist mein Freund, der vorbeikommen soll. Wir wollten uns in Nepal treffen und essen gehen. Diese schrecklichen Dinge passieren Leuten wie meinen Freunden nicht. Das passiert anderen Menschen.“ Das tut es nicht. Es passiert Menschen, die wir kennen. Es ist ihr passiert. Und so fangen wir an, an so viele Situationen wie diese zu denken.

Als ich einmal in Indien war, war ich gerade Nonne geworden, und eines Tages ging ich von Tushita herunter. Für diejenigen unter Ihnen, die McLeod Ganj kennen, wenn Sie aus dem Busbahnhof kommen und die Straße in Richtung Tushita entlangfahren, macht es eine Art Kurve. Auf der rechten Seite befinden sich jetzt einige Geschäfte. Damals gab es noch keine. Eines Tages ging ich hinunter und auf der rechten Seite stand eine indische Version einer Trage – zwei Bambusstangen und ein Segeltuchsack. Es war der unglaublichste Anblick. Da war ein Beinknochen, aus dem eine grüne Socke und ein brauner Schuh herausragten. Und natürlich der Rest Körper darunter war. Wir fanden heraus, dass er ein junger Westler war, der nach Indien kam, um eine gute Zeit zu haben. Er ging in die Berge wandern. Wir wissen nicht, was mit ihm passiert ist. Er verschwand. Er war eine Weile vermisst worden. Offensichtlich war er irgendwie gestorben. Die Tiere hatten seine gefressen Körper, weil nur die Knochen übrig geblieben sind, und natürlich mit dieser grünen Socke und dem braunen Schuh, die herausragen. Und er war gekommen, um eine gute Zeit zu haben! Wie oft gehen Menschen auf Reisen und denken, dass sie eine gute Zeit haben werden, aber sie sind nie zurückgekehrt, nachdem sie ihre gute Zeit hatten?

Oder die Leute gehen zur Arbeit und denken, dass sie nach Hause kommen, und sie schaffen es nicht nach Hause. Oder Menschen heben ihren Löffel zum Essen und sterben, bevor sie ihn in den Mund nehmen können.

Meine Cousine heiratete. Er war aus Chicago. Seine Verlobte stammte aus Kalifornien. Er und seine Mutter (meine Tante) waren zur Hochzeit aus Chicago angereist. Meine Tante wohnte im Haus der Braut und am Morgen der Hochzeit kam sie nicht aus dem Badezimmer. Sie starb in der Badewanne. Wir denken immer, dass der Tod später kommt, nicht jetzt. „Mein Sohn heiratet; Ich habe jetzt keine Zeit zu sterben.“ Aber schau, was passiert ist.

Im Allgemeinen gibt es in unserer Welt keine Gewissheit über die Lebensdauer

Es spielt keine Rolle, ob wir das Gefühl haben, Zeit zum Sterben zu haben oder nicht. Der Zeitpunkt des Todes ist unbestimmt. Menschen sterben in jedem Alter. Manche Menschen sterben in ihren Neunzigern. Manche Menschen sterben in ihren Dreißigern. Manche Menschen sterben, wenn sie Kinder sind. Manche Menschen schaffen es nie aus dem Mutterleib. Es gibt keine garantierte Lebensdauer auf unserem Planeten. Dieses angeborene Gefühl in uns, dass „ich für immer habe“ oder „es wird später passieren“, ist eine komplette Halluzination, weil es keine Garantie gibt. Absolut keine.
Es ist wirklich hilfreich, sehr, sehr tief darüber nachzudenken. Denn dann haben wir jeden Tag, wenn wir aufwachen, das Gefühl, dass unser Leben ein sehr kostbarer Schatz ist. Wir leben noch. Was für ein unglaublicher Schatz. „Ich möchte mein Leben sinnvoll gestalten. Ich möchte es bedeutungsvoll machen.“

Es gibt mehr Chancen zu sterben und weniger am Leben zu bleiben

Dann ist der zweite Unterpunkt hier, dass es viel mehr Möglichkeiten gibt zu sterben als am Leben zu bleiben. Das klingt jetzt sehr seltsam. Aber denken Sie so darüber nach:

Du legst dich hin und bewegst dich nicht. Du machst nichts. Irgendwann wirst du sterben. Recht? Mit anderen Worten, es erfordert unglaubliche Anstrengungen, unsere zu halten Körper am Leben. Wir müssen es füttern. Wir müssen es vor den Elementen schützen. Wir müssen ihm Medizin geben. Wir müssen uns sehr anstrengen, um das zu halten Körper am Leben. Wohingegen, wenn wir uns nicht anstrengen, die Körper würde einfach automatisch sterben. Wie Sie sehen können, ist es so viel einfacher zu sterben als am Leben zu bleiben. Unser ganzes Leben ist eine solche Anstrengung. So viel Mühe, um am Leben zu bleiben.

Und dann werden so viele der Dinge, die wir erschaffen, um uns am Leben zu erhalten, tatsächlich zur Ursache unseres Todes. Dies ist wiederum der Grund, warum es so viel mehr Chancen gibt zu sterben als am Leben zu bleiben. Wir bauen Autos, um unser Leben einfacher zu machen; Ich weiß nicht, wie viele Menschen jedes Jahr auf der Straße sterben. Wir bauen Häuser, um uns am Leben zu erhalten; Schauen Sie, was passiert ist, als es das Erdbeben in Armenien gab, wie viele Menschen starben, weil ihr Haus auf sie fiel. Wir stellen alle Arten von modernen Geräten her, um unser Leben einfacher zu machen; und wir töten uns selbst.

Es ist wirklich ziemlich erstaunlich. Sogar die Nahrung, die die Quelle unseres Lebens sein soll. Wir essen es und die Leute ersticken und das war's. Und so einfach alles, wovon wir denken, dass es die Lebensdauer verlängert, tut es wiederum nicht unbedingt, denn es ist tatsächlich sehr, sehr leicht zu sterben.

Unser Körper ist extrem zerbrechlich

Und dann ist der dritte Punkt hier unser Körper ist extrem zerbrechlich. Wir fühlen uns groß, stark. Aber wenn man es sich ansieht, kann uns ein kleiner Virus töten, den wir nicht einmal mit unseren Augen sehen können. Wenn Sie darüber nachdenken, ein kleines Bakterium. Man tritt auf einen Dorn, ich meine, so viele kleine Dinge können einen so großen töten Körper. So viele kleine Insekten, kleine Tiere können das töten Körper. Die Haut ist sehr leicht zu brechen. Die Knochen sind auch nicht so schwer zu brechen. Unser Körper ist wirklich nicht so stark. Es ist sehr zerbrechlich. Also wieder ein Grund, warum es ziemlich einfach ist zu sterben.

Es ist hilfreich, wenn wir das tun Meditation, über uns selbst nachzudenken. Über die Zerbrechlichkeit unseres eigenen nachzudenken Körper. Daran zu denken, wie so viele Dinge, die dem Leben förderlich sein sollten, zur Ursache unseres Todes werden können. An die Tatsache zu denken, dass wir immer mittendrin sind, etwas zu tun, aber das ist keine Garantie dafür, dass wir nicht sterben werden. Jeder, der stirbt, ist immer mittendrin, etwas zu tun. Also wieder diese ganze Vorstellung von „Ich werde später sterben, wenn ich meine ganze Arbeit beendet habe“ – wann werden wir jemals unsere Arbeit beenden? Es gibt nichts, was uns ein Gefühl der Sicherheit geben oder das Gefühl des Todes aufschieben könnte.

Da wir verstehen, dass der Tod definitiv ist, wollen wir den Dharma praktizieren. Wenn wir den zweiten Punkt verstehen, dass der Zeitpunkt des Todes unbestimmt ist, dann bekommen wir das Gefühl: „Ich möchte jetzt den Dharma praktizieren.“ Es reicht nicht aus zu sagen: „Mañana, mañana“. Mit anderen Worten: „Ich möchte es wirklich nehmen und es jetzt zu einer wichtigen Sache in meinem Leben machen. Warum? Weil ich morgen vielleicht nicht zum Üben habe.“ Lama Zopa sagte uns immer: „Deine zukünftige Wiedergeburt kann vor morgen kommen!“ Und doch verbringen wir so viel Zeit damit, für morgen und für den Rest unseres Lebens zu planen. Wie viel Zeit verbringen wir damit, uns auf unsere zukünftige Wiedergeburt vorzubereiten? Das hilft uns, in die Gegenwart zurückzukehren. Wir werden sehr weise, sehr aufmerksam, solange wir leben, nicht im automatischen Modus.

Nichts anderes kann zum Zeitpunkt des Todes helfen als der Dharma

Reichtum hilft nicht

Die dritte große Überschrift hier ist, dass nichts anderes als der Dharma uns zum Zeitpunkt des Todes helfen kann. Dieser Punkt trifft wirklich den Kern. Zum Beispiel unser Vermögen. Wir verbringen unser ganzes Leben damit, so sehr zu versuchen, Geld zu verdienen, materielle Sicherheit zu erlangen, Besitz zu erlangen – Kleidung zu kaufen, Häuser zu bekommen, Komfort zu bekommen, Dinge zu bekommen. Doch wenn wir sterben, kommt irgendetwas davon mit uns? Kommt einer unserer Besitztümer mit uns? Kommt etwas von unserem Geld mit? Nichts davon kommt mit uns! Und doch verbringen wir unser ganzes Leben damit, dafür zu arbeiten. Und wir haben am Ende unseres Lebens nichts vorzuweisen, außer all dem Negativen Karma die wir im Prozess der Suche nach all diesen materiellen Besitztümern geschaffen haben – negativ Karma erstellt, indem andere Menschen betrogen wurden, oder durch klammern und indem wir geizig sind oder Dinge nehmen, die anderen gehören, oder andere anschreien, die unseren Besitz beschädigen.

Also all das Zeug, für das wir so hart gearbeitet haben, für das wir so viel Negatives geschaffen haben Karma zu bekommen und festzuhalten, wird zum Zeitpunkt des Todes zu nichts. Und schlimmer noch, alle unsere Verwandten werden sich darum streiten, wer es bekommt. Du liegst da auf deinem Sterbebett, und alle Verwandten kommen und bitten dich, dies und das zu unterschreiben. Wer bekommt das, wer bekommt das. Es ist unglaublich, was in Familien manchmal passiert, wenn jemand stirbt. Unglaublich! Andere Leute streiten sich darum, wer den Schmuck und wer die Aktien und Anleihen bekommt. Können Sie sich vorstellen, Ihr ganzes Leben lang zu arbeiten, um an materiellen Besitz zu kommen, und all Ihre Kinder oder Ihre Brüder und Schwestern um sie zu streiten, während Sie versuchen, friedlich zu sterben? Oder sitzt du da und machst dir Sorgen darüber, was passieren wird?

Als ich in Dharamsala war, hatte ich eine Freundin, eine Tibeterin. Ihr Vater starb. Und als er im Sterben lag, erzählte er ihr, dass er 1959, als er aus Tibet floh, einige Goldmünzen hatte. Er kam nach Indien und vergrub die Goldmünzen irgendwo, um sie zu schützen. Und hier lag er im Sterben und versuchte seiner Tochter zu sagen, wo die Goldmünzen waren. So verließ er dieses Leben. Der Verstand ist still klammern weiter zum Gold. Ich finde das so tragisch. Und doch sind sich viele Menschen in unserem Land sehr ähnlich.

Der Reichtum nützt zum Zeitpunkt des Todes absolut nichts. Denn wenn wir tot sind, spielt es keine Rolle, ob wir auf einem schönen, weichen, bequemen Bett gestorben sind oder ob wir in der Gosse gestorben sind. Es spielt wirklich keine Rolle, nachdem wir tot sind. Und es spielt wirklich keine Rolle, nachdem wir tot sind, ob wir einen schönen Sarg und schöne Blumen haben und alle höflich weinen, an unserem Grab, oder ob niemand auftaucht und wir einfach in ein Massengrab geworfen werden. Es ist wirklich egal.

Es hilft nicht, damit Reichtum anzuhäufen klammern, den Verstand erfassen, denken, dass es das A und O der Welt ist und dass wir so viele Dinge brauchen. Wir müssen ein schönes Grundstück auf dem Friedhof kaufen. Menschen tun das. Sie bestellen ihre Plots vor. Sie bestellen ihren Grabstein vor. Unglaubliches Geschäft! Und der Reichtum, was nützt er? Die Chinesen haben diesen Brauch, Papiergeld zu verbrennen, um Reichtum mit ihren Verwandten in die nächste Welt zu schicken. Sie werden kein echtes Geld verbrennen. Sie geben also echtes Geld aus, um Papiergeld zu kaufen. Und sie verbrennen tonnenweise Papiergeld und Papierhäuser und all dieses Zeug, um es ihren Verwandten zu schicken. Diese Dinge kommen nicht an!

Wir brauchen einen gewissen Reichtum, um zu leben und am Leben zu bleiben; wir müssen praktisch sein. Aber dieser Verstand, der einfach besessen ist und dieser Verstand, der so viel mehr ansammelt, als wir brauchen, und der Verstand, der nicht teilen und nicht geben kann, und dieser Verstand, der so viel Negatives erschafft Karma aus Lügen, Stehlen, Betrügen, was auch immer, um an unseren Besitz zu kommen, sind diese Gedanken wirklich nutzlos.

Freunde und Verwandte sind keine Hilfe

Zweitens helfen uns unsere Freunde und Verwandten auch nicht, wenn wir sterben. Darauf legen wir sehr viel Wert Anhaftung, klammern an Freunde und Verwandte, abhängig, brauchend, besitzend. „Diese Person ist so wichtig, ich kann ohne diese Person nicht leben.“ Eine andere Person wird so sehr zu einem Teil unserer eigenen Ego-Identität, dass wir nicht wissen, wer wir sind, wenn wir uns von ihr trennen. Und doch trennen wir uns, wenn wir sterben, und sie können nicht mit uns kommen. Egal wie sehr sie uns lieben und wie sehr sie uns loben, sie können uns nicht davon abhalten zu sterben. Egal, was sie tun. Selbst wenn die ganze Welt uns liebt und dort sitzt und betet, betet, betet: „Bitte lebe, bitte lebe, bitte lebe“, können sie nichts tun, um uns vom Sterben abzuhalten. Also der Verstand von haftende Befestigung, dieser Geist, der die Dharma-Praxis aufgibt, um das Vergnügen zu haben Anhaftung, Beziehungen zu anderen Menschen, dieser Verstand lenkt uns von dem ab, was wirklich wertvoll ist, und denkt: „Wenn ich diese Beziehung nur zum Funktionieren bringen kann, werde ich glücklich sein. Ich werde erfüllt sein.“ Aber wir sind nie erfüllt. Und dann sterben wir und die andere Person bleibt hier. Was zu tun ist?

Also noch einmal, egal wie beliebt wir sind, wie gut unser Ruf ist, wie sehr die Menschen uns lieben, wie viele Freunde wir haben, wenn wir sterben, sterben wir. Sie können es nicht aufhalten. Und außerdem, wenn wir viel Negatives geschaffen haben Karma aus unserer Anhaftung in unseren Beziehungen zu Menschen, obwohl die Menschen beim Tod nicht mit uns kommen, all das Negative Karma tut. Wir lügen, um unsere Lieben zu schützen; wir verleumden andere Menschen, um unsere Lieben zu schützen; Wir kritisieren und beschuldigen und schreien und schreien andere Menschen an, weil sie unseren Lieben geschadet haben – so viel Negatives Karma wir können erschaffen. Wir betrügen andere Menschen, um mehr Dinge für die Person zu bekommen, die wir lieben. Wir töten Tiere, um die Person zu schützen, die wir lieben. Wir machen so viel Negatives Karma im Namen der „Liebe“, was eigentlich sehr oft viel ist Anhaftung mit ein bisschen Liebe. Und dann, wenn wir sterben, gibt es nichts anderes zu tun, als sich zu trennen. Es gibt keine Wahl.

Ich sage hier nicht, dass Sie Ihren ganzen Reichtum verschenken und alle Ihre Beziehungen aufgeben sollten. Das ist nicht der Punkt. Der Punkt ist, wann wir sind klammern zum Reichtum, und wir klammern uns an Freunde und Verwandte, da kommt das Problem. Denn mit dem klammern, entwickeln wir falsche Motivationen. Das führt uns zu negativen Handlungen. Mit dem klammern, vernachlässigen wir unsere Dharma-Praxis, um das Glück von Freunden und Verwandten und Besitz zu erlangen. Das Problem ist also das klammern Geist. Die Lösung besteht nicht darin, die Beziehungen und Besitztümer aufzugeben. Die Lösung besteht darin, das aufzugeben klammern, der Anhaftung. Und wirklich zu erkennen, was Reichtum für uns tun kann und was nicht und was unsere Freunde und Verwandten für uns tun können und was nicht.

Und wie ich schon sagte, als ich diesen alten sah Mönch sterben und wie sich seine Dharma-Freunde verhielten, waren sie vollkommen glücklich, ihn sterben zu lassen. Sie waren froh, ihn sterben zu lassen, und sie handelten in diesem Moment auf sehr nützliche Weise, um ihm zu helfen, auf eine gute Weise zu sterben. Wohingegen sehr oft, wenn wir daran beteiligt sind klammern Beziehungen, wenn es an der Zeit ist zu sterben, die andere Person, die auch ist klammern für uns sind sie so immobilisiert. Da der Dharma nie das Zentrum unserer Beziehung war, sind sie unfähig, uns durch den Todesprozess zu helfen. Stattdessen sitzen sie da und weinen und weinen und ergreifen unsere Hand und sagen: „Bitte stirb nicht. Wie soll ich es jemals ohne dich schaffen? Ich kann nicht ohne dich leben!“ Hier versuchen Sie, friedlich zu sterben, und diese Person tut es klammern zu dir, und du bist klammern zu ihnen.

Ich finde Freundschaften sehr wichtig. Und es ist sehr wichtig, anderen Menschen gegenüber liebevoll zu sein. Aber wir müssen Dharma wirklich im Mittelpunkt unserer Freundschaft halten, damit wir den Tod unseres Dharma-Freundes akzeptieren können und wir die Klarheit des Geistes haben, einander in der Zeit des Todes zu helfen und uns gegenseitig darin zu ermutigen der Dharma, um sich gegenseitig daran zu erinnern flüchten und zu beten und Altruismus zu kultivieren und zum Zeitpunkt des Todes an die Leere zu denken. Dann werden unsere Freundschaften wirklich bedeutungsvoll, sehr wichtig. Sehr lohnenswert. Wir sind bereit, einander gehen zu lassen, denn eigentlich trennen wir uns, ob wir wollen oder nicht.

Da hilft nicht einmal unser Körper

Zum Zeitpunkt des Todes, sogar unsere Körper hilft uns nicht. Das Körper mit der wir seit unserer Geburt zusammen sind. Manchmal waren wir nicht bei unserem Reichtum, und wir waren nicht immer bei unseren Freunden und Verwandten. Aber unser KörperDieser Körper, mein wertvollster Besitz – wir verbringen so viel Zeit damit, ihn so gut zu pflegen. Wir gehen ins Fitnessstudio, wir trainieren, wir bekommen Vitamine, wir kämmen unsere Haare, wir färben unsere Haare, wir tun dies und das mit unseren Fingernägeln, Fußnägeln und unserem Bart. So viel Aufmerksamkeit auf unsere Körper! Es zu dekorieren, zu verherrlichen und es richtig duften zu lassen. Und was macht es am Ende des Tages? Es stirbt!

Es ist wie Sand durch die Finger – es gibt nichts, woran man sich festhalten könnte. Daran hängen wir unser ganzes Leben Körper, so viel negatives erschaffen Karma um dies zu schützen Körper. Wir führen Kriege, um unsere zu schützen Körper, und um unser Vermögen zu schützen. Wir töten, stehlen und verleumden, um unsere zu schützen Körper, Freunde und Verwandte und unser Vermögen, aber am Ende des Tages bleiben sie alle hier. Wir gehen woanders hin, ohne sie. Was nützt es also, all das Negative zu erschaffen? Karma? Was ist der Zweck? Völlig unlogisch.

Also diese Haltung, besonders die, die daran festhält Körper, das will das nicht lassen Körper gehen. Diese Einstellung, das klammern zu den Körper, macht den Tod so schrecklich. Weil wir diese enorme Angst bekommen: „Wenn ich das nicht habe Körper, Wer werde ich sein? Wenn ich diese Ego-Identität nicht habe, ein Amerikaner zu sein und dies und das, wer werde ich dann sein?“ Dass klammern Der Verstand macht den Tod so furchterregend. Denn beim Tod ist es so klar, dass wir uns von dem trennen müssen Körper. Wenn wir unser Leben lang daran arbeiten können, dies loszuwerden klammern dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Körper, dann ist es so einfach und so angenehm, wenn wir sterben. Und auch wenn wir am Leben sind, ist es ein Kinderspiel.

Denke wirklich darüber nach. Setzen Sie sich hin und fragen Sie sich, denken Sie einige Zeit über diese drei Punkte nach: „Wie viel Zeit verbringe ich damit, Reichtum und Besitz anzuhäufen? Was für ein Negativ Karma schaffe ich in Beziehung zu Reichtum und Besitz? Können mir diese Dinge von Nutzen sein, wenn ich sterbe?“ Und dann machst du dasselbe mit deinen Freunden und Verwandten und denkst sehr, sehr tief darüber nach. Und du machst dasselbe mit deinem Körper.

Als ich den Dharma zum ersten Mal traf, hatte ich wunderschönes langes Haar, das ich Jahre lang wachsen ließ, bis zu meiner Taille. Es war wunderschön. Ich hing so daran. Ich konnte nicht daran denken, mir die Haare zu schneiden. Auf keinen Fall! Denn das war mein einziges Schönheitsmerkmal, die Jahre, in denen ich meine Haare wachsen ließ. Was es mir ermöglichte, mir endlich mit einem glücklichen Geist die Haare zu schneiden, war der Gedanke an den Tod. Wirklich denken: „Was nützen viele lange, schöne Haare in deinem Tod?“ Was nützt es? Und ich musste meditieren sehr viel darüber, weil ich sehr an meinen Haaren hing.

Aber letztendlich war es das, was es mir ermöglichte, es zu schneiden. Es ist eigentlich ziemlich befreiend, wenn wir aufgeben Anhaftung zu unserem Aussehen und unserem Körper. Ansonsten ist der Geist so involviert und so angespannt, und wir sind nie damit zufrieden, wie wir aussehen. Wir versuchen immer, gut auszusehen, gesund zu sein, das zu sein, was alle Models sind. Und natürlich ist niemand so. Ich denke, es ist nur eine Art seelischer Selbstquälerei.

So kommen wir zu der Einsicht, dass die Dharma-Praxis das einzig Bedeutsame für die Zeit unseres Todes ist. Denn wenn wir sterben, lassen wir alles andere als unsere mentale Transformation hinter uns. Mit anderen Worten, wenn wir unser Leben damit verbringen, liebevolle Güte zu kultivieren, gehört das zu uns. Wir sterben friedlich. Wir haben eine starke Prägung von liebender Güte. Wir gelangen zum nächsten Leben, es wird sehr einfach meditieren auf liebevolle Güte wieder.

Wenn wir unser Leben damit verbringen, wirklich zu versuchen, anderen gegenüber konstruktiv zu handeln, dann nehmen uns alle Prägungen dieser Handlungen mit ins nächste Leben. Alles so gut Karma, all das positive Potenzial – das ist unser Reichtum. Das ist es, was dir das Gefühl gibt, geistig und spirituell reich zu sein, und dass alle mit uns kommen können. Und all das Training, die unterschiedlichen Einstellungen, die wir zu entwickeln versuchen, die verschiedenen Aspekte unseres Geistes, die wir versuchen zu steigern und wirklich zum Blühen zu bringen, all das macht es so viel einfacher, dass dieselben Einstellungen in zukünftigen Leben wieder auftauchen. Diese mentale Transformation kommt also mit uns. Und es kommt nicht nur mit uns, sondern macht uns auch jetzt glücklich, glücklich, wenn wir sterben, und glücklich in zukünftigen Leben. Wir können ganz direkt sehen, dass wir jetzt viel glücklicher sein werden, viel glücklicher, wenn wir sterben, und vieles mehr, wenn wir unsere Zeit damit verbringen, sagen wir, liebevolle Güte zu entwickeln, anstatt uns Gedanken darüber zu machen, wie wir aussehen glücklicher in unserem zukünftigen Leben. Macht viel Sinn.

Wie man über das oben Gesagte meditiert

Hier ist viel Material für Meditation. Wenn du das machst Meditation, gehe jeden Punkt durch. Deshalb habe ich Ihnen die Gliederung gegeben, damit Sie, wenn Sie meditieren , du hast die Gliederung vor dir, du kennst die Punkte und die Entwicklung, und dann denk an jeden Punkt, erkläre es dir, versuche es zu verstehen. Und denken Sie vor allem an Ihr eigenes Leben. Denken Sie an die Menschen, die Sie kennen und die gestorben sind. Wie sie gestorben sind. Und wenn sie dachten, sie würden sterben. Stellen Sie sich vor, wie Sie älter werden und sich dem Tod nähern. Machen Sie es wirklich zu einer sehr persönlichen Sache. Dann kommt auf jeden Fall das Gefühl auf, und man gewinnt viel mehr Klarheit darüber, was man in seinem Leben tut und warum und was wertvoll ist und was nicht. Und es macht es viel einfacher, zu dem Schluss zu kommen, den Dharma zu praktizieren, ihn jetzt zu praktizieren und ihn rein zu praktizieren, ohne von unserem abgelenkt zu werden Anhaftung zu Reichtum, Familie und Verwandten, und unsere Körper.

Bewertung

Also sprachen wir über die sechs Vorteile der Erinnerung an den Tod, dass es uns hilft, jetzt sinnvoll zu handeln, dass alle unsere positiven Handlungen sehr kraftvoll und effektiv werden, dass die Erinnerung an den Tod am Anfang unserer Praxis wichtig ist, weil es uns diese Frage stellt – was ist der Sinn des Lebens? – und spornt uns zum Handeln an. Es ist effektiv in der Mitte unserer Praxis, um uns am Laufen zu halten. Wir werden nicht verzögert. Wir bekommen kein Dharma-Lag. Es hält uns auch am Ende unserer Übung am Laufen, da wir unsere starken Ziele vor Augen haben und uns nicht ablenken lassen. Und schließlich ist der andere Vorteil, dass wir sehr glücklich und angenehm sterben, weil wir unser Leben damit verbracht haben, Einstellungen zu kultivieren, die beim Tod hilfreich sind, und wir haben unser Leben damit verbracht, konstruktiv zu handeln, damit wir diesen ganzen Reichtum an Gutem haben Karma mitnehmen. Zumindest können wir ohne Reue sterben. Auf der mittleren Ebene können wir ohne Sorgen glücklich sterben. Und auf einer höheren Ebene ist der Tod wie ein Picknick.

Einer der Wege zu meditieren auf den Tod ist der 9-Punkte-Tod Meditation. Zuallererst denken, dass der Tod unvermeidlich ist. Dass es jeden betrifft. Es gibt keine Möglichkeit, es zu stoppen, nur geboren zu werden, führt zum Tod. Dass unser Tod mit jedem Augenblick, der vergeht, näher rückt. Wir sind dem Tod jetzt näher als damals, als wir heute Abend hier reinkamen. Und dieser Tod kann eintreten, bevor wir die Zeit hatten, unsere Praxis zu vollenden oder was auch immer wir zu tun glauben. Wenn wir dies verstehen, wollen wir den Dharma praktizieren, weil wir sehen, dass er zur Zeit des Todes wichtig ist.

Dann denken wir darüber nach, dass der Zeitpunkt des Todes unbestimmt, ungewiss ist. Du denkst vielleicht: „Wir werden ewig leben.“ Aber es gibt keine Garantie. Wieso den? Denn es gibt keine feste Lebensdauer. Weil wir immer mittendrin sein werden, etwas zu tun, wenn der Tod kommt. Denn es gibt mehr Ursachen für den Tod als für das Leben. Wir müssen uns so sehr anstrengen, um am Leben zu bleiben, und sehr wenig, um zu sterben. Unser Körper ist wirklich ziemlich zerbrechlich und leicht zu beschädigen. Diese zu verstehen hilft uns zu erkennen, dass der Zeitpunkt des Todes unbestimmt ist; das kann sehr schnell gehen. Wer weiß? Dann bekommen wir ein Gefühl von: „Oh, ich möchte jetzt den Dharma praktizieren!“ Dieses „sollte“ gibt es nicht mehr. Es ist nicht „Ich sollte den Dharma praktizieren“. Es ist „Ich möchte den Dharma praktizieren“.

Und dann denken wir weiter darüber nach, was zum Zeitpunkt des Todes von Bedeutung ist. Wir sehen, dass wir uns beim Tod von unserem Reichtum trennen, wir trennen uns von unseren Freunden und Verwandten, wir trennen uns von unseren Körper, so dass wir unser ganzes Leben verbringen klammern zu all diesen Dingen und so viel Negatives zu erschaffen Karma in ihrem Namen, führt uns zu der Zeit, in der wir sterben, in eine totale Sackgasse. Wir wollen eine konstruktive Haltung entwickeln. Wir haben die materiellen Besitztümer, die wir brauchen, den Rest verschenken wir. Wir haben Freunde und Verwandte, aber wir machen das Zentrum unserer Beziehungen zu unserer spirituellen Praxis, in der wir uns gegenseitig beim Wachsen helfen. Wir haben ein Körper, aber anstatt es nachsichtig zu verwöhnen, halten wir es gesund und sauber, damit wir es in der Dharma-Arbeit verwenden können, wofür wir es verwenden können Meditation. Das hilft uns, Dharma rein zu praktizieren, ohne uns von den acht weltlichen Belangen ablenken zu lassen.

Fragen und Antworten

Gegengift zum Bedauern

[Als Antwort auf das Publikum] Reinigung ist das beste Gegenmittel gegen Bedauern, sei es rationales Bedauern und konstruktives Bedauern oder irrationales Bedauern und neurotisches Bedauern. Reinigung löst beides. Ich denke, es ist sehr gesund, einfach ehrlich zu uns selbst zu sein, realistisch mit uns selbst zu sein. Es hat keinen Sinn, sich selbst zu quälen. Aber die ganze Idee des Bedauerns ist zu lernen. Der Zweck des Bedauerns ist, dass wir mit einem glücklichen Geist in die Zukunft gehen können. Wenn wir bereuen, bleiben wir oft in der Vergangenheit stecken. Aber das bringt gar nichts. Wenn wir also bedauern, dass wir unsere Zeit verschwendet haben oder negative Handlungen begangen haben, erkennen Sie das wirklich in der Gegenwart von Buddhas und Bodhisattvas an und tun Sie das Reinigung üben, Licht sichtbar machen, das hereinströmt und reinigt. Oder die Niederwerfungen oder was auch immer Reinigung üben Sie tun. Und dann treffen Sie eine Entscheidung über die Zukunft, wie Sie sie haben möchten.

Den Tod einer Person akzeptieren, die wahrscheinlich eine niedrigere Wiedergeburt hat

[Antwort an die Zuhörerschaft] In Bezug auf die Geschichte, in der die tibetischen Mönche den Tod ihres Freundes akzeptierten, der ein guter Praktizierender war, was, wenn die sterbende Person ein Krimineller oder jemand ist, der eine niedrigere Wiedergeburt haben wird, würden die Freunde es sein? in der Lage, den Tod dieser Person zu akzeptieren?

Ich kann nie sagen, was die Leute tun werden. Aber ich würde sagen, dass wir im Idealfall unser Bestes tun würden, um das Leben zu retten. Wenn du es nicht kannst, dann tust du, was du kannst, um ihnen zu helfen, friedlich zu sterben. In jedem Fall hilft es weder uns noch ihnen, ängstlich zu werden und auszuflippen.

Ruhig zu sein ist nicht dasselbe wie passiv zu sein

[Antwort auf das Publikum] Ruhig zu sein bedeutet nicht, passiv zu sein. Denken Sie daran, dass wir ruhig und dennoch sehr aktiv sein können, wenn es darum geht, jemandem das Leben zu retten, oder Sie können ruhig und sehr aktiv sein, wenn Sie versuchen, die Ängste eines anderen zu beruhigen.

Publikum: Wie helfen wir einem sehr ängstlichen Sterbenden?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Es ist schwierig, einen allgemeinen Vorschlag zu machen. Ich denke, wir brauchen in jeder Situation so viel Sensibilität, um zu wissen, warum diese Person ängstlich ist. Jemand könnte besorgt sein, weil er sich vor 20 Jahren mit seinem Bruder gestritten hat und es jetzt sehr bedauert und er möchte sich vergeben fühlen und er würde gerne vergeben. Wenn Sie also versuchen, mit ihm zu sprechen, möchten Sie ihm helfen, zu vergeben, ihm zu helfen, zu erkennen, dass die andere Person ihm wahrscheinlich vergeben hat und dass er einfach die negative, schlechte Energie aus der Vergangenheit loslassen und eine positive Einstellung haben sollte die Zukunft.

Jemand anderes könnte aus einem ganz anderen Grund Angst vor dem Tod haben. Wir müssen also herausfinden, was im Kopf jeder Person vorgeht, und es so ansprechen, wie wir es können und nicht erwarten, ihm die Wunderpille zu geben. Wir können so gut wir können Einfluss nehmen, aber wir sollten nicht das Gefühl haben: „Ich werde den Tod dieser Person verändern.“ Wir tun unser Bestes.

Lesestoff zum Thema Tod

[Als Antwort auf das Publikum] In jedem der Lamrim Texte gibt es normalerweise ein Kapitel über den Tod. Wenn Sie hineinschauen Eine Anthologie gut gesprochener Ratschläge, Zähmung der Affengeist, Essenz aus raffiniertem Gold– Die meisten Dharma-Bücher haben etwas über den Tod. Sie sagen, Vergänglichkeit war das Buddha's erste Lehre und auch seine letzte, die er durch seinen eigenen Tod zeigte.

Zweck der Verlängerung des Lebens

[Antwort auf das Publikum] Ich denke, der Vorteil der Lebensverlängerung besteht darin, dass die Person ihr Leben nutzen kann, um mehr zu praktizieren. Außerdem nützt es nichts, das Leben zu verlängern. Ich erinnere mich, dass einer meiner Lehrer sagte, wenn eine Person ihr Leben lebt, erschafft sie nur Negatives Karma, es nützt nichts, ihr Leben zu verlängern. Aber das bedeutet nicht, dass Sie nicht versuchen, das Leben der Menschen zu verlängern. Jeder lebt gerne und das Leben ist wertvoll, aber das Leben zu verlängern und dann schafft jeder nur immer mehr Negatives Karma, was nützt es (langfristig gesehen)? Aus der Sicht, dafür zu sorgen, dass jemand etwas mehr Glück hat, ja, das ist wertvoll, die Menschen haben etwas mehr Glück. Aber aus langfristiger Sicht besteht der wahre Grund für die Verlängerung des Lebens darin, dass die Menschen mehr üben können.

Vorbereitung auf den Tod

[Antwort auf das Publikum] War dieser alte Mann also wirklich so freundlich, seiner Tochter zu sagen, wo das Gold war, als er im Sterben lag?

So kann man es sehen, aber er hätte es ihr auch vorher sagen können, damit er sich im Sterben auf etwas Wichtigeres konzentrieren könnte.

Ich meine, ich kann Ihnen in einem bestimmten Fall nicht sagen, was im Kopf eines anderen vorging. Aber es schien mir einfach eine Tragödie, dass der letzte Gedanke an Gold gerichtet war. Sie sagten in der Gedankentrainingspraxis, wenn du weißt, dass du sterben wirst, regele all deine weltlichen Angelegenheiten. Verschenken Sie, was Sie zu verschenken haben, oder schreiben Sie Ihr Testament und fertig, damit Sie das einfach vergessen und in Frieden sterben und Ihre Aufmerksamkeit auf etwas Wertvolleres richten können, wenn der Zeitpunkt des Todes näher rückt. Also denke ich, dass es eigentlich verantwortungsvoll wäre, es jemandem vorher zu sagen.

Gewaltsame Todesfälle

[Antwort auf das Publikum] Sie fragen also nach gewaltsamen Todesfällen: Können wir sagen, wie jemand sterben wird, wenn der Tod gewaltsam ist?

Es ist sehr schwer zu sagen. Nur weil jemand eines gewaltsamen Todes stirbt, heißt das noch lange nicht, dass er ein schlechter Mensch ist. Es bedeutet, dass sie eine Art von erstellt haben Karma in der Vergangenheit und so Karma gereift. Aber wissen Sie, wir haben negativ Karma die auch auf sehr hohen Ebenen auf dem Weg reifen können. Sie können also ein sehr guter Praktizierender und ein sehr spiritueller Mensch und ein sehr freundlicher Mensch sein und trotzdem wegen einigen gewaltsam sterben Karma vor fünfzig Millionen Äonen geschaffen, die du immer noch nicht gereinigt hast.

Wie der Geist eines Menschen reagieren wird, wenn er gewaltsam stirbt, hängt sehr stark von der Person ab und davon, worüber sie gerade nachdenkt, und ob sie sich sofort dem Dharma zuwenden kann.

Alex Berzin erzählt diese Geschichte – eine Erfahrung, die ihn wirklich schockierte, da er schon so lange Dharma praktiziert. Eines Tages war er in Dharamsala, als er über den Marktplatz ging, und er rutschte aus und er fiel und er brach sich die Rippe, und sein erster Gedanke, während dies geschah, war „Oh xxx!“ [Lachen]. Und er sagte, das habe ihn wirklich aufgeweckt. Er hatte so lange Dharma praktiziert, aber im Moment der Krise, schau, was passiert ist.

Auf der anderen Seite kann dasselbe der gleichen Person wieder passieren, aber in einer etwas anderen Situation und möglicherweise Ursachen und Bedingungen dann sind sie so, dass er sich wirklich sofort in den Dharma einklinken kann. Es ist so schwer zu sagen. Jede Situation wird sehr unterschiedlich sein, aber die grundlegende Sache ist, je mehr Sie sich zu Lebzeiten an eine Einstellung gewöhnen, desto einfacher ist es, dass diese in einer Krise oder beim Tod entsteht.

Dharma-Freunde versus gewöhnliche Freunde

[Antwort auf das Publikum] Es lässt Sie das Dilemma spüren, dass Dharma-Freunde Ihnen helfen können, wenn Sie sterben, während gewöhnliche Freunde dies nicht können. Nun, es wird davon abhängen, wie Ihre gewöhnlichen Freunde sind. Wenn Ihre gewöhnlichen Freunde eine gewisse spirituelle Ader in sich haben und mitfühlend reagieren können, und sie können, selbst wenn sie den Dharma nicht praktizieren, erkennen, dass dies etwas Wichtiges für Sie ist, und Ihnen helfen, darüber nachzudenken, wenn Sie wieder sterben, das kann helfen. Aber wenn Ihre normalen Freunde oder Verwandten nur so involviert sind Anhaftung und sie flippen aus, weil du stirbst und sie weinen, sie schluchzen und sie sind hysterisch und sie sind es klammern wenn sie sagen: „Stirb nicht, ich kann nicht ohne dich leben“, oder sie sitzen da und erinnern dich an all die vergangenen Dinge, die ihr zusammen getan habt, sodass du immer mehr an diesem Leben hängst, dann tut es das nicht Hilfe. Wenn ein Dharma-Freund kommt und schluchzt und weint, ist er nicht wirklich ein Dharma-Freund.

Publikum: Brauchen wir Hilfe, wenn wir sterben?

VTC: Es ist wahr, dass man vielleicht alleine sterben möchte, damit man seinen eigenen Geist lenken kann. Aber es ist viel einfacher, eine Gruppe von Menschen zu haben, die Ihnen helfen, weil Sie zum Zeitpunkt des Todes Ihre Körper macht all diese Veränderungen durch und dein Verstand ist von deinem abhängig Körper und deine Meinung ändert sich. Sie wissen, wie es ist, wenn Sie krank sind. Wenn wir krank sind, unsere Körper Elemente geraten aus dem Gleichgewicht und unser Verstand auch. Nun, wenn Sie jemanden haben, der bei Ihnen ist, wenn Sie krank sind, der Ihnen helfen kann, Ihre Gedanken in eine gute Richtung zu lenken, kann es Ihnen helfen.

Publikum: Was würden Dharma-Freunde tun, um ihrem sterbenden Freund zu helfen?

VTC: Es würde von der Übungsebene der anderen Person abhängen – wo sie sich befindet. Grundsätzlich ist es wichtig, der Person zu helfen, wenn sie sich auf den Tod vorbereitet, um all ihre weltlichen Dinge zu erledigen – zu machen Opfergaben mit ihrem Besitz, spendet Almosen – damit sie ihren Geist von allen Sorgen um Reichtum und dergleichen befreien.

Helfen Sie ihnen auch, ein Gefühl der Vergebung zu entwickeln, damit sie, wenn sie immer noch Verletzungen oder Schmerzen aus früheren Beziehungen mit sich herumtragen oder wenn sie immer noch wütend auf andere Menschen sind und Groll hegen, ihnen helfen, dies zu verarbeiten und aufzugeben und zu erkennen dass vergangene Situationen längst vorbei sind. Dass sie ein viel größeres Potenzial haben, als sich an so etwas aus der Vergangenheit zu klammern.

Helfen Sie ihnen, durch das Machen so viel positives Potenzial wie möglich zu schaffen Opfergaben.

Wenn der Tod naht, stellen Sie ein Bild von der Buddha in der Nähe. Stellen Sie ein Bild von ihnen ein spiritueller Lehrer. Wenn Sie mit ihnen sprechen, sprechen Sie so viel wie möglich über Dharma, wenn sie offen sind und darüber sprechen möchten. Erinnere sie an den Dharma, erinnere sie an liebende Güte, erinnere sie an die Zuflucht in den Buddha, Dharma, Sangha und sich vorstellen Buddha und dass Licht in sie einströmt und alles reinigt.

Lassen Sie die Person auch viele Gebete sprechen, um niemals von der altruistischen Absicht getrennt zu werden. Lassen Sie sie beten, um in Zukunft wertvolle Menschenleben zu erlangen oder im Reinen Land wiedergeboren zu werden, damit sie ihre Praxis in zukünftigen Leben fortsetzen können. Bitten Sie sie, sehr stark für das zu beten, was sie in zukünftigen Leben erreichen möchten, und immer in der Lage zu sein, reine Dharma-Lehrer und gute, günstige Umstände für die Praxis zu treffen.

Wenn Sie mit ihnen zusammen sind, müssen Sie sensibel auf ihre Bedürfnisse und alles andere eingehen. Tun Sie nichts, was dazu führen würde, dass sie generiert werden Wut or Anhaftung. Bringen Sie keine Erinnerungen oder Dinge oder Themen zur Sprache, die sie wütend oder verbunden machen könnten. Versuchen Sie, eine sehr friedliche Atmosphäre zu schaffen, tun Sie viel Mantra– das ist sehr hilfreich, sehr friedlich für die Menschen.

Es gibt auch einige Pillen. Die Tibeter stellen diese Kräuterpillen mit Reliktsubstanzen her. Es ist sehr gut, sie oral einzunehmen, wenn man lebt. Sie können sie auch zerdrücken, wenn sie sterben, und sie dann entweder mit Joghurt oder etwas Honig mischen und das auf den Kopf geben, während die Person am Ende atmet oder kurz nachdem sie aufgehört hat Atmung. Das hilft dem Bewusstsein, durch die Spitze zu gehen, was sehr gut ist.

Machen Sie Widmungsgebete für ein kostbares menschliches Leben und nicht vom Dharma getrennt zu werden und insbesondere vom Bodhicitta Geist. Dies ist sehr wichtig.

Wenn die Person irgendeine tantrische Praxis hat, würdest du sie an ihre Hauptgottheit erinnern. Oder Sie könnten das selbst tun Empowerment mit ihnen. Du könntest es tun Reinigung Übungen mit der Person, das geht wieder zurück zu Vergebung und Entschuldigung.

Okay, lass uns einfach ein paar Minuten still dasitzen, um zu verdauen. Bitte nehmen Sie dieses Material mit nach Hause und denken Sie in den kommenden Tagen darüber nach.