Einleitung

• Die drei Töpfe
• Sechs Anerkennungen
• Drei Eigenschaften der Lehren
• Lama Tsongkhapa und die drei Hauptrealisationen

Wie man den Lehren zuhört und sie erklärt (herunterladen)

Jetzt werden wir eine Lehre über das Gebet oder die aufgerufenen Verse beginnen Das Drei Hauptaspekte des Pfades by Lama Tsongkhapa. Dies ist ein wirklich guter Text, um den allgemeinen Überblick über die wichtigen Punkte zu verstehen meditieren weiter, um Verwirklichungen des Dharma zu erlangen. Bevor ich speziell auf diesen Text eingehe, dachte ich daran, ein wenig darüber zu sprechen, wie man die Lehren studiert und hört und wie man den Dharma erklärt. Dies kann uns am Anfang hilfreich sein, um unseren Geist so vorzubereiten, dass wir wirklich von den Lehren profitieren können.

Am Anfang ist es sehr gut, über die Vorteile des Hörens von Lehren nachzudenken, damit wir uns dadurch ermutigt fühlen. Es gibt viele Vorteile. Einer ist, wenn wir wollen meditieren dann müssen wir wissen, was zu tun ist meditieren an. Zu wissen was zu tun meditieren weiter, wir müssen Lehren hören. Wenn uns keiner erklärt wie es geht meditieren und wir erfinden unseren eigenen Weg, dann werden wir in große Schwierigkeiten geraten. Wieso den? Wir erfinden schon lange unseren eigenen Weg in Samsara! Wir müssen die Lehren lernen, um zu wissen, wie es geht meditieren und wie man zwischen konstruktiven und destruktiven Gedanken und Emotionen unterscheidet. Wir müssen Lehren hören, damit wir wissen, wie wir unseren störenden Geisteshaltungen entgegenwirken und unsere guten Eigenschaften steigern können.

Wenn wir Lehren hören, wird der Dharma, den wir hören, unser bester Freund und unser zuverlässigster Begleiter, den uns niemand sonst nehmen kann. Hier denke ich wirklich an all die Praktizierenden, sagen wir in China oder in Tibet, die während der kommunistischen Machtübernahme – der Kulturrevolution – inhaftiert waren. Diejenigen, die viel Dharma gehört hatten, konnten ihre Praxis fortsetzen, selbst wenn sie eingesperrt waren. Selbst wenn sie keine Texte hatten, selbst wenn nichts Buddhistisches um sie herum war – sie konnten ihre Praxis ausüben, weil sie so viele Lehren gehört hatten. Ich bewundere diese Eigenschaft bei anderen wirklich. Wir können dort sehen, wie der Dharma wirklich unser Freund wird, wo immer wir sind, was auch immer passiert, ob wir glücklich oder unglücklich sind. Wenn wir zum Zeitpunkt des Todes viel Dharma gehört haben, werden wir selbst dann, wenn wir sterben, wissen, wie wir mit unserem Geist arbeiten und etwas Konstruktives tun können.

Richtige Einstellung zum Hören der Lehren: die drei Töpfe

Wenn wir dem Dharma zuhören und ihn studieren, ist es wichtig, dass wir dies mit der richtigen Einstellung und auf eine nutzbringende Weise tun. Sie geben oft die Analogie von drei Arten von Töpfen. Wir sollten nicht wie diese drei Arten von Töpfen sein. Ein Topf ist der umgedrehte Topf. Ein Topf ist mit der rechten Seite nach oben, aber er hat ein Loch im Boden. Der andere Topf ist mit der richtigen Seite nach oben, es gibt kein Loch im Boden, aber er ist schmutzig.

Um die Analogie zu erklären: Der Topf, der auf dem Kopf steht, ist so, als ob wir kommen, um Lehren zu hören, und wir einschlafen. Es geht nichts hinein. Es ist, als würde man versuchen, Wasser in einen umgedrehten Topf zu gießen, der Topf bleibt leer. Wenn wir zum Unterricht kommen und einnicken, geht es nicht einmal hinein. Wenn wir kommen und wir von vielen Vorurteilen super abgelenkt sind oder uns Sorgen machen: „Wie geht es dem Hund?“ und "In welcher Farbe malen sie das?" und „Es gab einen Tornado in Illinois“ – unser Verstand ist mit allen möglichen anderen Dingen beschäftigt. Auch hier gehen die Lehren nicht einmal hinein. Es ist wie ein Topf, der auf dem Kopf steht. Auf diese Weise verpassen wir dann wirklich eine gute Gelegenheit.

Als nächstes kommt der Topf mit der rechten Seite nach oben und dem Loch im Boden. Das ist so, als ob wir zu Belehrungen kommen, wir schlafen nicht, wir sind wach und wir achten darauf. Aber danach ist der Kopf leer. Ich glaube, das ist uns allen schon passiert. Wir gehen und hören uns eine Lehre an; danach kommt unser Freund und sagt: „Nun, worüber haben sie in der Lehre gesprochen?“ Wir sagen: „Ahhhhh, Buddhismus!“ denn das ist alles, woran wir uns erinnern können. Wir können uns nicht erinnern, was der Lehrer gesagt hat. Wir können uns nicht an die Punkte erinnern meditieren an. In diesem Fall ist es wie bei einem undichten Topf: Wir waren da, wir haben es gehört, aber der Verstand ist wie ein Sieb und es ist durchgegangen.

Aus diesem Grund ist es gut, entweder Notizen zu machen, oder wenn Sie keine Notizen machen, machen Sie sich einige Notizen, wenn Sie zurückgehen. Das hilft uns wirklich, uns Dinge viel besser zu merken. Eine Methode, die ich studiert habe – und ich sage nicht, dass das jeder tun muss, aber es war eine Methode, die mir geholfen hat – ist, dass ich ein System von Abkürzungen für häufig verwendete Begriffe entwickelt habe. Dann habe ich versucht, so viel wie möglich Wort für Wort mitzuschreiben, was mein Lehrer gesagt hat. Ich würde sie danach noch einmal durchgehen und sie durchlesen und versuchen zu verstehen. Heutzutage ist alles geklebt. Als ich in Indien studierte, wurde es nicht aufgenommen. Wir hatten keine Möglichkeit, zurückzugehen und zuzuhören. Es ist wirklich gut, Dinge zu überprüfen und Notizen zu machen, damit wir die Punkte in unserem Kopf hervorheben können, an die wir uns erinnern müssen. Das macht es einfacher, wenn wir uns hinsetzen, um über den Dharma nachzudenken.

Der dritte Topf ist derjenige, der mit der rechten Seite nach oben liegt. Es ist nicht gebrochen und es gibt kein Loch im Boden. Vielmehr ist es innen voller Dreck und Dreck. Selbst wenn Sie etwas Leckeres hineinschütten – was auch immer Sie an Leckereien haben, es wird durch den ganzen Dreck darin total verschmutzt. Das ist, als wären wir hier, wir hören den Lehren zu und erinnern uns an die Lehren, aber unsere Motivation ist völlig verschmutzt. Manchmal triffst du Leute, die nicht zum Unterrichten kommen, weil sie wirklich lernen wollen, um ihre eigene Meinung zu ändern, sondern weil sie lernen wollen, um selbst Lehrer zu werden. Es ist wie: Oh, ich werde lernen und diese Informationen bekommen, vergiss es zu üben. Dann kann ich gehen und andere unterrichten; Sie werden mir Dinge geben oder sie werden denken, dass ich wirklich wunderbar bin. Hier wird unser Geist durch unsere Motivation verschmutzt. Ein anderes Szenario ist, dass wir kommen und Lehren anhören, nur damit wir die anderer Leute kritisieren können Ansichten; und einfach viele Meinungen generieren und Ansichten uns selbst. Das ist nicht die richtige Motivation. Die Art und Weise, wie wir zuhören wollen, ist: aufmerksam sein, die Fähigkeit haben, die Lehren zu behalten, und dann vor allem mit einer guten Motivation zuhören, um die Lehren nutzen zu können, um unsere Meinung zu ändern.

Ich bin sehr misstrauisch. Ich bekomme E-Mails von verschiedenen Leuten, die wissen wollen, wo sie studieren können. Manchmal sagen die Leute: „Ich möchte selbst ein Dharma-Lehrer werden, also sag mir, wo ich studieren oder was ich lesen soll.“ Ich bin da immer sehr misstrauisch. Obwohl es gut ist, andere zu unterrichten, denke ich nicht, dass dies unsere Hauptmotivation für das Lernen sein sollte. Unsere Hauptmotivation sollte sein, unsere eigene Meinung zu ändern. Nur wenn wir unsere eigene Meinung ändern, werden wir Glück finden und unserem Leben einen Sinn geben. Wenn wir nur Dharma lernen, damit wir es für andere wiederholen und berühmt werden oder unseren Lebensunterhalt verdienen oder so, dann könnten wir genauso gut Chemie oder Physik lernen, weil wir diese Informationen auf die gleiche Weise verwenden würden. Um Dharma zu lernen, möchten wir wirklich eine ganz andere Motivation haben, damit wir den Geschmack der Lehren bekommen und es dem Geist hilft.

Sechs Anerkennungen

Sie empfehlen auch, sich die Lehren mit den sechs Erkenntnissen anzuhören. Ich finde diese sechs sehr gut, um mir zu helfen, meine Meinung zu bestimmen und meine Motivation festzulegen.

• Die erste der sechs Anerkennungen ist, uns selbst als kranke Person zu sehen.
• Die zweite besteht darin, den Lehrer als erfahrenen Arzt zu sehen.
• Die dritte besteht darin, den Dharma als Medizin zu sehen.
• Die vierte besteht darin, den Dharma als Weg zur Heilung zu praktizieren.
• Der fünfte sieht die Buddha als ein heiliges Wesen, dessen Dharma-Medizin nicht trügerisch ist.
• Schließlich ist der sechste, zu sehen, dass die Methoden, die wir lernen, Dinge sind, von denen wir beten, dass sie existieren und in der Welt gedeihen.

Wenn wir sie noch einmal durchgehen und uns selbst als kranke Person sehen, denken wir vielleicht: Nun, ich bin gesund. Ich bin stark. Ich habe keine Erkältung. Ich habe keinen Krebs. Alles ist ganz toll. Aber wenn wir hinsehen, ist unser Verstand ziemlich krank, nicht wahr? Unser Geist ist krank von der Krankheit der Unwissenheit, Wut und Anhaftung. Unser Körper erkrankt, weil er unter deren Einfluss steht drei giftige Einstellungen. Wir sind krank in dem Sinne, dass wir unter dem Einfluss von Unwissenheit stehen und Karma. Aufgrund ihres Einflusses von Leben zu Leben müssen wir nur eine Wiedergeburt nach der anderen Wiedergeburt nach der anderen Wiedergeburt nehmen – ohne Wahl, ohne irgendeine Art von dauerhaftem Glück zu finden. Wenn wir uns diese missliche Lage ansehen, in der wir uns befinden, dann sehen wir tatsächlich, dass wir krank sind. Krank in dem Sinne, dass unser Verstand die Realität nicht sieht: Unser Verstand ist schrecklich verwirrt über viele Dinge und Projekte und wird von all unseren Emotionen herumgeschubst. Damit der Dharma für uns von Nutzen ist, müssen wir uns selbst als krank betrachten. Wenn wir denken, dass alles in unserem Leben wunderbar ist, dann werden wir keine wirkliche Motivation haben, die Lehren zu hören.

Die zweite Anerkennung besteht darin, den Lehrer als qualifizierten Arzt zu sehen. Hier könnte sich der Lehrer auf die Person beziehen, die Sie unterrichtet; aber letztlich geht es zurück auf die Buddha, der unser wahrer Lehrer ist. Das Buddha während unser Lehrer unsere Krankheit diagnostiziert und uns dann die Medikamente verschreibt, die wir einnehmen sollen. Genauso wie wir, wenn wir krank sind, zu einem normalen Arzt gehen: Sie diagnostizieren und verschreiben. Ähnlich stellen wir auch hier fest, dass wir unglücklich sind und gehen zum Buddha. Buddha sagt: „Du leidest an zyklischer Existenz. Hier ist etwas Medizin: die drei höhere Ausbildungen und die Entwicklung von Bodhicitta . Wenn Sie dies praktizieren, können Sie auf diese Weise geheilt werden.“

Dieser Dharma ist die Medizin. Das ist die dritte Anerkennung. Wenn wir zum Arzt gehen und Medikamente bekommen, stellen wir sie nicht einfach ins Regal und schauen uns die ganze Zeit die Etiketten auf den Flaschen an. Wir müssen das Medikament nehmen und in unseren Mund stecken. Genauso ist dieser Dharma hier die Medizin, um geheilt zu werden. Es wird unsere Unzufriedenheit beenden, unsere Verwirrung beenden.

Die vierte Erkenntnis: Wir sehen das Praktizieren des Dharma als einen Weg, um geheilt zu werden. Mit anderen Worten, wie ich gerade sagte, nehmen wir das Medikament nicht im Regal, sondern in den Mund. Anstatt nur Notizbücher voller Notizen und Tonbänder voller Lehren zu haben, gehen wir tatsächlich nach Hause und denken über das nach, was wir hören.

Mein Lehrer in Dharamsala, Geshe Ngawang Dhargye, hat uns oft damit aufgezogen. Damals gab es noch keine Tonbandgeräte, aber wir saßen alle mit unseren kleinen indischen Notizbüchern da und machten uns viele Notizen. Er sagte: „Oh, geh in dein Zimmer, du hast so viele Bücherregale mit so vielen Notizen. Aber wenn Sie ein Problem haben, ist Ihr Geist völlig leer. Sie wissen nicht, über welche Art von Dharma Sie nachdenken sollen, welche buddhistischen Lehren Sie anwenden sollen, um Ihrem Geist zu helfen. Sie müssen den Dharma wirklich überprüfen und darüber nachdenken und ihn praktizieren, wenn Sie ein Problem haben – und nicht einfach zu unseren alten Sichtweisen und Vorgehensweisen zurückkehren, wenn wir unglücklich sind.“

Dann die fünfte Erkenntnis: das Sehen Buddha als ein heiliges Wesen, dessen Medizin des Dharma nicht trügerisch ist. Wir vertrauen dem Buddha als nicht täuschend, weil er genau den Weg beschrieb, den er selbst gegangen ist. Das Buddha hat den Dharma nicht erschaffen, er hat den Dharma nicht erfunden – er hat nur erkannt, was ist. Er erkannte, was aufgegeben und was geübt werden muss. Er sah sehr deutlich, wie man übt, was geübt werden muss, wie man aufgibt, was aufgegeben werden muss, und dann tat er es. Durch seine eigene persönliche Erfahrung der Buddha verwirklichte dies. Deshalb können wir den Lehren vertrauen, weil er sie mit einer guten Motivation und aus seiner eigenen direkten Erfahrung sprach.

Zuletzt die sechste Anerkennung: Wir möchten beten, dass dieser Dharma, den wir lernen, existiert und für immer gedeiht. Das ist ein wichtiges Gebet. Nicht nur das haben wir Zugang zum Dharma, sondern dass der Dharma in unserer Welt existiert und gedeiht. Ich bin der festen Überzeugung, dass wir hier im Kloster genau das versuchen: Es wird etwas eingerichtet, damit es noch lange nach unserem Tod einen Ort gibt, an dem Menschen kommen und lernen, nachdenken und nachdenken können meditieren über den Dharma. Wenn wir einige Anlaufschwierigkeiten durchmachen müssen, ist das in Ordnung, denn unsere Motivation ist etwas Langfristiges. Wir haben in unserem Herzen das sehr tiefe Gebet und Aspiration , dass die Buddha's Lehren in diesem Land Wurzeln schlagen und in diesem Land viele, viele Generationen lang gedeihen, lange nachdem wir alle tot sind. Vielleicht werden wir wiedergeboren und kommen im nächsten Leben hierher zurück. Dann ist schon alles gebaut. Da müssen wir uns nicht so viele Gedanken machen! Wenn wir dann hellsehen können, können wir sagen: „Oh, das hat mein früheres Leben getan!“ Auch wenn wir nicht hier sind, werden andere Menschen von unseren Bemühungen profitieren.

Drei Unterscheidungsmerkmale von Lehren

Ich wollte auch ein wenig über die Art des Unterrichtens sprechen, der wir zuhören und die wir praktizieren sollten. Das ist sehr wichtig, besonders in Amerika, wo es so einen spirituellen Supermarkt gibt. Sie sagen, dass die Lehren, die wir hören und praktizieren sollten, drei charakteristische Merkmale haben sollten:

1. Die Lehren wurden von der gelehrt Buddha.
2. Sie sind frei von Fehlern.
3. Sie wurden von den großen Meistern verwirklicht.

Kommen wir noch einmal auf das erste Unterscheidungsmerkmal zurück: dass es von den gelehrt wurde Buddha. Warum wollen wir Lehren praktizieren, die von den gelehrt werden Buddha? Wie ich gerade sagte, die Buddha beschrieb den Weg aufgrund seiner eigenen Erfahrung und ging ihn mit einer Motivation des Mitgefühls. Das bedeutet nun nicht, dass alles, was in anderen Religionen gelehrt wird, falsch ist. Es gibt viele Punkte in anderen Religionen, die dem entsprechen, was die Buddha sagte. Wir sollten sie respektieren und praktizieren, weil sie das sind Buddha's Lehren, obwohl sie vielleicht aus dem Mund von Jesus, Muhammad, Moses, Lao Tzu oder jemand anderem kamen.

Alle großen Religionen lehren ethische Disziplin. Sie alle lehren über Freundlichkeit. Sie lehren etwas über Geduld. Natürlich praktiziert das nicht jeder; aber nicht alle Buddhisten sind auch Buddhas. Dennoch sind diese besonderen Lehren in anderen Traditionen wertvoll. Wenn wir sie hören, wenn sie uns helfen, ein besserer Mensch zu werden, dann können wir sie als die Lehren der Menschen betrachten Buddha. Wir können sie in unsere Praxis integrieren. Wenn es etwas Widersprüchliches gibt: wie wenn sie inhärente Existenz lehren oder so etwas, dann nehmen wir diesen Teil nicht auf, weil er dem widerspricht Buddha sagte. Es widerspricht auch der Vernunft, denn wenn wir analysieren, können wir beweisen, dass innewohnende Existenz überhaupt nicht existiert.

Als nächstes kommt das zweite Unterscheidungsmerkmal: Die Qualität der Lehre ist, dass sie von allen Fehlern hätte gereinigt werden sollen. Das bedeutet, dass die Buddha mögen reine Lehren gelehrt haben, aber manchmal werden die Dinge im Laufe der Jahrhunderte korrumpiert. Dinge werden falsch interpretiert.

Darüber haben wir in letzter Zeit viele Diskussionen geführt: Wie sich manchmal unterschiedliche kulturelle Praktiken in den Dharma einschleichen. Die Leute beginnen zu sagen, dass dies die Lehren der sind Buddha wenn sie es nicht sind. Oder Menschen lassen Aspekte des Dharma aus, die nicht mit dem übereinstimmen, was sie persönlich denken, und lehren das andere. Oder vielleicht ändern sie was Buddha gesagt, um ihrer eigenen Meinung zuzustimmen. Das mag im Laufe der Jahrhunderte manchmal passiert sein. Deshalb wollen wir sicherstellen, dass wir, wenn wir Lehren hören, Lehren gehört haben, die von all dem gereinigt wurden. Mit anderen Worten, Lehren, die wir, wenn wir sie hören, bis zu den Sutras und den Sutras zurückverfolgen können Buddha's Wort - sie sind frei von jeglichen anderen Ablagerungen, die sich versehentlich oder absichtlich eingeschlichen haben könnten.

Das dritte Unterscheidungsmerkmal ist, dass diese Lehren von Meisterpraktizierenden verwirklicht worden sein sollten. Sobald die Lehren gehört, betrachtet und meditiert wurden, müssen sie uns durch die verschiedenen Generationen einer ununterbrochenen Linie weitergegeben werden. Die Lehren wurden nicht nur in einer genauen mündlichen Form bewahrt, sondern die Verwirklichungen dieser Lehren wurden bewahrt. Sie wurden von aufeinanderfolgenden Generationen von Menschen praktiziert; und durch die eigene Praxis dieser Leute konnten sie die Gültigkeit der Lehren feststellen. Deshalb ist es so inspirierend, wenn wir moderne Beispiele von echten Praktizierenden sehen, die ihren Geist durch die Praxis verändert haben. Dann wissen wir, dass diese Lehren tatsächlich funktionieren. Mit denen wollen wir einen Unterricht üben drei Eigenschaften.

Den Dharma erklären und lehren

Nun möchte ich darüber sprechen, wie man den Dharma erklärt. Die Lehren weisen uns nicht nur an, wie man zuhört, sondern auch, wie man den Dharma erklärt. Es gibt Verantwortlichkeiten auf jeder Seite. So wie wir über die Vorteile des Hörens des Dharma nachdenken, müssen wir über die Vorteile des Lehrens des Dharma nachdenken. Ich denke, dieser Teil ist enthalten, weil nicht jeder gerne unterrichtet. Ich habe einige Freunde, die sagen: „Ich möchte den Dharma nicht lehren. Ich mag es nicht zu unterrichten. Ich möchte mich nicht vor ein paar Leuten stellen.“ Hier kann uns das Nachdenken über die Vorteile des Unterrichtens ein wenig Mut machen, den Wert dessen zu erkennen, was wir tun. Sie sagen so oft, dass die Gabe des Dharma die höchste Gabe ist. Ich finde, das stimmt wirklich, denn wenn wir in unser eigenes Leben schauen, was hat uns am meisten geholfen? Ich kann persönlich sagen, dass die größte Freundlichkeit, die ich erfahren habe, die Freundlichkeit meiner Lehrer war, die mir den Dharma beibrachten, weil der Dharma das Wertvollste ist. Ebenso wird es etwas sehr Wertvolles, wenn wir den Dharma mit anderen Menschen teilen können.

Wenn Sie unterrichten, müssen Sie auch üben, was Sie unterrichten. Das ist der wirklich schwierige Teil. Wieso den? Denn was wir intellektuell wissen, ist immer größer als das, was wir in einem bestimmten Moment praktizieren können – zumindest für uns gewöhnliche Wesen. Verwirklichte Wesen praktizieren alles perfekt, aber der Rest von uns verfällt sehr. Es gibt eine große Verantwortung des Lehrers, zu versuchen und zu praktizieren, was wir lehren. Wenn Sie in dieser Hinsicht sehen, dass Ihre Lehrer Fehler machen, geben Sie nicht dem Dharma die Schuld und glauben Sie nicht, dass der Dharma nicht funktioniert. Denken Sie nur daran, dass Ihre Lehrer auch Menschen sind, die sich genauso bemühen, wie wir es versuchen. Kopieren Sie ihre guten Beispiele und lassen Sie die schlechten beiseite.

Sie empfehlen Lehrern auch Folgendes: So wie Schüler die Qualitäten eines Lehrers überprüfen sollten, sollten Lehrer die Qualitäten von Schülern überprüfen. Damit soll sichergestellt werden, dass die Schüler für das, was sie unterrichten, geeignet sind. Ich habe tatsächlich herausgefunden, wie ich unterrichte, dass unterschiedliche Zielgruppen unterschiedliche Arten von Lehren hervorbringen. Da funktioniert was.

Wie dieser Text, den ich jetzt unterrichten möchte, Das Drei Hauptaspekte des Pfades: Wenn ich es einer anderen Gruppe beibringen würde, könnte der Unterricht etwas anders herauskommen, einfach aufgrund dessen, wer die Leute sind, die zuhören. Wir alle schaffen diese Situationen mit, wie gut wir zuhören, wenn Sie es danach üben, die Fragen, die Sie stellen. Wir alle sind daran beteiligt, das zu erschaffen, was passieren wird.

Zusammenfassend ist das nur ein bisschen darüber, wie man Lehren zuhört, welche Arten von Lehren man hört und wie man lehrt.

Lama Tsongkhapa

Dieser spezielle Text ist von Lama Tsongkhapa, der manchmal Je Rinpoche genannt wird. Er war ein großer Reformer, der im späten fünfzehnten bis frühen sechzehnten Jahrhundert in Tibet lebte. Es gibt Gründe, warum seine Lehren so wertvoll geworden sind. Der Buddhismus wurde ab dem siebten Jahrhundert in Tibet eingeführt. Nach einigen Jahrhunderten gab es in Tibet eine gewisse Verfolgung und einige Linien gingen verloren. (Dies ähnelte der Art und Weise, wie in der Tang-Dynastie der chinesische Buddhismus verfolgt wurde.) Es gab ein gewisses Maß an Degeneration. Manchmal entwickelten die Menschen viele falsche Vorstellungen und Verwirrung über die Lehren. Aus diesem Grund brachten die Tibeter im elften Jahrhundert Atisha nach Tibet. Dann gingen viele Menschen, wie Marpa, der große Übersetzer, nach Indien und brachten Lehren nach Tibet. Virupa kam von Indien nach Tibet und brachte viele neue Linien mit. Dies war eine Wiederbelebung des tibetischen Buddhismus und geschah um das elfte Jahrhundert. Es ging eine Zeit lang sehr gut und dann gab es wieder gewisse Verwirrungen. Eine Sache Lama Tsongkhapa tat, dass er die Schriften noch einmal durchging und studierte, die Kommentare studierte, und er studierte mit Meistern aus all den verschiedenen Linien in Tibet zu dieser Zeit. Lama Tsongkhapa war überhaupt nicht sektiererisch. Seine Anhänger haben plötzlich eine Tradition etabliert und sie Gelupa genannt, aber Lama Tsongkhapa war kein Gelupa. Er hatte nicht die Absicht, eine Tradition zu begründen. Er studierte mit allen und er klärte viele der Missverständnisse über Leerheit auf. Er verdeutlichte auch die Rolle der Moral und wie wichtig die ist Ordinierte Die Ordination diente der Praxis des Dharma.

Ich hatte das Glück, viele davon zu studieren Lama Tsongkhapas Lehren und ich finde sie sehr nützlich. Ich bin niemand, der sagt Lama Tsongkhapa ist großartig, weil er „meine Tradition“ ist. Überhaupt nicht. Denn als ich mit dem Buddhismus anfing, wusste ich nicht einmal davon Lama Tsongkhapa. Ich wusste nichts von all diesen unterschiedlichen Traditionen. Aber ich habe gerade herausgefunden, dass es meinem Geist wirklich geholfen hat, als ich es studierte und dann praktizierte. Wenn es Verwirrung gibt, wenn Sie in die Lehren gehen, klärt er wirklich viele Dinge. Die Punkte können sehr deutlich werden. Ich fand es sehr effektiv.

Einführung in den Text

Das Drei Hauptaspekte des Pfades ist ein sehr kurzer Text, aber mit einer sehr großen Bedeutung. Lassen Sie mich ganz kurz auf die drei Hauptaspekte eingehen. Danach können wir anfangen, den Text Vers für Vers durchzugehen und ihn wirklich zu verstehen.

Vor allem, wenn die Buddha lehrte, ging er durch das alte Indien, ging von Ort zu Ort und gab Lehren an alle möglichen Arten von Menschen. Einige Leute, die er lehrte, waren bereits seine Anhänger, einige waren Nicht-Buddhisten, einige waren Leute mit ihm falsche Ansichten. Er lehrte viele verschiedene Arten von Menschen. Manche Leute waren sehr intelligent, andere nicht. Das Buddha gab verschiedenen Menschen unterschiedliche Lehren entsprechend ihrer eigenen Disposition. Diese Lehren wurden alle in den Sutras aufgezeichnet. Die Sutras wurden von Generation zu Generation weitergegeben, zuerst mündlich und dann etwa im ersten Jahrhundert v. Chr. wurden sie niedergeschrieben.

Dies ist die Geschichte, wie die Lehren weitergegeben wurden. Sie wurden alle zu einem großen Ganzen zusammengefügt und manchmal lasen die Leute sie und waren sehr verwirrt. Wieso den? Weil die Buddha lehrte dies an einem Ort, er lehrte jenes an einem anderen und jenes an einem anderen. Was soll man denn zuerst üben? Was sollst du als zweites üben? Was sind die wirklich wichtigen Dinge, die die Buddha gelehrt? Welche Dinge sind Unterkategorien dieser wichtigen Dinge? Es ist sehr leicht, verwirrt zu werden.

Ich habe das wirklich gesehen, als ich ursprünglich nach Singapur ging, um zu unterrichten. Das war vor vielen Jahren. Die Menschen hatten dort viele verschiedene buddhistische Lehren aus verschiedenen Abstammungslinien. Sie hatten viel gehört, aber sie wussten nicht, wie sie es in Bezug auf ihre eigene Dharma-Praxis zusammenfassen sollten. Sie sagten: „Praktiziere ich Amitabha oder praktiziere ich Vipassana oder meditiere ich über den Tod? Wie mache ich das? Übe ich alle drei? Übe ich nur eins? In welcher Reihenfolge übe ich sie?“

Das Schöne ist, dass sich die Lehren in Indien besonders mit entwickelt haben Lama Atishas Lehren: Er schrieb einen Text namens Lamdron oder die Lampe des Pfades. Dort Lama Atisha begann die Lehren zu systematisieren. Er erklärte, welche Punkte in welchen Sutras man zuerst praktiziert, welche danach und danach wieder. Lama Tsongkhapa systematisierte diese Lehren weiter. Dies macht es für die Leute viel einfacher zu wissen, wie man praktiziert. Wenn Sie den großen Überblick haben, sagen wir mal, über die vier edlen Wahrheiten oder den Überblick über die Drei Hauptaspekte des Pfades, oder der Überblick über den schrittweisen Pfad zur Erleuchtung – wenn Sie diese Art von Struktur in Ihrem Kopf haben, dann werden Sie, wenn Sie eine bestimmte Lehre hören, wissen, wo sie in den Pfad passt. Sie werden wissen, wie es sich auf die anderen Lehren bezieht. Sie werden wissen, was Sie in welcher Reihenfolge üben müssen. Das ist wirklich hilfreich für uns, damit wir nicht verwirrt werden.

Bei diesen drei Hauptaspekten gibt es eine Reihenfolge, in der Sie sie entwickeln, aber wir trainieren auch alle drei gleichzeitig. Wir tun dies, indem wir den ersten am Anfang betonen, dann den zweiten und schließlich den dritten.

Was sind diese drei Hauptaspekte?

• Der erste heißt der Entschlossenheit, frei zu sein. Es wird manchmal übersetzt als Verzicht.
• Der zweite ist Bodhicitta oder die altruistische Absicht.
• Und der dritte ist der Weisheit, die Leerheit erkennt.

Dies sind die drei wichtigsten Erkenntnisse, die wir erreichen wollen. Wenn wir uns alle buddhistischen Lehren ansehen, können wir kategorisieren, wie sie in diese drei passen. Wir können auch sehen, wie, wenn Sie haben Verzicht, es hilft Ihnen beim Generieren Bodhicitta , und das hilft dir, Weisheit zu erzeugen. Wir können sehen, wie, wenn wir erzeugen Bodhicitta , davon hängt es ab Verzicht, Und wie Bodhicitta können unsere erhöhen Verzicht. Wir können verstehen, wie Weisheit unsere machen kann Verzicht und unseren Bodhicitta stärker. Wir können all diese Zusammenhänge verstehen und das hilft uns wirklich in unserer Praxis.

Für einen schnellen Überblick, wenn wir darüber sprechen Verzicht oder im Entschlossenheit, frei zu sein, worüber wir hier sprechen, ist ein Geist, der die Mängel der zyklischen Existenz oder Samsaras sieht. Der Geist, der ganz klar sieht, was Samsara ist, und sagt: „Ich will raus!“ Nun, ein Teil unseres Problems, eines der großen Hindernisse, die wir in unserer Dharma-Praxis haben, ist, wenn wir auf unsere schauen Entschlossenheit, frei zu sein ist nicht immer so stark. Oft passiert Folgendes: „Ja, ich möchte frei von Samsara sein, aber ich möchte, dass mein Samsara auch wirklich nett und angenehm ist. Ich möchte gutes Essen, ich möchte ein bequemes Bett, ich möchte Freunde haben, ich möchte, dass die Leute nett zu mir sprechen. Ich möchte respektiert werden.“ Wir haben all diese weltlichen Bestrebungen, von denen ein Teil unseres Verstandes immer noch denkt, dass sie uns Glück bringen werden. Solange wir sind klammern Wenn wir uns diesen weltlichen Dingen zuwenden und denken, dass sie uns das ultimative Glück bringen werden, dann ist unsere Entschlossenheit, Samsara zu verlassen, die zyklische Existenz zu verlassen, sehr schwach.

Verstehst du, was ich sage? Wir können schauen. Wenn wir zielgerichtet darauf sind, ich habe die zyklische Existenz satt, ich will raus, dann werden wir zielgerichtet darauf sein, nun, was brauche ich, um rauszukommen? Ich muss die Leerheit erkennen, und ich muss Samadhi entwickeln, und ich muss meine behalten Gelübde wirklich gut, und ich muss etwas Liebe und Mitgefühl entwickeln. Wenn wir eine starke Entschlossenheit haben, herauszukommen, werden wir eine starke Entschlossenheit haben, zu üben. Wenn wir auf unseren Verstand schauen, lassen wir uns so leicht ablenken. Es ist wie, oh, es ist so schön, vielleicht gehe ich am Strand liegen, mache eine Pause. Ich habe so hart meditiert, lass uns einen Milchshake trinken. Lass uns etwas fernsehen. Lass uns all diese anderen Dinge tun. Irgendwie wird unsere Energie für den Dharma geschwächt, weil unsere Entschlossenheit, frei zu sein ist nicht so stark.

Wenn wir sagen, Verzicht Worauf wir wirklich verzichten, ist Leiden. Wir verzichten nicht auf das Glück. Wir verzichten auf Leiden. Viele Leute denken: „Oh, Verzicht bedeutet, dass ich gehen und in einer Höhle leben muss wie Milarepa und mir wie der große chinesische Meister den Finger abbrennen muss. Das ist Verzicht aber, oh, das kann ich nicht!“ Davon reden wir nicht! Verzicht bedeutet Leidensverzicht; und wir verzichten nicht nur auf das „autsch“-leiden. Der Buddhismus spricht von drei Arten von Leiden (auf die ich später noch eingehen werde). Wir wollen allen drei Arten von Leiden und ihren Ursachen entsagen. Verzicht ist wirklich Mitgefühl für uns selbst. Wir wollen, dass wir glücklich sind. Wir wollen, dass wir frei von Elend sind.

Bodhicitta, der zweite Hauptaspekt des Pfades, basiert auf Verzicht. Verzicht sagt: „Ich möchte aus der zyklischen Existenz heraus sein“ und Bodhicitta sagt: „Jeder sollte aus der zyklischen Existenz heraus sein, weil jeder genau wie ich ist – glücklich sein will und nicht unglücklich sein will. Also kann ich nicht nur für meine eigene Befreiung arbeiten. Ich muss in der Lage sein, wirklich eine Hand auszustrecken und anderen zu helfen. Aber um anderen wirklich helfen zu können, muss ich erleuchtet werden, damit ich alle Qualitäten eines habe Buddha.“ Wir haben jetzt etwas Liebe und Mitgefühl, wir wollen jetzt anderen helfen, aber manchmal wissen wir nicht, was wir tun sollen. Oder manchmal versuchen wir zu helfen und tun das Falsche. Wenn wir das sehen, wollen wir erleuchtet werden. Wir wollen den Pfad in unserem Geistesstrom schrittweise entwickeln, damit unsere Fähigkeit, mit Mitgefühl zu handeln und auf effektive Weise zu handeln, um anderen zu helfen, zunimmt. Das ist die Bodhicitta .

Der dritte Hauptaspekt ist die Weisheit, die Leerheit erkennt. Dies ist wichtig, denn um uns tatsächlich von der zyklischen Existenz zu befreien, um unseren Geist von allen Befleckungen zu reinigen, damit wir a werden können Buddha wir müssen die Leerheit erkennen – den Mangel an inhärenter Existenz. Solange unser Geist durch das Festhalten an der inhärenten Existenz und auch durch das Erscheinen der inhärenten Existenz verwirrt ist, solange unser Geist von all dem verdunkelt ist, werden wir nicht in der Lage sein, andere zu befreien oder uns selbst zu befreien. Das Weisheit, die Leerheit erkennt ist das eigentliche Ding, das den Geist reinigt und die Wurzel des Leidens schneidet. Deshalb die Weisheit, die Leerheit erkennt ist wichtig.

Das ist ein kurzer Überblick über die drei Hauptaspekte. Wir werden das nächste Mal ausführlicher darauf eingehen, aber ich wollte sehen, ob Sie bisher irgendwelche Fragen oder Kommentare oder was auch immer haben.

Publikum: [unverständlich]

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ja, die drei Aspekte sind es Verzicht, Bodhicitta und der Weisheit, die Leerheit erkennt. Wir können viel tiefer auf diese drei eingehen, aber es ist gut, nur über den Überblick nachzudenken: warum jeder von ihnen wichtig ist. Dann gibt uns das etwas Energie, um die Meditationen zu machen, die uns dazu bringen, diese Erkenntnisse zu erzeugen.

Publikum: Also die drei Direktoren, ist es so wie ihr Verzicht Erste? Und dann, wenn Sie gehen Bodhicitta , dann müssen Sie darauf zurückgreifen Verzicht? Aber für Verzicht Denkst du über Bodhicitta ?

VTC: Sie werden in dieser Reihenfolge entwickelt, aber es ist keine strenge Reihenfolge. Mit anderen Worten, wir beginnen mit der Meditation Verzicht. Dafür brauchen wir ein gewisses Verständnis meditieren on Bodhicitta denn mit Bodhicitta wir wollen, dass andere frei von Leid sind. Bevor wir wollen, dass andere frei von Leid sind, müssen wir wollen, dass unser Selbst frei von Leid ist. Deshalb Verzicht kommt zuerst.

Damit sind nicht nur Sie gemeint meditieren on Verzicht und niemals Bodhicitta und niemals Weisheit. Wir machen alle drei. Aber wir betonen Verzicht etwas mehr am Anfang. Wieso den? Denn je stärker unsere Verzicht or Entschlossenheit, frei zu sein desto einfacher wird es zu generieren sein Bodhicitta und desto mehr Energie werden wir haben, um über Leerheit zu meditieren. Wenn wir keine Motivation haben, wie zum Beispiel den Wunsch, dass wir aus der zyklischen Existenz herauskommen oder dass alle Wesen glücklich und aus der zyklischen Existenz heraus sein wollen, wenn wir keine dieser Motivationen haben – dann haben wir keine jede Energie dazu meditieren auf Leere. Warum sollten wir meditieren auf Leere? Ich meine, wir tun nichts ohne Motivation. Wenn Sie nicht wollen, dass Sie oder andere frei sind, warum dann so viel Energie investieren? meditieren auf Leerheit – was schwer ist. Weißt du, es ist nicht einfach und es erfordert viel Studium und Anstrengung. Und dann musst du Konzentration entwickeln und mit unserem Verstand arbeiten, der so voller Ablenkungen ist und immer einschläft und voller Müll ist. Wenn wir keine Motivation haben, etwas zu tun, dann werden wir es nicht tun!

Wenn Sie jeden der drei Aspekte verstehen, hilft es Ihnen, die anderen zu verstehen. Also obwohl die Weisheit, die Leerheit erkennt ist der dritte, je mehr wir davon verstehen, desto mehr wenn wir meditieren on Verzicht Wir werden anfangen zu sehen, dass das Leiden, von dem wir frei sein wollen, leer von inhärenter Existenz ist. Das gibt uns ein ganz anderes Verständnis von Leiden und ein ganz anderes Gefühl dafür Entschlossenheit, frei zu sein. Oder wenn wir ein gewisses Verständnis von Leerheit haben, dann wenn wir meditieren on Bodhicitta Wir werden sehen, wie es möglich ist, dass die Befleckungen der Lebewesen aus ihrem Geist beseitigt werden. Das vertieft unsere Bodhicitta .

Publikum: Damit Verzicht Du beginnst damit, Mitgefühl für dich selbst zu entwickeln, indem du dir wünschst, frei von Leiden zu sein?

VTC: Ja.

Publikum: Und wenn Sie daran gearbeitet haben, fangen Sie an, Mitgefühl für andere zu entwickeln?

VTC: Richtig, denn wenn wir uns selbst nichts Gutes wünschen, wie sollen wir dann jemandem Gutes wünschen? Ich denke, das ist ein großes Missverständnis, das manchmal Westler in den Buddhismus einbringen, weil sie denken, dass wirklich mitfühlend zu sein bedeutet: „Ich kümmere mich nicht um mich selbst. Ich vernachlässige mich selbst und muss leiden, um wirklich mitfühlend zu sein.“ Das ist falsch! Der Buddhismus lehrt, dass wir Liebe und Mitgefühl für uns selbst haben müssen. Wir müssen auf uns selbst aufpassen, aber auf eine gesunde Weise, nicht auf eine dysfunktionale Weise. Wir müssen wollen, dass wir glücklich sind, aber nicht auf eine egoistische Art, meine Schokolade zu wollen, sondern auf eine Art, wie ich möchte, dass ich glücklich bin, weil ich aus dem zyklischen Dasein herauskommen möchte. Okay?

Das ist sehr wichtig und viele Menschen im Westen missverstehen das aufgrund unserer Kultur. Die Menschen hier haben so viele Probleme mit Selbsthass. Dann denken sie: „Oh, ich muss mich selbst aufgeben, um anderen zu helfen. Ich hasse mich dafür, dass ich so egoistisch bin, und ich bin so eine böse, böse Person, weil ich egoistisch bin.“ Diese Art von Einstellung wird zu einem großen Hindernis auf dem Weg.

Wir müssen uns wirklich auf gesunde Weise um uns selbst kümmern. Respektiere uns. Respektieren Sie unser eigenes spirituelles Interesse. Das ist wichtig, wissen Sie. Wir haben ein kostbares Menschenleben. Wir haben das Interesse am Dharma. Wir müssen diesen Teil unseres Selbst respektieren! Und hegen und füttern Sie es, weil es etwas sehr Kostbares ist.