Forberedelse af meditationsrummet og tilbud

anmeldelse

• Undervisningsoversigt

LR 004: Anmeldelse (downloade)

Introduktion til emnet

• Opsætning af a meditation Session
• Forberedelse af sindet

LR 004: Introduktion (downloade)

Rengøring af lokalet og opsætning af helligdommen

• Miljø som en sindstilstand
• Rengøring af sløringer
• Helligdomsarrangementer

LR 004: Rengøring af rummet og opsætning af et helligdom (downloade)

Få tilbud ordentligt

• Vandskåle
• Opsætning og fjernelse tilbud

LR 004: Anskaf tilbud ordentligt (downloade)

Motivation for at give tilbud

• Dyrke bodhicitta
• tilbud som manifestationer af salig visdom
• Vand tilbyde trin

LR 004: Motivation for at lave tilbud (downloade)

anmeldelse

• Seks forberedende praksis

LR 004: Anmeldelse (downloade)

Spørgsmål og svar

• De otte tilbud
• Håndtering af tid og praksis
• Typer af tilbyde

LR 004: Q&A (downloade)

Hvordan man stoler på en spirituel mentor som roden til at udvikle vejen

Det, jeg vil gå ind på nu i denne tale, er det fjerde punkt i oplægget, "Hvordan man guider elever til oplysning." Vi starter på det første underpunkt, "Sådan stoler du på en åndelig mentor som roden til at udvikle vejen", men faktisk handler dette afsnit ikke om det specifikke emne "Sådan stoler du på en lærer." Først kommer hele diskussionen om, hvordan man opsætter en meditation session. Hele dette emne om, hvordan man opsætter en meditation session er lagt ind her som forberedelse til den første faktiske meditation at vi laver, som er “Sådan stoler du på en åndelig lærer." Disse instruktioner gælder også i lige så høj grad for alle de kommende emner, der vil blive forklaret, såsom "dyrebart menneskeliv", "forgængelighed og død" og så videre. De er de grundlæggende generelle instruktioner til opsætning af en meditation om nogen af ​​disse emner.

Opsætning af en meditationspraksis

Generelt er det meget godt at meditere på den Lamrim undervisning i et retreat-miljø, hvor du skærer en masse af dine uvedkommende aktiviteter fra og fokuserer på undervisningen. Du ville måske lave fire meditation sessioner om dagen eller seks sessioner. For dem af os, der har et meget travlt liv, som ikke kan tage sig tid til at lave retreats, så kan vi stadig fortsætte med at lave Lamrim meditationer, lav en session om dagen eller, hvis det er muligt, to sessioner om dagen. Det vigtige er at være kontinuerlig i praksis, for ikke at bryde kontinuiteten. Det er ligesom alt, hvad du træner dig selv til at gøre, du skal virkelig øve dig hver dag. Hvis du øver klaveret en dag og så ikke gør det i endnu en måned, mister du alt, hvad du har opnået. Det er virkelig vigtigt, at du gør noget hver dag meditation.

Hold dine sessioner korte i begyndelsen, måske en halv time. Hvis det er for lang tid for dig, skal du bare gøre 20 minutter. Gør ikke din session for lang. Lad være med at klemme dit sind eller presse det, men det er derimod virkelig vigtigt, at når du meditere, du kommer af din pude og vil have mere; ikke komme af din pude og sige: "Åh, det er så langt, og jeg er så træt. Jeg er glad for, at det er slut! Det vil jeg ikke gøre igen.” Men i stedet vil du gerne komme ud med følelsen: "Åh, jeg kunne have gjort mere, fordi det her var virkelig rart." Du burde være ivrig efter at ville vende tilbage. Så hold din session i en rimelig længde, lad være med at presse dem og gøre dem for lange.

Gå derefter gennem stien sekventielt. Brug lidt tid, mens jeg underviser i de forskellige meditationer, på at koncentrere mig om netop disse meditation fag. Efter vi har gennemgået hele teksten, så kan du lave hvert emne i en uge, eller et emne i tre dage, og derefter gå videre til det næste emne. Du kan selv time det, men gør det på en sekventiel måde og så gå tilbage og starte igen fra begyndelsen, for på den måde kommer du igennem alle de forskellige fag. Men det er efter vi har dækket alle emnerne. Lige nu, mens vi underviser i teksten, så prøv virkelig at bruge tid på de særlige emner, der bliver undervist i, så de er friske i dit sind, og du kan få lidt erfaring med dem.

Det er godt at meditere det samme sted hver dag, hvis du kan. Afsæt det ene hjørne af dit hus og opret en helligdom. Hold området, hvor du meditere ren, så hver gang du går forbi det sted, får du følelsen af, hvordan du har det, når du gør dit meditation og bønner. Hver gang du sætter dig dernede, opbygger du den samme energi. Så gør det på et roligt, specielt sted i dit hus. Lad være meditere foran fjernsynet. Gør det ikke i børnenes legerum. Meditere på et roligt, behageligt sted, der virkelig kommer til at opbygge energien inde i dig.

Hvis du kan undgå det, så lad være meditere på din seng. Hvorfor? For når vi ser vores seng, hvad tænker vi så på? [latter] rigtigt! Vi tænker ikke rigtig på det klare, klare sind meditation når vi ser vores seng. Det er derfor, de siger, prøv at sidde et andet sted; ikke på din seng. Du skal heller ikke sidde på den pude, du sover med, som du lægger hovedet på. Har din egen meditation pude. Jeg beskriver idealet betingelser. Hvis du har dit eget hjem, er dette ikke så svært at gøre, og det betaler sig virkelig.

De seks forberedende praksisser

Inden vi rent faktisk starter meditation om et specifikt emne – for eksempel at stole på læreren eller det dyrebare menneskeliv eller død og forgængelighed – for det første er der seks forberedende øvelser, der udføres. Disse er meget vigtige. Ofte kan vi godt lide at springe de forberedende ting over og gå direkte ind i den vigtigste, saftige del. Men faktisk er forberedelserne meget vigtige. Hvis du nogensinde går til undervisning i Dharamsala, vil Hans Hellighed bruge omkring en halv time på at bede før sessionen. Vi gør det i meget kort tid. Vi laver den vestlige fortættede version, men Hans Hellighed siger altid, at hvis du forbereder sindet ordentligt ved at overveje betydningen af ​​disse bønner, så når du faktisk meditere du kommer et sted i din meditation. Men hvis dit sind ikke er forberedt ordentligt, så selvom du bruger lang tid på meditation, dit sind er stadig meget som et stykke klippe, og du kommer ikke rigtig nogen vegne.

Nu forestiller jeg mig, at forskellige spørgsmål vil dukke op, mens vi er i gang med disse seks forberedelser, fordi det involverer at tale om hengiven praksis. Nogle mennesker kan lide hengiven praksis og føler, at de virkelig er gavnlige. Andre mennesker bliver meget slukkede af dem. Det er fordi vi har meget forskellige dispositioner og forskellige personligheder. Hvis du er en person, der kan lide dem, kan du lave den længere version af de forskellige bønner og øvelser. Hvis du er en person, der ikke kan lide så mange bønner og øvelser, kan du lave en kort version. Grunden til, at vi beder de bønner, som er skrevet ned af andre, er, fordi vi ikke altid ved, hvilken slags holdninger vi skal dyrke i vores bønner. Vi ved ikke altid, hvordan vi skal træne vores sind. Slægtslærerne skrev af deres venlighed forskellige bønner ned og foreskrev forskellige praksisser som en måde at give os meget specifikke instruktioner om, hvilke tanker vi skulle udvikle, og hvilke specifikke ting vi skulle gøre. Min personlige følelse er, at hvis du forstår alle disse trin og de holdninger, du ønsker at udvikle, og hvis du føler dig mere tryg ved at bede bønnerne med dine egne ord, er det fantastisk. Retningslinjerne fra slægten lamaer er der for at hjælpe os, fordi vi ikke altid ved, hvad vi skal tænke på.

Vi har seks forberedende praksis. Jeg vil bare liste dem op, og så gennemgår vi dem i dybden. Før meditation session skal vi:

1. Rengør rummet og opstil helligdommen eller alteret.
2. Opnå tilbud og arrangere dem meget pænt.
3. Sæt dig i ottepunktsstillingen, som refererer til at etablere en god motivation og sidde i den korrekte fysiske ro, og så tage tilflugt og generere en altruistisk intention for din meditation.
4. Visualiser feltet med positivt potentiale,¹ som er alle de hellige væsener – slægtslærerne, Buddhaerne og bodhisattvaerne og så videre.
5. Gøre det Bøn med syv lemmer ligesom vi gjorde før læren her, og vi tilbyder mandalaen, som er symbol for universet.
6. Bed om inspiration.

Hvis du ser nøje efter, er de bønner, vi beder før læren, alle indeholdt i disse praksisser. Her skal vi komme ind på en forklaring på de bønner, vi har gjort.

Rengør rummet, sæt helligdommen op

Inden vi rent faktisk sætter os ned, er det første, vi vil gøre, at gøre rummet rent. Dette er meget nyttigt for vores sind, fordi vores miljø er en afspejling af vores indre sindstilstand. At have et rent, pænt og ryddeligt miljø tyder normalt på, at dit sind er rent og pænt. Det betyder ikke, at hvis dit hus er rodet, er dit sind rodet. Men nogle gange sker det sådan. Det er noget at tjekke op på. Vi kan dog sige, at når vi går ind i et rent miljø, føles vores sind meget mere afslappet, end hvis vi går ind i et miljø, der er fuldstændig rodet. Mange genstande overbelaster dig sensuelt, hvis hele stedet er beskidt. Rod og rod gør noget for at afskrække vores sind.

Så vi renser værelset. De taler om fem fordele ved at rengøre rummet:

1. Du får din mor væk fra ryggen. Ingen, Lama Det sagde Tsongkhapa ikke. [latter] Snarere bliver dit værelse rent og rent. Du har skabt et godt miljø for dig selv.
2. Du hjælper andre menneskers sind, fordi når andre mennesker kommer ind i dit sted, føler de sig afslappede. De føler, at det er rent. Vi ved, hvordan det her er. Vi får visse følelser, når vi går i bestemte områder.
3. De taler meget ofte om forskellige slags guder eller forskellige slags ånder – andre væsener, som stadig er i den cykliske eksistens, som har visse kræfter til at kunne hjælpe udøvere. De guder, der er tiltrukket af dyd og tiltrukket af buddhisme, er også tiltrukket af et pænt, pænt miljø. De har en tendens til at komme og påvirker også stedets energi og hjælper med at beskytte os. Det er i øvrigt derfor, de siger, at man ikke må ryge omkring templer og Dharma-centre – ikke kun er røgen stødende for mennesker, men også for disse forskellige guder, og den jager dem væk. Jeg tror ikke, tobaksselskaberne vil tro mig, men du ved, hvad du skal gøre. [latter]
4. Du opretter karma at have en smuk krop i fremtidige liv, en attraktiv krop det er glædeligt for andre mennesker.
5. Du opretter også karma at blive født som en af ​​disse guder eller devaer, eller endda i det rene rige. Med andre ord, at rense dit miljø er som at rense dit sind.

Når du renser miljøet, er det en meditation i sig selv. De fortæller altid denne historie om en discipel på tidspunktet for Buddha. Han var meget, meget dum. Han havde en lærer, en ikke-buddhistisk lærer, som prøvede at lære ham to stavelser, "Om Bum." Da han huskede "Om", glemte han "Bum", og da han huskede "Bum", glemte han "Om." Til sidst blev læreren træt og smed eleven ud. Denne fyr var bare fuldstændig overvældet. "Jeg kan ikke lære noget. Jeg er så dum, min lærer smed mig ud!” Han græd og græd og græd.

Nogen bragte ham til Buddha. Det Buddhafordi han havde så mange dygtige midler, gav denne fyr en meditation praksis, der passer til ham. Han gav ham en kost og fik ham til at feje gården foran templet, hvor munkene og nonnerne bad. Han skulle feje den ene side af gården og så ville han gøre den anden side. Da han fejede den anden side, blev den side, der først blev fejet, beskidt, så han måtte gå tilbage og feje den igen, så han brugte al sin tid på at gå frem og tilbage på at rense begge sider af gården. Det Buddha sagde til ham, mens han gjorde rent, at sige: "Rens støvet, rense pletten." Denne mand gik hele dagen med sin kost og sagde: "Rens støvet, rens pletten," mens han fejede. På et tidspunkt, gennem kraften af tilbyde tjeneste med tro og hengivenhed til Buddha og til Sangha, og gennem kraften af ​​konstant at tænke over, hvad "rens støvet, rense pletten" betyder, indså han, at det betyder at rense de to niveauer af sløringer.

Kan du huske, at jeg ved sidste foredrag talte om de to niveauer af sløringer? Den første er de ramte tilsløringer² - uvidenheden, vedhæftet filog vrede-og karma der forårsager genfødsel? Disse betragtes som snavs, så du renser det. "Rens pletten" refererer til de subtile kognitive obskureringer³ der er som duften af ​​løg efter du har taget løgene op af gryden. Med andre ord den dualistiske fremtoning af fænomener. Han begyndte at forstå præcis, hvad vejens forhindringer var, og han begyndte at forstå værdien af visdom indser tomhed...

[Optagelsen er ufuldstændig på grund af skift af sider under båndoptagelse]

...fordi vi ikke har den karma at møde Shakyamuni direkte, vores åndelig mester bliver den, der hjælper os med at kontakte Shakyamunis undervisning. Det er derfor, vi sætter billedet af læreren højere, okay? Så har du Buddha billede lige under det og derefter under det, eller omkring det, ville du have billeder af forskellige meditative guddomme såsom Manjushri, Tara, Chenrezig og hvad som helst andre, som du tilfældigvis tror på, og som gavner din praksis.

Dine fotografier og statuer repræsenterer krop af Buddha, formen af Buddha. Du ønsker også at have en repræsentation af talen fra Buddha ved at sætte en tekst på din helligdom. De anbefaler at sætte på Prajnaparamita Sutra hvis du kan, eller i det mindste Heart Sutra (dette er den korte version), eller en slags Dharma-bog. Dine tal for Buddha og læreren ville være i centrum. På deres højre side (med andre ord på din venstre side, mens du ser på alteret), ville du sætte teksten. Teksten repræsenterer Buddhas tale, midlet til at kommunikere Dharmaen. Vi vil også gerne have et symbol på Buddhasind. På den anden side (med andre ord fra siden af Buddha, Om Buddhatil venstre eller til højre, mens du ser på det), ville du placere figuren af ​​en stupa, ligesom stupa på Bodhgaya, der repræsenterer Buddhasind, eller en klokke. I den tantriske praksis repræsenterer klokken visdom indser tomhed. Så der har du de tre repræsentationer eller symboler af krop, tale og sind af alle de hellige væsener.

Når du lægger din Dharma-tekst på helligdommen, er det rart at få det pakket ind og holdt rent. Hvis du bruger bogen meget, tror jeg ikke, du nødvendigvis skal pakke den ind hver gang, men hold hele området rent. Også generelt holdes dine Dharma-bøger højere end statuen af Buddha. Meget ofte, som når du går til hovedtemplet i Dharamsala, har du statuen af Buddha i midten og du har Dharma-teksterne på hver side, men Dharma-teksterne er ikke nede på jorden. De er rejst op. Nogle gange går man ind i værelser, og hylden på toppen er den med Dharma-bøgerne, og så nederst, under det, er alteret og billederne af lærerne og Buddha og guderne.

Nu er grunden til, at Dharma-teksterne er holdt højere end billederne, fordi Buddhas tale er den måde, hvorpå Buddha gavner os mest. Det er gennem talens kraft, gennem kraften i undervisningen, at vi kommer til at forstå det. Af alle kvaliteterne ved Buddha, den kommunikative evne — den Buddhas tale - er den, der direkte gavner os mest. Da Dharma-teksterne repræsenterer det, holdes de højere oppe.

Opbevar også dine Dharma-bøger på en separat hylde. Bland ikke dine Dharma-bøger med alle dine sexede romaner og dine havebøger. Læg ikke dine havebøger ovenpå og dine Dharma-bøger nedenfor. Du kan sige: "Dette er en masse regler og forskrifter. Hvorfor er alt så kræsent?" Jeg siger ikke, at du skal gøre det på denne måde. Det, jeg siger, er, tjek din egen mentale holdning op og se, om det gør en forskel for dig, hvordan du behandler de fysiske repræsentationer af Buddha, Dharma og Sangha. Føles dit sind bedre, hvis du behandler repræsentationen af ​​Dharma-læren på en meget respektfuld måde – holder dem højt, holder dem rene og ikke blander dem sammen med Newsweek, Forretningsanmeldelseog Wall Street Journal? Får det dit sind til at føles anderledes, end når du bare får dine Dharma-bøger smidt her og der og blandet med tv-guiden og alt muligt andet? Bare tjek din egen holdning og se, om det gør en forskel for dig. Hvis det gør det, så kan du se en smule grund til at holde dine Dharma-bøger højt og alle dine andre bøger et separat sted.

Hold dem rene. Nogle gange går du til folks hjem, Dharma-bøgerne er alle oppe på en dejlig høj hylde, du går for at vælge en, og alt støvet falder bare af over det hele. Prøv at holde det rent. Dette er en måde at lære at være opmærksom på, en måde at træne vores sind på. Igen er det noget, der kan tage dig tid at se meningen med det. Det er ikke bare en flok unødvendige regler og forskrifter. Det er ikke gjort for at vise respekt for Dharma-teksterne, for Dharma-teksterne, fra deres side, hvad har de brug for at blive vist respekt for? En bog behøver ikke respekt.

Dette er alt sammen gjort for at gøre os mere bevidste om vores forhold til fysiske objekter, hvordan vi behandler fysiske objekter og betydningen af ​​disse forskellige fysiske objekter for os i vores liv. Det er en måde at gøre os opmærksomme på, gøre os opmærksomme, så vi værdsætter de interne erkendelser af Dharmaen, og hvordan de hjælper os. Når vi ser, hvad bøgerne virkelig repræsenterer – de kommunikerer vejen til os – og derfor behandler vi dem på en måde automatisk. Hvis I er gift og har bryllupsbilleder, behandler I jeres bryllupsbilleder godt. Hvorfor? Fordi de er noget, der er meget værdifuldt for dig. Man smider det ikke bare her og der og alle vegne. Det er værdifuldt, så du tager dig af det. På samme måde, hvis dine Dharma-bøger er værdifulde, så tager du dig af dem på samme måde. Men det er noget at tænke over, at tjekke op og observere sit eget sind. Se om det gør en forskel for dig.

Det er dybest set, hvordan du opretter en helligdom. Lærerne, derefter Buddha og guderne nedenfor, og derefter på din venstre side (når du står over for alteret), eller Buddha's højre, er symbolet på Buddha's tale - en Dharma-tekst, forhåbentlig en af ​​visdomssutraernes perfektion. På den Buddha's venstre, eller til højre, når du vender mod alteret, en stupa eller en klokke, der repræsenterer Buddhasind.

Få gode tilbud og arrangere dem pænt

Foran disse opsætter du tilbud. Der er forskellige måder at gøre det på tilbud. Nogle gange ser man et sæt med syv vandskåle. Dette er en måde at lave på tilbud. Syv, fordi de taler om oplysningens syv kvaliteter, nogle gange kaldet oplysningens syv kys. Måske syv vandskåle til at repræsentere det.

Vand tilbydes, fordi det er nemt at tilbyde i den forstand, at vi ikke har ret meget vedhæftet fil til det. Vand bliver en meget ren tilbyde. Formålet med tilbyde er ikke kun at tilbede Buddha, gør hengivenhed, og prøv at vinde Buddhaen god tjeneste. Formålet med tilbyde, hvad vi egentlig er tilbyde, er vores rene hensigt, vores tillid til Tredobbelt perle, og vores forståelse af Dharmaen. Det er vigtigt, at når vi tilbyder, så gør vi det uden vedhæftet fil. Vand er noget, vi nemt kan få. Vi er normalt ikke knyttet til det. Vand bliver en meget ren tilbyde. Jeg vender tilbage om et par minutter for at fortælle dig specifikt, hvordan du opsætter vandskålene. Men jeg vil lige kort gennemgå nogle af de forskellige tilbud nu.

Nogle gange vil du se de otte tilbud. Dette er udbredt i tantrisk praksis. Du har vandet til at drikke, vandet til at vaske fødderne, blomster, røgelse, lys, parfume, mad og musik. Disse otte tilbud er baseret på gammel indisk kultur. Hver gang du havde en gæst i dit hus – og i Indien, husk at det er meget varmt og støvet – først giver du dem noget at drikke, så lader du dem rense deres støvede fødder. Du tilbyder blomster, fordi Indien er fyldt med blomster, og røgelse og lys, parfume (noget for at gøre miljøet rart), så tilbyder du dem mad, og du har et godt måltid. Efter det har du noget underholdning eller musik. Disse otte tilbud som du finder i tantrisk praksis kommer fra denne gamle indiske tradition. Også selvom du ikke har tantrisk indledning, kan du stadig tilbyde disse otte. Det er helt okay.

Når du tilbyder disse otte ting, er de i den specifikke rækkefølge, men du kan tilbyde mere af én ting. For eksempel er det ikke nødvendigt kun at have ét lys på dit alter. Du kan have to stearinlys eller fem stearinlys, eller du kan have et elektrisk lys. Det er lige meget. En slags lys er rart. På samme måde kan du tilbyde forskellige slags mad og den slags. Kineserne har for skik tilbyde fire eller fem stykker frugt, for så store var tallerkenerne. Nogle mennesker ville spørge: "Kan vi tilbyde seks stykker frugt?" eller “Kan vi tilbyde to stykker frugt? Skaber jeg negativt karma hvis jeg kun byder to stykker frugt?” Jeg sagde: "Nej, nej, nej, slap af!" Det er bare den kinesiske skik, at man stabler dem op på en bestemt måde med fire eller fem stykker. Men det er kun en kulturel ting. Hvis du kun har to styk, byd to. Hvis du har flere, så byd mere. Okay? Tanken er, at du gør det med en rigtig god motivation.

Giver den bedste kvalitet

Også når du er tilbyde, du ønsker at tilbyde den bedste kvalitet til Buddha, Dharma og Sangha. Du kan her se formålet med tilbyde. Det er en meget dygtig måde at hjælpe os med at overvinde vedhæftet fil og snålhed. Buddhaerne og bodhisattvaerne, fra deres side, har de ikke brug for vores tilbud. Hvis du er oplyst, behøver du ikke æbler og appelsiner og røgelsespinde. Men vi er nødt til at lave tilbud fordi vi har brug for at dyrke lykke ved at give – at træne vores sind i det. Vi skal også af med vores vedhæftet fil og snålhed. En måde at gøre det på er at tilbyde tingene af den bedste kvalitet. Du kan se, hvordan vores almindelige sind fungerer: Hvis du har en masse æbler, vil du gerne beholde de gode for dig selv og give de dårlige væk. Det er sådan, vi plejer at være, ikke? Vi sætter de dårlige på alteret, og vi beholder de gode. Det siger noget om vores måde at tænke på, ikke? Når vi holder det bedste for os selv, og vi tilbyder de knap så pæne til Buddha, Dharma og Sangha, det siger noget om vores måde at tænke på.

Hvis du virkelig elsker nogen og holder meget af dem, tilbyder du dem normalt den bedste kvalitet. Og du tager det næstbedste med et fuldstændig glad og glad sind, fordi du holder så meget af den anden person. Tilsvarende her, når vi laver tilbud på alteret, bør vi virkelig huske kvaliteterne af Buddha, Dharma og Sangha. Husk deres venlighed mod os. Udvikle en følelse af respekt og beundring. Og så have endnu mere lyst til at bringe dem lykke, end vi har til vores samsariske venner. Prøv virkelig at tilbyde de bedste ting på helligdommen.

At give med en holdning om helt at give

Når du tilbyder ting, bør du tilbyde dem med en holdning om helt at give. Selvom du senere, som vicevært af helligdommen, kan tage de forskellige ned tilbud og du kan give dem til venner, eller du kan spise dem selv. Når du tilbyder dem, er det virkelig vigtigt, at du giver dem med en holdning om helt at give. Du giver ikke med holdningen "Jeg er tilbyde til Buddha så jeg kan spise dem senere.”

Da jeg underviste i Singapore, husker jeg en dag, vi havde nogle store puja på centret, så alle medbragte masser af tilbud. De sætter alle tilbud på alteret. Vi øvede os, så satte vi os ned for at spise frokost. Tilfældigvis besluttede de efter frokost, da det var desserttid, at det var den tid tilbud skulle tages af alteret. Det var meget mærkeligt, for hver person gik op og tog det, de havde tilbudt, af alteret og gav det så rundt til alle de andre mennesker der. Jeg sagde: "Hej! Hold et øjeblik. Hvad sker der her? Hvorfor besluttede du dig for at rydde alteret, lige da det tilfældigvis var desserttid? Når vi tilbød, tilbød vi så virkelig med en ren motivation? Har vi virkelig givet det til Buddha fuldstændig? Eller gav vi det bare til Buddha at se den, indtil vi selv vil have den? Gav vi det virkelig, eller var vores sind stille klamrer For når det kom til at give det ud, gik alle hen og fik, hvad de tilbød?”

Tanken her er, at når du tilbyder, giver du virkelig. Selvfølgelig, som vicevært af dit helligdom, kan du ikke bare lade æblerne og appelsinerne blive der og lade dem rådne. Du vil ikke lide rådden mad på din tallerken. Efter en dag eller hvad, tager du tilbyde ned. Men det er godt at gøre det med erindring om, at du er vicevært for helligdommen. Du er hjælperen til Buddha at rydde disse væk tilbud. Du gør det ikke med "Åh! Nu er de mine," men, "Nu Buddha distribuerer dem til mig og til andre." Så kan du spise dem selv, eller du kan give dem til andre mennesker.

Der er visse tilbyde pujas, for eksempel tsog tilbyde nogle af jer kender måske, hvilket er noget særligt tilbyde puja, Lama chopa puja. Det er normalt gjort på den tibetanske 10. og 25., og det er en tantrisk praksis. I løbet af dette tilbyde, tilbyder du mange ting på helligdommen og så midt i puja, Hele tilbud, efter at de faktisk er blevet tilbudt til Tre juveler, er fordelt blandt alle de tilstedeværende. Mange mennesker, der ikke kender til dette, siger: "Åh! Okay, vi har lige lavet alle de her dejlige sangsange, nu er det tid til at drikke te og spise!” De ser det bare som en slags tepause midt i puja. Men det er ikke en tepause. Nå, det er det i den forstand, men det er ikke bare, "nu spiser og gumler vi noget rigtig godt." Med denne tsog tilbyde ("tsog" betyder forsamling eller sammenkomst), forstår du, at disse ting er blevet tilbudt Tredobbelt perle. Du forestiller dig dig selv som en Buddha og når tingene er fordelt, spiser du og nyder disse ting som en Buddha. Dette er en del af meditation. Det er ikke bare, "Åh gode, nu skal vi spise kiks og drikke te." Jeg siger dette for at du vil have en god attitude, når du laver pujas og den tilbud bliver svigtet.

Sådan bortskaffes tilbudene

Også ting, der er blevet tilbudt Buddha, hvis du kasserer dem, skal de placeres et højt og rent sted. Med andre ord, når du tager vandet ned, efter du har tilbudt det på alteret, skal du ikke skylle det ned i toilettet. Tag det i stedet udenfor og sæt det på blomsterne. Når man har budt på noget mad, og hvis man ikke har haft tid til at spise det eller give det til en anden, og det er blevet dårligt, så sætter man det op et sted. Hvis du kan, så få det på dit tag! Her står vores tag på skrå, det hele ville falde af, så jeg satte det på bænken udenfor. Stil den et højt og rent sted, du giver det ikke bare til hundene, for det er ting, der er blevet tilbudt Buddha. Når du selv spiser dem, så prøv at spise dem med en form for opmærksom følelse af, at du spiser disse ting, som er blevet givet dig af Tredobbelt perle.

Motivation for at give tilbud

Når du laver tilbud, er det vigtigt at forstå årsagerne til at lave dem. Det er for os at udvikle en følelse af glæde ved at give og at overvinde vores vedhæftet fil og snålhed. Det er vigtigt at opdyrke en god motivation, når du laver tilbud. Med andre ord, at dyrke ønsket om at blive en Buddha til gavn for andre og tænke: ”Jeg laver disse tilbud på alteret for at blive en Buddha til gavn for andre. Ved at lave disse tilbud, jeg renser mine negative egenskaber og ved at lave disse tilbud, Jeg samler også en masse positivt potentiale. Jeg er nødt til at skabe dette positive potentiale, så mit sind bliver beriget. Jeg kan faktisk opnå erkendelserne af vejen til gavn for alle følende væsener." Det er vigtigt at dyrke bodhicitta eller den altruistiske intention, før du laver tilbyde.

Hvordan man rent faktisk tilbyder

Når du ofrer, skal du hellige dem med stavelserne "Om Ah Hum."

Som du laver tilbud, indvier du dem med stavelserne "Om Ah Hum." Som når vi laver maden tilbyde, siger vi "Om Ah Hum." Dette er for at indvie tilbud. Du har med andre ord visualiseret Tredobbelt perle i rummet foran. Du kigger på din tilbud som manifestationer af salig visdom, og det er du tilbyde dem på den måde. "Om Ah Hum" indvier visualiseringen. Det hjælper dig til at forstå, at du ikke er retfærdig tilbyde almindelige æbler og appelsiner og vand, men på en eller anden måde i kraft af din meditation, du prøver at se disse ting som utroligt rene stoffer. Du forsøger at se dem som manifestationer af salig visdom. Du siger "Om Ah Hum" for at hjælpe med at indvie.

Som du er tilbyde, brug virkelig din fantasi. I den Bøn med syv lemmer vi siger: "Vi laver tilbud, faktisk og mentalt transformeret." Dem, du placerer på helligdommen, er de faktiske tilbud. Mens du placerer de faktiske på helligdommen, transformerer du dem også mentalt. Du tilbyder måske et æble, men du forestiller dig, at der kommer syv andre æbler fra det æble, og fra de æbler kommer der syv andre, og så videre. De er alle manifestationer af salig visdom. Du har hele himlen helt fyldt med disse smukke tilbud. Selvom du fysisk kan tilbyde en enkelt blomst eller en doughnut - hvad end det er, mentalt forstærker du den, du forstørrer den. Ofte i bønnerne hører man udtrykket "skyer af tilbud." Det er det, vi taler om - at forestille os hele himlen med utroligt smukke rene genstande. Når du visualiserer det, bliver dit eget sind meget glad og glad. Det er rart at forestille sig smukke ting, er det ikke? Det er vigtigt at tænke på de ting, du er meget knyttet til, og forestille dig mange af dem og tilbyde dem mentalt.

Igen, ikke bare tilbyde til Buddha alle de ting, du ikke kan lide. Du kan lide jordnøddesmør, men du tilbyder geléen til Buddha fordi du ikke kan lide gelé og du holder jordnøddesmørret for dig selv. Ingen! Du byder på jordnøddesmør, og du forestiller dig også masser af jordnøddesmør. Og det er ikke kun jordnøddesmørret, der klæber til din mund, men det er visdom og lyksalighed. Det er denne udsøgte himmelske tilbyde. Brug virkelig din fantasi. Vær kreativ. Det er ikke svært, for vi gør den slags hele tiden, ikke? Når du vil ud og spise med din ven lørdag aften, har du en fantastisk visualisering af, hvordan middagen kommer til at smage, ikke? Vi visualiserer og forestiller os hele tiden. Her gør vi dem bevidst endnu større og endnu smukkere, og så tilbyder vi dem! Hvorfor? At befri os for al grådighed og vedhæftet fil.

Til sidst, efter at du har lavet tilbud, dedikerer du det positive potentiale til gavn for alle væsener. Her har du fuldstændig konstruktiv karma. Du har motivationen (den altruistiske intention), du har handlingen af tilbyde stofferne og virkningen af ​​at udarbejde tilbud og hellige dem med "Om Ah Hum." Du har dedikationen, deler eller distribuerer dit positive potentiale til alle andre. Det er også vigtigt, mens du er det tilbyde, for virkelig at forestille sig Buddhaerne og bodhisattvaerne og virkelig tro, at de modtager dine ting og er meget glade for at få dem. Du sætter med andre ord ikke bare æbler og appelsiner foran en statue.

Der er en historie om lidt munk som blev oppe til sent om natten og optrådte på meditation sal for at se, om Buddha rækker faktisk hænderne ud og tager æblerne. Tro ikke, at du bare sætter din tilbud foran en statue, og at den Buddha fatter det ikke rigtig. Ved din fantasis kraft erkende, at Buddhaerne og de hellige væsener er der, og det, du giver dem, er en renset tilbyde. Forestil dig, at de nyder det rensede tilbyde. Selvom de faktiske æbler og appelsiner bliver der, nyder de noget, der er mere transcendentalt end det. Dette gør dit eget sind glad, når du forestiller dig, at de nyder noget. Det er ligesom når du virkelig holder af nogen, og du forestiller dig at give dem en julegave. Du tænker på, hvor glade de bliver, og det gør dig glad. Det er en lignende ting. Bortset fra her er det de hellige genstande, i stedet for blot at give til menneskerne, vi er tæt på.

Sådan gør du vandofferet

Lad mig bare vise dig, hvordan du laver vandet tilbyde. Jeg viser dig, hvordan du laver de syv vandskåle. I øvrigt behøver man ikke altid have syv skåle. Der er en historie om en stor meditator, som var meget fattig og kun havde én skål. Om morgenen plejede han at tilbyde en skål vand til Buddha. Hver gang han skulle have te, spurgte han Buddha hvis han kunne låne skålen tilbage. Tanken er, at det, du har, tilbyder du. Tilbyder betyder ikke nødvendigvis tilbyde mange ting. Men på den anden side, hvis du har mange ting, skal du ikke være nærig. Hvis du ikke har mange ting, betyder det ikke noget - bare byd ud, hvad du har. Du kunne tilbyde vand; det koster ikke noget. Men tanken er, hvad du har, hvad du kan tilbyde rent uden vedhæftet fil, gør du det. Så tilbyder du en masse mentalt — med dine skyer af tilbud. Men hvis du har evnen til at lave pæn tilbud, lad være med at rationalisere og sige: "Nå, det er okay kun at tilbyde lidt og visualisere resten." Det, jeg kommer til, er, lad være med at rationalisere her. Bare gør, hvad der er behageligt i henhold til dine evner.

Med vandet tilbyde, du vil tro, at du er tilbyde denne visdomsnektar til Buddhaerne og bodhisattvaerne. Du er ikke bare tilbyde almindeligt vand med klor i; du er tilbyde visdomsnektar. Du forvandler vandet.

Normalt, for at gøre dette helt perfekt, tænder du en røgelsestang – røgelse repræsenterer ren etisk adfærd – og så tager du dine skåle. I øvrigt lader man ikke tomme skåle stå oprejst på alteret – det er ligesom når man er sulten, så kan man ikke lide, at nogen tilbyder en tom skål. Symbolsk har vi ikke tomme skåle på helligdommen, da vi ikke ønsker at tilbyde Buddha ikke noget. Hvis dine skåle er tomme, skal de stilles på hovedet.

Før du laver en tilbyde, skal du rense skålene, ligesom du renser dine egne tallerkener, før du spiser. Hav en ren klud, ikke en gammel klud. Klæden repræsenterer visdom indser tomhed. Så, alt snavs eller støv eller hvad der nu er på skålen, tænker du på det som besmittelser af følende væsener. Så tørrer du skålen af. Du behøver ikke sidde og skure den i en halv time. Du udsletter det, renser sindet på følende væsener. Så ville du holde skålen over din røgelsespind, som repræsenterer ren etisk adfærd. Du holder skålen over røgelsen for at rense den, og så stabler du den igen med forsiden nedad. Du gør dine andre skåle på samme måde, så du renser alle dine skåle, og de vender alle nedad. Hvis du ikke har den slags skåle, som du kan stable den ene oven på den anden, er det lige meget. Hvis du har den slags, som du kun kan stille op, skal du bare sætte dem på hovedet, før du tilbyder dem.

Når du har renset dem alle, skal du holde stakken af ​​skåle med retsiden opad og hælde lidt vand i den øverste skål, mens du siger "Om Ah Hum." Du tager den øverste skål ud, hælder næsten alt vandet ud af den i den næste skål i stakken, efterlader en lille smule vand i den øverste skål, og sætter så denne første skål ned på alteret. På denne måde er du ikke tilbyde en tom skål - du har noget i den. Med den næste skål hælder du næsten alt vandet ud, og så sætter du det ned. Placer dine skåle i en lige linje, startende fra venstre til højre. Igen er dette en praksis til at udvikle mindfulness. Vi smider ikke bare ting over det hele. Vi tager os virkelig tid til at se vores forhold til de fysiske genstande i vores miljø. Vi lægger dem stille og blidt ned såvel som i en lige linje, ikke zigzag. Du efterlader cirka afstanden til et riskorn mellem dem. Med andre ord, sæt ikke dine skåle ved at røre hinanden, sæt dem ikke to tommer fra hinanden. Dette er igen en træning i mindfulness. Om afstanden til et riskorn. Spørg mig ikke langkornet eller kortkornet. [latter].

Når du har sat dem alle sammen på alteret, hver med en lille smule vand, tag din kande igen og gå tilbage til den første skål. Det er rart at tilbyde med begge hænder. Når du lægger frugt eller andet på alteret, er det også bedre, hvis du kan gøre det med begge hænder. Det er mere respektfuldt. Jeg mener, når nogen giver dig noget, hvis de giver det med begge hænder, er det anderledes, end hvis de bare kaster det hen over rummet.

Gå nu tilbage til den første skål til venstre og begynd at fylde den op. Igen, fyld det ikke helt til toppen. Efterlad cirka afstanden til et riskorn fra toppen, fordi du ikke ønsker, at det skal være så fyldt, at det vælter ud over det hele. Det er bare at være sjusket. Du vil ikke have det så tomt, som om du er elendig. Du vil have det et sted i midten. Hellig det ved at sige "Om Ah Hum" tre gange, som du er tilbyde. Du forestiller dig tilbyde denne salige visdomsnektar til Buddhaerne og bodhisattvaerne, og du forestiller dig, at de er meget tilfredse med den. Lav den første skål og derefter den anden, og fyld den op. Fyld hver af de resterende skåle op på samme måde.

Du kan efterlade dine skåle på din helligdom i løbet af dagen. Om aftenen, når det er ved at blive mørkt, tager man dem ned. Når du sætter dem op, starter du fra venstre og går til højre. Når du tager dem ned, start fra din højre side, gå til venstre. Du ville tage den første skål til højre, hælde vandet ud og vende skålen på hovedet. Du behøver ikke at tørre skålen – lad den bare løbe af sig selv – men sæt den på hovedet. Gør det samme for hver af de resterende skåle. Hvis du kender Vajrasattva Mantra, kan du recitere Mantra mens du gør det, eller du tænker måske bare på at rense følende væsener – fjerne alle lidelser og årsager til lidelse. Igen transformerer du handlingen. Tag vandet og sæt det på dine planter eller i din have, sådan et sted.

Nu må jeg måske hellere stoppe og åbne op for spørgsmål. Der er nogle flere ting at sige om tilbud men jeg vil tale om dem næste gang.

anmeldelse

For at gennemgå lidt, er vi lige nu på afsnittet, der taler om, hvordan man opsætter en meditation session. Det er vigtigt at meditere regelmæssigt for at gøre det hver dag. Start med at gøre dine sessioner korte, og gør dem konsekvente, så du bliver glad for at gøre det. Hav et separat sted i dit hus, hvor du meditere. Hver gang du ser det sted, skal du have det godt med det og have lyst til at tage dertil. Indstil en helligdom. Nogle mennesker kan lide at have deres helligdomme som en meget privat ting. Det er okay. Andre mennesker kan lide at have deres helligdomme, hvor andre mennesker kan se dem, fordi når deres venner kommer over, får de nogle gode aftryk i deres sind. Det er helt op til dig.

Du har dit område, du renser det som en måde at rense dit sind på. Du tænker, mens du fejer, at du renser dine urenheder og de sansende væsener med visdom indser tomhed. Så sætter du din helligdom op med forskellige fotografier af de lærere, som du direkte har modtaget undervisning fra, så Buddha, derefter de meditationsguder. Statuerne og billederne er repræsentationer af Buddha's krop. Så har du Buddha's tale på hans højre side, repræsenteret ved fuldkommenhed af visdom tekst, og derefter en stupa eller en klokke på hans venstre side, der repræsenterer Buddhasind.

Foran disse opsætter du din tilbud, huske på, at formålet med tilbyde er at rense vores sind og skabe positivt potentiale, at frigøre os fra vedhæftet fil og snært, og at udvikle lykken ved at give. Vi dyrker en god motivation, den altruistiske intention. Vi laver det faktiske tilbud efter vores egen formåen. Hvis vi er fattige, tilbyder vi en lille smule. Hvis vi er rige, tilbyder vi mere. Uanset hvor meget vi tilbyder, prøver vi at forestille os det som smukt og storslået. Vi forestiller os, at det er lyksaligt, og at Buddhaerne og bodhisattvaerne nyder det så meget. Så laver vi en dedikation i slutningen af tilbyde.

Der er forskellige måder, du kan konfigurere tilbud. Du kan sætte de syv vandskåle op. Eller hvis du ikke har syv, så gør fem eller tre eller hvor mange du vil. Du kan endda gøre mere end syv. Eller du kan gøre de otte tilbud-vandet til at drikke og vaske fødderne og så videre. Du kan også tilbyde blomster på dit alter, lys eller forskellige slags mad - uanset hvad du måtte ønske det. Tilbyd i øvrigt ikke kød på alteret. Det er ikke godt, fordi det er en andens krop, og det involverer normalt drab. Prøv at lave tilbyde noget, der er vegetar tilbyde, medmindre det er en tsog puja. Den tsog puja er en helt speciel tantrisk praksis, hvor du har en lille smule kød, en lille smule alkohol, og i din meditation disse stoffer omdannes. Men det er en særlig, speciel slags tilbyde.

Når du bortskaffer tilbud, gør det sidst på dagen, med den holdning, at du tager dig af tingene for Buddha. Stil dem enten et højt og rent sted eller giv dem til andre eller tag dem selv.

Den næste session er en rigtig interessant undervisning om at give rent tilbud uden de fem forkerte levebrød. Jeg kan virkelig godt lide denne. I hvert fald må du vende tilbage næste gang for at høre det. [latter]

Spørgsmål og svar

målgruppe: Gentag venligst hvad de otte tilbud er.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): For det første vand til at drikke. For det andet vand til at vaske fødderne. Så har du blomster. Blomster repræsenterer kvaliteterne af Buddha. Så har du røgelse, som er den fjerde, der repræsenterer ren etik. For det femte er lys, der repræsenterer visdom. Du har parfume, kan ikke huske hvad den forestiller. Den syvende er mad. Det repræsenterer samadhi, fordi når du har samadhi, behøver du ikke at spise meget - du nærer dig selv gennem din meditation. Og endelig byder du på musik. Når du er tilbyde disse individuelle ting kan du også tænke over, hvad der tilbud repræsentere. Som når du er tilbyde blomster, "Jeg er tilbyde alle stadiernes kvaliteter og veje til oplysning." Når du tilbyder røgelse eller søde lugte, "det er jeg tilbyde ren etisk adfærd." Når du tilbyder lys, "Jeg er tilbyde visdomslyset fra mig selv og andre, der oplyser uvidenhedens mørke." Du kan tænke på denne måde, som du er tilbyde alle disse forskellige ting.

VTC: Den ottende tilbyde er musik. Hvis du træner tantrisk, så er det musik, når du spiller på din klokke eller på tromme tilbyde. Derfor tilbyder folk nogle gange syv og ikke otte vandskåle. Eller, hvis du ikke gør det, så kan du sætte en klokke eller en konkylie - de blæser konkylien for at lave en lyd - på alteret. Eller hvis du har en anden form for musikinstrument ... sæt din trompet på alteret [latter].

VTC: [Som svar til publikum] Ikke på det tidspunkt, det gør du ikke. Når du laver visse ritualer, så spiller du musik. Hvis du kan lide at spille musik, så kan du tænke, når du spiller musik, som du laver tilbud til Buddhaerne og bodhisattvaerne, snarere end blot for at nyde det, eller fordi du ønsker, at alle skal tro, du er sådan en klassisk musiker. Du kan igen forvandle musikken og tro, du laver tilbud.

målgruppe: Hvis tiden er et problem, hvordan passer vi så alt sammen?

VTC: Nå, du kan gøre en stor rengøring en gang om ugen - ligesom når du gør dit hus - og resten af ​​tiden kan du bare støve det meget hurtigt. Gør det tilbyde skåle tager virkelig ikke for lang tid. Når du først er vant, tager det kun omkring fem minutter at gøre. Det tager ikke lang tid at sætte en skål frugt frem. Det er rart at lave visualiseringen og tingene, så man får en rigtig behagelig følelse af tilbyde. Hvis du har for travlt om morgenen, så når du kommer hjem fra arbejde, hvis du for eksempel har lidt mere tid efter du har gjort dine indkøb, så før du selv nyder indkøbene, kan du tage nogle ting med ud og tilbyde dem.

Hvordan balancerer man det hele? Igen, det, jeg viser dig her, er blot forslag. Du kan tage det og integrere det i din praksis, som du finder passende, i henhold til din tidsplan. Måske i weekenden, når du har mere tid, kan du virkelig gøre det tilbud langsomt og lav en mere udførlig visualisering; tage længere tid med motivationen og sådan, når du har mere tid. Måske lærer du at forkorte ting på de dage, hvor du arbejder. Dette kan være meget nyttigt, fordi vores sind skal være i stand til at gøre tingene omfattende, og vi skal også være i stand til at komme til sagen og gøre det kortfattet. På arbejdsdage fokusere sindet, hurtigt bodhicitta, hurtig visualisering af skyer af tilbud. Grundlæggende skal du gøre det, der føles behageligt for dig, og husk, at der er lange og korte måder at gøre alt på. Det er det fine ved den tibetanske tradition. Der er lange og korte veje, og alt efter din tid kan du strække det eller krympe det.

Typer af tilbud

VTC: Der er mange slags tilbyde. Der er tilbud af fysiske ting, der er tilbyde af service og tid, og der er tilbyde af din Dharma-udøvelse. Alle tre er former for tilbyde. Tilbyder din Dharma-udøvelse, med andre ord, din forståelse af læren og at dyrke disse holdninger, er den bedste form for tilbyde. Den type tilbyde kan trænge igennem tilbyde din service og tid og tilbyde fysiske genstande. Når du hjælper andre, kan du se det som en tilbyde til Buddha fordi det er den slags tilbyde Buddhaerne kan lide.

målgruppe: Hvordan tilbyder vi vores mad?

VTC: Med maden tilbyde (det er lagt ud på bagsiden af ​​bønnearket), visualiser Buddha på dit hjerte, maden som nektar, og hellig den. Når du er tilbyde mad før måltider, er det også meget nyttigt at tænke: ”Det gør jeg ikke tilbyde denne mad kun for min egen nydelse, det er jeg ikke tilbyde det er kun for min egen sundhed og skønhed, men det er jeg tilbyde det at beholde min krop i live, så jeg kan bruge mit liv til at praktisere Dharma og til gavn for andre."

målgruppe: Uddyb venligst de to niveauer af sløringer.

VTC: Vi har "renset snavset" og "renset pletten." "Rens snavset" er det første niveau af tilsløringer. Det kaldes plaget tilsløringer - og det refererer til uvidenheden, vrede, vedhæftet fil, og karma der forårsager genfødsel - fordi de ramte tilsløringer er de ting, der holder os bundet i den cykliske tilværelse. Når du frigør dig selv fra dem, bliver du en arhat.

Det andet niveau af tilsløringer er de kognitive tilsløringer. De ramte sløringer er som løgene. De kognitive sløringer er som lugten af ​​løgene, efter at løgene er taget ud. De er en mere subtil tilsløring. Dette refererer til udseendet af iboende eksistens. Det er et falsk udseende for sindet, og når du har elimineret dette, så er dit sind i stand til at se alt fænomener yderst tydeligt. Med andre ord, du er i stand til at have et alvidende sind, og du har opnået tilstanden af ​​fuld oplysning eller buddhaskab.

målgruppe: Hvorfor skal vandskålene tages ned sidst på dagen?

På én måde er det som at rydde op for dagen – du tager det ned. Den næste er svær for os vesterlændinge - at visse ånder kan komme og blive bange, når de ser deres spejlinger i vandet om aftenen. Man tager skålene ned, så de ikke bliver bange. Men for mig er det mere som at rydde op sidst på dagen.

målgruppe: Kan vi forlade tilbud på alteret i mere end en dag?

Du kan efterlade dem mere end én dag, men lad ikke blomsterne ligge til det punkt, hvor de er visne. Tag dem ned, hvis de begynder at hænge.

Blomster, der repræsenterer forgængelighed

VTC: Faktisk, i Theravada-traditionen, når de tilbyder blomster, tænker de på det som at repræsentere forgængelighed, fordi en blomst, der ser så smuk ud, hurtigt forfalder. Der er ingen mening i at blive knyttet til noget.

Lad os bare sidde og fordøje lidt. Prøv og husk, brug langsomt de forskellige ting, vi har talt om.

Se videoer på hvordan man opsætter et alter.

1. "Merit" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "positivt potentiale." ↩

2. "Afflicted obscurations" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "vildledte obscurations." ↩

3. "Kognitive obscurations" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "obscurations to alvidenhed." ↩