Den universelle modgift

• Modgift mod hver af lidelserne
• Erkendelsen af ​​tomhed som den universelle modgift
• Vigtigheden af ​​at have den fuldstændige korrekte visning

For at fortsætte med vers 8.

Uden at disse praksisser bliver besmittet af pletterne fra de otte verdslige bekymringer
Og ved at opfatte alt fænomener som illusorisk
Jeg vil øve mig, uden at fatte, at frigive alle væsener
Fra trældom af det foruroligende, udæmpede sind og karma.

For at forhindre, at disse praksisser bliver besmittet af pletterne fra de otte verdslige bekymringer, har vi brug for en meget kraftfuld modgift.

Der er to slags modgift. Der er den, vi anvender individuelt på forskellige lidelser, som at meditere over forgængelighed for at modvirke vedhæftet fil; meditere over kærlighed eller fatning at modvirke vrede. Og så er der den ene universelle modgift, der kommer til at smadre alle lidelserne, og den ene er erkendelsen af ​​tomhed. Det er det, dette vers bringer os ind i.

Hvis vi har erkendelsen af ​​tomhed, modvirker det alle lidelserne, og når først lidelserne er kølet over og døde, så har de otte verdslige bekymringer ingen saft, fordi de er lidelserne.

Den første linje antyder virkelig indirekte at erkende tomheden. Når vi indser tomhed, forstår vi, at ting ikke eksisterer iboende, med deres egen selvindstiftende natur. Vi siger ikke, at tingene er fuldstændig ikke-eksisterende. Dette er ret vigtigt. Det, der bliver negeret, er en bestemt form for eksistens, ikke al eksistens.

Når du har negeret den slags eksistens, der aldrig har eksisteret og aldrig vil eksistere, men som vi tror på – iboende eller sand eksistens – så er der stadig noget tilovers, der er stadig konventionel eksistens tilovers.

I tilfældet med bodhisattvaerne, når de opstår fra deres meditativ ligevægt på tomhed, disse konventionaliteter fremstår stadig for dem, men de fremstår anderledes for dem end den måde, konventionaliteterne fremstår for os, som stadig har meget grov uvidenhed og selvopfattelse. De fremstår for disse arya-bodhisattvaer som illusioner. Ikke SOM illusioner. Men SOM illusioner.

Der er forskel på AS illusioner og LIKE illusioner. Illusioner er ting, der vises på én måde, men eksisterer på en anden måde. Og når de dukker op, er det meget nemt for dem at narre os, hvis vi ikke ved, hvad de er. Da vi var babyer, og vi kiggede i spejlet, troede vi, at der var en anden baby i spejlet. Vi ville lege med det. Når du kører på en tur i Disneyland, kommer du ud af denne tur (det er mange årtier siden, jeg ved ikke om det er det samme), og du kigger på tværs, og der er en afspejling af dig selv, og du ser dig selv sidde ved siden af ​​et spøgelse. Det hjemsøgte hus. Det ser ud som et rigtigt spøgelse. Hvis du ikke ved det, kan du tænke "Åh" og se efter, om der sidder et spøgelse ved siden af ​​dig. Indtil du ser og ser, at der ikke er et spøgelse.

Men der er mange af den slags ting, hvor de optræder på én måde, og de eksisterer på en anden måde. Vi ser dem hele tiden. Når vi ser på tv-skærme, ved vi intellektuelt, at der ikke er nogen mennesker på skærmen, men vi forholder os til den skærm, som om der var rigtige mennesker i den. Vi bliver følelsesladede, vi skriger på skærmen. Vi siger ting til folkene på skærmen. Der er ingen mennesker der. Men der er menneskers udseende.

På samme måde er der ingen iboende eksisterende fænomener, men der er udseendet af dem. Så på den måde er de som illusioner, fordi de fremstår på én måde, men de eksisterer ikke på den måde, de fremstår.

Det er vigtigt, når vi fornægter iboende eksistens, at have den fuldstændige forståelse, at have den fuldstændige korrekte opfattelse. Det er ikke nok bare at indse tomhed. Vi er nødt til at være i stand til at anføre en konventionel eksistens bagefter og se tingene som værende som illusioner, efter at vi er kommet ud af vores meditative ligevægt. For hvis du ikke gør det, så vil du i bund og grund enten sige, at din erkendelse af tomhed gjorde alting ikke-eksisterende (så du kan ikke se noget, når du kommer ud af din ligevægt), eller også går du at sige "Jamen det var en dejlig tur, men faktisk eksisterer tingene stadig i sagens natur, for det er den måde, de fremstår for mig på, og jeg tror på det udseende."

Du skal justere på begge sider - lær at se ultimative natur korrekt og lære at se den konventionelle natur korrekt. Vi er nødt til at gøre begge dele for at få det rigtige billede.

Når der står: "Og ved at opfatte alt fænomener som illusorisk,” hvad vi gør er, at vi erkender, at de mangler iboende eksistens, men de ser ud til at være sådan, men vi tror ikke på udseendet. Sådan eksisterer konventioner. Ting eksisterer, men ikke i sig selv.

Vi skal stadig etablere den konventionalitet. Det er ret vigtigt. For hvis vi ikke etablerer konventionaliteterne, hvordan skal vi så øve os, uden at fatte, at frigøre alle væsener fra bindingen af ​​det forstyrrende, udæmpede sind og karma, fordi vi vil sige: "Der er ingen sansende væsener." Hvis vi ikke kan etablere konventionalitet, så indser du tomhed, du tror, ​​at tomhed betyder, at intet eksisterer, så er der ingen sansende væsener at have bodhicitta til. Så siger du, "Hvorfor dyrkede jeg bodhicitta hvis der ikke er nogen sansende væsener? Og der er ingen oplysning. Og der er ikke engang mig." Det er derfor, det er så vigtigt at have det korrekte syn på begge sandheder, ikke kun den ene.

Kommer ud af det meditation på ligevægt, for derefter at opfatte følende væsener som illusoriske. Opfatter også deres lidelse som illusorisk. Igen, det betyder ikke, at deres dukkha ikke eksisterer. Det betyder ikke, at du ser på sansende væsener, der er sultne, og siger: "Åh, det er det hele bare i dit sind." Eller følende væsener, der er syge og siger: "Nå, du eksisterer ikke" eller "Din sygdom eksisterer ikke."

De ting eksisterer, men som man ser på dem, har de ikke den samme ladning, som de plejede. Når vi er i stand til at se på vores egen lidelse, så har den ikke den samme ladning. Når vi ser på andre følende væseners lidelse, går vi ikke i panik og går amok og bliver deprimerede, for vi ser, at det er som en illusion. Vi tager det alvorligt, fordi det eksisterer, men det er som en illusion, og vi kan tænke, hvis alle de sansende væsener kun kunne se, at deres dukkha er som en illusion, ville de ikke lide så meget af disse forskellige omstændigheder, som de oplever.

Du begynder at se, at følende væseners lidelse ikke er givet, det behøver det ikke at være. Det er noget, der er afhængig af årsager og betingelser. Årsagerne kan udryddes. Følende væsener kan stoppe deres dukkha og komme ud af det hele. Så så er du i stand til at øve dig uden at fatte iboende eksisterende følende væsener, eller iboende eksisterende dukkha. fatter ikke dig selv. At føre disse illusorisk-lignende følende væsener – der findes – til befrielse. Det er "at frigøre dem fra trældom af det foruroligende udæmpede sind og karma".

Det foruroligende, udæmpede sind refererer til lidelserne, hvis hoved er uvidenhed. Og karma, som er den faktiske ting, der kaster os ud i den næste genfødsel og forårsager de forskellige oplevelser, som vi ser.

Lidelser og karma er den anden af ​​de fire sandheder, den sande oprindelse. Vi er i stand til at hjælpe følende væsener med at se sandheden om nirvana ved at udvikle sande vej i deres sind, og på den måde overvinde ægte dukkha , sande oprindelse.

Og ser, at alle fire af disse sandheder er tomme for iboende eksistens, og alligevel eksisterer på det konventionelle plan.

De siger, at det er ret svært. Det er nemt at tale om. Åh ja, på det ultimative niveau er de tomme for iboende eksistens. På det konventionelle plan findes de. Det er meget svært at indse dette. For hver gang vi siger på det konventionelle plan, at de eksisterer, går vi tilbage til at forstå den sande eksistens. For det er det, vi er så bekendt med. Det tager virkelig et stykke tid at komme til den korrekte visning. Hans Hellighed siger, at det korrekte syn er svært at forstå, men når man først forstår det, så tager det lang tid at meditere over det og sætte sig ind i det, men det tager ikke så lang tid ift. bodhicitta, hvilket er meget let at forstå, men meget svært at faktisk meditere på og forvandle sindet til det.

Dette er skrevet af Langri Tampa, og det hedder Tankeforvandlingens otte vers. Meget godt for os at praktisere dette. Der er meget i det.

Især når du har problemer. I stedet for bare at kaste hænderne op: "Hvad skal jeg gøre? Den person vil jeg narre!” Sæt dig ned og læs denne tekst. Der vil være et svar her til dig, hvis du sætter dig ned og læser det. Eller læs 37 Bodhisattvas praksis. Du finder svar derinde for, hvad du skal gøre. Men hvis vi bare lytter til læren og så, når vi har et problem, bare kaster hænderne op, fordi vi ikke ved, hvad vi skal gøre, så har vi ikke rigtig taget læren ind i vores eget sind. Vi har ikke studeret dem, efter vi har hørt dem. Vi skriver dem i notesbogen, lægger notesbogen på hylden og kigger ikke på den igen. Og du har stakke af notesbøger på vej op. Men du ser dem aldrig igen. Så du tænker ikke rigtig over dem og anvender dem i dit liv, eller meditere på dem og transformer dit sind. Det er meget vigtigt at gøre dette. Bare det at høre læren er ikke tilstrækkeligt. Og ingen andre kan gøre øvelsen for os. Vi skal gøre det selv. Du kan hyre nogen til at klare dit vasketøj eller tage din opvask eller slå græs eller plante træerne. Men vi kan ikke ansætte nogen til at øve for os.