Hjælpe-bodhisattva-løfter: løfter 13-16

anmeldelse

• Gennemgang af løfter vedrørende vidtrækkende holdning af etik
• Brug forsigtighed for at undgå at bruge Bodhisattva løfter at rationalisere brydning af pratimoksha løfter

LR 085: Hjælpeudstyr løfter 01 (downloade)

Løfte 13

• At bruge vores liv meningsfuldt
• Vores motiver for underholdning
• Dharma og kunst

LR 085: Hjælpeudstyr løfter 02 (downloade)

Løfte 14-16

• Misforståelser om bodhisattvaer, der forsinker oplysning
• Bekymring for omdømme på en gavnlig måde
• Handler på passende tidspunkter og på passende måder til gavn for andre

LR 085: Hjælpeudstyr løfter 03 (downloade)

Vi har været igennem Bodhisattva løfter, og vi er midt i at diskutere 46-hjælperen løfter, og afsluttede dem om vidtrækkende holdning af generøsitet, og vi er midt i at lave dem på vidtrækkende holdning af etik.

Hjælpeløfte 13

At opgive: At blive distraheret af og have en stærk tilknytning til morskab, eller uden noget gavnligt formål, hvilket får andre til at deltage i distraherende aktiviteter.

Vi springer den over, fortsæt til den næste – jeg spøger! [latter] Dette er distraktionens sind, der bare ønsker at blive involveret i hvad som helst for at distrahere os selv fra praksis. Så hænger ud og snakker, læser så avis fra ende til anden, tænder for musikken, brøler den og bare mellemrum, tænder for fjernsynet og ser alt fra "Mickey Mouse" til "The Simpsons" til "LA Law" til kabel-tv-kanalen, hvor du gør dine hjemmeindkøb for at … enhver form for distraktion: at gå ud hele tiden til biografen og teatret og sportsbegivenheder.

Formålet med dette løfte er ikke at sige: "Hav det ikke sjovt, og at have det sjovt er ikke-buddhistisk." Det er ikke formålet med løfte. Der er intet galt i at have det sjovt. Sagen er at have det sjovt med omtanke og med en god motivation og et bestemt formål med det. Og ikke bare ud og fordrive vores tid på den måde.

Så dette løfte er faktisk noget, der er beregnet til at beskytte os. Det er ikke noget, der skal få os til at føle skyld, men for at understrege over for os, at vi har et dyrebart menneskeliv, der har stor betydning, som ikke varer evigt, og hvis vi husker dette løfte, så vil vi huske værdien af ​​vores liv, og vi vil bruge det.

Denne løfte er en opfordring til, at vi på et dybere plan husker meningen med vores liv og dets kostbarhed, så vi rent faktisk bruger det i stedet for at fritte det væk. Så tag det ikke som, at der er noget dårligt ved at have det sjovt, eller at det at have det sjovt er helligbrøde, eller at du ikke kan være en god buddhist, hvis du griner for meget. Hvis du er omkring tibetanerne, vil du se, at de har det meget sjovt, og de griner meget, og det er fint at være en dejlig, afslappet slags person. Men det beder os om at være opmærksomme på, hvorfor vi går i biografen, når vi går i biografen? Hvad er vores motivation? Når vi hænger ud og snakker med nogen, hvorfor gør vi så det? Hvad er vores motivation? Når vi går i indkøbscentret, når vi går til baseballkamp, ​​når vi tager på ferie, hvad er vores motivation? Og så gør alle disse ting med et sind, der transformerer dem alle til vejen – fint. Eller at vi i det mindste er klar over, hvad vi laver, og hvorfor vi gør det. Så dette løfte er at gøre os mere opmærksomme på de ting.

Jeg tror, ​​det løfte er også en utrolig beskyttelse mod mediernes påvirkning, fordi vi så ofte klager i Amerika over, hvordan medierne bare fortæller os, hvad vi skal gøre, fortæller os, hvad vi skal tænke. Dette løfte understreger, at vi faktisk har et valg i sagen. Hvis vi ikke tænder for medierne, vil de ikke have den magt og kontrol over os. Meget tydeligt. Og så for at se på, hvorfor vi tænder for radioen og bruger fjernsynet, alle disse forskellige ting.

målgruppe: Hvilken slags motivation skal vi have for at gå i biografen?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Jeg går ikke så meget i biografen, en gang om året eller to gange om året eller noget, men for at følge med i nogle af de mere moderne ting, der foregår, bare så jeg kan bruge nogle som eksempler i undervisningen eller vide, hvad folk taler om, og så når folk begynder at tale om "The Simpsons", at jeg ved noget om, hvad The Simpsons" handler om. Så det kunne være én motivation, simpelthen så du er vidende om kulturen, så du kan kommunikere Dharmaen gennem denne kulturs vehikel til folket. Lama Yeshe, når han plejede at gå steder hen, plejede han at elske at gå rundt i gaderne og gå i indkøbscentrene, og når han så holdt en Dharma-tale, brugte han altid eksemplerne i det pågældende land eller den særlige by, der folk kunne identificere sig med.

En anden motivation ville være, hvis du forsøger at skabe kontakt med mennesker og skabe en form for relation til mennesker – enten dine kolleger, din familie, hvad som helst; så nogle gange de ting, du gør, især med din familie – jeg ved ikke med jer, men jeg ser meget tv, når jeg ser mine folk (det er omtrent den eneste gang, jeg ser tv), for det er det, de gør, og hvis jeg ikke ser tv, kommer jeg ikke til at se dem. For alt i huset sker omkring tv-apparatet. Alt! Fra otte om morgenen til ti om natten. Så hvis jeg skal se mine folk og tale med dem, skal det være i forbindelse med at se tv. Det betyder ikke, at jeg sidder foran fjernsynet hele den tid, jeg lader dem se alene nogle gange [latter]. Men jeg forsøger at bruge min tid fra tid til anden, for det er måden at kommunikere med dem på. Og vi sidder og ser nyhederne og snakker om, hvad der sker i nyhederne. Så det er en måde at etablere relationer med mennesker på.

På samme måde, hvis du arbejder med folk på kontoret, kan du snakke med dem om, hvad du lavede på sommerferien og de forskellige ting, der sker, fordi det er måden at etablere kontakt og skabe en følelse af venlighed og varme med andre mennesker.

Hans Hellighed sagde på Dharamsala-konferencen, at når man går i biografen, er det muligt at gå med en Lamrim motivering. Du ser filmen som Lamrim. Og jeg siger dig, når du læser avisen eller ser film med de fire ædle sandheders øjne, er det utroligt! Du ser disse mennesker i filmene, præcis hvordan lidelserne¹ skabe problemer i deres liv, og de karma de skaber, og den karma de må have skabt for at opleve de ting, de oplever i filmene? Og det kan du også meditere på tomhed, når du er i biografen, fordi du sidder der og bliver helt følelsesladet, og alt det er, er lysstråler på en skærm – intet solidt og væsentligt der. Du kan se, hvordan det kommer fra sindet. Så det er muligt at se alle disse ting med den slags motivationer.

målgruppe: Hvad kunne vi ellers gøre udover at se fjernsynet, som for mig er en stress-reliever?

VTC: Ja, fordi livet er stressende, når du kommer hjem, vil du bare slappe af. Så du siger, hvilke andre ting kunne vi gøre end at ligge i sofaen og se tv? En af dem er at få noget motion. Gå en tur. Få noget motion. Leg med din kat. [latter] Du kan læse. Det betyder ikke, at du skal læse tung filosofi, men du kan prøve at finde en bog af en eller anden form for værdi og læse den. Du kan bare lave en afspændingsteknik, ligge på gulvet og slappe af de forskellige dele af din krop.

Eller du kunne trække vejret almindeligt. Bare sidde, og mens du puster ud, forestil dig al stress og alt det skrammel fra dagen, der kommer ud i form af røg. Og mens du trækker vejret, lad bare det fredelige, stille sind komme ind i dig. Du kan gøre det udstrakt på din sofa - jeg vil ikke fortælle det til nogen. [latter]

Så jeg tror, ​​det er at finde forskellige måder at lave overgangen mellem arbejde og hjemmetid på. For sagen er, at når vi bare tilslutter os medierne, gør vi det for at slappe af, og alligevel har de lavet disse undersøgelser, og faktisk er det ret stressende at se tv, fordi du har så mange af disse peak-oplevelser, at din adrenalin starter flyder, og dit hjerte pumper. De optog de forskellige følelser, de havde i løbet af at se et tv-program, og det var bestemt ikke særlig afslappende!

Kunst og Dharma

[Som svar til publikum] Kunst er et udtryk for kreativitet. Så i den forstand er det ret positivt. Men når det har en tendens til at blive selvcentreret og nogle gange temmelig pessimistisk, så synes det at være modvirkende for Dharma. Så sagen er, enten at vælge den kunst, du ser med omhu, eller når du kommer i kontakt med de ting, der virker selvcentrerede, klart at bruge det som en del af din meditation at forstå ulemperne ved selvcentrering. Og når du prøver at se ind i kunstnernes sind, og hvad der foregår, kan du lære meget om Dharma, om deres lidelse, om deres forhold til samfundet, og du kan tænke på den slags modgift og meditationer til Dharma, der kunne være nyttige at modvirke de ting.

[Som svar på publikum] Personlig fremmedgørelse sætter os nøjagtigt ind i tankegangen, når vi ikke gør roen meditation, når vi ikke laver tonglen (at tage og give). Det er den slags lidelsestankegang, man bliver låst ind i. Fremmedgørelse er relateret til selvcentrering. Det drejer sig bare om egoet eller sidder fast derinde. Så på nogle måder kan det hjælpe dig til at reflektere over ulemperne ved selvcentrering, fordelene ved at værne om andre. Og skabe medfølelse for de mennesker, der har det sådan, som sidder fast på en eller anden måde.

Det er interessant, det her med kunst. Sidste år, da jeg var i Dharamsala, mødte jeg to franske kvinder, som er kunstnere, og de havde lige haft et interview med Hans Hellighed. De spurgte ham om kunst, og de gav mig båndet at lytte til. Det var ret interessant, fordi det, han sagde, hænger sammen med det, du sagde. Han sagde, at værdien af ​​kunst virkelig ligger i den motivation, som folk gør ting med. Og hvis det er gjort for at formidle negative følelser, fortvivlelse og den slags, og hvis det bare gøres for at udtrykke sig selv, så siger han, at den motivation bestemmer værdien af ​​den kunst. Hvorimod hvis du laver kunst for at være til tjeneste og gavn for andre, og virkelig udforsker dig selv og deler den del af dig selv med andre i et forsøg på at hjælpe dem, så bliver det noget ganske positivt. Så det er interessant, for han talte ikke om kvaliteten af ​​kunsten eller noget i den retning, han siger, at det er motivationen, der er vigtig.

[Som svar til publikum] Hvis du laver kunst for at aflaste dig selv, er det fint. Men så handler ideen om, hvad vi skal dele med andre.

[Som svar til publikum] Nå, det afhænger af, hvad vi prøver at kommunikere med andre. For nogle gange afslører man noget negativt, og det stimulerer folk til at rette op på det. Men ofte afslører man bare noget negativt, og det får folk til at føle sig mere og mere deprimerede og kyniske. Hvis jeg taler om, lad os sige, os som individer. Vi er ikke store kunstnere og sådan noget. Hvis vi maler eller danser eller laver musik eller andet som en aflastning af følelserne, så er det fint. Hvis det hjælper dig med at komme i kontakt med dine følelser og se på dem og forstå dem og ikke blive hængende i dem, er det fint. Men er det det, du vil vise andre mennesker og udtrykke til dem? Vil det være gavnligt for dem?

[Som svar til publikum] Ja, ja. Kunstværker om holocaust vækker helt sikkert folk. Den slags ting har en form for social bevidsthed, fordi jeg tror, ​​at holocaust-kunst ikke kun handler om katastrofen og menneskeheden; det fortæller os, at hvis vi ikke er forsigtige, kan dette ske. Så lad os være forsigtige.

[Som svar til publikum] Jeg siger ikke, at al kunst skal være smuk og munter og sangvinsk. Jeg tror, ​​at så meget af det kommer igen fra motivationen – hvad man forsøger at udtrykke. Det er ligesom litteratur. Litteratur behøver ikke bare være "Og de lever lykkeligt til deres dages ende" og "Hvis jeg taler om noget grimt, er det så ikke forfærdeligt?" Så tag mig ikke forkert. Jeg siger ikke at ignorere den første ædle sandhed i kunsten. Den første ædle sandhed er virkeligheden. Nogle gange kan det vække folk at udtrykke det. Men det afhænger af din motivation og hvordan du gør det.

Hjælpeløfte 14

At opgive: At tro og sige, at tilhængere af Mahayana bør forblive i en cyklisk tilværelse og ikke forsøge at opnå befrielse fra lidelser.

Der står i Mahayana-teksterne, at bodhisattvaer opgiver oplysning og forbliver i samsara eller cyklisk tilværelse til gavn for andre. Og så er der fare for, at du misforstår dette og tænker: ”Åh, bodhisattvaer, prøv ikke at blive oplyst. De bliver bare i samsara. Fordi de ikke prøver at blive oplyst, så anvender de ikke modgiftene mod lidelserne. De renser ikke deres karma fordi de bliver i samsara for at gavne andre.

Hvis du tænker sådan, er det en misforståelse. Det er hvad det her forskrift kommer på. Selvom det siger, at bodhisattvaer forbliver i cyklisk eksistens for at gavne andre, hvad det betyder, er en Bodhisattva's medfølelse for andre er så stærk, at hvis det ville være til ultimativ fordel for følende væsener for en Bodhisattva ikke at blive oplyst, så den Bodhisattva ville med glæde opgive selv deres egen oplysning, fordi de er så forpligtede til at tjene levende væsener. Men det er tydeligvis ikke til gavn for følende væsener, at bodhisattvaer ikke bliver oplyst. Fordi en Bodhisattva har så mange evner til at hjælpe andre og Buddha har så mange evner til at hjælpe andre, så bodhisattvaer vil virkelig prøve at blive oplyst. De vil helt sikkert anvende modgiftene mod lidelserne og rense deres karma. Og mens de er på Bodhisattva vej, vil de stadig fortsætte med at vende tilbage til vores verden for at gavne følende væsener.

målgruppe: Hvad er det, der giver Bodhisattva evnen til at komme tilbage?

VTC: Det kommer an på hvilket niveau Bodhisattva det er. Hvis det er en Bodhisattva på ophobningens vej eller forberedelsens vej, som ikke var en arhat før, men som gik ind i Bodhisattva vej direkte, det Bodhisattva er ikke fri for cyklisk eksistens endnu. De har ikke direkte opfattelse af tomhed, så det Bodhisattva, selvom de har bodhicitta og har det utrolig godt karma og forståelse, de stadig genfødes ved kraft af deres lidelser og karma. Så når først du kommer til vejen til at se, når du har en direkte opfattelse af tomhed, kommer der øget evne til at lede ens fremtidige genfødsel. Og så får man genfødsel af medfølelse og også af visdom.

Så bodhisattvaerne på lavere niveau har medfølelse, men de får genfødsel, fordi de ikke er ude af cyklisk eksistens. Selv bodhisattvaerne på vejen til at se og en del af vejen til meditation er ikke nødvendigvis ude af cyklisk eksistens. Det er først, når de når den 8 Bodhisattva niveau, som de er.

målgruppe: Kan du fortælle os mere om Bodhisattva niveauer?

VTC: Der er 10 niveauer af Bodhisattva. Den ene er på vej til at se, de andre ni er på vej til meditation. Hver af dem svarer til udviklingen af ​​en anden vidtrækkende holdning, undtagen på denne liste er der 10 vidtrækkende holdninger i stedet for seks, og hver af dem svarer til en bestemt Bodhisattva jord.

Hjælpeløfte 15

At opgive: Ikke at opgive negative handlinger, som får en til at få et dårligt ry.

Hvis vi nu skal være til tjeneste for andre, er det vigtigt at have et godt omdømme, for hvis vi ikke har et godt omdømme, så vil andre mennesker synes, vi er en idiot, og så prøver vi endda. og gavne dem, vil de gå og gøre det helt modsatte. Så hvis man er oprigtig omkring at ville gavne andre, så er det vigtigt at have et godt omdømme. Og her kommer forskellen til motivation igen, for normalt er det at forsøge at opnå et godt omdømme en af ​​de otte verdslige bekymringer, er det ikke? Det er en af ​​de tilknytninger, der holder os bundet til en cyklisk eksistens. Det er en af ​​de ting, som når vi har i vores sind, så laver vi slet ikke nogen Dharma-handling. Så dette er virkelig kendetegnende. Til gavn for andre er det vigtigt, at vi har et godt omdømme, så andre vil lytte til os. Så det understreger motivationen på denne. Det, dette peger på, er, at vi skal se på os selv, på bestemte egenskaber eller adfærd, vi har, som virkelig kunne afskrække mange andre mennesker.

Hvis vi er meget hidsige og meget korthjertede, eller meget klagende, eller hvis du går ud og ryger og drikker, eller fornærmer folk, hvis du altid er den person, der skærer en anden af ​​på motorvejen eller på arbejde, eller vi er altid den person, der afleverer arbejdet i sidste øjeblik og gør alle andre utilpas, eller vi opfylder ikke vores ansvar over for de andre kollegaer, eller du er den person, der ikke rydder op i din kaffe kl. personalekaffehjørnet – det er en stor kilde til konflikter på kontorer, ikke? Rydder op efter dig selv med kaffen. Hvis du er en Bodhisattva, det er vigtigt at gøre det [latter], for ellers hvis du får et dårligt ry som værende hensynsløs eller dårligt humør eller sådan noget, så bliver det sværere at gavne andre.

Jeg finder det her løfte især interessant, fordi det får os til at se på forskellige vaner. Vi gør mange ting, der er helt etiske, hvor vi ikke går imod de ti dyder, men alligevel plager de andre mennesker og kan give os et dårligt ry. Og nogle ting, hvor vi helt sikkert er involveret i de ti destruktive handlinger, og det giver os et dårligt ry. Det er at tage sig af, hvad andre tænker om os, ikke ud af vedhæftet fil til os selv, men for at kunne tjene dem.

Hjælpeløfte 16

At opgive: Ikke at rette op på sine egne vildledte handlinger og ikke hjælpe andre med at rette deres.

Hvis vi laver handlinger, der er under indflydelse af lidelser, så prøv at rette dem i stedet for bare at lade dem gå forbi: "Åh ja, det gør ikke noget." Sagen er den, at når vi prøver at rette op på vores egne vildledende handlinger, så prøv at udvælge de vigtigste. Hvad er dem, der er mest skadelige for os selv og andre, og hvad er dem, vi gør oftest? Fokuser på de to. I stedet for at blive helt nervøs over "Jeg børster tænder med vedhæftet fil! "

Ja, det er sandt. På et tidspunkt bliver vi nødt til at opgive at børste tænder med vedhæftet fil , vedhæftet fil til smagen af ​​tandpastaen. Det er rigtigt, at det skal opgives for at blive befriet, men gør ikke det til centrum i din Dharma-udøvelse, når du i mellemtiden er fuldstændig ligeglad med din tale, og hvordan du taler til folk. Det er meget vigtigere at finde ud af de store forstyrrende handlinger, vi udfører, som skaber mest skade, og de forstyrrende handlinger, vi udfører meget ofte. Og så arbejde primært på dem, og efterhånden som de bliver mere og mere raffinerede, så kan vi udvide det til at vælge smagen af ​​vores tandpasta uden vedhæftet fil.

Også inkluderet i denne er at undgå ikke at hjælpe andre med at rette deres. Hvad det betyder er, at når vi ser andre mennesker, der opfører sig negativt, bør vi træde til og forsøge at hjælpe dem med at stoppe den adfærd. Det betyder nu ikke, at du bliver alles chef, og hver gang nogen gør noget, du ikke kan lide, påpeger du det over for dem. For snart vil du ikke have nogen venner, og ingen vil have lyst til at være omkring dig. Så det er ikke ensbetydende med, at vi får nit-plukning og udvælger alt. Men hvad denne siger er, at når andre mennesker er involveret i negative handlinger, hvis vi føler, at der er plads i forholdet til, at vi kan påpege det over for dem og vise dem en anden måde at tænke på eller en anden måde at gør det, så skal vi gøre det. Med andre ord, vi skal ikke bare lukke øjnene og sige: "Nå, de gør alt det, men det er ikke min sag."

Så du er på arbejde, og nogen afpresser penge fra virksomheden, og du siger bare: "Det er ikke min sag, for hvis jeg påpeger det, så bliver de fornærmede, eller de bliver sure på mig, ellers vil der ske mig noget slemt." Hvis vi undgår at påpege ting af frygt for, at den anden person ikke vil kunne lide os, eller frygt for, at de bliver vred på os, eller sådan noget, en form for egoistisk motivation, så er det ikke korrekt.

Hvis vi ikke påpeger noget for nogen, fordi vi føler, at det kun vil gøre dem vredere og mere oprørske og mere fastlåste i deres egne måder, og det helt vil lukke døren for kommunikation med dem, så er det okay ikke at gør dem opmærksom på det.

Så denne siger, at hvis vi føler, at der er en vis åbenhed, skal vi sige ting. Især med vores Dharma-venner er det vigtigt, at når vi ser nogen gå af sted og gøre noget, der ikke er særlig gavnligt, som et Dharma-fællesskab, bør vi påpege disse ting over for hinanden. Med andre ord, med en motivation af venlighed og bekymring, når vi føler, at der er plads, og den anden person kan tage det ind.

Det er det samme i vores familie. Det er det samme med sociale spørgsmål. Når noget ulovligt eller umoralsk foregår i samfundet, bør vi sige noget om det. Jeg tænkte på det her løfte og jeg tænkte på situationen under holocaust, hvor så mange mennesker lod, som om de ikke vidste, hvad der foregik. "Vi ved ikke, hvor alle disse mennesker forsvinder, og regeringen må gøre noget godt, og det vil jeg alligevel ikke vide." Den slags holdninger, hvor man ved, at noget forfærdeligt foregår, men ikke taler imod det.

Og det samme gælder vores eget samfund. Når der er ting, der er skadelige, skal vi sige fra. Igen, det betyder ikke, at vi skal sidde og vifte med skilte og råbe og kaste med sten og sådan noget, men vi kan helt sikkert støtte forskellige sociale aktivisme-ting. Vi kan skrive breve til kongressen. Vi kan gøre ting for at gøre tingene mere udbredte. Det er, hvad Hans Hellighed gør, f.eks. i situationen Tibet, hvor der er alle disse menneskerettighedskrænkelser. At ikke sige noget ville faktisk være ret uetisk.

målgruppe: Hvis du ser noget i arbejdssituationen, som ikke går godt, hvordan kan du så give feedback, så det ikke gør tingene værre?

VTC: Vi er nødt til at se på hver situation helt individuelt og tænke over, hvad vi skal gøre. Nogle gange tror jeg, at det kan stilles i form af et spørgsmål. Jeg vil bare give dig et eksempel. Da jeg boede i Singapore, har du sikkert hørt mig fortælle denne historie. En elev var på hospitalet. Han var døende, og da jeg kom ind på hospitalet, forsøgte lægen at omvende ham på hans dødsleje. Jeg kom ind i værelset, og min ven sagde: "Lad være med at forvirre mig. Forvirr mig ikke." Lægen så mig komme og sagde: ”Nå, du er intelligent. Du ved, hvad du skal beslutte." Jeg vidste, hvad lægen lavede, og jeg konfronterede lægen bagefter. Jeg sagde ikke: "Du gør det her!" Jeg sagde: "Hvad lavede du?" Jeg gav ham en chance for at forklare. Han sagde: "Nå, jeg fortalte ham alt om Jesus," og bla, bla, bla. Og jeg sagde: "Men du ved, han er buddhist, og han døde tyve minutter senere, og han sagde: 'Du skal ikke forvirre mig. Lad være med at forvirre mig.' Tror du, du handlede til hans fordel?" Så jeg stillede det som et spørgsmål.

Og så, hvad jeg gjorde, var, at jeg skrev et brev til avisen og til hospitalet, og jeg beskrev situationen, og jeg sagde: "Er dette acceptabel adfærd på det medicinske område?" Så igen stiller jeg det som et spørgsmål. Og det blev offentliggjort i aviserne, og alle var så bange for, at jeg rejste dette spørgsmål, for i Singapore rejser man ingen problemer. Men det var helt i orden, og avisen tog det op, og de kontaktede sundhedsministeriet, og svaret kom tilbage "Nej, det er ikke acceptabel praksis." Men jeg synes, der er noget med at stille det i form af et spørgsmål. Så for at prøve at tænke på, hvordan man siger ting nogle gange.

målgruppe: Hvad hvis folk ikke accepterer det, vi siger?

VTC: Hvad kan du gøre? Det hele er, med så meget visdom og medfølelse, som du har i øjeblikket, du handler. Det er alt, hvad vi kan gøre. At være en Bodhisattva betyder ikke, at alle kan lide dig, og alt går, som du vil have det.

målgruppe: Hvad er den bedste måde i enhver situation?

VTC: Hvad er den bedste måde? Er der kun én bedste måde? Ting er så indbyrdes afhængige, og der er så mange forskellige faktorer, hvad er den bedste måde?

målgruppe: Hvad hvis resultatet af tingene ikke er, som vi ønskede?

VTC: Ja, det bliver måske ikke, som vi troede. Men vi kan ikke kontrollere tingene.

målgruppe: Hvad er grænsen?

VTC: Det er en ting med at strække komfortniveauet. I stedet for at sige "Jeg har ikke tænkt mig at gøre noget, jeg ikke føler mig tryg ved," at strække komfortniveauet. Ikke rive den, men strække den.

målgruppe: Men nogle gange accepterer den anden person måske ikke, hvad vi siger.

VTC: Som jeg sagde, betyder det ikke, at du går og retter alt, alle gør. Hvis du føler, at der ikke er nogen åbenhed fra den andens side, så er det ikke værd at sige. Hvis det bare skal gøre nogen så vred og så defensiv og så fjendtlig, så er det ikke værd at sige. Og især, hvis nogen siger: "Jeg skal ud og fiske", er det ikke tid til at fortælle dem det. Det skal opstå i en anden form for sammenhæng, hvor man ikke direkte truer noget, nogen er knyttet til. Det må opstå i en anden sammenhæng.

målgruppe: Men der vil være ringe eller ingen effekt, hvis vi ikke bringer vores budskab stærkt ud.

VTC: Det er rigtigt. De vil ikke tage det særlig seriøst, og sandsynligvis alt, hvad du sagde på det tidspunkt, ville de ikke tage særlig alvorligt. Men hvis du kom rigtig stærkt, vil de sandsynligvis blive rigtig selvretfærdige og få en negativ reaktion, og det ville heller ikke gøre noget godt. Det ville gøre dem mere engagerede i at dræbe og sige ting.

Det hele er ikke at bruge denne ting som en undskyldning for at blive selvretfærdig og sætte vores tur på andre mennesker. Men når vi ser en eller anden form for negativitet, at erkende, at det er en ekstern visning af, hvad vi har potentialet til selv at gøre. Ligesom LA-optøjerne. Jeg kiggede på alle disse forskellige figurer og hele situationen, og desværre så jeg potentialet til at være hver eneste af dem i mig selv. Jeg kunne finde en del af mig, som, sat i den rigtige situation, eller rettere sagt, forkert situation, kunne være ukontrolleret. Og så bruge den situation til at udvikle en følelse af etik, til at udvikle medfølelse for andre.

Jeg har det rigtig svært, når jeg går rundt i Green Lake, og jeg ser folk fiske. Når de fanger en fisk, er det så svært for mig. Og i går var der nogen med et net og en stor fisk, og jeg vil bare gå hen til ham og sige: "Vær venlig, sæt fisken tilbage i vandet. Sæt det venligst i vandet igen." Men jeg vidste, at hvis jeg gjorde det, ville vi måske starte et optøj – jeg laver sjov, jeg tror ikke, det ville være så slemt. Det er virkelig svært at gå forbi og se, at det foregår. Og så prøver jeg at sætte det i det buddhistiske perspektiv og tænke på tonglen – at tage og give.

målgruppe: Hver af os har vores egen måde at gøre tingene på, og vores er ikke altid den bedste måde.

VTC: Ret. Det betyder ikke, at bare fordi nogen har en filosofi om, hvorfor de gør noget, at den filosofi er korrekt. Det betyder det ikke. Men jeg synes, det du siger er meget rigtigt. I stedet for altid at se på andre, se virkelig også på, hvad vi laver. Vi taler altid om, "Åh, alle disse mennesker forurener himlen, og der er så meget forurening!" og så kører vi her og kører derhen og kører overalt, hvor vi vil, og vi tænker aldrig på at tage bussen eller samkøre eller sådan noget. Så i alle disse slags ting, se på vores egen adfærd.

målgruppe: Folk har brug for tid til at ændre sig, ikke?

VTC: Jeg boede i en families hus i Singapore. De var teknisk set en buddhistisk familie, men vidste ikke meget om det. Sønnen vidste meget om det; han var den, jeg kendte bedst. Moderen kom og sagde til mig ting som: "Der er alle de her kakerlakker i køkkenet. Jeg burde vel ikke dræbe dem, vel?” [latter] Og jeg siger: "Du har ret. Kakerlakker vil gerne leve." Jeg gik væk i et par dage, og jeg kom tilbage, og hun sagde: "Nå, du bliver meget ked af det. Jeg dræbte de kakerlakker. Jeg tror, ​​jeg gjorde noget virkelig dårligt." Men det var en rigtig interessant slags ting, fordi vi snakkede om det, og hun vidste, at jeg ikke kunne lide det, og hun ville gøre det, men på en eller anden måde, det, der var godt ved det, var, at det var anderledes end før når hun gjorde det, for før jeg boede der, ville hun bare gøre det og ikke tænke noget over det. Med vores dialoger om dette ville hun gøre det, men hun ville have en følelse af, at "jeg burde ikke gøre det her. Kakerlakkerne kommer til skade.” Hun var ved at nå et sted med det, så jeg håber... Og en gang imellem kom hun og sagde: "Jeg tog den kakerlak ud. Jeg klemte den ikke. Jeg tror, ​​du ville blive glad." [latter] Og jeg siger: "Ja, meget godt!"

Del 4 af denne serie blev ikke optaget. Se venligst denne undervisning i stedet for løfter 18-21: "Auxiliary Bodhisattva BV-løfter: Løfter 18-21".

1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩