Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

শ্লোক 51: সুখের বাগান ধ্বংস করা

শ্লোক 51: সুখের বাগান ধ্বংস করা

ধারাবাহিক আলোচনার অংশ জ্ঞানের রত্ন, সপ্তম দালাই লামার একটি কবিতা।

  • আমাদের মন একটি বাগানের মতো যেখানে আমরা চাই ভালো গাছপালা বেড়ে উঠুক
  • মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতা ছাড়া আমরা কী চাষ করার চেষ্টা করছি তা ভুলে যাই
  • এর ধ্বংসাত্মক কর্ম শরীর, বক্তৃতা, এবং মন ঘটে যখন আমরা মননশীল না হই

জ্ঞানের রত্ন: আয়াত 51 (ডাউনলোড)

"একটা আগাছা কি যে সুখের বাগান ধ্বংস করে?"

ন্যাপউইড ! [হাসি]

ঠিক আছে, তাই আমরা তাদের একজনকে পেয়েছিলাম। Knapweed অবশ্যই সুখের বাগান ধ্বংস করে। ঠিক আছে. ন্যাপউইডের সাথে সাদৃশ্যটি কী: “মাইন্ডলেসনেস যা নেতিবাচক থেকে রক্ষা করে না কর্মফল তিনটি দরজার মধ্যে।"

সেই আগাছা কি যে সুখের বাগান ধ্বংস করে?
মনহীনতা যা নেতিবাচক থেকে রক্ষা করে না কর্মফল তিনটি দরজার মধ্যে।

মননশীলতার বিপরীত। মনহীনতা, বা বিস্মৃতি, যা ধ্বংসাত্মক থেকে রক্ষা করে না কর্মফল আমাদের শরীর, বক্তৃতা, এবং মন।

একটি বাগান তৈরি করার সাথে একটি সাদৃশ্য রয়েছে যেখানে জমি আমাদের মন এবং আমাদের এটিকে জল দিতে হবে এবং এটিকে সার দিতে হবে এবং পাথর এবং বাবলগাম মোড়ক এবং ভেষজনাশক এবং এই ধরণের সমস্ত জিনিসপত্র বের করতে হবে। তাই বাজে জিনিস আউট গ্রহণ মত পাবন. পানি ও সার মেধা সঞ্চয় করার মতো। বীজ রোপণ করা ধর্ম শ্রবণ। এবং তারপরে গাছগুলিকে বাগানে পরিণত করার জন্য বীজ চাষ করতে হবে। ঠিক আছে? সুতরাং, শিক্ষার বীজগুলিকে আমাদের মনের মধ্যে উপলব্ধি করতে সাহায্য করবে এমন অন্যান্য সহায়ক কারণগুলি - এখানে প্রধান বিষয়গুলির মধ্যে একটি হল মননশীলতা।

সমাজ এখন যেভাবে জনপ্রিয়ভাবে মাইন্ডফুলনেস শব্দটি ব্যবহার করছে তা ঠিক কীভাবে নয় বুদ্ধ ব্যাবহার করেছি. আসলে, শব্দটি স্মৃতি স্মৃতির সাথে সম্পর্কিত, এর অর্থ মনে রাখাও। তাই মননশীলতা কেবল আপনার মনে কী ঘটছে তা দেখা নয়। নৈতিক আচরণের প্রেক্ষাপটে, মননশীলতা আপনার কথা মনে রাখছে অনুশাসন। এর প্রেক্ষাপটে ধ্যান, এটা আপনার অবজেক্ট মনে রাখা ধ্যান যাতে আপনি এটিতে ফোকাস করতে পারেন এবং বিভ্রান্ত না হয়ে এটিতে মনোনিবেশ করতে পারেন। তাই মননশীলতা হল মানসিক ফ্যাক্টর যা আপনার মনের মধ্যে ধরে রাখে যে আপনি কী ফোকাস করতে চান।

স্পষ্টতই, যদি আমাদের মননশীলতা না থাকে—উদাহরণস্বরূপ, আমাদের অনুশাসন-তাহলে আমাদের কথা মনে থাকবে না অনুশাসন এবং আমরা যে কোনও পুরানো পদ্ধতিতে কাজ করব। আমরা যখন একাগ্রতা করছি তখন যদি আমাদের মননশীলতা না থাকে ধ্যান আমরা অবজেক্ট ভুলে যাব ধ্যান. আমরা যখন প্রজ্ঞার চাষ করছি তখন যদি আমাদের মননশীলতা না থাকে তবে আমরা যে খন্ডনটি করছি তার পর্যায়গুলি ট্র্যাক করতে সক্ষম হব না। তাই মননশীলতা সত্যিই, সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ, এছাড়াও চাষ বোধিচিত্ত.

যখন আমাদের মননশীলতা থাকে না - অন্য কথায়, যখন আমরা ভুলে যাই যে আমাদের কী করা উচিত ছিল বা আমরা আমাদের উদ্দেশ্য ভুলে যাই ধ্যান, যখন আমরা স্পেস আউট করছি—তখন সেই সময়ই এর ধ্বংসাত্মক কর্ম শরীর, বক্তৃতা, এবং মন আসে. ঠিক আছে? কারণ আমরা কী করতে চাই তা মনে না রেখে, তখন মন, দুঃখ-কষ্টগুলি আগাছার মতো উঠে আসে। তুমি জান? আমন্ত্রিত। এবং, যেমন আমরা knapweed এর সাথে জানি, তারা বার বার আসে, এবং আপনি এটিকে টেনে বের করেন এবং আপনি অন্যটিকে বের করার জন্য ঘুরে দাঁড়ান এবং আপনি ফিরে আসেন এবং কিছু ইতিমধ্যেই পুনরুত্থিত হয়েছে। জিনিস সত্যিই ক্ষতিকারক. এবং তাই এটি আমাদের দুঃখের সাথেও, এবং কেন আমাদের মনের বাগানে আগাছার মতো দুর্দশাকে বাড়তে না দেওয়ার জন্য আমাদের সত্যিই মননশীলতার প্রয়োজন।

আমরা মনোযোগ দিয়ে এবং মনে রাখার মাধ্যমে মননশীলতা গড়ে তুলি। আমরা দিন মাধ্যমে যেতে, আমাদের মনে রাখবেন অনুশাসন; আমরা যখন ধ্যান করছি, তখন আমাদের উদ্দেশ্য মনে রাখবেন ধ্যান.

এখানে আরেকটি মানসিক কারণ খুব কাজে আসে, এটাকে বলা হয় অন্তর্মুখী সচেতনতা। কখনও কখনও এটি অন্তর্মুখী সতর্কতা, সতর্কতা, পরিষ্কার বোঝা, পরিষ্কার জানা হিসাবে অনুবাদ করা হয়। জন্য অনেক ভিন্ন অনুবাদ আছে সম্প্রজন্য. এটি এমন একটি যা মনের মধ্যে ল্যান্ডস্কেপ জরিপ করে এবং দেখে: আমি কি মনোনিবেশ করছি যার উপর আমার মনোনিবেশ করা দরকার? আমি কি আমার আছে অনুশাসন মনে? আমি কি বস্তু আছে ধ্যান মনে? নাকি আমি ফাঁকা পেয়ে গেছি? যখনই মননশীলতা শেখানো হয় তখন অন্তর্মুখী সচেতনতাও শেখানো হয় কারণ তারা সত্যিই একটি দম্পতি হিসাবে একসাথে কাজ করে, একটি আপনাকে অবজেক্টের উপর রাখে এবং অন্যটি পরিস্থিতি জরিপ করে এবং আপনি যদি অবজেক্ট থেকে বেরিয়ে যান তবে চোরের অ্যালার্ম বাজায়। একজনের অবস্থা মনে পড়ছে, অন্যজন জরিপ করে দেখছে, “আমি কি আমার কথা মনে রাখছি অনুশাসন এবং আমি কি তাদের মতে কাজ করছি। নাকি আমি কোন ধরনের পাগলামীতে অভিনয় করছি।" যে ক্ষেত্রে [শঙ্কা ঘণ্টা], এবং এটি আমাদের জানতে দেয়, আরে, আমাদের আমাদের মননশীলতা পুনর্নবীকরণ করতে হবে এবং আমরা যা করছি তার উপর আবার ফোকাস করতে হবে।

সুতরাং, সুখের বাগান বাড়াতে আমাদের প্রয়োজন মননশীলতা এবং অন্তর্নিদর্শন সচেতনতা, এবং অজ্ঞানতা, বিস্মৃতি এবং অ-আত্মদর্শী সচেতনতার আগাছা নয়।

[শ্রোতাদের জবাবে] তাহলে কি আপনার নৈতিক আচরণের প্রতি মননশীলতা থাকলে অন্তর্মুখী সচেতনতা কি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিকাশ লাভ করবে?

আমি মনে করি, প্রকৃতপক্ষে, উভয় ক্ষেত্রেই আপনাকে আপনার অন্তর্মুখী সচেতনতা ব্যবহার করার জন্য নিজেকে মনে করিয়ে দিতে হবে। এটার মতো, ওহ, আমাকে পরিস্থিতি জরিপ করতে হবে। যখন আপনার মননশীলতা সত্যিই শক্তিশালী হয়ে ওঠে তখন আমি মনে করি অন্তর্মুখী সচেতনতা স্বয়ংক্রিয়ভাবে শক্তিশালী হয়ে ওঠে। কিন্তু শুরুতে এটা আমার কাছে মনে হয় যে আমাদের সত্যিই ইচ্ছাকৃতভাবে অন্তর্মুখী সচেতনতা আনতে হবে।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.