প্রস্তাবনা: গুরু মঞ্জুশ্রীর প্রশংসা

• কবিতার ভূমিকা জ্ঞানের রত্ন
• নিজেদেরকে অসুস্থ রোগী হিসেবে দেখছি যার ধর্মের ওষুধ দরকার
• আমাদের নিজের ডাক্তার হয়ে উঠছি

জ্ঞানের রত্ন: প্রস্তাবনা (ডাউনলোড)

আমি ভেবেছিলাম যে যদি এমন নির্দিষ্ট বিষয় না থাকে যা সত্যই সময়োপযোগী হয়, বা লোকেরা প্রশ্ন লিখতে না পারে বা যাই হোক না কেন, আমি কেবল আলোচনার একটি সিরিজ শুরু করব। এটি একটি বই থেকে এসেছে—বা বরং একটি দীর্ঘ কবিতা, আপনি বলতে পারেন—যাকে বলা হয় জ্ঞানের রত্ন সপ্তম দ্বারা দালাই লামা. আমি এর কিছু অংশ পড়ছিলাম এবং তিনি যা বলেছিলেন তাতে আমি বেশ অনুপ্রাণিত হয়েছিলাম।

প্রস্তাবনা সপ্তম দালাই লামা বলেছেন:

একক-বিন্দু ভক্তি সহ আমি প্রণাম করি গুরু মঞ্জুশ্রী, চির-যুবক, পরম দেবতা, আধ্যাত্মিক ডাক্তার যিনি সমস্ত প্রাণীর জন্য অমৃত হিসাবে কাজ করেন, তাদের সুখ এবং মঙ্গল নিয়ে আসেন; স্বয়ং সর্বজ্ঞ জ্ঞানে পূর্ণ চাঁদ হয়ে, সমস্ত সংসারের অপূর্ণতার দোষ চিরতরে পরিত্যাগ করে।

প্রস্তাবনা একটি প্রশংসা গুরু মঞ্জুশ্রী, নিজের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা এবং মঞ্জুশ্রীকে একই প্রকৃতির জ্ঞানের অধিকারী হিসাবে দেখে সুখ এবং শূন্যতা, অন্য কথায় বুদ্ধএর মন তিনি একক বিন্দু ভক্তি সঙ্গে বলছেন. বিচরণকারী মনের সাথে নয় এবং এর সাথেও নয়, "ঠিক আছে, আমি এক ধরনের নিবেদিত কিন্তু এখানে এই অন্য পথটিও আকর্ষণীয় দেখাচ্ছে।" কিন্তু বরং সম্পূর্ণরূপে সে জানে তার আশ্রয় কি, কারা তার আদর্শ। এই ক্ষেত্রে এটি মঞ্জুশ্রী, যাকে "সদা-যৌবন" বলা হয়। প্রায়শই যখন তারা দেবতাদের চিত্রিত করে তখন তাদের 16 বছর বয়সী চিত্রিত করা হয়। আমি জানি না 16 এর বিশেষত্ব কি। আমি বলতে চাচ্ছি আপনি আপনার "মিষ্টি 16" পার্টি করেছেন...। বিভিন্ন সংস্কৃতিতে ষোলটি বিশেষ, তাই আমি নিশ্চিত নই কেন।

পরম দেবতা

"সর্বোচ্চ দেবতা" - এর অর্থ এই নয় যে অন্যান্য দেবতা মঞ্জুশ্রীর চেয়ে ছোট, কিন্তু সেই দেবতা, বুদ্ধমন, এই সব বুদ্ধ পরিসংখ্যান যে আমরা ধ্যান করা পরম সত্তা, বুদ্ধ।

আধ্যাত্মিক ডাক্তার

তিনি "একজন আধ্যাত্মিক ডাক্তার"। যখন আমরা সংসারের অসুখে ভুগছি তখন আমরা ডাক্তারের কাছে যাই - মঞ্জুশ্রী - যিনি এটি নির্ণয় করেন এবং বলেন, "হ্যাঁ, আপনি অসুস্থ।" সংসার আক্রমণ করেছে এবং কারণ হল অজ্ঞতার ভাইরাস, ক্রোধ, ক্রোক, সব কর্মফল যে তুমি সংসারে জন্মগ্রহণ করেছ। এরপর বুদ্ধ ধর্মের ওষুধ দেয়। এবং সংঘ নার্স যে আমাদের এটা নিতে সাহায্য করে. কিন্তু আমরা রোগী। এবং আমি মনে করি যে এই পুরো উপমা মনে রাখা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ. যে আমরা রোগী। কারণ কখনও কখনও আমরা অসুস্থ রোগী হওয়ার জন্য নিজেকে কিছুটা পূর্ণ করার মতো আচরণ করি। তাই তিনি মঞ্জুশ্রীকে "আধ্যাত্মিক ডাক্তার" বলছেন যিনি তখন তাকে ধর্ম শেখাতে চলেছেন যাতে তিনি নিজেকে সংসারের রোগ থেকে নিরাময় করতে পারেন।

আমরা নিজেরা ডাক্তার হয়েছি

আমি মনে করি আমরা অনুশীলন করার সময়, আমাদের লক্ষ্য হল আমাদের নিজের মনকে আমাদের আধ্যাত্মিক ডাক্তার করা এবং কীভাবে আমাদের নিজের কষ্টের জন্য একজন ডাক্তার হতে হবে তা শিখতে হবে, তাই যখন সমস্যাগুলি কেবল যাওয়ার পরিবর্তে আমাদের মনে আসে, "আহহ! আমি কি করব?" আমরা নিজেরাই ধর্মের ওষুধ লিখে দিতে পারি কারণ আমরা ওষুধের সাথে খুব পরিচিত, আমরা জানি কোন ওষুধ কোন কষ্টের জন্য যায়। আমি মনে করি এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ক্ষমতা নিজেদের মধ্যে বিকাশ, নিজেদের একজন ডাক্তার হতে. অন্যথায় আমরা সবসময় আটকা পড়ে থাকি।

এবং আমি লক্ষ্য করেছি - আমরা অন্য রাতে এটি সম্পর্কে কথা বলছিলাম - যেটি সম্পর্কে আমি শিখিয়েছি, উদাহরণস্বরূপ, মৃত্যু এবং মৃত্যু বহুবার, অনেক লোকের কাছে, এবং আমি সেই লোকদের জানি যারা এই শিক্ষাগুলি শুনেছে, এবং এখনও যখন তাদের জীবনে কেউ মারা যায়, তারা ফোন করে এবং বলে, "আমি কি করব?" হঠাৎ তারা যে শিক্ষাগুলি শুনেছিল তা সব শেষ হয়ে গেছে এবং তাদের মন সম্পূর্ণ শূন্য হয়ে গেছে। শিক্ষাগুলি স্মরণ না করা, আগে থেকে শিক্ষার অনুশীলন না করার কারণে নিজেকে সাহায্য করতে না পারা। আমরা এটি লক্ষ্য করতে পারি, বিশেষ করে আমাদের অনুশীলনের শুরুতে, আমরা একটি সমস্যায় পড়ে যাই এবং আমরা আলাদা হয়ে যাই: "আমি কী করব?" কারণ আমরা এখনও অন্য ব্যক্তিকে দোষারোপ করছি, "নিশ্চয়ই এটি তাদের দোষ।" অবশেষে আমরা বুঝতে পারি, "আচ্ছা, না, আমার সাথে এর কিছু সম্পর্ক আছে।" কিন্তু তারপরও আমরা বাকি আছি, যেমন, "আমি কি করব?"

শিক্ষার উপর অধ্যয়ন এবং ধ্যান করা

আবার, সত্যিই অধ্যয়ন করে এবং আমরা যা অধ্যয়ন করি তার উপর ধ্যান করে, এবং এর সাথে পরিচিত হয়ে ওঠে ল্যামরিম এবং কোন ধ্যান কোন যন্ত্রণার প্রতিষেধক ধ্যান করা on, কিভাবে আমাদের নিজের মনের ডাক্তার হওয়া যায়। আমরা তা না করা পর্যন্ত, আমাদের আমাদের শিক্ষকের কাছে যেতে হবে, আমাদের বইয়ের দিকে তাকাতে হবে, আমাদের আধ্যাত্মিক বন্ধুদের সাথে কথা বলতে হবে, এবং সেজন্য তারা আমাদের সাহায্য করার জন্য সেখানে আছে। কিন্তু আমাদের লক্ষ্য শেষ পর্যন্ত নিজের ডাক্তার হওয়া। বা সপ্তম হিসাবে দালাই লামা করে, সে সত্যিই মঞ্জুশ্রীতে টোকা দিতে পারে, তার সরাসরি লাইন আছে। যখন তার কোন সমস্যা হয়, মঞ্জুশ্রীর সাথে পরামর্শ করা এবং নিজের জ্ঞানের সাথে পরামর্শ করা, খুব বেশি পার্থক্য নেই, আপনি জানেন, কারণ এই সরাসরি লাইন আছে। আপনি আটকে রাখবেন না: "আপনি কি এক মিনিট ধরে রাখতে পারেন?" এবং তারপর তারা এই ভয়ঙ্কর সঙ্গীত বাজানো. তবে সরাসরি সেখানে যান।

ধর্ম মনে রাখার জন্য প্রতীক ব্যবহার করা

"মঞ্জুশ্রী আমাদের একটি অমৃত দেয় যা আমাদের সুখ এবং মঙ্গল নিয়ে আসে।" সুখ এবং যোগ্যতা, কারণ আমরা অনুশীলন করি। এবং মঞ্জুশ্রী নিজেই "সর্বজ্ঞানী জ্ঞানে পূর্ণ চাঁদ।" আমি মনে করি পূর্ণিমার দিকে তাকানো খুব সুন্দর, আমাদের শুধু একটি ছিল, এবং পূর্ণ জ্ঞানের কথা ভাবছিলাম। খুব প্রায়ই চাঁদ প্রতিনিধিত্ব করে বোধিচিত্ত এবং সূর্য জ্ঞান. তবে এখানে তিনি এটিকে অন্যভাবে করেন এবং চাঁদটি জ্ঞানের প্রতীক।

এটা ভাল যখন আমাদের এই বাহ্যিক চিহ্নগুলি থাকে, তখন যখন আমরা প্রকৃতির জিনিসগুলি দেখি তখন এটি আমাদের ধর্ম মনে রাখতে সাহায্য করে।

"মঞ্জুশ্রীও সকল সংসারের অপূর্ণতার দোষ চিরতরে পরিত্যাগ করেছেন।" সুতরাং, সমস্ত দুঃখজনক অস্পষ্টতা যা মুক্তিকে বাধা দেয় এবং আমাদেরকে সংসারে আবদ্ধ রাখে। সমস্ত জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা যা সর্বজ্ঞতাকে বাধা দেয় এবং আমাদের নিজেদের ব্যক্তিগত মুক্তিতে আবদ্ধ রাখে। অতঃপর মঞ্জুশ্রী এ সকলকে নির্মূল করেছেন। ঠিক আছে, তাই প্রতিটি সংসারিক অপূর্ণতা প্রতিটি দোষ পরিত্যাগ. এছাড়াও একাকী শান্তির অপূর্ণতা, শুধুমাত্র আমাদের নিজেদের মুক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট।

এটাই প্রস্তাবনা, সে কীভাবে শুরু করে। আমরা আগামীকাল চালিয়ে যাব।