গভীর দৃষ্টিভঙ্গি

• সহজাত অস্তিত্বের আঁকড়ে ধরা দূর করা
• সহানুভূতি তিন প্রকার
• শূন্যতার মননশীলতার অনুশীলন করা
• নির্ভরশীল উদ্ভূত এবং শূন্যতা বোঝা

শূন্যতা, পার্ট 6: গভীর দৃষ্টিভঙ্গি (ডাউনলোড)

প্রেরণা

আমরা যত বেশি শূন্যতা বুঝতে পারি, ততই আমরা দেখতে শুরু করি যে কীভাবে আমাদের সমস্ত দুঃখকষ্ট সম্পূর্ণরূপে অপ্রয়োজনীয়। অন্য কথায়, সেই যন্ত্রণা প্রদত্ত নয়, এটি এমন কিছু যা কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয়। এটি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়, এবং এটি আমাদের নিজস্ব বিভ্রান্ত মন যা কষ্টের কারণগুলি তৈরি করে।

আমরা দেখতে পারি কখন আমাদের মন সংযুক্ত হচ্ছে, বা কখন এটি বিচলিত হচ্ছে এবং ভিতরে চিন্তা ও আবেগের এই বিস্তার রয়েছে। আমরা থামতে পারি এবং নিজেকে জিজ্ঞাসা করতে পারি, "কে এই সব ভাবছে?" আমরা যে বস্তু বা ব্যক্তির প্রতি বিরক্ত হই বা লালসা করি তার দিকে তাকাতে পারি এবং বলতে পারি, "এই ব্যক্তি বা বস্তুটি কে বা কী?" যখন আমরা করি তখন আমরা গভীর পরীক্ষার মাধ্যমে দেখতে পাই যে বস্তুর পাশে শক্ত কিছুই নেই; এখানে সাবজেক্টের পক্ষে শক্ত কিছুই নেই। সব মন খারাপ বা সব ক্ষুধিত, এই গোটা অশান্ত ব্যাপারটা যে সব সৃষ্টি করছে কর্মফল যে দুর্ভোগ উত্পাদন করে, আমরা দেখতে আসা যে সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয় সব. আমরা দেখি যে এই ধরনের প্রতিক্রিয়া পরিস্থিতির বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং তাই আমরা ছেড়ে দিতে শুরু করি।

আমরা যখন সংবেদনশীল প্রাণীতে পূর্ণ সমস্ত মহাবিশ্বের দিকে তাকাই, সকলেই সুখী হতে চায়, সকলেই দুঃখ মুক্ত হতে চায় এবং তবুও সকলেই তাদের নিজেদের দুঃখে আটকে যায়। যখন আমরা মনে করি যে তারা যে সমস্ত জিনিসগুলিতে রাগ করে, সেগুলিই তারা ক্ষুধিত, তারা যেভাবে মনে করে সেভাবে অস্তিত্ব নেই, এবং তবুও সংবেদনশীল প্রাণীরা বিশ্বাস করে যে এই সমস্ত জিনিস সহজাতভাবে বিদ্যমান। আবার আমরা দেখি তাদের কষ্ট কতটা অপ্রয়োজনীয়। আমরা বুঝতে পারি যে এই অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে যদি মুছে ফেলা যায়, তবে সমস্ত দুঃখ, সমস্ত কর্মফল, সমস্ত যন্ত্রণা শুধু এটি বরাবর চূর্ণবিচূর্ণ হবে.

যখন আমরা আমাদের প্রজন্মের সাথে শূন্যতার সচেতনতা অন্তর্ভুক্ত করি বোধিচিত্ত সমবেদনা এবং বোধিচিত্ত অনেক শক্তিশালী হয়ে উঠুন। এবং আমরা সত্যিই যত তাড়াতাড়ি সম্ভব সমস্ত উপায় এবং উপায়গুলি বিকাশ করতে চাই - প্রকৃতপক্ষে প্রাণীদের উপকার করতে সক্ষম হতে যাতে আমরা সবাই নিজেদের এবং অন্যদের জন্য অপ্রয়োজনীয় কষ্টের সৃষ্টি না করি। এটি তৈরি করুন শ্বাসাঘাত পূর্ণ জ্ঞানের জন্য শুধু এই কাজ.

সহানুভূতি তিন প্রকার

আমরা যখন সংবেদনশীল প্রাণীকে অস্থায়ী হিসাবে দেখি এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ, যথেষ্টভাবে বিদ্যমান আমি বা নিজেকে নেই বলে দেখি, তখন তাদের প্রতি আমাদের সমবেদনা আরও গভীর হয় কারণ আমরা তাদের আরও গভীর এবং বিস্তৃতভাবে দেখি।

চন্দ্রকীর্তি-তে মধ্যমকাবতার, দ্য মধ্যপথে গাইডের পরিপূরক, তার শ্রদ্ধায় তিনি শ্রদ্ধা নিবেদন করেছেন মহান সমবেদনা. তিনি তিনটি ভিন্ন ধরণের সহানুভূতির কথা বলেছেন, সংবেদনশীল প্রাণীকে তিনটি ভিন্ন উপায়ে দেখেছেন। একটি ছিল সহানুভূতি সংবেদনশীল প্রাণীকে কষ্ট হিসাবে দেখা। এভাবেই আমরা সাধারণত সমবেদনার কথা ভাবি। দ্বিতীয়টি ছিল করুণা দেখা ঘটনা, এটা কি এভাবেই অনুবাদ করা হয়? যাইহোক, আমি মনে করতে পারছি না এর পরিভাষা কি, কিন্তু এর অর্থ ছিল সংবেদনশীল প্রাণীদের অস্থায়ী হিসাবে এবং একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ, যথেষ্টভাবে বিদ্যমান আমি বা নিজেকে না থাকা হিসাবে সমবেদনা। এটি সমবেদনাকে আরও গভীর করে কারণ আপনি সংবেদনশীল প্রাণীদের আরও গভীর এবং বিস্তৃত উপায়ে দেখতে শুরু করছেন। তৃতীয় ধরনের করুণা ছিল করুণা, অ-বস্তুহীন করুণা। আমরা যখন বলি, মিগ মি সে ওয়ে টের চেন চেন রে সিগ [এটি পাঁচ লাইনের প্রথম লাইন লামা সোংখাপা প্রার্থনা।], দ মিগ মি সে ওয়ে, মিগ মি একটি বস্তু ছাড়া মানে, একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান বস্তু ছাড়া মানে; tse উপায় সমবেদনা এই মিগ মি ওয়ে, এই ধরনের সহানুভূতি একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান বস্তু ছাড়া, এটি তৃতীয় ধরনের সমবেদনা যা চন্দ্রকীর্তি কথা বলছিলেন। এবং এটা দেখা যাচ্ছে যে সংবেদনশীল প্রাণীরা সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই।

এর কিছু প্রভাব রয়েছে। একটি হল যে আমরা দেখতে শুরু করি, যেমনটি আমি অনুপ্রেরণাতে ব্যাখ্যা করছিলাম যে, আমরা আমাদের চারপাশে যে সমস্ত দুঃখকষ্ট দেখি তা সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয়। এটি আসে কারণ এর কারণ বিদ্যমান। এটি আসে কারণ সংবেদনশীল প্রাণীরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে উপলব্ধি করে। যেহেতু অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা একটি ভুল ধারণা, এটি একটি ভুল চেতনা, এবং যেহেতু এটি এমন জ্ঞান দ্বারা নির্মূল করা যেতে পারে যা জিনিসগুলিকে সেগুলি হিসাবে দেখে, তাহলে আমরা সত্যিই দেখতে পাই যে সমস্ত দুঃখকষ্ট সম্পূর্ণরূপে অপ্রয়োজনীয়। আমরা যদি জিনিসগুলিকে সেভাবে দেখতে পেতাম, তাহলে অজ্ঞতা থাকত না, দুঃখকষ্ট থাকত না, সেখানে থাকত না কর্মফল, এবং কষ্ট হবে না. পুরো বালির দুর্গ ভেঙে পড়ে। সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি করুণা খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে কারণ আমরা দেখতে পাই যে তাদের দুঃখের মূল দূর করা যেতে পারে।

এরপরে আরেকটি প্রশ্ন জাগে: সংবেদনশীল প্রাণী যদি সহজাতভাবে বিদ্যমান না থাকে, তাহলে আমরা কার প্রতি সমবেদনা পাচ্ছি? এটি আবার সেই মন যা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বের দিকে, নিরঙ্কুশতা থেকে নিহিলিজমের দিকে দোলাচ্ছে। প্রথমে আমরা সহজাতভাবে বিদ্যমান সংবেদনশীল প্রাণীগুলিকে দেখি, "আচ্ছা, যদি তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান না থাকে তবে সেখানে কোন সংবেদনশীল প্রাণী নেই, করুণা সৃষ্টির উদ্দেশ্য কী?" এটাই নিহিলিজম। সেখানে সংবেদনশীল প্রাণী আছে, কিন্তু সেই সংবেদনশীল প্রাণীগুলি নিছক লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। আমরা যখন চূড়ান্ত বিশ্লেষণের মন দিয়ে অনুসন্ধান করি তখন খুঁজে পাওয়া যায় না। আমরা যখন চূড়ান্ত বিশ্লেষণের সাথে অনুসন্ধান করি তখন যা পাওয়া যায় তা হল আমরা যা খুঁজছি তার শূন্যতা, আমরা যা খুঁজছি তার অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব। কিন্তু মনে রাখবেন, অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব মুছে ফেলা মানে সমস্ত অস্তিত্বকে মুছে ফেলা নয়। যা অবশিষ্ট আছে তা হল নামমাত্র অস্তিত্ব, নিছক নাম দ্বারা অস্তিত্ব, নিছক লেবেল দ্বারা অস্তিত্ব।

সেই তৃতীয় ধরনের সহানুভূতির সাহায্যে আমরা আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিচ্ছি সংবেদনশীল প্রাণীদেরকে ভিন্নভাবে দেখার জন্য। আমরা প্রশিক্ষণ দিচ্ছি যে তারা কেবল তাদের অজ্ঞতার কারণেই অপ্রয়োজনীয়ভাবে কষ্ট পাচ্ছে না, বরং তারা সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। তারা কঠিন এবং কংক্রিট সংবেদনশীল প্রাণী না. এবং তবুও তারা এখনও তৈরি করে কর্মফল এবং ফলাফল অভিজ্ঞতা. যেমন আমরা গতকাল সম্পর্কে কথা বলছি, এটা সাধারণ আমি যে তৈরি করে কর্মফল এবং ফলাফল অভিজ্ঞতা. এটা শুধু আমি যে এক জীবন থেকে অন্য জীবন যায়. এবং একইভাবে, এই সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী, সেখানে কেবল আমিই যাকে আপনি খুঁজলে পাওয়া যাবে না - তবে এটি একটি জীবন এবং পরবর্তী জীবনকে যুক্ত করে এবং এটি বহন করে কর্মফল যেটি খুঁজলে পাওয়া যাবে না।

প্রজ্ঞা এবং সহানুভূতি একে অপরকে সমর্থন করে

সমবেদনা একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন দিক গ্রহণ করে যখন আমরা এটিতে শূন্যতার বোঝা যোগ করতে শুরু করি। আপনি আপনার মনে কিছু পরিবর্তন অনুভব. এর কারণ এই যে প্রথম ধরণের সমবেদনা, কেবলমাত্র সহানুভূতি যা দুঃখিত সংবেদনশীল প্রাণীদের দেখে, আমাদের কাছে যা দেখা যাচ্ছে তা হল এই সহজাতভাবে বিদ্যমান সংবেদনশীল প্রাণীগুলি। তাদের এই সব ভয়ানক কষ্ট। এবং তারপরে আমাদের মনের পিছনে আমরা এখনও এর জন্য ঈশ্বরকে দোষারোপ করছি। অথবা আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের দোষারোপ করছি, "ওহ, এই বোকা সংবেদনশীল প্রাণীরা! কেন তারা এই বোকা জিনিস করতে রাখা? আমি যখন তাদের এটা ঠিক করতে বলি তখন তারা কেন শুধু আমার কথা শোনে না?!” আমরা যদি সতর্ক না হই তবে সহানুভূতি সেখানে কিছুটা হারিয়ে যেতে পারে-যদি আমরা কেবল সংবেদনশীল প্রাণীদের কষ্ট পেতে দেখি।

যখন আমরা সত্যিই শূন্যতা বুঝতে শুরু করি তখন সহানুভূতি আরও গভীর হয়, এবং আরও অনেক বেশি সহনশীল, নিরপেক্ষ এবং ধৈর্যশীল হয়। এছাড়াও আমাদের আত্মবিশ্বাস যে সংবেদনশীল প্রাণীদের (আমাদের সংবেদনশীল প্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত) যন্ত্রণা দূর করা সম্ভব, তা আরও শক্তিশালী হয়। এটি এই কারণে যে আমরা বুঝতে পারি যে কতটা যন্ত্রণার এই নির্মাণটি একটি খুব টলমল ভিত্তির উপর ভিত্তি করে যা সম্পূর্ণ অবাস্তব উপায়ে জিনিসগুলিকে আঁকড়ে ধরে। আমরা খুব আত্মবিশ্বাসী বোধ করতে শুরু করি যে, "বাহ, কষ্টের মূল দূর করা যেতে পারে।" এটা ভালো খবর, আপনি জানেন? তাহলে অনুশীলনের জন্য আমাদের অনেক বেশি শক্তি আছে কারণ এটি আশাহীন বলে মনে হয় না।

আমাদের দৃঢ় আধ্যাত্মিক অনুশীলন না থাকলে যে জিনিসগুলি ঘটে, তার মধ্যে একটি, আমরা পেশায় সাহায্যকারী ব্যক্তিদের কাছ থেকে জানি, তা হল সমবেদনা ক্লান্তি। এটার মত, "ওহ, আমি অনেক সাহায্য করি এবং আমি ক্লান্ত। এই সংবেদনশীল প্রাণীরা একই জিনিস করতে থাকে।" অথবা আমরা যাই, "ওহ, এটি কীভাবে শেষ হবে? আমি একটি সংবেদনশীল সত্তাকে নিরাময় করি এবং অন্যটি তার জায়গা নেয়।" চেনরেজিগের মাথা কীভাবে এগারোটি ভাগে বিভক্ত হয়েছিল তারই গল্প। তিনি এক রাতে নরকের রাজ্যগুলি খালি করেছিলেন এবং পরের দিন সকালে তারা আবার আরও সংবেদনশীল প্রাণী দিয়ে পূর্ণ হয়েছিল। তিনি শুধু বললেন, “অ্যাই অ্যাই অ্যাই! এটা খুব বেশি, আমাকে একটু বিরতি দাও, "এবং তার মাথা ফাটল!

যখন আমরা বুঝতে পারি যে কীভাবে ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে কষ্ট হয়, তখন আত্মবিশ্বাস যে এটি দূর করা যেতে পারে তা বৃদ্ধি পায়। তাই অনুশীলনের জন্য আমাদের উত্সাহ বৃদ্ধি পায় কারণ আমরা বুঝতে পারি যে আমরা নিজের মনকে মুক্ত করতে পারি। এবং অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য আমাদের উত্সাহও বৃদ্ধি পায় কারণ আমরা বুঝতে পারি যে তাদের সকলের পক্ষে মুক্তি লাভ করা আসলেই সম্ভব, যে কষ্ট দেওয়া হয় না। এটি শুধুমাত্র সেখানে কারণ এর কারণ বিদ্যমান।

এই কারণেই বোধিসত্ত্বদের এই অবিশ্বাস্য ক্ষমতা রয়েছে যে তারা ত্রিশ হাজার-মিলিয়ন-বিলিয়ন জগতকে যন্ত্রণাদায়ক সংবেদনশীল প্রাণীতে পূর্ণ দেখার এবং এখনও আশাবাদী। আমি বলতে চাচ্ছি, দুর্ভোগ সহ্য করার একটি অবিশ্বাস্য ক্ষমতা এবং এটি আপনাকে হতাশ হতে দেয় না, এটিকে বোঝা হতে দেয় না বা এটির কারণে হতাশাগ্রস্থ না হয়। বোধিসত্ত্বরা এই সমস্ত জিনিসের সাক্ষ্য দিতে পারেন এবং আমাদের সকলকে আমাদের সম্পূর্ণ অপ্রীতিকর উপায়ে অভিনয় করতে দেখেন-এবং তাদের এখনও সহানুভূতি রয়েছে এবং তাদের এখনও আশাবাদ রয়েছে। তারা হতাশ হয় না কারণ তারা জানে যে পুরো জিনিসটি থামতে পারে কারণ পুরো জিনিসটি শুরু করার জন্য একটি নড়বড়ে ভিত্তির উপর রয়েছে।

জ্ঞান এবং সহানুভূতি কীভাবে একে অপরকে সমর্থন করতে পারে এবং সত্যিই একে অপরকে শক্তিশালী করে তুলতে পারে সে সম্পর্কে আপনি কি কিছুটা অনুভূতি পাচ্ছেন? কারণ যখন আপনার জ্ঞানের এই দৃষ্টিভঙ্গি থাকে তখন আপনার সহানুভূতি নিরুৎসাহিত না হয়ে অনেক কিছু সহ্য করতে পারে। এবং যখন আপনার সহানুভূতি থাকে তখন আপনার জ্ঞান বিকাশের জন্য এত উত্সাহ থাকে কারণ এটিই সংসারের মূলকে কেটে ফেলতে চলেছে। দুটো জিনিস শুধু পিছিয়ে যায়।

যে কারণে বোধিসত্ত্ব ভূমি তারা আছে শূন্যতার উপর ধ্যানমূলক সামঞ্জস্য এবং তাদের পরবর্তী অর্জনের সময়কাল রয়েছে যেখানে তারা পুণ্যময় কর্মকাণ্ড করছে এবং যোগ্যতা তৈরি করছে। দ্য শূন্যতার উপর ধ্যানমূলক সামঞ্জস্য জ্ঞানের সংগ্রহ। পরবর্তী প্রাপ্তি সময়, তাদের দৈনন্দিন জীবন, ইতিবাচক সম্ভাবনার সংগ্রহ, যোগ্যতার সংগ্রহে পরিণত হয়। জ্ঞানের সংগ্রহই হয়ে ওঠে ধর্মকায়ের প্রধান কারণ বুদ্ধ-দ্য বুদ্ধএর মন মেধার সংগ্রহই রূপকায় - রূপের প্রধান কারণ হয়ে ওঠে শরীর। এই হল শরীর যার মাধ্যমে বুদ্ধ আমাদের পথ দেখাতে সক্ষম হওয়ার জন্য অনেক রূপে, অনেক দিক দিয়ে প্রকাশ করতে পারে। এটা সব অর্থ করা শুরু হয়.

শূন্যতার মননশীলতার অনুশীলন করা

আমি শুধু শূন্যতার মননশীলতা অনুশীলনের উপায় সম্পর্কে একটু কথা বলতে চেয়েছিলাম। এই আমার ধারণা. তাদের কিছু আমি আমার শিক্ষকদের কাছ থেকে কপি করেছি এবং কিছু আমার নিজস্ব ধারণা, যাতে তারা কাজ না করলে আপনি কেন জানেন।

বিরতির সময় শূন্যতার এই মননশীলতা আমরা করতে পারি। আমরা আমাদের ধ্যান সেশনগুলি কারণ এটি আমাদের ইন্দ্রিয়গুলিকে সীমিত করে যাতে আমরা আরও গভীরভাবে অনুসন্ধান করতে পারি ধ্যান. কিন্তু এর বাইরে ধ্যান আমরা শূন্যতা সম্পর্কে আমাদের সচেতনতা বজায় রাখতে চাই-কারণ আপনি যদি এটি বাইরে চালিয়ে যান ধ্যান তারপর এটা সহজ যখন আপনি ধ্যান করা. বিরতির সময়গুলি আপনি যা করছেন তা ছেড়ে দেবেন না এবং টেলিভিশন দেখুন। অথবা আপনি যদি টেলিভিশন দেখেন, আপনি টেলিভিশনের উদাহরণ ব্যবহার করেন, এমন জিনিসগুলি যা এক দিকে দেখা যায় কিন্তু অন্যভাবে বিদ্যমান।

জং রিনপোচে, আমার একজন শিক্ষক, যখন তিনি প্রথম আমেরিকায় এসেছিলেন, যেমন 1980 বা '81, এবং তাঁর জন্য রান্না করতে পেরে আমি সম্মান পেয়েছিলাম - তিনি এবং গেশে গেলটসেন মাঝে মাঝে বসে টেলিভিশন, সাই-ফাই সিনেমা বা দেখতেন। কিছু গেশে গেলটসেন ইংরেজি বলতেন, কিন্তু জং রিনপোচে ইংরেজির কিছুই জানতেন না। (সেই একজন যাকে আমি বলেছিলাম যে, "বাড়িতে কেউ ছিল না।") তাই তিনি টেলিভিশন দেখতেন এবং আমি সর্বদা যাচ্ছিলাম, "হুম, আমি ভাবছি কেন সে এমন করছে?" এখন বুঝতে পারছি কেন।

1. টেলিভিশন দেখা

এটি প্রদর্শিত জিনিসগুলির জন্য একটি নিখুঁত উপমা কিন্তু সেগুলি যেভাবে উপস্থিত হয় তাতে বিদ্যমান নয়। আমরা কীভাবে টিভির দিকে তাকাই, আমরা সেই সমস্ত লোককে উপলব্ধি করি যারা সেই জিনিসগুলি করে সত্যিকারের অস্তিত্ব হিসাবে, আমরা টেলিভিশন দেখে এত আবেগ তৈরি করি। আমরা এমনকি অনেক কিছু তৈরি করতে পারেন কর্মফল টেলিভিশন দেখছেন। এবং এটি সব হ্যালুসিনেশনের উপর ভিত্তি করে—এমনকি মানুষও নেই। আমরা সব মানুষ সম্পর্কে আবেগ তৈরি করছি এবং কর্মফল সঙ্গে, তারা এমনকি অস্তিত্ব নেই! কফি টেবিলের সেই বাক্সের ভিতরে কোন লোক নেই। আপনি যদি টিভি দেখেন তবে আপনার মনে হবে, "ঠিক আছে, এটি প্রদর্শিত হয়, তবে এটি যেভাবে প্রদর্শিত হয় তার অস্তিত্ব নেই।" একইভাবে, আমি আমার জীবনে যা ঘটছে তা দেখছি - তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান মানুষ বলে মনে হয়, কিন্তু তারা সেভাবে বিদ্যমান নেই।

তারপর প্রশ্ন আসে, “আচ্ছা, যদি তারা উপস্থিত হয় কিন্তু তারা যেভাবে উপস্থিত হয় সেভাবে তারা বিদ্যমান না থাকে, তাহলে তারা কীভাবে কাজ করবে? জিনিসগুলি কীভাবে কাজ করতে পারে?" তারপরে আপনি আপনার টিভির উদাহরণে বা আয়নার প্রতিফলনের উদাহরণে ফিরে যান। যদিও জিনিসগুলি শুধুমাত্র লেবেল দ্বারা বিদ্যমান, যদিও জিনিসগুলি শুধুমাত্র নামমাত্র স্তরে বিদ্যমান, তবুও তারা কাজ করে। টিভি এখনও আমাদের মধ্যে অনেক আবেগ এবং আমাদের মধ্যে অনেক মতামত তৈরি করতে কাজ করে, তাই না? টিভিতে সত্যিকারের মানুষ নেই, এটা সম্পূর্ণ হ্যালুসিনেশন। তবুও এটি এখনও কাজ করে এবং এর প্রভাব রয়েছে। একইভাবে, অন্যান্য সমস্ত জিনিস যা আমরা আমাদের চারপাশে দেখি, সেগুলি যেভাবে উপস্থিত হয় সেভাবে সেগুলি বিদ্যমান নয় - তবে তারা এখনও কাজ করে এবং ফলাফল নিয়ে আসে।

2. একটি আয়না বা একটি স্থির পুকুরে প্রতিফলন

আয়নায় প্রতিফলনের মতো, এটি শূন্যতার মননশীলতার অনুশীলন করার আরেকটি উপায়। তস জস জ ত জস. আমরা যাই, "আমার দিকে তাকান!" আমরা মনে করি আয়নায় আমিই আছি। আমরা মনে করি যে আয়নায় একটি আসল মুখ আছে। বাস্তব মুখ আছে? কোনভাবেই না! আয়নায় কি কিছুই নেই? না। একটা মুখের চেহারা আছে। একটি মুখের চেহারা ফাংশন কারণ আপনি আয়না দেখতে পারেন, আপনি শেভ করতে পারেন, আপনি আপনার জিট বাছাই করতে পারেন, আপনি আপনার মাস্কারা লাগাতে পারেন. মিরর ফাংশন ইমেজ. এবং এটি কাজ করতে পারে যদিও এটি উপস্থিত হয় না। তাই একইভাবে, অন্যান্য ঘটনা আমরা যে দিকে তাকাই, তারা যেভাবে প্রদর্শিত হয় সেভাবে তাদের অস্তিত্ব নেই, কিন্তু তারা এখনও কাজ করে। এমন নয় যে তারা অস্তিত্বহীন।

আপনি আয়নায় দেখার সময় মননশীলতার অনুশীলন করতে পারেন, টিভি দেখার সময় মননশীলতার অনুশীলন করতে পারেন। আমি পুকুর পর্যন্ত হাঁটতে এবং পুকুর দেখতে পছন্দ করতাম। তারা প্রায়ই একটি স্থির পুকুরে চাঁদের প্রতিফলনের উদাহরণ ব্যবহার করে। কখনও কখনও আপনি যে দেখতে পারেন. পুকুরে গাছের প্রতিবিম্ব দেখতে পাচ্ছিলেন। পুকুরে কোন গাছ নেই, গাছ নেই, কিন্তু গাছ দেখা যাচ্ছে, এবং এটি কাজ করে। আমি এখনও এটির দিকে তাকিয়ে বলতে পারি, "কত সুন্দর।" একইভাবে, অন্যান্য জিনিস যা আমরা আমাদের জীবনে দেখি, সেগুলির কোনও শক্ত খুঁজে পাওয়া যায় না - তবে তারা এখনও কাজ করে।

যেমনটি আমি গতকাল বলেছিলাম, যদি তাদের একটি কঠিন সন্ধানযোগ্য সারমর্ম থাকে তবে তারা কাজ করতে পারে না কারণ যদি তাদের একটি কঠিন সন্ধানযোগ্য সারমর্ম থাকে তবে তারা অন্য সব থেকে স্বাধীন হবে। ঘটনা. স্বাধীন কিছু কারণ দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে না এবং পরিবেশ, এটা ফলাফল দিতে পারে না. এটি শুধুমাত্র কারণ জিনিসগুলি নির্ভরশীল, শুধুমাত্র কারণ তারা নামমাত্র স্তরে বিদ্যমান, শুধুমাত্র লেবেল দ্বারা, তারা কাজ করতে পারে। এটা সত্যিই অনেক আপনার মনে রাখা, কিন্তু আমরা চেষ্টা চালিয়ে যান.

3. কার্যক্রম পরীক্ষা করা

আপনি কিছু ক্রিয়াকলাপ করার সময় একটি জিনিস করতে হবে তা হল আপনি যা করছেন তা ভাবুন, “এটি কেবল মনের দ্বারা লেবেল করা হয়েছে। এটি কেবলমাত্র মনের দ্বারা লেবেলযুক্ত হওয়ার কারণে এটি বিদ্যমান। এটি তার নিজস্ব দিক থেকে বিদ্যমান নয়। এটি নিজের উপর দাঁড়াতে পারে না।" আপনি আপনার চারপাশের সবকিছু দেখতে যেমন সচেতনতা আছে. এটি শুধুমাত্র মনের দ্বারা লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। অথবা এর একটি শাখা, যেমন আমি অন্য দিন বলেছিলাম, আপনি যা করছেন তা বর্ণনা করা, "যাকে শুধু বলা হয় আমি খুলছি তাকে কেবল একটি দরজা বলা হয়।" এটা আমরা কে আমাদের বোধ পরিবর্তন. পরিবর্তে, "আমি দরজা খুলছি,” আমি, এই বড় এজেন্ট—যাকে আমি বলে। আচ্ছা, পৃথিবীতে যাকে বলে আমি? শুধু সেই চেহারা - সেখানে কিছুই নেই! কিন্তু যাকে বলা হয় আমি এখনও কাজ করি কারণ এটি একটি দরজা খুলে দেয়। কিন্তু সেখানেও কোনো শক্ত দরজা নেই। এমনকি এটি ধাতু দিয়ে তৈরি হলেও, কোন শক্ত দরজা নেই।

4. মনের চেহারা দেখা

শূন্যতা সম্পর্কে সচেতনতা অনুশীলন করার আরেকটি উপায় হল চিন্তা করা, যখন আপনি জিনিসগুলি দেখেন, "এটি একটি হ্যালুসিনেশন। এগুলো আমার হ্যালুসিনেটিং মনের অনুমান। এটি বিদ্যমান নেই।" আপনি যখন সত্যিই ভয়ঙ্কর কিছু দেখতে পাচ্ছেন এবং আপনি সক্রিয়ভাবে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে আছেন এবং আপনি যাকে বাস্তব হিসাবে দেখছেন তা ধরে রেখেছেন, বলতে হবে, "এটি হ্যালুসিনেশন। এটা মাদকের মত হচ্ছে. এই অস্তিত্ব নেই।" এখানে যা অস্তিত্বহীন তা হল সহজাতভাবে বিদ্যমান জিনিস। আমরা বলছি না যে সেখানে কিছু নেই যখন আমরা বলছি, "এটির অস্তিত্ব নেই।" আমরা সহজাতভাবে বিদ্যমান জিনিস উল্লেখ করছি যে আমরা করছি আঁটসাঁট সেই সময়ে এটিই আমরা উল্লেখ করছি যখন আমরা বলি, "এটি বিদ্যমান নেই।" আমরা বলছি না সেখানে কিছুই নেই।

আমি এটিকে খুব কার্যকর বলে মনে করি, যেমন যখন খুব উদ্বেগজনক পরিস্থিতি থাকে, যখন কেউ এমন কিছু বলে যা আমি পছন্দ করি না বা কিছু চলছে, যদি আমি বলি, "এটি কেবল মনের চেহারা।" অথবা সত্যিই বিস্ময়কর কিছু আছে এবং আপনার মন যেতে শুরু করে, "বাহ, এটা রাজকুমার কমনীয়।" তাই আপনি শুধু যান, "ওহ, এটি মনের একটি চেহারা মাত্র। এখানেই শেষ. সেখানে কোন রাজপুত্র কমনীয় নয়, দুঃখিত। মনের কাছে শুধু চেহারা, এটাই সব।" আমি শূন্যতার মননশীলতার একটি খুব সুন্দর উপায় খুঁজে পেয়েছি, “মনের কাছে শুধু একটি চেহারা। এটা নিয়ে এত কাজ করার দরকার নেই।”

5. আমরা যা কিছু অনুভব করি তা গত রাতের স্বপ্নের মতো

আরেকটি উপায় হল, "এটি একটি স্বপ্ন, একটি বিভ্রম, একটি প্রতিধ্বনি, একটি আয়নায় একটি প্রতিফলন, একটি টিভিতে একটি চলচ্চিত্র, একটি হলোগ্রামের মতো।" অর্থাৎ, এটি যেভাবে দেখা যাচ্ছে তাতে এর অস্তিত্ব নেই। এটি সহজাতভাবে প্রদর্শিত হয়-কিন্তু তা নয়। এটা আপনার যখন একটি স্বপ্ন আছে. আপনি এই পুরো বিস্তৃত, বিস্তৃত জিনিসটি স্বপ্ন দেখতে পারেন এবং আপনি যখন সকালে ঘুম থেকে উঠবেন, এটি কোথায়? চলে গেছে, তাই না? এটা একেবারে চলে গেছে. এটা আমাদের জীবনে একই রকম, তাই না? আমরা যা কিছু অনুভব করি তা গত রাতের স্বপ্নের মতো। আমরা যে সব আনন্দ পেয়েছি—গত রাতের স্বপ্নের মতো। আমাদের সব দুঃখ-দুর্দশা গত রাতের স্বপ্নের মতো। এটা কোথাও নেই. এমনকি যখন এটি ঘটছে, আমরা স্বপ্ন দেখছি। আমরা কেবল স্বপ্ন থেকে জেগে উঠিনি যে এটি দেখতে শেষ রাতের স্বপ্ন এখনও। আপনি কি জানেন, এটা কেমন হয়, যখন আপনি একটি সুস্পষ্ট স্বপ্ন দেখেন এবং আপনি জানেন যে আপনি স্বপ্ন দেখছেন? এটি আপনাকে পরিস্থিতির উপর একটি ভিন্ন গ্রহণ দেয়। তাই এটা অনুরূপ. এটা মনের একটা চেহারা, এটা একটা স্বপ্নের মত। আমি সত্যিই এই বিষয়ে আকৃতির এত নমিত পেতে প্রয়োজন নেই. তারপর এই পুরো জিনিসটি - কয়েক মিনিটের মধ্যে এটি শেষ রাতের স্বপ্ন হতে চলেছে, কারণ এটি সব শেষ হয়ে গেছে। সব ধরনের ভয়ঙ্কর সৃষ্টি করে কী লাভ কর্মফল, হয় শত্রুতার সাথে প্রতিক্রিয়া করা বা এর সাথে প্রতিক্রিয়া করা আঁটসাঁট?

6. অংশ পরীক্ষা

আরেকটি উপায় হল জিনিসগুলিকে দেখা এবং সেগুলিকে ভাগ করে ভাগ করা। আমি আপনাকে গাছ সম্পর্কে যে জিনিসটি বলছিলাম তার মতো, অংশ এবং পুরোটির মধ্যে, পদের ভিত্তিতে এবং মনোনীত বস্তুর মধ্যে পিছনে যান। একটা গাছ দেখা যাচ্ছে কিন্তু গাছটা আসলে কি? আছে শুধু শাখা-প্রশাখা, কাণ্ড, ফল ও পাতা। যখন আমি বিশ্লেষণ করি না সেখানে একটি গাছ আছে। কিন্তু আমি যখন কোন অংশের দিকে তাকাই, তাদের কোনটি কি গাছ? আর তুমি পিছিয়ে যাও। এবং তারপর একজন ব্যক্তির সাথে এটি করুন। এটি এমন একজন ব্যক্তির সাথে করুন যার সম্পর্কে আপনার অনেক শক্তিশালী অনুভূতি রয়েছে। ঐ ব্যক্তির দিকে তাকান। "ওহ, তারা একজন সত্যিকারের মানুষ।" আসলে সেখানে শুধু একটি শরীর এবং মন যে সব, শুধু একটি শরীর এবং মন "ওহ, তাদের শরীর. একটি হাত, একটি পা, একটি লিভার, একটি অন্ত্র রয়েছে।" আপনি যে পুরো সামান্য এক নজর ধ্যান, সব অংশ শরীর উপহার চামড়ায় মোড়ানো। আমরা এটা কল শরীর. মন-এটা শুধু আলাদা চেতনা। সেখানে শুধু একটি শরীর এবং সেখানে একটি মন, কোন ব্যক্তি নেই. কিন্তু আপনি যখন বিশ্লেষণ করছেন না তখন একজন ব্যক্তি উপস্থিত হয়।

ঐ ব্যক্তি কি? কে সেই ব্যক্তি যে আবির্ভূত হয়? এবং আপনি আবার তাকান শুরু করুন এবং কোন ব্যক্তি নেই. আপনি যখন তাকান না সেখানে একজন মানুষ আছে। তারপরে আপনি দেখতে শুরু করেন যে সেই ব্যক্তিটি কেবল একটি সুবিধাজনক লেবেল - তাই আপনাকে বলতে হবে না, "সেটি শরীর সেখানে যা এইরকম দেখায়, তার মধ্যে একটি চেতনা আছে।" তুমি বরং মেরি বলো। এটা আকর্ষণীয় ধরনের যখন আমরা এটি খুঁজছেন শুরু, সেখানে শুধু একটি আছে শরীর এবং একটি মন এবং আমরা এই অনুভূতি পেতে, "আরে না, সেখানে নেই. সেখানে একজন লোক আছে।" আমরা না? আমরা যাই, "একজন প্রকৃত মানুষ।" আচ্ছা, পৃথিবীতে এই আসল মানুষটা কি? এই প্রকৃত মানুষ কি করে?

আপনি যখন এই প্রকৃত ব্যক্তির জন্য দায়ী সমস্ত কার্যকলাপ বিশ্লেষণ শুরু করার সময় আসলে শুধুমাত্র কারণে শরীর এবং মন "ওহ, ভাল, সে আমার দিকে তাকাল।" ওয়েল, এটা তার শরীর এটা দেখতে. "ওহ, তিনি এই দুর্দান্ত কথাগুলি বলেছিলেন যে তিনি আমাকে ভালবাসেন।" ঠিক আছে, আসলে এটি ছিল কিছু মানসিক কারণ এবং তারপরে তার ভোকাল কর্ড দ্বারা উত্পাদিত শব্দ। সত্য না সত্য? এটা সত্য, তাই না? সে একধরনের চিন্তায় ছিল, কে জানে, আমরা তার মন পড়তে পারি না। কমনীয় রাজকুমার? ভুলে যাও, তাকে কিছুতেই বুঝতে পারছি না—আমি মজা করছি। আমরা অন্য কারো মন পড়তে পারি না। তাদের কোন ধরণের চিন্তা চেতনা আছে, কে জানে কোন ধরণের চিন্তা চেতনা। এটি একটি চিন্তা চেতনা হতে পারে ক্রোক বা এরকম কিছু। তখন তা মুখকে কিছু বলতে, কণ্ঠস্বরকে কিছু বলতে উদ্বুদ্ধ করে এবং কিছু শব্দ বের হয়। এবং তারপরে আমাদের মন সেই শব্দটি শুনতে পায় - এবং বাহ, আমরা চূড়ান্ত প্রেমের গল্প তৈরি করি। কিসের ভিত্তিতে? সেখানে শুধু একটি শরীর এবং সেখানে একটি মন, যে সব. প্রিন্স কমনীয় একটি নকল. তিনি সেখানে আছেন বলে মনে হচ্ছে, কিন্তু তিনি নেই!

7. কে বা কি হাঁটছে?

আরেকটা, এটা ছিল জোপা রিনপোচে, আপনি যখন হাঁটছেন, বলুন, “আমি কেন? বলা আমি হাটছি?" কেন বলি আমি হাঁটছি? এটা কারণ শরীর হাটছে. এ ছাড়া অন্য কোনো কারণ নেই শরীরবলতে হাঁটছে, "আমি হাঁটছি।" সেখানে কোনো মানুষ হাঁটছে না। সেখানে সহজাতভাবে বিদ্যমান কোনো ব্যক্তি হাঁটছে না। এটা শুধু কারণ শরীর সেখানে কি আমরা বলি, "আমি হাঁটছি।" অথবা আমরা বলি, "আমি রাগান্বিত বোধ করি, বা আমি যা-ই বোধ করি, বিষণ্ণতা অনুভব করি," আপনি যা অনুভব করেন না কেন। আমি কেন বলি, "আমি রাগান্বিত বা আমি বিষণ্ণ বোধ করি?" আমি শুধু তাই বলছি কারণ এই মুহুর্তে মনের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট মানসিক কারণ তৈরি হয়েছে। শুধু মানসিক ফ্যাক্টর কারণ ক্রোধ সেখানে কিছুক্ষণের জন্য আমি বলি, "আমি রেগে আছি।" কিছুক্ষণের জন্য বিষণ্নতার মানসিক কারণ আছে বলেই আমি বলি, "আমি বিষণ্ণ।" কিন্তু এই মানসিক কারণগুলি ছাড়াও আমি রাগান্বিত, আমি বিষণ্ণ, এমনকি আমি সুখী বলার আর কোন কারণ নেই! শুধুমাত্র অনুভূতির সামগ্রিক একটি সুখী অনুভূতি আছে বলে আমরা বলি, "আমি খুশি।" তা ছাড়া "আমি খুশি" বলার আর কোন কারণ নেই কারণ সেখানে আমি নেই যে খুশি। সুখের অনুভূতির মানসিক ফ্যাক্টর আছে—এটুকুই। আমরা এই ধরনের একটি শক্তিশালী আমি, যেমন একটি নিয়ন্ত্রক এই অনুভূতি হ্রাস করা শুরু.

8. বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা কে দেখছেন?

শূন্যতা সম্পর্কে কিছু মননশীলতা থাকার আরেকটি উপায় হল অন্য লোকেরা আমাদের মতো জিনিসগুলিকে একইভাবে দেখে না তা চিনতে হবে। যদি জিনিসগুলি অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান থাকে, যদি সেগুলি আমাদের কাছে যেভাবে দেখা যায় সেভাবে বিদ্যমান থাকে, তাহলে প্রত্যেকেরই জিনিসগুলিকে ঠিক একইভাবে দেখতে হবে। কিন্তু তারা তা করে না। আমরা যাকে চমৎকার ভাবি, অন্য কেউ দাঁড়াতে পারে না। যে ব্যক্তিকে আমরা দাঁড়াতে পারি না, অন্য কেউ তাকে বিস্ময়কর মনে করে। একটি পরিস্থিতি সম্পর্কে আমাদের একটি দৃষ্টিভঙ্গি আছে; আমাদের বন্ধুর পরিস্থিতি সম্পর্কে অন্য দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। সেখানে কোন বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নেই—তাই শুধু সে সম্পর্কে সচেতন থাকার অনুশীলন করার জন্য, সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া।

আপনি এটি কেবল অন্য লোকেদের সাথে নয়, প্রাণীদের সাথেও করতে পারেন। আমার দুটি বিড়াল আছে, অচলা আর মঞ্জুশ্রী। আপনারা কেউ কেউ অচলা ও মঞ্জুশ্রীর কথা জানেন। মাঝে মাঝে সন্ধ্যায় আমি হেঁটে আসব এবং আচ রান্নাঘরের টেবিলের উপরে একটি প্লেসমেটের উপর বসে থাকবে। তিনি জায়গার মালিক। সে একটা বড় বিড়াল তাই সে পুরো জায়গাটা ভরে ফেলে। আমি এটিকে লেবেল করছি, "এটি রান্নাঘরের টেবিলে একটি প্লেসম্যাট এবং এইভাবে এটি বিড়ালদের বসার জায়গা নয়।" তিনি রান্নাঘরের টেবিলে এটিকে প্লেসম্যাট হিসাবে লেবেল করছেন না। তিনি এটিকে একটি কিটি পার্চ এবং আড্ডা দেওয়ার জন্য একটি সুন্দর জায়গা হিসাবে লেবেল করছেন এবং তাই তিনি সেখানেই আছেন৷

দেখুন—আপনি চারপাশে তাকাতে শুরু করেন। ঘরে পিঁপড়া আসে। আমাদের এই গ্রীষ্মে পিঁপড়ার পুরো প্যারেড ছিল, এবং তারা সমস্ত ধরণের আকর্ষণীয় ছোট জিনিস, রিফ-রাফ, আবর্জনা, বিভিন্ন জিনিস তুলে নেয়। ইচ্ছা করে তারা আবর্জনার বড় টুকরোগুলো তুলে বাইরে নিয়ে যেত, কিন্তু তারা শুধু ছোটগুলোই তুলে নেয়। আমরা এটির দিকে তাকাই এবং, "এটি আবর্জনা, এটি ধুলো।" তারা এটির দিকে তাকায় এবং, "এটি নির্মাণ সামগ্রী," এবং তারা উত্তেজিত হয়, "ওহ, কংক্রিট! এই কাগজের টুকরোটা নিতে হবে, যা-ই হোক নিতে হবে।” থাইল্যান্ডে আমি এটি এত দেখেছি। ছোট পিঁপড়াগুলো গিয়ে মরে যাওয়া বড় পিঁপড়াগুলো তুলে নিয়ে যেত। আমি এটির দিকে তাকাই এবং, "এটি একটি মৃত পিঁপড়া, এমন কিছু যা আপনি পরিষ্কার করতে চান।" তারা এটির দিকে তাকায়, "এটি খাবার।" এটি করার সময় আমরা দেখতে পাই যে জিনিসগুলি বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নয়। আমরা সবাই তাদের আলাদাভাবে লেবেল করি। এমনকি একটি প্রজাতি থেকে পরবর্তী জিনিসগুলিকে আলাদাভাবে লেবেল করা হয়।

9. মনের স্রোতে ছাপ স্বীকার করা

তারপরে আপনি যখন সারাদিন যাচ্ছেন তখন চিন্তা করার আরেকটি উপায় হল, "সেখান থেকে বিদ্যমান একটি বাস্তব বস্তুর এই চেহারা (অন্য কথায় লেবেলের ভিত্তি) … সেখান থেকে বিদ্যমান একটি বাস্তব বস্তুর এই চেহারাটি বানোয়াট অতীত আত্ম-আঁকড়ে থেকে আমার মনে ছাপ রেখে গেছে।" সেখানে বিদ্যমান একটি বাস্তব বস্তুর এই চেহারা, একটি সত্যিকারের টেলিফোন, একটি আসল চকলেট কেকের টুকরো, একটি আসল গরিলা, যাই হোক না কেন, আমার মনের উপর রেখে যাওয়া ছাপ দ্বারা গড়া হয়েছে - অতীত আত্ম-আঁকড়ে ধরে বা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অতীত ধারণা দ্বারা . অন্য কথায়, মনে রাখবেন আমি আগে বলেছিলাম, আমাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরার কাজ আছে এবং তারপরে আমাদের কাছে আঁকড়ে ধরার ছাপ রয়েছে - যেমন পেঁয়াজ এবং পেঁয়াজের ঘ্রাণ। তাই ছাপের কারণে, পেঁয়াজের ঘ্রাণ, তারপর জিনিসগুলি আমাদের কাছে বাস্তব বলে মনে হয়, সহজাতভাবে সেখানে বিদ্যমান। কিন্তু শুধু ভাবতে হবে, “ওহ, আমার মনের এই ছাপের কারণেই এটা সহজাতভাবে বিদ্যমান। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি সেভাবে বিদ্যমান নেই।"

আমি মানুষের সাথে এটি করা বিশেষভাবে কার্যকর বলে মনে করি। যাইহোক, আমি আপনার সম্পর্কে জানি না, কিন্তু আমার জন্য মানুষের চারপাশে এত শক্তি আছে এবং সেখানে একজন সত্যিকারের মানুষ আছে। যেমন, "একজন সত্যিকারের মানুষ আছে এবং তাদের সত্যিকারের প্রেরণা আছে। তারপর বলতে, “না, শুধু একটা আছে শরীর এবং মন এবং এই চেহারাটি আমার মনের স্রোতে ছাপের কারণে আসছে।"

10. পবিত্র মানুষ কি দেখতে পায়?

তারপর এটাও ভাবতে হবে যে, সমস্ত আর্য, সেই সমস্ত পবিত্র জীব যারা শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করেছে, তারা এটা উপলব্ধি করে না। তারা বস্তুর জন্য অনুসন্ধান করার সময় তারা যা খুঁজে পায় তা এটি নয়, আমি যা দেখছি তা নয়। তারা দেখতে পায় যে এই সব কিছুই নেই। এটা খালি. তাহলে এভাবে ভাবতে হয়—পবিত্র মানুষরা কী দেখে? আমি যা দেখছি তা নয়! আমি যা দেখছি তারা সম্পূর্ণ খালি বলে মনে হচ্ছে।

সকালে যখন আপনি আপনার অনুপ্রেরণা তৈরি করেন: আমি ক্ষতি করতে যাচ্ছি না, আমি উপকৃত হতে যাচ্ছি, আমি ধরে রাখতে যাচ্ছি বোধিচিত্ত, এবং তারপর নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, "আমি যা দেখছি তা কি সত্য? আমি যা দেখছি তা কি বাস্তব, যেমন আছে, তেমনি আছে? আপনি যখন প্রথম সকালে ঘুম থেকে উঠবেন তখন এটি আপনার মনের স্রোতে নিক্ষেপ করা একটি খুব আকর্ষণীয় প্রশ্ন কারণ এটি আমাদের শূন্যতার কথা মনে করিয়ে দেয়। যা দেখা যাচ্ছে, সবই কি বাস্তব, এটা কি যেমন দেখা যাচ্ছে?

এগুলি আপনার দৈনন্দিন জীবনে শূন্যতা সম্পর্কে সচেতনতা অনুশীলন করার বিষয়ে কিছু ধারণা। আপনি যখন বাসে, বিমানে, ট্রেনে চড়েন, ডাক্তারের অফিসে অপেক্ষা করছেন, তখন সেটা করা ভালো, যা-ই হোক না কেন—মনকে পরিচিত করার জন্য এই যে কোনো উপায়ের অনুশীলন করুন।

এখন আমাদের সময় ফুরিয়ে যাচ্ছে এবং আমি পাঠ্যটি শেষ করতে চাই। আমি যা চেয়েছিলাম তা অবশ্য আমি বলিনি, কিন্তু আমি কখন?

শ্লোক 11: কখন আপনার দৃষ্টিভঙ্গি অসম্পূর্ণ?

পরের শ্লোকটি হল কিভাবে জানবেন যে আপনি যখন দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে বিশ্লেষণ করছেন তা এখনও অসম্পূর্ণ, কিভাবে জানবেন যখন আপনার দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা এখনও অসম্পূর্ণ। জে রিনপোচে (লামা সোংখাপা) বলেছেন:

উপস্থিতি অবিশ্বাস্য নির্ভরশীল উদ্ভূত হয়; শূন্যতা দাবী মুক্ত (সহজাত অস্তিত্ব বা অস্তিত্বহীনতা)। যতক্ষণ না এই দুটি বোঝাপড়াকে পৃথক হিসাবে দেখা হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত কেউ এর উদ্দেশ্য বুঝতে পারেনি বুদ্ধ.

নির্ভরশীলতা এবং শূন্যতা দুটি পৃথক জিনিস হিসাবে দেখা হলে আমাদের বিশ্লেষণ এখনও অসম্পূর্ণ। যখন আমরা নির্ভরশীল উদ্ভূত সম্পর্কে চিন্তা করি এবং দেখি, "ওহ, এই সমস্ত উপস্থিতি নির্ভরশীল উদ্ভূত হওয়ার কারণে বিদ্যমান," এবং আমরা তা পেয়েছি। এবং যখন আমরা শূন্যতার কথা চিন্তা করি তখন আমরা মনে করি, “শূন্যতা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে মুক্ত এবং এটি অস্তিত্বহীনতা থেকেও মুক্ত, তাই এটি কেবল শূন্য। কিন্তু কিভাবে শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতা একসাথে যায়?" আমরা তাদের সম্পর্কে কিছু বুঝতে পারছি, কিন্তু আমরা এখনও তাদের প্রশংসাসূচক হিসাবে দেখছি না। এই দুটি বোঝাপড়া আলাদা হিসাবে দেখা হয়, তাই আমরা বুঝতে পারিনি বুদ্ধএর অভিপ্রায় এর উদ্দেশ্য বুদ্ধ অবশ্যই, শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতার পূর্ণ উপলব্ধি। যেমন আমি গতকাল বলছিলাম, নির্ভরশীলতার সম্পূর্ণ উপলব্ধি আসলে আসে আমরা শূন্যতা উপলব্ধি করার পরে। আমরা শূন্যতা উপলব্ধি করি—এবং শূন্যতা উপলব্ধি করার পরেও প্রচলিত অস্তিত্ব, নামমাত্র অস্তিত্ব, নিছক লেবেল দ্বারা বিদ্যমান জিনিসগুলির সূক্ষ্ম নির্ভরশীলতা জাহির করতে সক্ষম হতে পারি। তখনই সেই দুটি বোঝাপড়া একত্রিত হয়। এটি কেবল শূন্যতা উপলব্ধি করে না, এটি পরে নামমাত্র বা প্রচলিত অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হচ্ছে।

শ্লোক 12: গভীর দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে আপনার বোঝা কখন সম্পূর্ণ হয়?

জে রিনপোচে বলেছেন:

যখন এই দুটি উপলব্ধি একযোগে এবং সমসাময়িক হয়, …

অন্য কথায়, যখন নির্ভরশীল উত্থান এবং শূন্যতা একযোগে এবং সমসাময়িক হয়, যখন তারা একে অপরের সাথে খায়, তখন …

… নিছক অদম্য নির্ভরশীলতার দৃষ্টি থেকে একটি সুনির্দিষ্ট জ্ঞান আসে যা মানসিক উপলব্ধির সমস্ত পদ্ধতিকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দেয়। তখন গভীর দৃষ্টিভঙ্গির বিশ্লেষণ সম্পূর্ণ হয়।

মানসিক আঁকড়ে ধরার সমস্ত মোড মানে আত্ম-আঁকড়ে ধরার সমস্ত মোড, সমস্ত ভিন্ন উপায় যা আমরা একটি আত্মকে কল্পনা করতে পারি। "নিছক দৃষ্টিতে অদম্য নির্ভরশীলের উদ্ভব"-এ তিনি কেন অভ্রান্ত বলছেন? এটা কারণ নির্ভরশীল উদ্ভূত অমূলক. যে একমাত্র উপায় জিনিস অস্তিত্ব, নির্ভরশীল উদ্ভূত দ্বারা হয়. নির্ভরশীলতা আপনাকে হতাশ করে না কারণ এটিই একমাত্র উপায় যা জিনিসগুলি থাকতে পারে। "... অদম্য নির্ভরশীল উদ্ভূত হওয়ার নিছক দৃষ্টি থেকে ..." যা কেবল সমস্ত আত্ম-আঁকড়ে ধরেছে। যখন তা ঘটে তখন গভীর দৃষ্টিভঙ্গির বিশ্লেষণ সম্পূর্ণ হয়। সেই সময়ে শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতাকে আর আলাদা হিসাবে দেখা হয় না তবে তাদের সম্পূর্ণ পরিপূরক হিসাবে দেখা হয় এবং তাদের ঠিক একই বিন্দুতে আসা হিসাবে দেখা হয়।

প্রায়শই তারা দুটি সত্য একই প্রকৃতির হওয়ার কথা বলে। দুটি সত্য: প্রচলিত সত্য—এই সমস্ত জিনিসগুলি এখানে কাজ করে, কিছু স্থায়ী ঘটনা যে ... মূলত জোর দেওয়া হয় কার্যকারী জিনিসের ওপর-প্রথাগতভাবে সত্য, এবং চূড়ান্ত সত্য-শূন্যতা। এই দুটি উদাসীন, আপনি একটি ছাড়া অন্য থাকতে পারে না. যখন আপনি উপলব্ধি করেন যে নির্ভরশীল উদয় এবং শূন্যতা একই বিন্দুতে আসে, যখন নির্ভরশীল উদ্ভব হয়, তখন এটি প্রচলিত সত্য। এটি প্রচলিত সত্যের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। শূন্যতাই চরম সত্য। নির্ভরশীল উদয় এবং শূন্যতা একই বিন্দুতে আসে। একটি অন্যটি প্রমাণ করে।

দুটি সত্য এক প্রকৃতির কিন্তু নামমাত্র ভিন্ন

একইভাবে, আমরা দেখতে পাই যে প্রচলিত সত্য এবং চূড়ান্ত সত্য এক প্রকৃতি, অন্যটি না থাকলে আপনি একটি থাকতে পারবেন না। এই কারণেই আমরা শূন্যতাকে অন্য কোনও মহাবিশ্বের মতো, অন্য কোনও জায়গায়, অন্য কোনও কিছু যা আমাদের সাথে সম্পর্কহীন বলে মনে করি না। কিন্তু শূন্যতা এখানেই, এই মুহূর্তে। এটা আমাদের নিজেদের প্রকৃতি, আমরা যা কিছু অনুভব করি তার প্রকৃতি। তাই যখন আমরা শূন্যতা উপলব্ধি করি তখন আমরা নতুন করে শূন্যতা তৈরি করছি না। এমন নয় যে শূন্যতা আগে ছিল না এবং এখন আমরা এটি তৈরি করছি। এছাড়াও, এটি এমন নয় যে আমরা সহজাত অস্তিত্বকে ধ্বংস করছি ঘটনা যখন আমরা শূন্যতা উপলব্ধি করি - কারণ সহজাতভাবে বিদ্যমান ঘটনা অস্তিত্ব ছিল না যা সৃষ্টি বা ধ্বংস হচ্ছে তা হল- জ্ঞান তৈরি হচ্ছে, এবং ভুল ধারণা ধ্বংস হচ্ছে। কিন্তু জিনিসগুলি কীভাবে বিদ্যমান তার পরিপ্রেক্ষিতে, তারা সর্বদা এইভাবে বিদ্যমান ছিল, তারা সর্বদা এইভাবে বিদ্যমান থাকবে। আমরা শুধু এটা উপলব্ধি করছি. আমরা শূন্যতা তৈরি করছি না বা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে ধ্বংস করছি না।

শূন্যতা শুধুমাত্র একটি প্রচলিতভাবে বিদ্যমান বস্তুর শূন্যতা হতে পারে। কোন কিছুর শূন্যতা নেই। শূন্যতা প্রচলিতভাবে বিদ্যমান বস্তুর উপর নির্ভরশীল। তাই শূন্যতা কিছু পরম সত্য সম্পর্কহীন এবং স্বাধীন নয়, তবে শূন্যতাও নির্ভরশীল। নিছক তকমা লাগানোর মাধ্যমেও শূন্যতা বিদ্যমান। শূন্যতাও প্রচলিতভাবে বিদ্যমান। কেন? কারণ শেষ পর্যন্ত কিছুই নেই, এমনকি শূন্যতাও নয়। যদিও শূন্যতা একটি চূড়ান্ত সত্য এটি শেষ পর্যন্ত বিদ্যমান নয় কারণ আপনি যখন চূড়ান্ত বিশ্লেষণের সাথে এটি অনুসন্ধান করেন তখন এটি আবার বাষ্পীভূত হয়। শূন্যতাও শূন্য। এটা কিছু কঠিন, পরম সত্য নয় যে আপনি চারপাশে একটি বৃত্ত আঁকতে পারেন, যেমন "শূন্যতা পেয়েছেন"।

শূন্যতা সর্বদাই শূন্যতা কিছু জিনিস, এবং যে কোনও জিনিসের প্রকৃতি সর্বদা শূন্যতা। আপনার কাছে একটি প্রচলিতভাবে বিদ্যমান বস্তু থাকতে পারে না যা খালি নয়। যা কিছু আছে সবই সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। আপনি দেখুন দুটি সত্য কিভাবে হয় এক প্রকৃতি? তারা এক প্রকৃতি, কিন্তু তারা নামমাত্র ভিন্ন. তারা আমাদের কাছে সত্যিই আলাদা বলে মনে হয়, তাই না? তারা সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন মনে হয় -180 ডিগ্রী। আমি অনুমান যখন আপনি যে উপলব্ধি আছে তারা না. আপনি সত্যিই তাদের সম্পূর্ণ পরিপূরক হিসাবে দেখতে.

শ্লোক 13: অনন্য প্রসঙ্গিক দৃশ্য

তারপর জে রিনপোচে এগিয়ে যান:

উপরন্তু, উপস্থিতি (সহজাত) অস্তিত্বের চরম দূর করে দেয়; শূন্যতা অস্তিত্বহীনতার চরম দূর করে। আপনি যখন শূন্যতার দৃষ্টিকোণ থেকে কারণ এবং প্রভাবের উদ্ভব বুঝতে পারেন, তখন আপনি চরম দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা মোহিত হন না।

এই শ্লোকটি প্রসঙ্গিক বিদ্যালয়ের অনন্য শিক্ষাকে নির্দেশ করে। আগের শ্লোকটি ছিল কিভাবে জানবেন যখন আপনার গভীর বিশ্লেষণ সম্পূর্ণ হবে। তাহলে এই শ্লোকটিই অনন্য প্রসঙ্গিক দৃশ্য।

আমরা মধ্যপথের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে কথা বলি এবং আমাদের এই ধারণাটি রয়েছে, "এখানে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব, এখানে নেই অস্তিত্ব, এবং শূন্যতা তাদের মাঝখানে ঠিক স্ম্যাক।" না, এটা সেরকম নয়। মিডল ওয়ে ভিউ এর অর্থ এই নয় যে আপনি অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব এবং অস্তিত্বহীনতার মাঝখানে ঠিকই ছটফট করছেন—কারণ অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব বা অস্তিত্ব নেই, জিনিসগুলি যেভাবে আছে তাও নয়। শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতা আসলে এই দুটি চরমের বাইরে সম্পূর্ণ অন্য মাত্রা। মনে করবেন না, "ঠিক আছে, আমি ভারসাম্য বিন্দু পেয়েছি, যে জিনিসগুলি অর্ধেক সহজাতভাবে বিদ্যমান এবং অর্ধেক অস্তিত্বহীন, এটি মধ্যম পথের দৃষ্টিভঙ্গি।" না, তারা অর্ধেক নয়, তারা সেই চরমেরও নয়। তারা সম্পূর্ণরূপে ত্রিভুজের বাইরের কিছু। তারা এই দুটি চরম নয়.

সাধারণত যখন আমরা প্রথম শূন্যতার কাছে যাই, ধরা যাক এই দিকটি অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব এবং এই দিকটি অস্তিত্বহীন। যখন আমরা প্রথমে এটির কাছে যাচ্ছি, আমরা শূন্যতাকে আরও বেশি করে বুঝি, শূন্যতা সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব সম্পর্কে আমাদের পরম দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিকার করে। শূন্যতা হল, "ওহ, আমরা ভেবেছিলাম জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান। ওহ, তারা সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য।" শুরুতে শূন্যতা, এটি অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে প্রতিহত করে। এবং তারপর একইভাবে, পরবর্তীতে পরে ধ্যান সময়, "ওহ, ভাল জিনিসগুলি সম্পূর্ণরূপে অস্তিত্বহীন নয়, তারা উদ্ভূত নির্ভরশীল।" তখন শূন্যতা ও অস্তিত্বহীনতার চরমে না গিয়ে, তখন নির্ভরশীলতাই এর প্রতিকার করে। “ওহ, জিনিসগুলি অস্তিত্বহীন নয়। তারা নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান।" সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কীভাবে শুরুতে শূন্যতা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে প্রতিহত করছে এবং নির্ভরশীলতা অস্তিত্বহীনতাকে প্রতিহত করছে।

এখন, যখন আপনার দৃষ্টিভঙ্গি গভীর থেকে গভীরতর হয়, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে নির্ভরশীলতা আসলে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে প্রতিহত করে এবং সেই শূন্যতা অস্তিত্বকে প্রতিহত করে। এটি এই কারণে যে আপনি দেখতে এসেছেন, "ওহ, জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয় কিন্তু তারা নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান।" কেবলমাত্র নির্ভরশীল উদ্ভূত বলা, কেবল শব্দগুলি, সহজাত অস্তিত্বের সম্পূর্ণ বিপরীত - নির্ভরশীল উদ্ভূত এবং অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব, সম্পূর্ণ বিপরীত। সেখানে উদ্ভূত নির্ভরশীলতা সহজাত অস্তিত্বকে প্রতিহত করতে আসে। এবং তারপর একইভাবে, সহজাত অস্তিত্বের খালি শব্দগুলি, যা দেখায় যে জিনিসগুলি অস্তিত্বহীন নয়। তারা শুধু সহজাত অস্তিত্বের শূন্য। তারপরে শূন্যতা আসে শূন্যবাদের চরম মোকাবিলা করতে, এই ভেবে যে জিনিসগুলি অস্তিত্বহীন।

আপনার বোধগম্যতা আরও গভীর হওয়ার সাথে সাথে আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কীভাবে নির্ভরশীল উদ্ভূত শূন্যতা প্রমাণ করে এবং কীভাবে নির্ভরশীল উদ্ভূত অস্তিত্ব প্রমাণ করে এবং কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই। নির্ভরশীল উদ্ভূত শূন্যতা এবং অস্তিত্ব উভয় প্রমাণ করে, এবং আপনি কিভাবে দেখতে আসেন. আমি কি সেটা ঠিক বলেছি? তারপরে আপনি দেখুন শূন্যতা সহজাত অস্তিত্বকে অস্বীকার করে, তবে এটি অস্তিত্বকেও অস্বীকার করে। শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতা উভয়ই উদ্ভূত, উভয়ই উভয় চরমের প্রতিকার করে, কিন্তু আমি মনে করি আপনি তখনই তা পাবেন যখন আপনার উপলব্ধি সত্যিই গভীর হয়।

এখানে তিব্বতি ভাষায় একটি উদ্ধৃতি আছে, আমাকে দেখতে দিন আমি সেই উদ্ধৃতিটি খুঁজে পেতে পারি কিনা। জে রিনপোচে বলেন ক্রমিক পথের মধ্য প্রকাশ:

কঠিন বিষয় হল যে, গভীরতা থেকে, অবশেষ ছাড়া অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে খণ্ডন করার ক্ষেত্রে, বস্তুর নিজস্ব সত্তার মাধ্যমে প্রতিষ্ঠার বিষয়ে নিশ্চিতকরণকে প্ররোচিত করতে হবে, …

(অবশিষ্ট ছাড়া এটি খন্ডন)

… এবং কেবলমাত্র অ-স্বাভাবিকভাবে বিদ্যমান ব্যক্তিদের অবস্থান করা এবং আরও অনেক কিছু, কর্মের সঞ্চয়কারী হিসাবে, প্রভাবের অভিজ্ঞতাকারী এবং আরও অনেক কিছু। এই দুটির সংমিশ্রণে এইগুলি স্থাপন করার ক্ষমতা খুব কমই ঘটে, তাই মধ্যমাকা ভিউ খুঁজে পাওয়া খুব কঠিন।

আমি এখানে পছন্দ আরেকটি সত্যিই চমৎকার উদ্ধৃতি আছে. এটা থেকে একাগ্রতার রাজা সূত্র, সমাধিরাজ সূত্র, এটি একটি সামান্য ভিন্ন দিক আছে:

চক্রীয় অস্তিত্বে অভিবাসীরা স্বপ্নের মতো। কেউ এখানে জন্মগতভাবে জন্ম নেয় না এবং কেউ জন্মগতভাবে মারা যায় না। কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান সংবেদনশীল সত্তা, মানুষ বা জীব, পাওয়া যায় না। এই জিনিসগুলি হল বুদবুদ, কলাগাছ, মায়া, বিদ্যুতের ঝলকানি, জলে চাঁদের প্রতিফলন এবং মরীচিকা। এই পৃথিবীতে কেউ জন্মগতভাবে মারা যায় না এবং অন্য জীবনে চলে যায় বা স্থানান্তরিত হয় না। তবুও, করা কর্মগুলি কখনই হারিয়ে যায় না। তারা চক্রাকার অস্তিত্বে ভাল এবং খারাপ প্রভাব হিসাবে পাকা।

লামা সোংখাপা এবং নাগার্জুনের ঐতিহাসিক সময়ের প্রভাব

জে রিনপোচে কেন এত বেশি সময় ব্যয় করেন তা কেবল অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে খণ্ডনই করেননি বরং প্রচলিত অস্তিত্বের প্রতি সমর্থনও করেছিলেন কারণ তার সময়ের লোকেরা খুব বেশি নিহিলিস্টিক চরমে চলে গিয়েছিল এবং বলেছিল যে কিছুই নেই। "কোন ভাল নেই, খারাপ নেই, আপনি যা চান তাই করতে পারেন!" আজকাল আমরাও অনেক কথা শুনি, তাই না? “ওহ, ভাল বা খারাপ, তারা সব খালি। তাদের কোনোটিরই অস্তিত্ব নেই।” আচ্ছা, আপনি জানেন, এই ধরনের নিহিলিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত বিপজ্জনক। প্রকৃতপক্ষে, তারা বলে যে এটি নিরঙ্কুশবাদী দৃষ্টিভঙ্গির চেয়েও খারাপ কারণ আপনি যদি একজন নিরঙ্কুশবাদী হন তবে আপনার প্রতি শ্রদ্ধা থাকবে কর্মফল এবং এর প্রভাব। কিন্তু আপনি যদি একজন নিহিলিস্ট হন তবে এর জন্য কোন সম্মান নেই কর্মফল এবং এর প্রভাব, এবং সেই নিহিলিস্ট দৃষ্টিভঙ্গির প্রভাবে, "ওহ, খারাপ কিছু নেই!" আপনি আজকাল সব সময় মানুষ এই কথা বলতে শুনতে. আর তখন সেই ধরনের ভুল ধারণার প্রভাবে মানুষ সব ধরনের নেতিবাচক ধারণা তৈরি করে কর্মফল, নিজেদের ধ্বংস, কখনও কখনও এমনকি ধর্ম ধ্বংস. (তার দিক থেকে ধর্ম অবিনাশী।)

তারা বলে যে নিহিলিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি এতটাই ভয়ানক কারণ লোকেরা শূন্যতাকে অস্তিত্বহীন বলে ভুল বোঝে এবং এইভাবে তারা অস্বীকার করে কর্মফল এবং এর প্রভাব। যখন আপনি অস্বীকার করেন কর্মফল এবং এর প্রভাব তখন আপনি একটি নৈতিক জীবনযাপন বন্ধ করে দেন। আপনি যখন নৈতিক জীবনযাপন বন্ধ করেন, তখন আপনার কী অবশিষ্ট থাকে? অরাজকতা, উন্মাদনা, বিশৃঙ্খলা—অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক, এটাই আপনার কাছে। এই কারণেই জে রিনপোচে এত শ্রমসাধ্যভাবে এই বিষয়টির মধ্য দিয়ে যান যে কীভাবে প্রচলিত সত্যগুলি এখনও বিদ্যমান - সেগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়।

যে সময়ে নাগার্জুন লিখেছিলেন, তার ঐতিহাসিক যুগে, লোকেরা বেশিরভাগই নিরঙ্কুশ ছিল। এই কারণেই নাগার্জুন ঠিক ছিলেন, “এটা নেই আর ওটা নেই এবং এইটা নেই আর ওটা নেই”—নেগেট, নেগেট, নেগেট—কারণ তার সঙ্গীরা সবাই ছিল নিরঙ্কুশ। জে রিনপোচের সময়ে আশেপাশের লোকেরা শূন্যবাদী ছিল, তাই তিনি সত্যিই বলতে চাইছিলেন, "শূন্যতা আছে, কিন্তু অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব আছে এবং কারণ ও প্রভাবকে অস্বীকার করবেন না।"

যা বেশ মজার তা হল নিহিলিস্ট এবং নিরঙ্কুশবাদী উভয়েরই একই রকম ভুল দৃষ্টিভঙ্গি. দেখে মনে হচ্ছে তারা সম্পূর্ণ আলাদা ভুল মতামত কারণ কেউ বিশ্বাস করে যে সবকিছুই অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান এবং কেউ বিশ্বাস করে যে সবকিছুর অস্তিত্বই নেই। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তাদের উভয়ের দৃষ্টিভঙ্গি একই কারণ তারা উভয়ই মনে করে যদি এটি বিদ্যমান থাকে তবে এটি অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান এবং যদি এটি খালি থাকে তবে এটি অস্তিত্বহীন। দুজনেই তা বিশ্বাস করেন। এটা ঠিক যে নিরঙ্কুশবাদীদের জন্য, "যদি এটি বিদ্যমান থাকে তবে এটি সহজাতভাবে বিদ্যমান" - তারা সেই দিকে যায়। এবং নিহিলিস্টরা বলে, "যদি এটি খালি থাকে তবে এটির অস্তিত্ব নেই" - এবং তারা সেই দিকে যায়। কিন্তু আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে তারা যে পুরো দৃষ্টান্তটি পরিচালনা করছে তা ঠিক একই। এই কারণেই নাগার্জুন যেভাবে ব্যাখ্যা করেছেন এবং যেভাবে জে রিনপোচে ব্যাখ্যা করেছেন যে যুক্তিগুলি নিহিলিস্ট এবং নিরঙ্কুশ উভয়ের জন্যই প্রয়োগ করা যেতে পারে। আর সেই কারণেই এই সমস্ত নির্ভরশীলতার উদ্ভব এবং শূন্যতা একই বিন্দুতে আসা এত নিপুণ। এবং কেন পরনির্ভরশীলতা সমস্ত যুক্তির রাণী, কারণ উভয় চরম থেকে পরিত্রাণ পেতে এটি অত্যন্ত দক্ষ।

শ্লোক 14: লামা সোংখাপা থেকে উৎসাহের জোরালো শব্দ

তারপর, শেষ আয়াত! রূপরেখার এই শেষ শ্লোকটি হল "উৎসাহের শক্তিশালী শব্দ যাতে পাঠক নির্দেশের সত্যতা চিনতে পারে এবং সেগুলি অনুশীলন করতে পারে।" এখানে জে রিনপোচে তার হৃদয় থেকে আমাদের সাথে কথা বলেছেন:

এইভাবে, আপনি যখন সঠিক পয়েন্ট উপলব্ধি করেছেন পথের তিনটি প্রধান দিক, নির্জনতার উপর নির্ভর করে, আনন্দময় প্রচেষ্টার শক্তি তৈরি করুন এবং দ্রুত চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করুন, আমার আধ্যাত্মিক সন্তান।

আমরা Je Rinpoche এর এবং বুদ্ধএর আধ্যাত্মিক সন্তান। আমরা তাদের বংশধর। আমরা পরবর্তী প্রজন্মের আবির্ভাব তাই তারা আমাদের লালন-পালন করার এবং আমাদেরকে ভালো অনুশীলনকারী হিসেবে গড়ে তোলার চেষ্টা করছে। তিনি বলছেন যখন আপনি সঠিক পয়েন্ট বুঝতে পথের তিনটি প্রধান দিক-সুতরাং আপনি যখন শিক্ষাগুলি শুনেছেন এবং আপনি সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করেছেন এবং আপনি সেগুলি ভালভাবে বুঝতে পেরেছেন - কেবল এতেই সন্তুষ্ট হবেন না। কিন্তু "একাকীত্বের উপর নির্ভর করে" এবং এখানে নির্জনতার অর্থ হল একটি সরল জীবন যাপন করা, আপনার জীবনকে জটিল না করে, তাই অল্প সম্পদ, অল্প কিছু চাওয়া, তৃপ্তিতে বসবাস। একাকীত্ব মানে আটটি জাগতিক চিন্তা থেকে দূরে থাকা। সুতরাং আপনার মন আটটি জাগতিক উদ্বেগ থেকে বিচ্ছিন্ন যা মনে রাখা বস্তু নয়, মনের অবস্থা। সেই নির্জনতার উপর নির্ভর করে "আনন্দের প্রচেষ্টার শক্তি উৎপন্ন করুন" - কারণ এটিকে সত্যিই বুঝতে এবং এটিকে আমাদের মনের মধ্যে একীভূত করতে এবং প্রশান্তি এবং বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি (শমথার মিলন) এর মিলন তৈরি করতে আমাদের প্রচুর আনন্দময় প্রচেষ্টার প্রয়োজন। এবং বিপাসনা) এই বিষয়ে। এবং তারপর "শীঘ্রই চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করুন," পূর্ণ বুদ্ধত্ব, "আমার আধ্যাত্মিক সন্তান।"

সর্বদা একটি পাঠ্য শেখানোর শেষে তারা প্রথম কয়েকটি শ্লোক আবার শুভ কিছু হিসাবে পড়া শুরু করে, যাতে আমরা এটিকে পূর্বাবস্থায় রেখে দেই [এবং এইভাবে আমরা আবার ফিরে আসি—এ বিষয়ে আরও শিক্ষার জন্য!]।

আমি শ্রদ্ধেয় আধ্যাত্মিক মাস্টারদের প্রণাম করি। আমি ব্যাখ্যা করব, পাশাপাশি আমি ব্যাখ্যা করব, বিজয়ীর সমস্ত শিক্ষার সারমর্ম, বিজয়ীদের এবং তাদের আধ্যাত্মিক সন্তানদের দ্বারা প্রশংসিত পথ, সৌভাগ্যবানদের জন্য প্রবেশদ্বার যারা মুক্তি কামনা করে।

পরিষ্কার মন দিয়ে শোন, হে সৌভাগ্যবান যারা তোমার মনকে সেই পথে চালিত করে যা খুশি করার পথে। বুদ্ধ এবং চক্রীয় অস্তিত্বের আনন্দের সাথে সংযুক্ত না হয়ে স্বাধীনতা এবং ভাগ্যের ভাল ব্যবহার করার চেষ্টা করুন।

আপনি কি জে রিনপোচে আপনার সাথে কথা বলে কিছু বুঝতে পারেন? এটা যেমন, এখানে এই অনুশীলনকারী ছিলেন, জে রিনপোচে অবিশ্বাস্য ছিলেন। মঞ্জুশ্রীর সাথে তার সরাসরি লাইন ছিল এবং তিনি মঞ্জুশ্রীর দর্শন পাবেন এবং মঞ্জুশ্রীকে শূন্যতা সম্পর্কে তার প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে সক্ষম হবেন। আমি যখন তিব্বতে ছিলাম আমি সেই জায়গায় যেতে পেরেছিলাম যেখানে, হ্যাঁ, আমার মনে হয় সেখানেই মঞ্জুশ্রীর তার কিছু দর্শন ছিল। আমি ভাবতে পারি না যে এটি কেমন হবে, এই সমস্ত প্রশ্ন করা এবং তারপরে মঞ্জুশ্রীর সাথে সরাসরি লাইন রাখা। যাইহোক, এই আয়াতগুলির মাধ্যমে আমরা বুঝতে পারি যে এখানে এমন কেউ আছেন যিনি সেই পথে হেঁটেছেন এবং এটি করেছেন এবং তা সম্পন্ন করেছেন। তারপর সমবেদনা থেকে আমাদের জন্য এটি সমস্ত বানান করে এবং আমাদের একই কাজ করতে উত্সাহিত করে।