Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

আটটি জাগতিক চিন্তা

শূন্য 4

লামা সোংখাপার ধারাবাহিক আলোচনার অংশ পথের তিনটি প্রধান দিক 2002-2007 থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিভিন্ন স্থানে দেওয়া হয়েছে। এই বক্তৃতা দেওয়া হয়েছিল মিসৌরিতে।

  • উপকারিতা আত্মত্যাগ
  • কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন
  • ধর্মচর্চার মাধ্যমে একটি অর্থপূর্ণ জীবন তৈরি করা

তিনটি প্রধান দিক 04: শ্লোক 4: আটটি পার্থিব উদ্বেগ (ডাউনলোড)

আত্মত্যাগ আমাদের যে পথ তৈরি করতে হবে তার তিনটি প্রধানের মধ্যে এটিই প্রথম, কারণ এটিই আসলে আমাদের মনকে ধর্মচর্চায় পরিণত করে। আমরা এখানে দেখতে পাচ্ছি যে আটটি জাগতিক উদ্বেগ সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। তারা আমাদের জীবনে এবং আমাদের ধর্মচর্চা উভয় ক্ষেত্রেই আমাদের জন্য অনেক সমস্যা তৈরি করতে পারে। তাদের অসুবিধা রয়েছে কারণ তারা এখন দুঃখকষ্ট সৃষ্টি করে এবং তারা ভবিষ্যতেও ভোগান্তির কারণ হয়। আমরা দেখতে পাচ্ছি, উদাহরণস্বরূপ প্রথমটির সাথে, আমরা অর্থ এবং বস্তুগত সম্পদের সাথে যত বেশি সংযুক্ত থাকি আমরা তত বেশি কষ্ট পাই। যখন স্টক মার্কেট নিচের দিকে যায় - আমরা তত বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হই। লোকেরা যখন আমাদের জন্মদিন ভুলে যায়, তখন আমরা টাকা এবং এর মতো আরও বেশি চিন্তা করি—এগুলি এখন অসুখের কারণ। এছাড়াও সেই মানসিক অসুখের কারণে, সেই কারণে ক্রোক এবং ঘৃণা, তারপর আমরা আমাদের অর্থ এবং আমাদের সম্পত্তি সংগ্রহ এবং রক্ষা করার জন্য সমস্ত ধরণের নেতিবাচক কর্মে জড়িত হই। কেউ কিছু নিতে আসতে পারে এবং আমরা তাদের মারধর করি; অথবা আমরা বস্তুগত জিনিস পেতে মিথ্যা. আমরা নেতিবাচক একটি হোস্ট তৈরি করতে পারেন কর্মফল এই আট সাধনা. এটি এই মুহূর্তে অসুখের পাশাপাশি ভবিষ্যতের জীবনে আরও দুঃখ নিয়ে আসে।

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে একইভাবে আমরা যত বেশি প্রশংসা এবং অনুমোদনের জন্য চাইছি, ঠিক তখনই এই জীবনেও আমরা এত অসুখী হই। লোকেরা যদি আমাদের প্রশংসা না করে তবে আমরা বিরক্ত বোধ করি, আমরা অকৃতজ্ঞ বোধ করি। আমরা যাদের ভালোবাসি তারা যদি আমাদের না বলে যে তারা আমাদের যথেষ্ট ভালোবাসে, আমরা অযোগ্য বোধ করি, আমরা রেগে যাই। তাই আমরা এখন অসহায়। উপরন্তু, এই ধরনের অনুমোদন এবং প্রশংসা পাওয়ার জন্য আমরা আমাদের নিজস্ব নৈতিক নীতির বিরুদ্ধে যেতে পারি একটি দলে ফিট করার জন্য; আমরা লোকেদের বিরক্ত করতে পারি; তারা আমাদের পছন্দ করার জন্য বা আমাদের কাছে সুন্দর মিষ্টি মানুষ-আনন্দজনক কথা বলার জন্য আমরা সব ধরণের জিনিস করতে পারি। এছাড়াও আমরা সব ধরনের নেতিবাচক কাজ করি যখন তারা আমাদের দোষ দেয়। বিশেষ করে বক্তৃতার চারটি নেতিবাচক কর্মের দিকে তাকান: মিথ্যা বলা, বিভাজনকারী শব্দ, কঠোর বক্তৃতা এবং পরচর্চা। আমরা প্রায়ই সেগুলির মধ্যে বেশ জড়িত হই কারণ অন্য লোকেরা আমাদেরকে কিছুর জন্য দোষ দিয়েছে—সঠিক বা ভুল। সুতরাং তারপর আমরা যে সব নেতিবাচক তৈরি কর্মফল এবং এটি ভবিষ্যতে আমাদের কষ্ট নিয়ে আসে।

খ্যাতির সাথে একই জিনিস, আমরা যত বেশি খ্যাতির সাথে সংযুক্ত থাকি আমাদের এই জীবনে তত বেশি কষ্ট হয়। কিছু লোক এমনকি আত্মহত্যা করে কারণ তাদের খ্যাতি নষ্ট হয়। অনেকে আত্মহত্যা করে। এখন এই জীবনে অনেক কষ্ট। একইভাবে একটি ভাল খ্যাতি পাওয়ার জন্য আমরা মিথ্যা বলতে পারি এবং প্রতারণা করতে পারি এবং কারসাজি করতে পারি। অথবা যখন আমরা একটি খারাপ খ্যাতি পাই, আবার আমরা অন্যদের অবমূল্যায়ন করি - এমন সব ধরণের বাজে কাজ করি যা নেতিবাচক সৃষ্টি করে কর্মফল যা কষ্ট নিয়ে আসে।

এরপর ক্রোক ইন্দ্রিয়ের আনন্দের জন্য, আমরা সেগুলিও পেতে সব ধরণের জিনিস করি। বিছানায় শুয়ে এবং ঘুমানোর আরও আনন্দ পেতে আমরা সকালে অতিরিক্ত ঘুমাই। আমরা আমাদের খাবার সত্যিই দ্রুত কমিয়ে দেই যাতে অন্য কেউ করতে পারে তার আগে আমরা সেকেন্ড পেতে পারি। কখনও কখনও আমরা যে ইন্দ্রিয় আনন্দ পেতে সত্যিই বেশ কদর্য পেতে পারেন. কেউ রেস্তোরাঁয় খাবার তৈরি করে যা আমরা পছন্দ করি না আমরা তা ফেরত পাঠাই এবং তাদের সমালোচনা করি এবং তাদের অসন্তুষ্ট করি। ঠিক আছে? তাই এই জীবনে আমাদের অনেক দুঃখ আছে।

আপনি যদি ভারতে যান, ছেলে, আনন্দদায়ক ইন্দ্রিয়ের সাথে আপনার সমস্ত সংযুক্তি সত্যিই চ্যালেঞ্জ। আগে আমরা অপ্রীতিকর গন্ধ সম্পর্কে কথা বলছিলাম; আপনি যখন ভারতে যান সেখানে প্রচুর অপ্রীতিকর গন্ধ এবং অনেক কিছু নোংরা হয়। সুতরাং তারপরে আপনি আপনার বাড়িতে ছুটে আসেন কারণ আমাদের যে অপ্রীতিকর ইন্দ্রিয় সংবেদন ছিল তা অন্য লোকেদের সমালোচনায় পূর্ণ। বারবার, আমরা এত নেতিবাচক সৃষ্টি করি কর্মফল যা ভবিষ্যৎ জীবনে কষ্ট নিয়ে আসে।

এই আটটি পার্থিব চিন্তা একটি বিশাল সমস্যা। এগুলি হল প্রথম স্তরের জিনিস যা আমাদের অনুশীলনে আমাদের সত্যিই মোকাবেলা করতে হবে। যেমনটি আমি আপনাকে গতবার বলেছিলাম, আমার শিক্ষিকা জোপা রিনপোচে আটটি জাগতিক উদ্বেগের উপর একটি পুরো মাসব্যাপী মধ্যস্থতা কোর্স করবেন যা সত্যিই আমাদেরকে এইগুলিতে মনোযোগ দেওয়ার জন্য জোর দেওয়ার জন্য। আমরা যদি এই আটটিতে কাজ না করি তবে আমরা আর কী কাজ করব? আমরা বলি যে আমরা ধর্ম অনুশীলনকারী, আচ্ছা, আমরা যদি এই আটটি অতিক্রম করার জন্য কাজ না করি, তাহলে আমরা আমাদের ধর্ম অনুশীলনে কী করছি? শুরুতে আসা এই মৌলিক আটটি জিনিস না থাকলে আমরা কী কাটিয়ে উঠতে কাজ করছি? আমরা যদি আমাদের চকোলেটটিও ছেড়ে দিতে না পারি তবে কীভাবে আমরা দ্বৈতবাদী চেহারাগুলি কাটিয়ে উঠব? আমরা যদি একটু দোষ সহ্য করতে না পারি, বা যাই হোক না কেন আমরা স্বার্থপরতা কাটিয়ে উঠব? সুতরাং আমরা যদি এই আটটিতে কাজ না করি, তাহলে আমাদের নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে হবে, “আমি আমার অনুশীলনে কী করছি? ধর্ম পালনের মানে কি?" ধর্ম পালন করা মানে আমাদের মন পরিবর্তন করা। এর মানে এই নয় যে আমরা একজন ধর্ম অনুশীলনকারীর মতো বাইরের দিকে তাকাই। এর মানে আসলে আমাদের মন দিয়ে কিছু করা। এই আটটি এমন ভিত্তি যা আমাদেরকে সত্যিই কাজ করতে হবে — তাই এখানে প্রচুর কাজ করতে হবে।

আমি আপনাকে একটি জার্নাল রাখতে বলেছি। আপনি যে করা হয়েছে? না? এখনই করতে থাকুন এবং পরের বার আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করব এবং আপনি যদি কিছু না করে থাকেন তবে আমি জিজ্ঞাসা করব যে আটটি পার্থিব উদ্বেগের মধ্যে কোনটি আপনাকে এটি করতে বিভ্রান্ত করেছে? [হাসি]

যখন আমরা বসে থাকি ধ্যান করা, এটা কি যে আমাদের সঙ্গে হস্তক্ষেপ ধ্যান? এটা সবসময় এই আট. সর্বদা! আমরা যদি আমাদের মধ্যে একাগ্রতা বিকাশ করতে চাই ধ্যান, আমরা এই সঙ্গে কাজ আছে.

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে কদম্পা ঐতিহ্য

এখন এই লাইনে আমি কদম্প ঐতিহ্য সম্পর্কে একটু কথা বলতে চাই। এটি তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের একটি ঐতিহ্য যা আমি সত্যিই প্রশংসা করি। বৌদ্ধ ধর্ম দুটি তরঙ্গে তিব্বতে এসেছিল। তিব্বতে প্রথম ট্রান্সমিশন ছিল ৭ম শতাব্দীতে। তারপর এক তিব্বতি রাজার কিছু অত্যাচার হয়েছিল। তারপর 7 শতকের শেষের দিকে / 10 শতকের প্রথম দিকে তিব্বতে বৌদ্ধ ধর্মের আরেকটি সংক্রমণ হয়েছিল। যে সময়ে যখন লামা আতিশা এসেছিলেন এবং তিনিই যিনি ধীরে ধীরে শিক্ষার পুরো চক্রটি শুরু করেছিলেন। থেকে লামা আতিশা সেখানে গড়ে তোলেন যাকে বলা হয় কদম ঐতিহ্য। এঁরা ছিলেন অত্যন্ত মহান আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী যারা অত্যন্ত সরল ও নম্র জীবনযাপন করতেন। তারা দাম্ভিক ছিল না। তারা সবাই অহংকারী ছিল না। তারা শুধুমাত্র অত্যন্ত সহজভাবে বসবাস. তারা সত্যিই তাদের মন পরিবর্তন এবং এই আটটি পার্থিব উদ্বেগ নিয়ে কাজ করার দিকে মনোযোগ দিয়েছে।

এই অনুশীলনকারীদের সম্পর্কে তিব্বতিদের অনেক গল্প রয়েছে। বিশেষ করে একজন আছে—তার নাম গেশে বেন গুঙ্গিয়াল। এই আটটি জাগতিক উদ্বেগ সম্পর্কে তিনি সত্যিই নিজের সাথে দৃঢ় ছিলেন। একটি গল্প আছে যে, এক সময়, আপনি জানেন, তিনি আ সন্ন্যাসী. তাকে দুপুরের খাবারের জন্য একজন সাধারণ ব্যক্তির বাড়িতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। পরিবার যখন রান্নাঘরে খাবার তৈরি করছিল তখন সে যে ঘরে ছিল সেখানে কিছু কুকিসহ একটি বয়াম দেখতে পেল। তিনি সত্যিই এই ধরনের কুকিজ পছন্দ করেছেন. (তিব্বতিরা এই ধরনের ভাজা পাউরুটির মতো কুকি তৈরি করে।) তাই পরিবারটি অন্য ঘরে ছিল এবং সেখানে এই কুকিজের জার আছে। সে শুধু ওপরে যায়, জার খোলে, এবং তার হাত ভিতরে আটকে দেয়। সে একটি কুকিতে তার হাত রাখে এবং তারপর সে বুঝতে পারে সে কি করছে। অন্য হাত দিয়ে সে কুকির জারে থাকা হাতটি ধরে বলে, “এসো, এসো! ঘরে চোর আছে! বাড়িতে চোর আছে!” পরিবার রান্নাঘর থেকে দৌড়ে আসে এবং সে সেখানে দাঁড়িয়ে তার হাত ধরে বলছে, "এই লোকটি আপনার কুকিজ চুরি করছে, আপনি তাকে থামান ভাল!" সততার সাথে একজন প্রকৃত অনুশীলনকারী এমনই হয়। সে তার নিজের দোষ ঘোষণা করতে এবং নিজেকে চোর বলতে ভয় পায় না। সেই মুহুর্তে তার আটটি জাগতিক ধর্ম, আর কোনটি, সেই সময় আটটির মধ্যে কোনটি তাকে নিয়ন্ত্রণ করছিল? আটের মধ্যে কোনটি তাকে কুকি নিতে বাধ্য করেছে?

পাঠকবর্গ: শেষটা?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): শেষটা, হ্যাঁ, ক্রোক আনন্দ এবং বিশেষ স্বাদ অনুভব করতে। এটাই তাকে কুকি নিতে বাধ্য করেছে। নিজেকে ধরে ফেললেন। আমি সত্যিই যে গল্প পছন্দ. আমি ভাবতে থাকি যে আমাদের সত্যিই সেই মনোভাব থাকা উচিত - নিজেকে ধরতে সক্ষম হতে এবং তারপরে আমাদের কাটিয়ে উঠার ক্ষমতা ক্রোক খ্যাতি এবং আমাদের নিজেদের দোষ ঘোষণা করতে সক্ষম হতে.

কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন

কদম্প মাস্টারদের একটি প্রথা ছিল যার নাম ছিল কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন. আমি সত্যিই এই অভ্যাস পছন্দ. আপনি যখন এটি শোনেন, এটি সত্যিই কঠিন শোনাচ্ছে এবং আমি মনে করি এটি সত্যিই কঠিন। একই সাথে আমি জানি যে শুধুমাত্র এটির উপর ধ্যান করা, এমনকি আমার মনকে এই ধারণাগুলি সম্পর্কে ভাবতে দেওয়া এবং এই ধারণাগুলির উপর আমার মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার চেষ্টা করা - এমনকি আমি দেখতে পাচ্ছি যে আমার মনের উপর খুব ইতিবাচক প্রভাব ফেলে। এটা ইতিবাচক এমনকি যদি আমি এই দশটি রত্ন দ্বারা একশো শতাংশ জীবনযাপন করতে সক্ষম নাও হই। ভেবেছিলাম এগুলোর ওপরে যাব। আপনি প্রায়ই শিক্ষা এই পেতে না. তারা বিশেষ করে আটটি পার্থিব উদ্বেগ অতিক্রম করার উপায় হিসাবে বেশ মূল্যবান।

তারা বলা হয় কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন. তারা তিনটি দলে বিভক্ত।

  1. প্রথমটিকে বলা হয় চারটি বিশ্বস্ত গ্রহণযোগ্যতা।
  2. পরের দলটিকে বলা হয় তিনটি বজ্র প্রত্যয়।
  3. তারপর শেষটিকে বলা হয় বহিষ্কৃত হওয়া, সন্ধান করা এবং অর্জনের প্রতি পরিপক্ক মনোভাব।

চারটি বিশ্বস্ত গ্রহণযোগ্যতা

শুরুতেই শুরু করা যাক। প্রথম সেট, চারটি বিশ্বস্ত গ্রহণযোগ্যতা। এই দশের প্রথম চারটি। প্রথম এক

জীবন সম্পর্কে আমাদের অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে, সম্পূর্ণ বিশ্বাসের সাথে ধর্মকে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক।

এটি করার জন্য আমরা এই সত্যটি প্রতিফলিত করেছি যে আমরা একটি মূল্যবান মানব জীবন পেয়েছি, মৃত্যু নিশ্চিত এবং মৃত্যুর সময় অনিশ্চিত এবং আমাদের শরীরমৃত্যুর সময় ধন-সম্পদ আমাদের কোন উপকারে আসে না। সে সব বুঝতে পেরে, জীবনের অন্তর্নিহিত মনোভাব হিসাবে আমরা ধর্মকে গ্রহণ করি এবং ধর্ম পালনে নিজেদেরকে অঙ্গীকারবদ্ধ করি। এটাই প্রথম। যে আমাদের যেতে পায়.

এখন তার পরে দ্বিতীয়টি একটু কঠিন হয়ে যায়। দ্বিতীয়টি হল

ধর্ম অনুসরণের প্রতি আমাদের অন্তর্নিহিত মনোভাব, সম্পূর্ণ আস্থার সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক, এমনকি ভিক্ষুক হয়ে উঠতে।

এর অর্থ হল মাঝে মাঝে আমরা যখন ধর্ম পালন করতে শুরু করি তখন আমাদের অনেক ভয় হয়, “ওহ, আমি যদি ধর্ম পালন করি, যদি ছেড়ে দেই ক্রোক এই জীবনের সুখের জন্য, আমি যদি কাজ না করি, তাহলে আমি সত্যিই দরিদ্র হতে যাচ্ছি। আমি ভিখারি হতে যাচ্ছি। আর আমি যদি ভিক্ষুক হই, আমি ক্ষুধার্ত হতে ভয় পাই, আমি রাস্তায় ঘুমাতে ভয় পাই, আমি মানুষের দ্বারা তুচ্ছ হওয়ার ভয় পাই।" আপনি জানেন যে এই সমস্ত ভয় ভিক্ষুক হওয়ার, সত্যই নীচে এবং বাইরে থাকার বিষয়ে আসে। আমরা যখন ধর্ম অনুশীলন শুরু করি তখন আমাদের তা হতে পারে কারণ আমরা দেখতে শুরু করি যে আমরা যদি সত্যিই ধর্ম অনুশীলনে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হই তবে আমরা অর্থ এবং বস্তুগত সুরক্ষা এবং জিনিসগুলির জন্য তাড়া ছেড়ে দেব। অনেক ভয় জাগতে পারে, এটা খুবই স্বাভাবিক। যখন এটি ঘটে তখন ধর্ম অনুশীলনের প্রতি আমাদের অন্তর্নিহিত মনোভাব হিসাবে গ্রহণ করা প্রয়োজন হলেও ভিখারি হওয়ার ইচ্ছা। শুধু আমাদের নিজেকে বলতে সক্ষম হচ্ছে, “ঠিক আছে, ধর্মচর্চা যদি এতই মূল্যবান হয়, তবে এটা আমার জীবনে এতটাই অর্থবহ যে যদি এর মানে হয় যে আমাকে ভিক্ষুক হতে হবে, তাই হোক। এটা আমার সাথে ঠিক আছে।" এটা একটা কঠিন মনোভাব, তাই না? এটি করা একটি সহজ মনোভাব নয় কিন্তু এমনকি এইভাবে ধ্যান করা, সেই মনোভাব গড়ে তোলার চেষ্টা করা, আমাদের আটটি জাগতিক উদ্বেগের বিরুদ্ধে কাজ করার জন্য কাজ করে।

তারপর তৃতীয়টি হল

ভিক্ষুক হয়ে ওঠার প্রতি আমাদের অন্তর্নিহিত মনোভাব, সম্পূর্ণ আস্থার সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক, এমনকি মরতেও হয়।

সুতরাং আমরা যদি অতীত পাই, “ঠিক আছে, আমি ধর্ম পালন করব, আমি ভিখারি হয়ে উঠতে পারি। আমি গরীব হয়ে ম্যানেজ করব। কিন্তু আমি মরতে চাই না। তুমি জানো গরিব হওয়াটা একটা জিনিস, কিন্তু আমি গরীব বলে মরতে চাই না।" তখন অনেক মৃত্যু ভয় আসে। এটা এরকম, “আমি মরতে চাই না। এটা ঘটতে পারে না. আমাকে যে কোনো মূল্যে আমার জীবন রক্ষা করতে হবে।” এই ধরনের ভয় সহজেই আমাদের ধর্মচর্চা ছেড়ে দিতে পারে। অথবা এমনকি যদি আমরা আমাদের ধর্মচর্চাকে পুরোপুরি ত্যাগ না করি, সেই ধরনের ভয় আমাদের নেতিবাচক সৃষ্টি করতে পারে কর্মফল-আসুন অন্য লোকের কাছ থেকে চুরি করে বলি কারণ আমরা মরতে চাই না। এখানে, এটিকে প্রতিহত করার জন্য, আমাদের যা ভাবতে হবে তা হল, “আপনি জানেন, আমি চক্রাকার অস্তিত্বে আমার অনাদি জীবনে আগে বহুবার মারা গিয়েছি। মারা যাওয়া নতুন কিছু নয়। কিন্তু ধর্ম পালন করতে গিয়ে কতবার মরেছি? এখন, আমি এই সমস্ত জীবনকাল পেয়েছি, আমি অনেক আনন্দ পেয়েছি, এবং আমি বহুবার মারা গিয়েছি। কিন্তু আমি কতবার ধর্ম পালন করেছি এবং এর উপকার পেয়েছি? আমি যে সমস্ত মৃত্যুর মধ্য দিয়ে গেছি, তাদের মধ্যে কয়জন আমার জীবনের সাথে ধর্মচর্চার মতো সার্থক কিছু করার জন্য হয়েছে?”

আপনি যদি এইভাবে চিন্তা করেন তবে আপনি এমন পর্যায়ে পৌঁছে যাবেন যেখানে আপনি বলবেন, "ঠিক আছে, আমি দরিদ্র হলেও আমি মরতে রাজি কারণ আমার জীবনে ধর্মচর্চা কতটা অর্থবহ।" আমরা বুঝতে পারি যে ধর্মকে পরিত্যাগ করে ধন-সম্পদ দ্বারা পরিবেষ্টিত হওয়ার চেয়ে আমাদের হৃদয়ে ধর্মকে ধারণ করা এবং দারিদ্র্যের মধ্যে মারা যাওয়া ভাল। আমরা আমাদের মনে খুব পরিষ্কার দেখতে পাই যে মৃত্যুর সময় পৃথিবীর সমস্ত ধন-সম্পদ আমাদের সাহায্য করে না-কিন্তু ধর্ম করে। নিশ্চিত আমরা মারা যাচ্ছি. ধর্ম ব্যতীত কিছুক্ষণ বেঁচে থাকা এবং ধন-সম্পদ লাভ করার চেয়ে ধর্ম ধারণ করা এবং মারা যাওয়া অনেক ভাল - কিন্তু তারপর ধর্ম ছাড়াই মারা যান।

চতুর্থটি হল

মৃত্যুর প্রতি আমাদের অভ্যন্তরীণ মনোভাব হিসাবে, সম্পূর্ণ বিশ্বাসের সাথে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক হওয়া এমনকি একটি খালি জায়গায়, খালি গুহায়, নির্জন জায়গায় বন্ধুহীন এবং একা মরতে হয়।

এখানে আমরা স্থানটি অতিক্রম করি: “আমি ধর্ম পালন করব, আমি দরিদ্র হতে ইচ্ছুক, আমি মরতে রাজি, কিন্তু আমি যদি মারা যাই তবে আমি একা মরতে চাই না। আর আমার কি হবে শরীর যদি আমি মারা যাই. আমি আমার বন্ধু এবং আত্মীয়দের দ্বারা ঘেরা মরতে চাই। আমি একটি সুন্দর আরামদায়ক বিছানায় মরতে চাই। আমি যদি ধর্মের জন্য মৃত্যুবরণ করি, অন্তত আমি চাই যে লোকেরা এটি সম্পর্কে জানুক এবং আমি যে ত্যাগ স্বীকার করছি তার জন্য কিছুটা খ্যাতি এবং স্বীকৃতি হোক।” এই মুহুর্তে এটি সেই ধরণের ভয় নিয়ে আসে। এই একটিতে আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা হল দেখতে এবং সেই ভয়কে কাটিয়ে ওঠার জন্য এবং বলা, “ঠিক আছে, আমি মরলেও আমি একা মরতে রাজি আছি। ঠিক আছে."

আমরা আমাদের মনের সেই জায়গায় পৌঁছাতে পারি কারণ আমরা দেখতে পাই যে মৃত্যুর সময় আমরা যাদেরকে ভালবাসি তাদের ঘিরে থাকলেও তাদের কেউই আমাদের মৃত্যু থেকে বাঁচাতে পারে না। এগুলোর কোনোটিই আমাদের নিম্নাঞ্চলে যাওয়া থেকে বিরত রাখতে পারবে না। তাদের কেউই আমাদের কষ্ট থেকে রক্ষা করতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে, এমন একগুচ্ছ লোকের দ্বারা বেষ্টিত হয়ে মারা যা আমরা কখনও কখনও মৃত্যুকে আরও কঠিন করে তুলতে পারি!

এখানে আমরা সেই বিন্দুতে পৌঁছে যাই যেখানে আমরা বলতে ইচ্ছুক, “আসলে, একা মারা যাওয়া আমার পক্ষে ঠিক। এটা ঠিক আছে কারণ আমি ধর্ম পালন করব। আমার মনে ধর্ম থাকবে। আমার কান্নাকাটিকারী বন্ধু এবং আত্মীয়দের সমস্ত বিভ্রান্তি আমার থাকবে না। আমি আমার অনুশীলনে ফোকাস করতে সক্ষম হব। তাই আমি একা মরলেও ঠিক আছে।” এবং, “আমার কী হয় তা নিয়ে আমি চিন্তা করি না শরীর কারণ আমি মারা যাওয়ার পর কার এটা দরকার শরীর যাইহোক? এই শরীর জৈব উদ্ভিজ্জ পদার্থের একটি অংশ মাত্র। কৃমি পাশাপাশি একটি ভাল লাঞ্চ হতে পারে. তাই আমি কেউ আমার খুঁজে পাত্তা পাত্তা না শরীর, এটাকে সুগন্ধি করে, সংবাদপত্রে একটি বিজ্ঞাপন দেওয়া।" আপনি জানেন, একটি মৃত্যুকথা, সমস্ত প্রশংসা সহ, সমস্ত প্রশংসা যা আমরা মানুষের মৃত্যুর পরে দিয়ে থাকি। আমরা তাদের সমালোচনা করি যখন তারা বেঁচে থাকে, কিন্তু তারা মারা যাওয়ার পরে, "ওহ, তারা খুব সুন্দর ছিল, তারা খুব চমৎকার ছিল।"

আমরা বলতে ইচ্ছুক, "এই জিনিস সম্পূর্ণ অর্থহীন. আমার ধর্মচর্চা যদি দারিদ্র্যের দিকে নিয়ে যায়, ঠিক আছে। যদি এটি মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়, ঠিক আছে। যদি এটি একা মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়, তবে এটি ঠিক আছে কারণ আমি ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে আমার নিজের মনকে খুশি করতে সক্ষম হব।" আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে এই চারটি সম্পর্কে চিন্তাভাবনা আমাদের অনেক ভয়ের মুখোমুখি হতে সাহায্য করে, এবং অনেক কিছু ক্রোক আটটি পার্থিব উদ্বেগ? শুধু এই সম্পর্কে চিন্তা সত্যিই আমাদের মন মুক্ত করতে সাহায্য করে.

তিন বজ্র প্রত্যয়

দশটির দ্বিতীয় সেটটিকে বলা হয় তিনটি বজ্র প্রত্যয় বা তিনটি হীরক প্রত্যয়। কখনও কখনও একে তিনটি বিসর্জনও বলা হয়। প্রথমটিকে বলা হয়:

আপনার সামনে অচেনা হীরা পাঠানো হচ্ছে।

এর অর্থ হ'ল আমরা ধর্ম অনুশীলন করার সিদ্ধান্ত নিতে পারি এবং এটি আমাদের জীবনধারায় পরিবর্তন আনতে চলেছে। আমরা আমাদের জীবনকে সহজ করতে যাচ্ছি। আমরা আদেশ দিতে পারে. আমরা অনেক সামাজিক ক্রিয়াকলাপ কেটে ফেলতে পারি কারণ আমরা দেখি সেগুলি এত মূল্যবান নয়। তখন যা হয় তা হল অন্য লোকেরা আমাদের পিছনে দৌড়াবে এবং আমাদেরকে ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করবে যা আমরা ছিলাম। আপনি এটি মাঝে মাঝে দেখতে পান। আপনি যখন সত্যিই ধর্মচর্চা শুরু করেন, কখনও কখনও আমাদের পুরানো পরিবার এবং বন্ধুরা যায়, “আপনি কে? আমি তোমাকে আর চিনি না। তোমাকে আমার সাথে মদ খেয়ে বের হতে হবে। কি? আপনি একটি যাচ্ছেন ধ্যান পশ্চাদপসরণ? এটা কি ধরনের জীবন? একটি জীবন পেতে! চলুন আপনার ছুটিতে হাওয়াই যাই। আপনি একটি যেতে পারবেন না ধ্যান আপনার ছুটির জন্য ফিরে যান।" আমরা দেখতে পাই যে আমাদের বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়রা আমাদেরকে ধরে আমাদের পুরানো পরিচয় এবং আমাদের পুরানো জীবনধারায় ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করে।

অচেনা হীরাকে আমাদের সামনে পাঠানোর অর্থ হল আমাদের অচেনা হতে হবে। আমরা হতে দিতে পারি না ক্রোক আমাদের বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়-স্বজনরা আমাদের ধরে ফেলে এবং আমাদের সেই জীবনে ফিরিয়ে নিয়ে যান যা আমরা বাস করতাম-যা অনেক কিছু জড়িত ক্রোক এবং ঘৃণা এবং বিভ্রান্তি।

দ্বিতীয়টিকে বলা হয়

আমাদের পিছনে অদম্য হীরা বিছানো.

এর অর্থ হল অন্য লোকেরা আমাদের সম্পর্কে কী ভাবছে তা চিন্তা করা ছেড়ে দেওয়া; অন্য লোকেদের পার্থিব আকাঙ্খাকে খুশি করতে চাওয়া ত্যাগ করুন। আবার অনেক সময় যা ঘটে তা হল, লোকেরা কেবল আমাদের ধরার চেষ্টা করবে না, কিন্তু তখন আমাদের নিজের মন আটকে যায় এবং আমরা বলি, "ওহ, ভাল, বৌদ্ধধর্ম সহানুভূতি শেখায়। তাই যদি আমি আমার পরিবারের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে যাচ্ছি, আমি তাতে যাব না ধ্যান পশ্চাদপসরণ আমি আমার পরিবারের সাথে ডিজনিল্যান্ডে যাব।" ঠিক আছে, এটি খুব ভাল যুক্তি নয় কারণ কখনও কখনও আমরা এটিকে ধর্ম পালন না করার অজুহাত হিসাবে ব্যবহার করি। অথবা, অন্য লোকেরা আমাদের সম্পর্কে কী ভাববে তা নিয়ে আমরা ভীত। তাই আমরা আমাদের অনুশীলন ত্যাগ করি এবং অন্য লোকেদের প্রত্যাশা পূরণ করতে এবং তাদের খুশি করার জন্য আমরা আমাদের নৈতিক নীতিগুলি ছেড়ে দিই।

এটি আমাদের অনুশীলনে একটি সুপার বড় বাধা হতে পারে। আমার মনে আছে আমি যখন ইতালিতে থাকতাম তখন সেখানে একজন যুবক ছিলেন। তিনি একটি সুন্দর ধনী পরিবার থেকে ছিলেন, এবং আমি সবসময় একটি সন্ন্যাসী হিসাবে অনেক অর্থনৈতিক সমস্যা ছিল. আপনি জানেন বিশেষ করে শুরুর বছরগুলিতে, আমার কাছে খুব বেশি কিছু ছিল না। তার পরিবার তাকে এত টাকা দিয়েছিল, সে এত শিক্ষায় যেতে পারে, তার ঘরে গরম ছিল। একজন হিসেবে বেঁচে থাকতে তার কোনো সমস্যা হয়নি সন্ন্যাসী এবং আমি এই সব সমস্যা ছিল. আমি তাকিয়ে বলতাম, "হুম।" কিন্তু তারপরে আমি দেখেছি কি ঘটেছে তার পরিবার তখন দাবি করেছিল যে তাকে ক্রিসমাসের জন্য বাড়িতে যেতে হবে, পারিবারিক ছুটিতে যেতে হবে, তাকে এই এবং এটি এবং তার পরিবারের সাথে অন্যান্য জিনিস ছিল।

তিনি ধর্ম পালনের জন্য সত্যিই স্বাধীন ছিলেন না কারণ তার নিজের মন তার পরিবারের সাথে সংযুক্ত ছিল এবং তার পরিবার তাকে টানছিল। তিনি তাদের খুশি করতে চেয়েছিলেন। যখন আমি বুঝতে পারলাম তখন আমি বললাম, “আরে, এক মিনিট অপেক্ষা করুন। আমি তার অবস্থা ঈর্ষান্বিত না. আমি আসলে অনেক ভালো চুক্তি আছে. তার মতো পর্যাপ্ত অর্থ থাকার চেয়ে দরিদ্র হওয়া এবং আমার মতো স্বাধীনতা থাকা অনেক ভাল, কিন্তু তার মনে সে স্বাধীন নয়।” এখানে এর মানে এই নয় যে আমরা মানুষকে বিরক্ত করার জন্য আমাদের পথের বাইরে চলে যাই। আমরা যে সম্পর্কে কথা বলছি না. আমরা কেবল আমাদের অগ্রাধিকারগুলিতে পরিষ্কার পরিচ্ছন্ন থাকার কথা বলছি যাতে আমরা বিভ্রান্ত না হই।

তৃতীয়টি হল

আপনার বুদ্ধি হীরা আপনার পাশে রাখুন.

আমাদের বুদ্ধি হীরা আমাদের পাশে রাখুন। এর অর্থ হ'ল অনর্থক উদ্বেগের মধ্যে না পড়ে আমাদের অনুশীলন চালিয়ে যাওয়া। যেটি ফুটে ওঠে তা হল আটটি জাগতিক উদ্বেগকে পরিত্যাগ করা কারণ সেগুলিই অকেজো উদ্বেগ যার সাথে আমরা জড়িয়ে পড়ি। এর অর্থও নিরুৎসাহের মন ত্যাগ করা; তাই সেই মনকে পরিত্যাগ করা যা আমাদের নিজের সমালোচনা করে এবং বলে, “ওহ, আমি যথেষ্ট ভাল অনুশীলনকারী নই। আমি ব্যর্থ." আপনি এই সব ধরনের জিনিস জানেন. “ধর্ম অনুশীলনের পরিবর্তে, আমি যদি এই দশ বছর ধরে ব্যবসা চালাতাম তবে আমি এখন সত্যিই ধনী এবং নিরাপদ হতে পারতাম। আমি কী ব্যর্থ কারণ আমি ধর্ম পালন করেছি।” আপনি এই ধরনের অনুতাপ জানেন যে মানুষ থাকতে পারে. আবার, আমাদের এই চিন্তাগুলি থেকে নিজেকে দূরে রাখার জন্য সত্যিই কঠোর পরিশ্রম করতে হবে।

তাই সেই তিনটি বজ্র বা হীরক প্রত্যয়।

বহিষ্কৃত, খোঁজা এবং অর্জনের প্রতি পরিপক্ক মনোভাব

পরবর্তী সেট, এবং এই শেষ তিনটি হয় কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন, বহিষ্কৃত হওয়া, সন্ধান করা এবং অর্জনের প্রতি পরিপক্ক মনোভাব বলা হয়। এর মধ্যে প্রথমটি হল

(তথাকথিত) সাধারণ মানুষের পদ থেকে বহিষ্কৃত হতে ইচ্ছুক

কারণ আমরা তাদের সীমিত মান শেয়ার করি না। এর মানে এই নয় যে আমরা অবশ্যই সাধারণ মানুষের পদ থেকে বহিষ্কৃত হব। এর মানে, অন্তত আমাদের জীবনে যদি এটি ঘটে থাকে, এটির সাথে ঠিক আছে।

কখনও কখনও এটি ঘটে। অন্যান্য লোকেরা আমাদের সাথে সত্যিই বিরক্ত হয় কারণ আমাদের আলাদা মূল্যবোধ রয়েছে এবং তারা আমাদের চারপাশে থাকতে চায় না। তারা আমাদের সমালোচনা করে। তারা আমাদের তাদের সামাজিক দল থেকে বহিষ্কার করে। এটা আমার পরিচিত অনেকের সাথেই ঘটে—যেহেতু তারা ধর্ম পালন করে, তাহলে তাদের পরিবার অসুখী হয় কারণ তারা বস্তুগত নিরাপত্তা পাবে না। তাদের পরিবার তাদের বের করে দেয়। অথবা, যদি তারা ধর্ম পালন করে এবং সিদ্ধান্ত নেয় যে তাদের সন্তান হবে না, তাহলে তাদের পরিবার পাগল হয়ে যায় কারণ বাবা-মা নাতি-নাতনি চান।

এমনকি নিয়মিত সমাজেও, যখন আমরা সত্যই আন্তরিকভাবে ধর্ম পালন করি, তখন কিছু লোক আমাদের সমালোচনা করে। এমনকি কিছু বৌদ্ধও আমাদের সমালোচনা করে। আমি লোকেদের বলতে শুনেছি, বিশেষ করে জীবনযাপন সম্পর্কে সন্ন্যাসী জীবন তারা বলে, “ওহ, তুমি যদি আ সন্ন্যাসী আপনি শুধু ঘনিষ্ঠতা ভয় পান. আপনি মঠে যান কারণ আপনি পৃথিবী থেকে পালানোর চেষ্টা করছেন কারণ আপনি সম্পর্ক পরিচালনা করতে পারবেন না।" অথবা, “যদি আপনি একটি সন্ন্যাসীআপনি আপনার যৌনতাকে দমন করছেন।" অ-বৌদ্ধদের এই কথা বলা যাক, আমি বৌদ্ধ সাধারণ মানুষদের সমালোচনা করতে শুনেছি সংঘ এই জন্য আমাদের অনুশীলনকে সন্দেহ না করে এবং সন্দেহ না করে এই ধরণের সমালোচনা সহ্য করতে ইচ্ছুক হতে হবে বুদ্ধএর শিক্ষা।

তাদের সমালোচনা সহ্য করার এই ক্ষমতাটি এটি বন্ধ করে দেওয়া এবং "আমি শুনব না" বলার মাধ্যমে আসে না, বরং দেখে এবং বলার মাধ্যমে, "তারা আমার সমালোচনা করে কি সত্য?" সম্পর্কের সমস্যা এড়ানোর জন্য তারা সন্ন্যাসীদের সমালোচনা করে। যে কেন বুদ্ধ একটি তৈরি করা সংঘ সম্প্রদায় - প্রত্যেকের জন্য যারা একটি বিয়ে পরিচালনা করতে পারেনি? আমি তাই মনে করি না. এবং আমি মনে করি না বুদ্ধ তিনি নিজেই এমন একজনের ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে তার যৌনতাকে দমন করছিল কারণ সে এটি পরিচালনা করতে পারে না, বা সমাজ থেকে পালানোর চেষ্টা করছিল। তাই আমরা তাদের সমালোচনাগুলোকে প্রজ্ঞার সাথে দেখি এবং আমরা দেখতে পাই যে সেগুলো অসত্য। তারপর যদি এই লোকেরা আমাদের বহিষ্কার করে, তারা যদি আমাদের সমালোচনা করে তবে ঠিক আছে। তারা যা চায় তা ভাবতে পারে-কিন্তু আমি নিজের জন্য সত্যটি জানি কারণ আমি আমার নিজের বুদ্ধি দিয়ে পরীক্ষা করেছি।

এই সেটের দ্বিতীয়টি হল

কুকুরের পদমর্যাদার মধ্যে গণ্য হতে ইচ্ছুক

বা কুকুরের সারিতে নিজেদের খুঁজে বের করা। আবার, এর মানে এই নয় যে আমরা কুকুরের সাথে নর্দমায় আড্ডা দিতে যাচ্ছি—যদিও নাগা অবশ্যই চাইবে যে আমরা তার সাথে আরও আড্ডা দিই এবং তার সাথে আরও কিছু খেলি। এর অর্থ হল, এমনকি আমাদের অনুশীলনে আমাদের কষ্টের সম্মুখীন হতে হলেও, আমরা কষ্টের মধ্য দিয়ে যেতে ইচ্ছুক। ধর্ম পালনে সক্ষম হওয়ার জন্য এটি একটি অত্যন্ত প্রয়োজনীয় জিনিস। প্রতিবার যদি আমরা কষ্টের মুখোমুখি হই এবং আমরা এর পরিবর্তে নিরাপত্তা এবং স্বাচ্ছন্দ্য চাই, তবে আমাদের অনুশীলনে আমরা কখনই কোথাও যেতে পারব না।

তাই নিজেদেরকে কুকুরের সারির মধ্যে খুঁজে পাওয়া-এর অর্থ হল মাঝে মাঝে আমরা দরিদ্র হলেও, দরিদ্র হতে ইচ্ছুক হন যাতে আমরা ধর্মচর্চা চালিয়ে যেতে পারি। যদি এর অর্থ হয় অস্বস্তিকর কারণ আমাদেরকে শিক্ষাদানের জন্য কোথাও ভ্রমণ করতে হয়, তাহলে কোথাও ভ্রমণ করতে এবং শিক্ষা গ্রহণ করতে অস্বস্তিকর হতে ইচ্ছুক। যদি এর অর্থ হয় লোকেদের দ্বারা সমালোচিত হচ্ছে, তাহলে ঠিক আছে, আমরা সমালোচনা করতে ইচ্ছুক কারণ আমরা ধর্মের মূল্য জানি। বিশুদ্ধভাবে অনুশীলন করতে সক্ষম হওয়া এত গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা সাধারণ জনগণ যা ভাবে তা দ্বারা প্রভাবিত হই না। সাধারণ জনগণ, এবং প্রায়শই দুর্ভাগ্যবশত এমনকি বৌদ্ধদেরও খুব জাগতিক মূল্যবোধ রয়েছে এবং তারা প্রকৃতপক্ষে অনুশীলনকারী লোকদের পরিবর্তে যারা সুন্দর দেখায় তাদের মূল্য দেয়।

আপনি 11 শতকে বসবাসকারী মহান তিব্বতি যোগী মিলরেপাকে দেখতে পাবেন। এই জীবদ্দশাতেই তিনি জ্ঞানলাভ করেছিলেন; এবং ধর্ম পালন শুরু করার আগে তিনি একজন অপরাধী ছিলেন। যদি তার জন্য আশা থাকে তবে অবশ্যই আমাদের জন্য আশা আছে। তবে তিনি সত্যিই আন্তরিক অনুশীলন করেছিলেন। তিনি খুব দরিদ্র ছিলেন তাই তিনি কেবল তার গুহার কাছে বেড়ে ওঠা নেটল খেয়েছিলেন এবং তিনি খুব সাধারণ পোশাক পরতেন। লোকেরা তার দিকে তাকাবে এবং তারা তার জন্য খুব দুঃখিত হবে। তার বোন একবার তাকে দেখতে এসেছিল এবং বলেছিল, "আমার ভাই, আমার প্রিয় ভাই, আপনি খুব গরীব এবং আপনি এত পচা খাবার খাচ্ছেন, এবং আপনি একটি গুহায় বাস করছেন, এবং আপনি হিমায়িত আছেন, এবং আপনার কাপড় রাগ হয় আপনি কেন এই বৃদ্ধ পণ্ডিত হতে যান না এবং অনেক লোককে শেখান কারণ তারা আপনাকে অর্থ দেবে এবং অর্ঘ এবং তারপরে আপনি একটি ভাল জীবন পেতে পারেন।" মিলরেপা উত্তর দিল, "ভুলে যাও। আপনি যদি মনে করেন যে আমি আরামদায়ক জীবনযাপনের জন্য আমার ধর্মচর্চা বিক্রি করতে যাচ্ছি, তাহলে এর কী লাভ?

মিলরেপা তারপর ব্যাখ্যা করতে গিয়েছিলেন যে কীভাবে আমরা যে অধঃপতন সময়ে বাস করি, প্রায়শই যারা সুন্দর দেখায় তাদের খুব মহান বৌদ্ধ গুরু হিসাবে ঘোষণা করা হয়। কিন্তু সেই মানুষগুলো অগত্যা অনুশীলন করে না। যদিও কিছু লোক যারা সত্যিকারের অনুশীলনকারী অন্য লোকেরা কেবল সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে এবং সমালোচনা করে।

আপনি এটি দেখতে পারেন. আজকাল খুব স্পষ্ট দেখতে পাচ্ছেন। আমার একজন শিক্ষক, আপনি আমাকে তার সম্পর্কে অনেক কথা বলতে শুনবেন, গেশে ইয়েশে তোবডেন। তিনি সত্যিই এই অনুশীলন কদম্পের দশ রত্ন- অবিশ্বাস্যভাবে নম্র, এমন একজন নম্র শিক্ষক। তার চুল সাধারণত একটু বেশি লম্বা ছিল, তাই এই ধূসর চুলগুলো লেগে থাকত। খুব কুঁচকানো. তার নীচের পোশাক, আমরা এটি একটি কল shamtab, সবসময় খুব উচ্চ ছিল এবং তার মোজা নিচে পড়ে ছিল. তার কাছে এই পুরানো জুতা ছিল বলে সে এলোমেলো হয়ে গেল। তার পোশাক সাধারণত নোংরা ছিল কারণ তিনি ধর্মশালার উপরে একটি গুহায় থাকতেন। তিনি শহরে আসবেন এবং লোকেরা যদি না জানত যে তিনি কে, তারা বলত, "আমার ধার্মিকতা, সেই নোংরা পুরানোটির দিকে তাকান। সন্ন্যাসী" তাকে বিশেষ কারো মনে হয়নি। কিন্তু তিনি এই অবিশ্বাস্য অনুশীলনকারী ছিলেন এবং তিনি তার অনুশীলনটি সম্পূর্ণ গোপনে, সম্পূর্ণ গোপনে করেছিলেন। তিনি সর্বোচ্চ তান্ত্রিক সাধনা এবং সবকিছুই করেছিলেন কিন্তু তিনি কখনো কাউকে এর কিছু দেখাননি- অত্যন্ত বিনয়ী।

গেশে ইয়েশে তোবডেনকে ইতালিতে পড়াতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। তিনি ইতালিতে আসার সময় আমি সেখানে ছিলাম এবং তার সাথে খাওয়ার জন্য আমাদের কাছে চমৎকার চায়না এবং রূপার পাত্র ছিল। তিনি সেখানে প্রথম খাবার ছিলেন, তিনি আমাদের চিনতেন না, প্রথম খাবার। সে এই থালা-বাসন আর রূপার পাত্রের দিকে তাকিয়ে বলে, “এগুলো ছেড়ে দাও এবং আমার জন্য একটা প্লাস্টিকের প্লেট নিয়ে আসো। আমি এই জিনিসগুলি খাব না।" তারপর তিনি শিক্ষা দিতে আসেন এবং আমরা এই বড় ধর্ম আসন প্রস্তুত করেছিলাম। আপনি জানেন, আপনি যদি আপনার শিক্ষককে সম্মান করেন তবে আপনি একটি খুব বড় ধর্ম আসন তৈরি করেন - চা সহ একটি খুব সুন্দর এনামেল কাপ এবং একটি খুব সুন্দর আসন। সে সেখানে উঠে যায় এবং সে সিট থেকে কুশনটি টেনে মেঝেতে রাখে এবং মেঝেতে বসে থাকে। আমরা তার জন্য যে বড় সিট তৈরি করেছি তাতে সে বসবে না। তিনি এই লাইন বরাবর একটি বাস্তব অনুশীলনকারী ছিল. লোকে তার সমালোচনা করলে সে পাত্তা দেয় না। ধর্মশালার উপরে এই গুহায় তিনি দারিদ্র্যের মধ্যে বসবাস করতেন। সেখানে ঠান্ডা ছিল। আমি একদিন তাকে গুহায় দেখতে গিয়েছিলাম। এটা ঠান্ডা এবং এটা নোংরা. তিনি গুহাটিকে যতটা সম্ভব পরিষ্কার রেখেছিলেন, কিন্তু তবুও আপনি যখন গুহায় থাকেন তখন এটি কখনই সম্পূর্ণ পরিষ্কার হয় না। তিনি একজন সত্যিকারের মহান অনুশীলনকারী ছিলেন - তাই এটি করতে ইচ্ছুক।

ঠিক আছে, তাই তথাকথিত সাধারণ মানুষের পদ থেকে বহিষ্কৃত হতে ইচ্ছুক ছিল, কুকুরের পদে নিজেদের খুঁজে পেতে ইচ্ছুক ছিল, এবং শেষ একজন

দৈব পদমর্যাদা অর্জনে সম্পূর্ণভাবে জড়িত হওয়া বুদ্ধ

এই দশম কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন— বুদ্ধত্বের দিকে অগ্রসর হওয়ার জন্য আমাদের ধর্মচর্চার প্রতি সম্পূর্ণরূপে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। এটি আমাদের জীবনের সবচেয়ে অন্তর্নিহিত জিনিস হিসাবে থাকা এবং এটি যদি এই জীবনে কিছু অস্বস্তি বোঝায় তবে তা হোক। কষ্টের মধ্য দিয়ে যেতে ইচ্ছুক হওয়ার সেই মনোভাবটি এত গুরুত্বপূর্ণ কারণ যতক্ষণ আমরা চক্রাকারে অস্তিত্বে আছি ততক্ষণ কষ্ট থাকবে। এমন কিছু ঘটতে চলেছে যা অস্বস্তিকর, হয় শারীরিকভাবে অস্বস্তিকর, অথবা লোকেরা আমাদের সমালোচনা এবং দোষারোপ করতে চলেছে।

সবসময় এমন কিছু হতে চলেছে যা আমাদের অনুমোদনের সাথে মিলবে না। আমরা যদি ধর্ম অনুশীলন করি এবং আমরা জানি যে আমরা অনুশীলন করার জন্য একটি ভাল পরিস্থিতিতে আছি, তাহলে আমাদের অনুশীলন চালিয়ে যাওয়ার জন্য আমাদের সেই অসুবিধাগুলির মধ্য দিয়ে যেতে ইচ্ছুক হতে হবে। যদি প্রতিবার আমাদের অসুবিধা হয় আমরা আমাদের হাত তুলে বলি, "আমি নিরাপদ এবং পরিচিত এবং আরামদায়ক সেখানে ফিরে যাচ্ছি," তাহলে আমরা কীভাবে আটটি পার্থিব উদ্বেগ নিয়ে কাজ করব? আমরা শুধু ক্রমাগত সব সময় তাদের প্রদান করছি.

যাইহোক, এমনকি যদি আমরা অতীতে যা করছিলাম তাতে ফিরে যাই—এখন ভাবছি, “ওহ, আমি অনেক বেশি খুশি হব। আমি এখানে একটি মঠে বাস করছি, সেখানে এটি চলছে, এবং আমাকে এটি করতে হবে, এবং আমাকে এত তাড়াতাড়ি উঠতে হবে, এবং আমি এটি করতে পারব না,” এবং চলতে চলতে। “হয়তো আমি আমার জীবনে ফিরে যাবো যেমনটা আগে জানতাম। তখন এটা অনেক বেশি আরামদায়ক ছিল। আমার রেফ্রিজারেটর এবং আমার গাড়ি এবং আমার ক্রেডিট কার্ড ছিল। আমি যা চাই তা পেতে পারি এবং এটাই সুখ। আমি এটা করতে ফিরে যাব।" মনটা এমন হতে পারে, "ওহ হ্যাঁ, আমি ফিরে যাবো এবং সেটাই করবো।"

চিন্তা করুন. আপনি যখন সেইভাবে জীবনযাপন করছিলেন তখন কেমন ছিল—যখন আপনার রেফ্রিজারেটর এবং আপনার গাড়ি এবং আপনার ক্রেডিট কার্ড ছিল? তখন কি তুমি খুশি ছিলে? না! তাই আমরা যদি একটু কষ্টের জন্য ধর্ম ত্যাগ করতে যাচ্ছি এবং এমন একটি জীবনে ফিরে যাই যাকে আমরা স্বাচ্ছন্দ্য বলে মনে করি, তাহলে আসুন নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি যে সেই জীবন সত্যিই আরামদায়ক ছিল কি না? আমরা কি সত্যিই সুখী ছিলাম? আমরা কি সত্যিই সেই জীবনে নিরাপত্তা পেয়েছি? চেক আপ এবং পরীক্ষা.

এই ধরনের চেকিং আমাদের অনুশীলনে বেশ গুরুত্বপূর্ণ। আমরা যদি এটা না করি তাহলে আমরা একটানা অনুশীলন করতে পারব না। আমরা ক্রমাগত হতাশাগ্রস্ত হয়ে পড়ব এবং হতাশ হব; এবং আমাদের মন প্রতিনিয়ত স্বপ্ন দেখছে, "ওহ, আমি যদি এখানে থাকতাম তবে আমি আরও ভাল অনুশীলন করতে পারতাম। আমি যদি তা করতাম তবে আমি আরও ভাল অনুশীলন করতে পারতাম। আমরা সত্যিই কোথাও না পেতে যাচ্ছি.

আমরা এখানে আটটি জাগতিক উদ্বেগ সম্পর্কে কথা বলার মধ্যে যা পাচ্ছি এবং তারপরে কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন, আমরা যা পাচ্ছি তা হল ধর্ম অনুশীলনের গুরুত্ব। এর প্রথম ধাপ হল হাল ছেড়ে দেওয়া ক্রোক এই জীবনের সুখের জন্য-কারণ আমরা ধর্মচর্চা থেকে পাওয়া আরও বড় সুখ চাই।

ছেড়ে দেওয়া ক্রোক এই জীবনের সুখের অর্থ এই নয় যে আমরা নিজেদেরকে দুঃখজনক পরিস্থিতিতে রাখি। আমরা ছেড়ে দিচ্ছি ক্রোক সুখের কাছে। যদি সুখ আমাদের পথে আসে - ঠিক আছে - আমরা এটি যা তা তার জন্য উপভোগ করি। আমাদের দোষী বোধ করতে হবে না কারণ আমরা খুশি। যদি আমাদের ইন্দ্রিয় আনন্দ থাকে বা লোকেরা যদি আমাদের প্রশংসা করে বা এরকম কিছু করে তবে আমাদের দোষী বোধ করতে হবে না।

আমরা কি ছেড়ে দিচ্ছি বস্তু নয় কিন্তু ক্রোক. এটা বোঝা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ. এর মানে এই নয় যে আমরা বাইরে গিয়ে সবচেয়ে খারাপ মানের খাবার কিনে ঠাণ্ডা মেঝেতে ঘুমাই। আমরা সেখানে যা আছে তার উপর ঘুমাই, আমরা আরামদায়ক হতে পারি, কোন সমস্যা নেই। আমরা ভালো খাবার খেতে পারি, কোনো সমস্যা নেই। আমাদের রাখতে হবে শরীর সুস্থ. আমরা কি কাজ করার চেষ্টা করছি ক্রোক এই জিনিসগুলির প্রতি এটা ক্রোক তাদের পাওয়ার জন্য এবং তাদের না পাওয়ার ঘৃণা যা আমাদের ধর্মচর্চায় বাধা সৃষ্টি করে। এটি এই জীবনেও সমস্যা সৃষ্টি করে। তাই যে আটটি জাগতিক উদ্বেগ সম্পর্কে কথা বলার সময় এক বিন্দু এবং কদম্পের দশটি অন্তর্নিহিত রত্ন.

এই সমস্ত কিছুর মধ্যে আরেকটি বিষয় হল আমাদের আসলেই বুঝতে হবে "ধর্ম পালন" বলতে কী বোঝায়? তাহলে "ধর্ম অনুশীলন" মানে কি? "ধর্ম অনুশীলন" এর অর্থ কি পোশাক পরা? "ধর্ম অনুশীলন" মানে কি প্রার্থনার মালা আছে? "ধর্ম অনুশীলন" মানে কি আপনার মাথা ন্যাড়া করা? "ধর্ম অনুশীলন" মানে কি সকালে ঘুম থেকে উঠে ধ্যান করা? "ধর্ম অনুশীলন" এর অর্থ কি আপনার ঘরে একটি বেদী থাকা? "ধর্ম অনুশীলন" বলতে কী বোঝায়? "ধর্ম অনুশীলন" বলতে কী বোঝায় তা আমাদের স্পষ্ট হতে হবে।

একটি বাস্তব চতুর গল্প আছে, আসলে এই সম্পর্কে একটি খুব অর্থপূর্ণ গল্প আছে. আমি ভুলে গেছি যে এটি কে ছিল, যদি এটি আতিশা বা ড্রোমটোনপা হয় তবে এটি একটি দুর্দান্ত ছিল লামা. কোনটা মনে করতে পারছি না। কিন্তু যাইহোক, এই লামা, এই আধ্যাত্মিক শিক্ষক এলো a স্তূপ একদিন—আপনি জানেন, একটি প্যাগোডা, একটি স্মৃতিস্তম্ভ যেখানে লোকেরা প্রদক্ষিণ করে। তিনি কাউকে প্রদক্ষিণ করতে দেখেছেন; এই লোকটি এটি প্রদক্ষিণ করছিল স্তূপ. দ্য লামা তাঁর কাছে গিয়ে বললেন, "ওহ, আপনি প্রদক্ষিণ করছেন খুব ভাল, তবে আপনি যদি ধর্ম পালন করেন তবে আরও ভাল হবে।" লোকটি বলল, "হুম?" মনে মনে সে যাচ্ছিল, “কিন্তু প্রদক্ষিণ হল ধর্ম পালন করা। আমি বলতে চাচ্ছি যে এটি একটি পবিত্র বস্তু যা আমি ঘুরে বেড়াচ্ছি। এটা কি আপনার করার কথা নয়?” তখন সে ভাবল, "ঠিক আছে, আমি প্রণাম করার চেষ্টা করব।" সে প্রণাম করতে লাগল। সে প্রণাম করছিল স্তূপ, bowing এবং bowing এবং bowing. দ্য লামা পরের দিন এসে দেখে বললো, "ওহ, তুমি প্রণাম করলে খুব ভালো, কিন্তু ধর্ম পালন করলে আরো ভালো হতো।" লোকটি যায়, "হাহ? ভাবলাম নমস্কার পাবন. আমি ভেবেছিলাম আমি ধর্ম পালন করছি। আচ্ছা, হুম।" তারপর সে মনে মনে বলল, "ঠিক আছে, আমি মাথা নত করব না।" এরপর তিনি একটি বৌদ্ধ পাঠ বের করলেন। তিনি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ পড়তে শুরু করেন; এবং টেক্সট জপ. আবার, দ লামা পরের দিন এসে বললেন, "ওহ, এটা খুব ভাল যে আপনি পাঠ্যটি জপ করছেন এবং পাঠ করছেন, তবে আপনি যদি ধর্মচর্চা করেন তবে আরও ভাল হবে।" লোকটি এই মুহুর্তে সম্পূর্ণ বিভ্রান্ত: “আমি প্রদক্ষিণ করছিলাম। আমি প্রণাম করলাম। আমি টেক্সট পড়ছিলাম. আমি ভেবেছিলাম আমি এই সমস্ত সময় ধর্ম পালন করছি। আমি সত্যি বিভ্রান্ত." তারপর সে তাকায় লামা এবং জিজ্ঞাসা করে, "ঠিক আছে, ঠিক আছে, ধর্ম পালন করার অর্থ কি?" দ্য লামা বলেছেন, “হাল ছেড়ে দেওয়া ক্রোক এই জীবনের সুখের জন্য এবং আপনার মন পরিবর্তন করতে।"

তিনি যা পাচ্ছেন তা হল যদিও লোকটি এই সমস্ত কাজ করছিল যা ধর্মীয় দেখায় - প্রদক্ষিণ করা, প্রণাম করা, মন্ত্র পাঠ করা, পাঠ করা, এই সমস্ত জিনিসগুলি যা আপনার ধর্ম অনুশীলনের মতো দেখাচ্ছে - লোকটি তার মন পরিবর্তন করছিল না। তিনি তার অনুপ্রেরণা পরিবর্তন করেননি। এই জীবনের সুখের জন্য, বা অন্য লোকের সামনে ভাল দেখাবার জন্য, বা এই জীবনের জন্য কোনও ধরণের সুবিধা পাওয়ার জন্য, কোনও ধরণের খ্যাতি পাওয়ার জন্য বা লোকেদের জন্য কোনওরকমের ইচ্ছা নিয়ে তিনি সেই কাজগুলি করেছিলেন। তাকে জিনিষ অফার, বা এটা ছিল যাই হোক না কেন. তাই আমরা যদি কখনো ভাবি, "ধর্ম পালন" মানে কি? ছেড়ে দেত্তয়া ক্রোক এই জীবনের সুখের জন্য (যার অর্থ আটটি পার্থিব উদ্বেগ ত্যাগ করুন) এবং আমাদের মন পরিবর্তন করুন। যদি আমরা তা করি, এমনকি আমরা খসখসে পোশাক পরে থাকি, এমনকি লোকেরা আমাদের সমালোচনা করে এবং আমাদের দোষ দেয়, আমাদের মন খুশি হবে। আমাদের জীবন অর্থবহ হতে চলেছে কারণ ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা আসলে আমাদের মনকে রূপান্তরিত করছি এবং আলোকিত হওয়ার পথে অগ্রসর হচ্ছি।

প্রশ্ন এবং উত্তর

ঠিক আছে, কিছু প্রশ্ন, মন্তব্যের জন্য সময়?

পাঠকবর্গ: শেষ তিনটি বহিষ্কৃত হওয়ার প্রতি পরিপক্ক মনোভাব ছিল, আর কি?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): খোঁজা এবং অর্জন। সাধারণ মানুষের পদমর্যাদা থেকে বিতাড়িত, নিজেদেরকে কুকুরের পদমর্যাদায় খুঁজে পেয়েছি এবং একটি পদে পৌঁছেছি বুদ্ধ বহিষ্কৃত হওয়া, সন্ধান করা এবং অর্জন করার তিনটি পরিপক্ক মনোভাব। এটা খুব ভাল ধ্যান করা এগুলোর উপর। উপায় আপনি ধ্যান করা আপনার নোটগুলি পড়ুন এবং নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, "আচ্ছা, আমি এটি সম্পর্কে কেমন অনুভব করি? আমার কেমন লাগছে? আমার জীবন কি সত্যিই ধর্মের প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ? ধর্মে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে আমাকে কী বাধা দিচ্ছে? তারপর দরিদ্র হওয়ার ভয় কীভাবে আসে তা দেখুন; বা কিভাবে মৃত্যুর ভয় আসে; বা একা মৃত্যুর ভয় কিভাবে আসে; বা কীভাবে লোকেদের দ্বারা সমালোচিত হওয়ার ভয় উঠে আসে; বা কীভাবে আমাদের সামাজিক চেনাশোনা থেকে ছিটকে যাওয়ার ভয় উঠে আসে। দেখুন—কারণ সেখানে আটটি জাগতিক ধর্ম রয়েছে।

আপনি ব্যর্থ বলে মনে করবেন না কারণ এই ধরনের ভয় এবং উদ্বেগ সেখানে রয়েছে। এটা আসা যাক. তারপরে আমি যেভাবে বর্ণনা করছিলাম সেভাবে চিন্তা করুন: আমাদের জীবনের আসল মূল্য কী তা সম্পর্কে; এবং মৃত্যু সুনিশ্চিত এবং মৃত্যুর সময় অনির্দিষ্ট; এবং আমরা মরার সময় আমাদের কাছে যা মূল্যবান তা আমাদের পার্থিব সাফল্য নয়। যা মৃত্যুর সময় এভাবে [আঙ্গুলের স্ন্যাপ] অদৃশ্য হয়ে যায়। মৃত্যুর সময় যে জিনিসটি মূল্যবান তা হল ভালো কর্মফল যে আমরা তৈরি করেছি এবং রূপান্তর যা আমরা নিজের মনে করেছি। এটাই ভবিষ্যত জীবনে নিয়ে যেতে চলেছে। আমরা এই সময় একটি চমত্কার সুপার আরামদায়ক জীবন পেতে পারেন এবং তারপর আপনি মারা যাবেন এবং এক সপ্তাহের মধ্যে আপনি সম্পূর্ণ যন্ত্রণার মধ্যে আছেন। এমনকি একদিনের মধ্যে আপনি সম্পূর্ণ কষ্ট সহ একটি জায়গায় পুনর্জন্ম পান। তাই এই জীবনে নিরাপত্তা ও স্বাচ্ছন্দ্য আনতে যাচ্ছে বলে মনে হচ্ছে এমন সমস্ত জিনিস সম্পূর্ণ ভঙ্গুর এবং অবিশ্বস্ত কারণ এটি মারা যাওয়া খুব সহজ-এর মতো! এভাবে, আমরা মরে গেছি! এবং এই পুরো জিনিসটি যা আমরা নিজেদেরকে নিরাপদ এবং আরামদায়ক করার জন্য আমাদের চারপাশে তৈরি করেছি তা চলে গেছে।

তাহলে আমাদের কি আছে? আমরা শুধুমাত্র নেতিবাচক একটি টন আছে কর্মফল আমাদের সাথে নিয়ে যেতে কারণ আমরা কেবল এই জীবনের সুখের সন্ধান করেছি। পরিবর্তে যদি আমরা সত্যিই আমাদের অভ্যন্তরীণ সম্ভাবনা এবং আমাদের দেখতে বুদ্ধ-প্রকৃতি, তাহলে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমাদের বাস্তব করার সম্ভাবনা আছে বোধিচিত্ত এবং প্রজ্ঞা আমাদের অস্তিত্বের চক্রকে ভেঙে ফেলার এবং নিজেদের এবং অন্যদের জন্য আমাদের জীবনকে অর্থবহ করার ক্ষমতা রয়েছে। আমাদের সেই সম্ভাবনা আছে।

যখন আমাদের সুখ অনুভব করার সম্ভাবনা থাকে বুদ্ধ, তাহলে কেন আমরা এই জীবনের প্রতিটা ছোটোখাটো খুঁটিনাটি ঠিক আমার অহংকার মতো করে তৈরি করার চেষ্টা করছি? আসুন আমাদের সময় এবং শক্তিকে একটি ভাল দিকে লাগান। আমাদের মৃত্যুর সময় অদৃশ্য হয়ে যায় এমন অনেক জিনিস নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়ে সময় নষ্ট করার পরিবর্তে কী গুরুত্বপূর্ণ তার দিকে মনোনিবেশ করি।

এটা সত্যিই গভীরভাবে চিন্তা করার মতো কিছু। এটা এই ধরনের জিনিস যা আমাদের মনকে ধর্মে রাখে। যদি আমাদের এই ধরনের মনোভাব না থাকে তাহলে আমরা আসলেই ধর্ম পালন করতে পারব না। বরং প্রতিনিয়ত মনে সন্দেহ জাগছে। আরও আকর্ষণীয় এবং আরও আকর্ষণীয় দেখায় এমন জিনিসগুলির দ্বারা মন টানতে চলেছে। অথবা আমরা শুধু নিজেদের বোকা বানানো শুরু করি। এটি পুরানো অনুশীলনকারীদের জন্যও ঘটে। আপনি জানেন, আপনি কিছু সময়ের জন্য ধর্মে আছেন, তাই ধর্মে আমার নিজের আরামদায়ক অহং কুলুঙ্গিটি তৈরি করা খুব সহজ: “আমি এটি এতদূর তৈরি করেছি তাই আমি আমার খারাপ অভ্যাসগুলি সহ্য করব। এটা ঠিক আছে, আমার এগুলো নিয়ে কাজ করার দরকার নেই।” আমাদের সত্যিই যত্ন নেওয়া দরকার কারণ অন্যথায় আমরা একটি অবিশ্বাস্য সুযোগ হারাবো।

পাঠকবর্গ: আপনি কি বলবেন যে এটি বেশিরভাগ প্রেরণার বা আপনার উদ্দেশ্যের বিষয়; বাহ্যিক পরিস্থিতি আসলেই সমস্যা নয়? যে আপনি একটি মঠে বা কাজের পরিস্থিতিতে থাকতে পারেন, আপনি যেখানেই থাকুন না কেন …

VTC: এটা কি বেশিরভাগই অনুপ্রেরণা এবং বাহ্যিক জিনিস পরিবেশ এটা কি গুরুত্বপূর্ণ নয়? এটি বেশিরভাগই একটি অনুপ্রেরণার জিনিস। কিন্তু বাহ্যিক ধর্মচর্চাকারীরা শুরু করেন পরিবেশ আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা খুব সহজেই তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছি। আমরা ধর্ম পালন করছি কি না তা মূলত নির্ভর করে আমাদের মন কি করছে তার উপর। এটা নির্ভর করে না আমাদের কোথায় শরীর কি, বা আমরা কি জামাকাপড় পরেছি, বা আমাদের কি ধরনের চুল আছে। এটা মূলত অনুপ্রেরণার বিষয়।

শুরুতে—এবং শুরুর অর্থ শুধু প্রথম বছর নয়, এর অর্থ হল কিছু সময়ের জন্য—আমরা খুব সহজেই আমাদের পরিবেশের দ্বারা প্রভাবিত হই। কখনও কখনও আমরা যদি জিনিসগুলির সাথে খুব সংযুক্ত থাকি তবে আমাদের বস্তু থেকে নিজেকে আলাদা করতে হবে ক্রোক. আমরা আলাদা হয়ে যাই কারণ যখন আমরা সেই বস্তুর চারপাশে থাকি তখন আমাদের মন এতটাই অনিয়ন্ত্রিত হয়। কখনও কখনও আমরা দেখতে পাই যে আমরা আমাদের খারাপ অভ্যাস এবং আমাদের জন্য সমস্ত ধরণের যুক্তিযুক্ততাকে অলঙ্কৃত করি ক্রোক, ভাবছেন যে এটি একটি ধর্ম প্রেরণা। আমরা উদাহরণস্বরূপ বলতে পারি, "ওহ, এটি আসলে বাহ্যিক জিনিস নয়। আমি আঙ্গুলের স্ন্যাপ মত এই ছেড়ে দিতে পারেন. এটা আমার জন্য সত্যিই কোন সমস্যা নয়।" কিন্তু আমরা সত্যিই আমাদের আঙ্গুলের স্ন্যাপ এ এটা ছেড়ে না. এবং আমাদের কাছে এই সুন্দর দর্শন আছে কেন আমরা এটি ধরে রাখছি। বেশ কেন? আমরা গভীরভাবে তাকান যদি কিছু ধরনের আছে ক্রোক সেখানে আমরা সংযুক্তি পূর্ণ করছি.

ব্যাপারটা হল, আমাদের নিজেদের উপর নেমে নিজেদের সমালোচনা করা উচিত নয়, “ওহ, আমি খুব খারাপ! আমি তাই সংযুক্তি পূর্ণ! আমি কোন ধরনের ধর্ম অনুশীলনকারী হতে যাচ্ছি? আমি শুধুই ব্যর্থ।” যে হাস্যকর! আমরা আছে চলুন ক্রোক কিছুক্ষণের জন্য. জিনিস অন্তত সঙ্গে কাজ হয় ক্রোক- অন্তত চেষ্টা করুন। আমরা আমাদের সব কাটিয়ে উঠতে পারি না ক্রোক এটার মত. আমরা এটা অনাদিকাল থেকে করেছি. কিন্তু এটা কাজ! কিছু শক্তি রাখুন! শুধু আমাদের হাত তুলে নিরুৎসাহিত হয়ে বলার পরিবর্তে এটিকে দূরে সরিয়ে দিন, "ওহ, আমি এটি কখনই করব না।" অথবা কেন আমাদের করতে হবে না সে সম্পর্কে কিছু বিস্তৃত অজুহাত তৈরি করা। আসুন শুধু সৎ হই, "হ্যাঁ, আমি সংযুক্ত।"

পাঠকবর্গ: এই বসে থাকার পর থেকেই মনে হচ্ছে ধ্যান যে কিছু জিনিস উচ্চতর ধরনের হয়. আমি সৌন্দর্য, সঙ্গীত এবং শিল্প সম্পর্কে আরও বেশি সচেতন। এটি আগের চেয়ে আরও তীব্র। আমাদের সুখের জন্য যাওয়া উচিত নয়।

VTC: [সম্মতিতে মাথা নিচু করে এবং লোকেরা হাসে] আবার, এটা এমন কিছু নয় যে সৌন্দর্য খারাপ, বা শিল্প খারাপ। এটা বিষয় না. এবং আপনি সঠিক কারণ কখনও কখনও আমরা যখন ধ্যান করা, তারপর আমরা আগের চেয়ে অনেক বেশি সুন্দর জিনিস দেখতে. এখানে করার জিনিস হল: আমরা তাদের উপভোগ করি এবং আমরা তাদের ছেড়ে দিই। এটাই কৌশল। এখানে আমি এই সৌন্দর্যটি দেখছি, আমি সেখানে বসে বসে নিজে দেখার পরিবর্তে এটি সমস্ত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কাছে অফার করছি কারণ আমার অহং এই সৌন্দর্যকে খাওয়াচ্ছে। তাই আমি এটি উপভোগ করি, তারপর আমি এটি অফার করি। আমি প্রকৃতির এই সমস্ত সৌন্দর্য দেখি এবং আমি এটি বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের নিবেদন করি। আমি প্রার্থনা করি যে, "প্রকৃতিতে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর যা প্রয়োজন তা যেন থাকে," এবং, "কুৎসিত, কষ্টের জায়গার লোকেরা, সৌন্দর্য দেখতে পায় এবং সুখী মনের অধিকারী হয়।" সুতরাং আমরা জিনিসগুলি উপভোগ করি কিন্তু যেভাবে আমরা সেগুলি উপভোগ করি তা কেবল আমাদের অহংকে খাওয়ায় না।

আমরা উপভোগের পূণ্যময় মনোভাবের প্রতিক্রিয়া তৈরি করার চেষ্টা করছি নৈবেদ্য এবং শেয়ারিং। আমি একটি জিনিস জানি যে আমি করি. আমি যখন রাতে ঘুমাতে যাই তখন আমি সাধারণত খুব ক্লান্ত হয়ে পড়ি। তাই আমি বিছানায় উঠলাম এবং এটি হল, "ওহ, এটি শুয়ে থাকা খুব আরামদায়ক।" তারপর আমি ঘুমাতে যাবার আগে ভাবি, “এই পৃথিবীতে সবাই যেন ঘুমাতে যাওয়ার মতো আরামদায়ক নিরাপদ জায়গা পায়। মানুষ, এবং বিশেষ করে শিশুরা, যারা ঘুমাতে যাওয়ার সময় ভালোবাসে না, তারা হয়তো ভালোবাসা অনুভব করতে পারে। তারা নিরাপদ থাকুক। মানুষ যেন তাদের চারপাশে বোমা ফাটিয়ে ঘুমোতে না যায়।” তাই আমি চেষ্টা করি। এখানে ক্রোক আমার বিছানার আরামে তবে আমি অন্তত চেষ্টা করি শুধু নিজের মধ্যে আটকে না বসে থাকতে ক্রোক. পরিবর্তে শুধু, "ঠিক আছে. আমি এটা দেই। আমি এই প্রস্তাব।" এছাড়াও শান্তিদেব যেমন বলেছেন, “আমি যেন এই হয়ে উঠতে পারি এই জন্য, যাদের এটা প্রয়োজন তাদের জন্য; এবং এটির জন্য, সেই লোকেদের জন্য যাদের এটি প্রয়োজন”—কোনওভাবে এটি ব্যবহার করে কিছু গুণী মনোভাব তৈরি করা।

পাঠকবর্গ: কেমন হয় যদি আমি ক্রমাগতভাবে খুব অলস বা এটি করতে অনুপ্রাণিত বোধ করি, বা আমি বিরক্ত হতে না চাওয়ার উপর আরও বেশি মনোযোগ দিই। আমি এই জিনিসগুলি করার চেয়ে বিছানায় আকর্ষণীয় কিছু পড়তে চাই। এটা করতে নিজেকে আরো অনুপ্রাণিত করার কিছু উপায় আছে কি?

VTC:[হাসি]: ঠিক আছে, আমি মনে করি ধর্ম অনুশীলনের সুবিধা এবং অনুশীলন না করার অসুবিধাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করা একটি ভাল প্রেরণা হতে পারে। এবং মনে রাখতে হবে যে আমাদের মন পরিবর্তন করতে আসলেই এত পরিশ্রম লাগে না। আমি বলতে চাচ্ছি যে এটা এমন ছেলেদের মত নয় যারা ওজন পাম্প করে, আপনাকে সত্যিই এটি করতে ঘামতে হবে। কিন্তু ধর্মের দৃষ্টিভঙ্গিতে আমাদের মন পরিবর্তন করার জন্য - আপনি শুয়ে থাকা অবস্থায়ও তা করতে পারেন। নিজেদেরকে মনে করিয়ে দিন, “আরে, এটা এত কঠিন হওয়ার দরকার নেই। আমি এই বিষয়ে একটু চিন্তা করতে পারি এবং এই ধরনের উৎসর্গ করতে পারি।" আমরা যখন এটি করি তখন আমরা কতটা ভাল অনুভব করি তা মনে রাখা, এটি আমাদের আরও কিছু করার জন্য আরও উত্সাহ দেয়।

চুপচাপ বসে থাকি আর ধ্যান করা কয়েক মিনিটের জন্য. আমরা ধ্যান করার সময় এইগুলি সম্পর্কে চিন্তা করুন এবং আপনার জীবনে সেগুলিকে আবার অনুশীলন করুন।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.