আত্মত্যাগ

আয়াত 3 এবং 4

লামা সোংখাপার ধারাবাহিক আলোচনার অংশ পথের তিনটি প্রধান দিক 2002-2007 থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিভিন্ন স্থানে দেওয়া হয়েছে। এই বক্তৃতা দেওয়া হয়েছিল মিসৌরিতে।

তিনটি প্রধান দিক 03: আয়াত 3-4 আত্মত্যাগ (ডাউনলোড)

তিনটি প্রধান রূপরেখার শেষ সময়, প্রাথমিক, প্রধান শরীর, এবং উপসংহারে আমরা প্রাথমিক বিষয়গুলিকে কভার করেছি। আমরা প্রশংসা সম্পর্কে কথা বলেছিলাম যা প্রথম লাইন ছিল:

আমি শ্রদ্ধেয় আধ্যাত্মিক গুরুদের প্রণাম করি।

আমরা রচনা করার অঙ্গীকারের কথা বলেছিলাম যা ছিল প্রথম সম্পূর্ণ শ্লোক। আমরা পাঠককে মনোযোগ দিতে উৎসাহিত করার কথা বলেছিলাম যা ছিল দ্বিতীয় আয়াত। তৃতীয় আয়াত দিয়ে আমরা মূল শুরু করছি শরীর পাঠ্যের, যা পুরো রূপরেখার দ্বিতীয় প্রধান পয়েন্ট ছিল। তুমি কি আমার সাথে আছ? আমাদের তিনটি প্রধান রূপরেখা পয়েন্ট রয়েছে: প্রাথমিক, প্রধান শরীর, এবং উপসংহার। আমরা প্রথমটি শেষ করেছি যা প্রাথমিক ছিল এবং এতে তিনটি উপবিভাগ ছিল।

মূল শরীর

এখন আমরা দ্বিতীয় প্রধান পয়েন্ট শুরু করতে যাচ্ছি, প্রধান শরীর পাঠ্যের এই এক, প্রধান শরীর পাঠ্যের চারটি উপবিভাগ আছে। এর মধ্যে প্রথমটি হল এর ব্যাখ্যা আত্মত্যাগ. দ্বিতীয়টির ব্যাখ্যা বোধিচিত্ত. তৃতীয়টি হল সঠিক মতের ব্যাখ্যা। এবং চতুর্থটি উত্সাহের শক্তিশালী শব্দ যাতে পাঠক নির্দেশাবলীর সত্যতা স্বীকার করে এবং সেগুলি অনুশীলনে রাখে।

এটি আপনার জন্য খুব সহায়ক হতে পারে, আমি প্রায়শই যা করি তা হল ফিরে যান এবং রূপরেখাটি রূপরেখা আকারে লিখুন। এবং তারপর প্রতিটি আয়াতকে বিন্দুতে রাখুন যে রূপরেখার সাথে এটি যায়। এটি আমাদের সত্যিই বুঝতে সাহায্য করে যে প্রতিটি আয়াত কি সম্পর্কে কথা বলছে।

ত্যাগের ব্যাখ্যা

মূলের প্রথম পয়েন্টে ফিরে আসি শরীর যার ব্যাখ্যা আত্মত্যাগ. এর অধীনে তিনটি উপ-পয়েন্ট রয়েছে আত্মত্যাগ. প্রথমটি হল কেন আমাদের এটি বিকাশ করা উচিত। দ্বিতীয়টি হ'ল এটি কীভাবে বিকাশ করা যায়। এবং তৃতীয়টি হল সেই বিন্দু যেখানে আমরা বলতে পারি যে আমরা এটি বিকাশ করেছি; যে আমরা সফল হয়েছে.

কেন ত্যাগের বিকাশ?

অধীন প্রথম পয়েন্ট আত্মত্যাগ যা আমাদের বিকাশের কারণ সম্পর্কে আত্মত্যাগ-এটি আয়াত তিনটি। আয়াত তিনটি পড়ে

আপনি দ্বারা আবদ্ধ মানুষ মূর্ত অস্তিত্বের জন্য লালসা, বিশুদ্ধ ছাড়া মুক্ত হওয়ার সংকল্প (অথবা আত্মত্যাগ) চক্রাকার অস্তিত্বের সমুদ্র থেকে এর আনন্দদায়ক প্রভাবগুলির আকর্ষণগুলিকে শান্ত করার জন্য আপনার পক্ষে কোনও উপায় নেই। এইভাবে শুরু থেকে উৎপন্ন করতে চাই মুক্ত হওয়ার সংকল্প.

এই কারণ ব্যাখ্যা করা হয় কেন আমরা তৈরি করতে হবে আত্মত্যাগ অথবা মুক্ত হওয়ার সংকল্প. যদি আমাদের না থাকে আত্মত্যাগ তাহলে সংসারের "আনন্দজনক প্রভাবের" প্রতি "আকর্ষণকে শান্ত করার" কোনো উপায় নেই। অন্য কথায়, যদি আমরা মনে করি যে সংসারে কিছু সুখ পাওয়া যায় তবে আমরা মুক্তি বা জ্ঞানার্জনের পরিবর্তে এর জন্য যাব।

এটি এমন একজনের মতো যে কারাগারে রয়েছে, যদি তারা কারাগারের অসুবিধাগুলি না দেখে তবে তাদের কারাগার থেকে বের হওয়ার কোনও ইচ্ছা থাকবে না। আপনি যদি কারাগারে থাকেন এবং পরিবর্তে আপনি কারাগারে থাকার সমস্ত ভাল গুণাবলীর কথা ভাবেন: তিনটি গরম খাবার, আমাকে কাজ করতে হবে না, আমার ঘুমানোর জন্য একটি বিছানা আছে৷ আপনি যদি এইরকম ভাবেন তবে জেলটি খুব আরামদায়ক মনে হয় . তারপরে আপনি, "আচ্ছা, আমি কেন কারাগার থেকে বের হওয়ার চেষ্টা করব, এখানে আসলে এটি বেশ আরামদায়ক।" আপনি যদি এমনটি মনে করেন তবে আপনার বাইরে যাওয়ার কোনও আগ্রহ বা প্রেরণা নেই, তাই আপনি সারা জীবন জেলে কাটান।

এটি একইভাবে, যতক্ষণ না আমরা মনে করি যে চক্রাকার অস্তিত্বের মধ্যে সুখ আছে ততক্ষণ আমাদের বেরিয়ে আসার কোন আগ্রহ নেই। ফলস্বরূপ আমরা কেবল চক্রাকার অস্তিত্বে থাকি। এটি সেই বন্দীর মতো যে কারাগারে থাকে এবং তারা দেখতে পায় না: তাদের কোন স্বাধীনতা নেই, তাদের একটি শিশুর মতো আচরণ করা হয়, তাদের চারপাশে বসানো হয়, তারা একটি ভাল শিক্ষা পেতে পারে না, এটি সম্পূর্ণ কোলাহলপূর্ণ, সেখানে সব আছে আপনি করতে চান যে অনেক জিনিস এই বাধা. কিন্তু যতক্ষণ না তারা সে সব দেখতে পায়, ততক্ষণ তারা এর মাঝখানে আটকে আছে কারণ তারা বের হতে চায় না। এটি একটি অনুরূপ জিনিস. যতক্ষণ আমরা মনে করি চক্রাকার অস্তিত্ব সুন্দর, হ্যাঁ, আসুন ঘুরে আসি। এটা কোন সমস্যা না.

আমরা যা করার চেষ্টা করছি আত্মত্যাগ এটি চক্রীয় অস্তিত্বের ত্রুটিগুলি দেখা কারণ এটি আমাদের পরিস্থিতি পরিবর্তন করার শক্তি দেয়। এটি আসলে আমাদের অনুশীলনে দেখা আমাদের পক্ষে সবচেয়ে কঠিন জিনিসগুলির মধ্যে একটি। কোনো না কোনো পর্যায়ে আমাদের কিছু আছে আত্মত্যাগ অন্যথায় আমরা এখানে মঠে থাকতাম না। তাই আমাদের কিছু অনুভূতি আছে যে, "হ্যাঁ, আমি চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসতে চাই।" এটি আমাদের এখানে মঠে নিয়ে গেছে। কিন্তু তারপরে যদি আমরা প্রতিদিনের দিকে তাকাই, যখন আমরা সকালে ঘুম থেকে উঠি তখন আমাদের প্রথম চিন্তা হয়, "আমি চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসতে চাই," এবং "আমি চাই অন্য সংবেদনশীল সত্তা চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসুক"? নাকি আমাদের প্রথম চিন্তাটি প্রধানত, "আমি চক্রাকারে থাকা অবস্থায় কীভাবে আনন্দ পেতে পারি?" দিনের মধ্যে আমাদের অধিকাংশ চিন্তা কি বিষয়ে? এটা কি কিভাবে সংসার থেকে বের হওয়া যায়, নাকি সংসারে কিছু আনন্দ পাওয়া যায়?

এটি একটি ছোট হোমওয়ার্ক অ্যাসাইনমেন্ট আপনার জন্য একটি সামান্য পর্যালোচনা এবং আপনার চিন্তা দেখার জন্য. দেখুন, “আমার কত চিন্তার সাথে সংশ্লিষ্ট আত্মত্যাগ এবং বোধিচিত্ত? আমি কীভাবে আনন্দ পেতে পারি তার কত চিন্তাভাবনা? এর অর্থ এই জীবনে আনন্দ হতে পারে এবং এর অর্থ ভবিষ্যতের জীবনেও আনন্দ হতে পারে। আমাদের পুরো মন যা শুধু মনে করে, আপনি জানেন, সকালে ঘুম থেকে উঠুন: “ওহ, আমার বিছানাটি খুব আরামদায়ক। আমি বের হতে চাই না।" অথবা, "আজ আমি কোন ভাল খাবার খেতে পারি?" অথবা, "আজ আমি কত সুন্দর মানুষের সাথে থাকতে পারি?" অথবা, "কিভাবে আমি আজ অপ্রীতিকর জিনিসগুলি এড়াতে পারি?" আমাদের চিন্তার অধিকাংশ কি সঙ্গে জড়িত? তাই কি আত্মত্যাগ অথবা আমরা কি চক্রাকার অস্তিত্বের আনন্দদায়ক প্রভাবের প্রতি আকৃষ্ট? একটু গবেষণা করুন এবং আপনার মন দেখুন. দেখুন কি হয়.

মূর্ত জীব হচ্ছে

এখানে যে বাক্যাংশটি সর্বদা আমাকে আঘাত করে তা শুরুতে যখন এটি বলে, "তোমার জন্য মূর্ত জীবের দ্বারা আবদ্ধ অস্তিত্বের জন্য লালসা" আমার কাছে শুধু সেই শব্দগুচ্ছ এবং বিশেষ করে শব্দগুলো "মূর্তমান প্রাণী" আমি বলতে চাচ্ছি, এটাই আমরা। আমরা মূর্ত মানুষ. আমরা একটি সঙ্গে মানুষ হয় শরীর. আচ্ছা, মূর্ত হওয়া মানে কি?

এটি একটি থাকার মানে শরীর যে জন্মগ্রহণ করেছে এবং তারপর বৃদ্ধ এবং অসুস্থ হয়ে মারা যায়। আমেরিকায় এই পুরো আন্দোলন চলছে'শরীর সুন্দর' এবং 'আমাদের মধ্যে থাকুন শরীর' এবং 'ভালোবাসি তোমার শরীর' এবং এই সমস্ত জিনিস। সেই আন্দোলনের কিছু বিষয় আছে যা আমি বৈধ মনে করি কারণ আমরা আমাদের ঘৃণা করতে চাই না শরীর. আমাদের ঘৃণা শরীর এর মানে হল যে আমরা আমাদের প্রশ্রয় দেওয়ার মতোই এটির সাথে জড়িয়ে আছি শরীর. তাই আমাদের ঘৃণা করার প্রশ্নই আসে না শরীর এবং এটা তুচ্ছ.

যখন আমরা দেখি মূর্ত হওয়ার অর্থ কী—শুধুমাত্র একটি গ্রহণের মাধ্যমে শরীর যে বৃদ্ধ হয় এবং অসুস্থ হয় এবং মারা যায়—আমাদের জীবন কী হবে? শুধু এই সঙ্গে জন্মগ্রহণ সত্য দ্বারা শরীর, আমরা ইতিমধ্যেই কি নির্দেশিত বা অনুপ্রাণিত? ওয়েল, শুধু এই থাকার দ্বারা শরীর এবং দ্বারা ক্ষুধিত এই অস্তিত্ব জন্য শরীর, তাহলে আমাদের এটিকে রক্ষা করতে এবং এটিকে সুস্থ রাখতে এত শক্তি দিতে হবে। তারপরে আমরা এটির সাথে সংযুক্ত হই এবং আমরা এটিকে সুন্দর দেখতে চাই। আমরা অন্য মানুষের শরীরের প্রতি আকৃষ্ট হই এবং তারপর আমরা বৃদ্ধ হওয়ার ভয় পাই কারণ আমাদের শরীর কুৎসিত হয়, এটি অসুস্থ হয়ে পড়ে এবং আমরা মারা যাওয়ার ভয় পাই। এই সমস্ত ভয় আমাদের মনের মধ্যে দিয়ে চলে কারণ আমরা মূর্ত মানুষ - আমাদের সাথে কিছু ভুল হওয়ার ভয় শরীর.

আমরা আমাদের উপর ভিত্তি করে আমাদের ব্যক্তিগত পরিচয় অনেক উৎপন্ন শরীর—আমরা যে জাতীয়তাই করি না কেন, আমরা যে জাতিগতই হই না কেন, আমরা যে জাতিই হই না কেন, আমরা যে লিঙ্গই করি না কেন, আমরা যে যৌন অভিমুখীই হই না কেন। এই সব জিনিস উপর ভিত্তি করে শরীর. শুধু এই থাকার দ্বারা শরীর তারপর আমরা সেই সমস্ত অন্যান্য পরিচয়ের মধ্যে আটকা পড়ে যাই। অবশ্যই এটি আমাদেরকে অন্য লোকেদের সাথে দ্বন্দ্বের মধ্যে ফেলে যাদের দেহের উপর ভিত্তি করে অন্যান্য পরিচয় রয়েছে যা আমাদের দেহের চেয়ে আলাদা। তাই শুধু একটি থাকার দ্বারা শরীর ইতিমধ্যে আমরা অনেক যন্ত্রণার দিকে প্রবণতা করছি: শুধু শারীরিক কষ্ট শরীর; বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর ভয়ের মানসিক যন্ত্রণা; আমাদের উপর ভিত্তি করে পরিচয়ের সাথে সংযুক্ত হওয়ার মানসিক যন্ত্রণা শরীর; অন্যান্য ব্যক্তিদের সাথে ঝগড়া করার মানসিক যন্ত্রণা যাদের শরীরের উপর ভিত্তি করে অন্য পরিচয় রয়েছে। শুধু অভিব্যক্তি "মূর্ত মানুষ" - হ্যাঁ, এটা অসন্তোষজনক।

এই সব আলোচনা যে আমরা আমেরিকায় কতটা 'বিস্ময়কর' আপনার শরীর হয় এবং 'আপনার ভালবাসা শরীর' এবং এই সব, আমি মনে করি যে আলোচনা খুব স্পষ্টভাবে দেওয়া হয়েছে কারণ লোকেরা দূষিত হওয়ার কোনও বিকল্প দেখতে পায় না শরীর. আমরা যখন ধর্ম সম্পর্কে কিছুই জানি না, তখন আমাদের মনে ধারণাগত অস্তিত্বের কোন বিকল্প নেই। আপনি একটি থাকার কথা ভাবেন না শরীর আলোর তৈরি—আড়হাটের মতো। আপনি একটি থাকার কথা ভাবেন না শরীর যে করুণার প্রভাবে—যেমন a বোধিসত্ত্ব. আপনি একটি থাকার কথা ভাবেন না শরীর এটি বিশুদ্ধ বাতাস দিয়ে তৈরি যা সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য যে কোনও আকারে প্রকাশ করতে পারে - যেমন একটি বুদ্ধ. যারা ধর্ম সম্পর্কে জানেন না তারা এই ধরনের থাকার কোন বিকল্প দেখতে পান না শরীর. আপনি যখন সেই বিশ্বদৃষ্টিতে আটকে থাকবেন তখন আপনাকে বলতে হবে, “প্রেম আপনার শরীর এবং ভালো লাগছে।" নইলে সত্যের দিকে তাকালে এই কী হবে শরীর হল, আপনি শুধু বিষণ্ণ হয়ে পড়েন কারণ আপনি এটির কোন উপায় দেখতে পান না। আমি কি মনে করি বুদ্ধ আমাদের এই প্রকৃতির দিকে তাকাতে পেতে চেষ্টা করছিল শরীর: এটা কিভাবে অস্থায়ী, এটা প্রকৃতিতে কিভাবে কষ্ট, আমাদের বিষণ্ণ পেতে হয় না. আমরা নিজেরাই এটি করতে পারি। তবে বলতে গেলে আমাদের এই ধরণের সাথে মূর্ত প্রাণী হতে হবে না শরীর; অন্য বিকল্প আছে। আমরা এটি গ্রহণ করি শরীর অজ্ঞতার প্রভাবে এবং কর্মফল, কিন্তু আমরা অজ্ঞ এবং তৈরি করতে হবে না কর্মফল. আমাদের এটা নিতে হবে না শরীর; দূষিত অস্তিত্ব ছাড়াও অস্তিত্বের আরেকটি উপায় আছে। আমি মনে করি বুদ্ধ এটি আবিষ্কার করা, এবং তারপরে আমাদের শেখানো, জীবন কী হতে পারে এবং আমাদের সম্ভাবনা কী তা সম্পর্কে আমাদের সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টিভঙ্গি দিচ্ছে।

আপনি যদি এটি তাকান, আমরা 'মূর্ত মানুষ অস্তিত্বের জন্য লালসা. " অস্তিত্বের জন্য লালসাআমরা তাই করি, তাই না? আমি কামনা করি। আমি আমার ইগো আইডেন্টিটি পেতে চাই। আমার ইগো আইডেন্টিটি এর উপর ভিত্তি করে শরীর তাই আমি এই জন্য আকুল শরীর. তারপর একবার আমি এই আছে শরীর আমি এটা খুশি হতে চাই, তাই আমি চকচকে ডোনাট এবং সামুদ্রিক শৈবাল এবং চাইনিজ বান এবং যাই হোক না কেন চাই। আমরা একরকম আনন্দের জন্য আকাঙ্খা করি এবং তারপরে আমাদের অন্যান্য সমস্ত আকাঙ্ক্ষা ঝাঁপিয়ে পড়ে৷ তখন আমাদের মন এতটা জট পাকিয়ে যায় কারণ আমরা যা চাই তা পেতে পারি না, তাই আমরা হতাশ হয়ে পড়ি৷

তাই শুধু যে বাক্যাংশ: “মূর্ত মানুষ দ্বারা আবদ্ধ অস্তিত্বের জন্য লালসা" যখন আমি সেই বাক্যাংশটি সম্পর্কে খুব গভীরভাবে চিন্তা করি, তখন এর অর্থ কী, "ওহ, আমি এর থেকে বেরিয়ে আসতে চাই!"

তাতে কি আত্মত্যাগ হয় এটার মত, "আমি বাইরে চাই!" এভাবে বেঁচে থাকার চেয়ে জীবনে আরও কিছু আছে। আমাদের অন্যান্য সম্ভাবনা আছে. কিন্তু সেই সম্ভাবনাগুলি না দেখেই আমরা “আবদ্ধ মানুষ অস্তিত্বের জন্য লালসা" আমাদের নিজেকে সেভাবে না দেখে, তারপরে আমাদের স্বাভাবিক ধরণের দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, “ওয়েল, আমি শুধু একটু বুড়ো, এখানে ঘুরে বেড়াচ্ছি। আর আমার জীবনের উদ্দেশ্য হল আনন্দ পাওয়া, সুখী হওয়া।" কখনো কখনো আমরা ইন্দ্রিয়সুখের দ্বারা সুখ পাই। কখনও কখনও আমরা অন্য লোকেদের সাহায্য করার কারণে আমরা গুরুত্বপূর্ণ ভেবে আনন্দ পাই। আমাদের অহং সুখ পেতে বিভিন্ন ধরণের উপায় আছে, কিন্তু আমরা সেই সমস্ত স্বার্থপরতা এবং অজ্ঞতার মধ্যে সম্পূর্ণরূপে আবদ্ধ হই।

আমাদের জন্য বেরিয়ে আসার উপায় হল সংসারের অপ্রীতিকর প্রভাব দেখা, এর যন্ত্রণাদায়ক প্রকৃতি দেখা। কিভাবে সংসারের যন্ত্রণাদায়ক প্রকৃতি দেখতে হয় তা নিয়ে আমরা একটু পরে নিচের শ্লোকগুলিতে আলোচনা করব। যখন আমরা এটি করি তখন আমরা আর কেবল আমাদের থাম্বগুলিকে বাঁকাতে এবং ক্লাস B-এর আনন্দ পাওয়ার চেষ্টা করতে আগ্রহী নই যখন আমরা ক্লাস A এবং ক্লাস AA আনন্দ পেতে পারি যা ধর্ম অনুশীলন থেকে আসে। মজার বিষয় হল যে ধর্ম অনুশীলনের আনন্দ আসে চক্রাকার অস্তিত্বের আনন্দ ত্যাগ করার মাধ্যমে কারণ আমরা সেই আনন্দকে ছোট এবং অপর্যাপ্ত হিসাবে দেখি।

আয়াত তিন আমরা কেন উৎপন্ন করা উচিত সম্পর্কে কথা বলা হয় আত্মত্যাগ এবং কেন এটা গুরুত্বপূর্ণ। কেন লামা সোংখাপা বলেন, “শুরু থেকেই জেনারেট করতে চাই মুক্ত হওয়ার সংকল্প"? তিনি শুরু থেকেই সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করতে বলেন না; বা গোড়া থেকে উৎপন্ন বোধিচিত্ত. সে তা বলে না। তিনি বলেন, শুরু থেকেই তৈরি করতে চাই মুক্ত হওয়ার সংকল্প কারণ, আমাদের বর্তমান অস্তিত্বের সীমাবদ্ধতায় বিরক্ত হওয়াই আমাদের ধর্মচর্চায় উদ্বুদ্ধ করে। তা ছাড়া আমাদের বোধিচিত্ত বাস্তব নয় বোধিচিত্ত; এবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি অর্জনের জন্য আমাদের কোন অনুপ্রেরণা নেই। সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি অর্জনের পুরো কারণটি বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানের জন্য নয়; এটি চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে নিজেদের বের করে আনার জন্য। আমরা যদি চক্রাকার অস্তিত্বের সাথে ভুল কিছু দেখতে না পাই, তাহলে কেন সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করব? এটা খুবই কঠিন. আমাদের যদি চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে নিজেদের বের করে আনার কোনো অনুপ্রেরণা না থাকে, তাহলে পৃথিবীতে আমাদের কী অবস্থা হবে? বোধিচিত্ত যে অন্যরা চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসতে চায়? আমরা যে আছে যাচ্ছে না. তাই এই মুক্ত হওয়ার সংকল্প অপরিহার্য. সেজন্য তিনি প্রথম থেকেই এটি তৈরি করতে বলেন।

অবশ্যই পশ্চিমের অনেক লোক যখন শিক্ষার কাছে আসে তখন তারা এই সম্পর্কে শুনতে চায় না—চক্রীয় অস্তিত্বের সমস্ত অসুবিধা। আমি শুধু এই দিয়ে মূর্ত মানুষ হওয়ার দোষ সম্পর্কে যা বলেছি শরীর যে সীমিত; মানুষ এখন এটা শুনতে চায় না. মানুষ আপনার আছে কিভাবে সম্পর্কে শুনতে চান শরীর, কিভাবে আপনার সঙ্গে ইন্দ্রিয় আনন্দ আছে শরীর, এবং একটি থাকার সব সমস্যা এড়াতে কিভাবে শরীর. আপনি কিভাবে যে কাজ করতে যাচ্ছি? এই কারণেই মানুষ বিজ্ঞান চায় কারণ তারা মনে করে বিজ্ঞান অসুস্থতা এবং বার্ধক্যকে বিপরীত করতে সক্ষম হবে। মোট কথা, ক্রায়োজেনিক্স কি, যেখানে আপনি আপনার হিমায়িত করেন শরীর এই আশায় যে এটি বিজ্ঞান দ্বারা পরবর্তীতে পুনরুজ্জীবিত হতে পারে? মৃত্যুর কষ্ট এড়াতে এটা করা হয়েছে। মানুষ এর পরিবর্তে এটা কিভাবে গ্রহণ এড়াতে চান শরীর এবং শুরু করার জন্য এই দুর্দশার মধ্যে নিজেদের পেয়ে। তখন লোকেরা বলে, “ওহ, ধ্যান করা আত্মত্যাগ তাই দুঃখজনক আমাকে কষ্টের কথা ভাবতে হবে এবং আমার জীবন কতটা অসন্তোষজনক এবং সেটাই আমাকে হতাশ করে তোলে।”

আসলে ব্যক্তিগতভাবে বলতে গিয়ে আমি দেখেছি যে সংসারের অসন্তোষজনক প্রকৃতি সম্পর্কে সেই সমস্ত ধ্যান সম্পূর্ণ স্বস্তি দেয়। অবশেষে এখানে একটি জায়গা ছিল যেখানে আমি স্বীকার করতে পারি যে, "হ্যাঁ, আমার জীবন সম্পূর্ণরূপে সন্তোষজনক নয়।" তার আগে এই সমস্ত চাপ, “ওহ হ্যাঁ, আমার জীবন দুর্দান্ত। আমার জীবন বিস্ময়কর. সবকিছু দুর্দান্ত চলছে,” যখন এটি একেবারেই নয়। আমি খুঁজে পেয়েছি বুদ্ধশুধু শেখাচ্ছে, “ঠিক আছে। আমি স্বীকার করতে পারি আমার সমস্যা আছে। এটা ভালো."

তাই শুরু থেকেই জেনারেট করুন মুক্ত হওয়ার সংকল্প. এটা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ. এটি আমাদের অনুশীলনে প্রচুর শক্তি দেয়।

কিভাবে ত্যাগের বিকাশ ঘটাতে হয়

জন্য রূপরেখা দ্বিতীয় অংশ আত্মত্যাগ এটা কিভাবে বিকাশ করা হয়. এটি কীভাবে বিকাশ করা যায় তা চারটি আয়াতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। চতুর্থ আয়াতে বলা হয়েছে

অবসর এবং এনডাউনমেন্ট খুঁজে পাওয়া এত কঠিন, এবং আপনার জীবনের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির চিন্তা করে আঁটসাঁট এই জীবনের জন্য বারবার এর অমূল্য প্রভাব চিন্তা করে কর্মফল এবং চক্রাকার অস্তিত্বের দুর্দশা, বিপরীত আঁটসাঁট ভবিষ্যতের জীবনের জন্য।

এই দ্বিতীয় রূপরেখা “কীভাবে বিকাশ করা যায় আত্মত্যাগ” দুটি অংশ আছে। প্রথমটি কীভাবে বিকাশ করা যায় আত্মত্যাগ এই জীবনের জন্য। যে প্রথম বাক্য. দ্বিতীয়টি হল কিভাবে তৈরি করা যায় আত্মত্যাগ ভবিষ্যতের জীবনের জন্য, এবং এটি দ্বিতীয় বাক্য। সুতরাং শ্লোক চারটি কীভাবে বিকাশ করা যায় তা রয়েছে আত্মত্যাগ প্রথম আমাদের বর্তমান জীবনের জন্য এবং তারপর ভবিষ্যত জীবনের জন্য দ্বিতীয়.

এই জীবনের জন্য ত্যাগ কিভাবে গড়ে উঠবে

চলুন প্রথম পয়েন্ট তাকান, কিভাবে থামাতে ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট এই জীবনের জন্য। আমরা যে কিভাবে করব? প্রথম সব, কি ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট এই জীবনের জন্য? এটা কি? এটি মূলত আটটি জাগতিক উদ্বেগকে ফুটিয়ে তোলে। আমরা সম্পর্কে কথা বলতে ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট এই জীবনের জন্য, এটি এই জীবনের সুখের সাথে সংযুক্ত করা হচ্ছে, অন্য কথায়, আটটি পার্থিব উদ্বেগ। চলুন দেখে নেওয়া যাক এই আটটি পার্থিব উদ্বেগ। তারা খুবই গুরুত্বপূর্ণ এবং তারা খুবই বিব্রতকর।

আটটি জাগতিক চিন্তা

আটটি চার জোড়ায় যায়। আমরা যখন বস্তুগত জিনিস বা টাকা পাই তখন প্রথম জুটি খুশি বোধ করে, এবং তারপর যখন আমরা সেগুলি পাই না বা যখন আমরা সেগুলি হারাই তখন অসুখী বোধ করে। দ্বিতীয় জুটি খুশি হয় যখন আমাদের প্রশংসা করা হয় এবং লোকেরা আমাদের অনুমোদন করে এবং আমাদের সাথে খুব সুন্দর এবং মিষ্টি কথা বলে; এবং তারপর কথোপকথন, অসুখী হওয়া যখন আমাদের সমালোচনা করা হয়, যখন আমরা এমন শব্দ শুনি যা আমাদের অহংকে অপছন্দ করে, যখন আমাদের দোষ দেওয়া হয়, যখন লোকেরা আমাদের অনুমোদন করে না। তৃতীয় জুটি খুশি হয় যখন আমাদের একটি ভাল ইমেজ এবং একটি ভাল খ্যাতি থাকে, যখন আমরা বিখ্যাত হয়ে থাকি এবং লোকেরা আমাদের সম্পর্কে জানে; এবং তারপর কথোপকথন, অসুখী বোধ যখন আমরা একটি খারাপ ইমেজ এবং একটি খারাপ খ্যাতি আছে. চতুর্থ জুটি আনন্দ অনুভব করে যখন আমাদের কোন ধরণের ইন্দ্রিয় আনন্দ থাকে: আমরা যা দেখি বা শুনি, গন্ধ পাই, স্বাদ পাই বা স্পর্শ করি; এবং যখন আমাদের অপ্রীতিকর কামুক অভিজ্ঞতা হয় তখন অসুখী হওয়া। সেই আটটি জাগতিক ধর্ম। চলুন এগুলো নিয়ে যাই কারণ এগুলো খুবই প্রয়োজনীয়।

আমি যখন প্রথম ধর্ম শিখি, তখন জোপা রিনপোচে পুরো মাসব্যাপী শিক্ষা দিতেন ধ্যান এই আট পার্থিব উদ্বেগ উপর কোর্স. বারবার এবং বারবার: তাদের উপর যাওয়া, যতক্ষণ না তিনি এটি আমাদের মাথায় ঢুকিয়ে দেন যে এটি সত্যিই একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এবং এটা করা হয়! যখনই আমরা আটটি জাগতিক উদ্বেগের একটি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে কিছু করি যে কর্মটি চক্রাকার অস্তিত্বের ফলাফল তৈরি করে। যখনই আমরা এমন একটি কাজ করি যা আটটি জাগতিক উদ্বেগের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় না, সেই ক্রিয়াটি মুক্তি এবং জ্ঞানের ফল দেয়।

ধর্ম কী এবং জাগতিক কী এই সীমাবদ্ধতা আমরা আটটি জাগতিক উদ্বেগ দ্বারা অনুপ্রাণিত কিনা তার উপর ভিত্তি করে। এমনকি একটি ভাল ভবিষ্যত পুনর্জন্ম পেতে আমাদের আটটি জাগতিক উদ্বেগ ত্যাগ করতে হবে-মুক্তি এবং জ্ঞানকে ছেড়ে দিন। এমনকি সর্বনিম্ন ধর্মের লক্ষ্য—যা পেতে হলে আমাদের আটটি জাগতিক চিন্তা ত্যাগ করতে হবে। আমি তোমার কথা জানি না, কিন্তু আমার জীবনের দিকে তাকালে? আমার জীবন 100% আটটি পার্থিব উদ্বেগের সাথে জড়িত। চলুন তাদের তাকান.

লাভ-ক্ষতি

আমরা যখন অর্থ এবং বস্তুগত জিনিস পাই তখন আনন্দ অনুভব করি, তাই না? এখন আমরা ভাবতে পারি, "ওহ, আমার নেই ক্রোক অর্থ এবং বস্তুগত জিনিসের জন্য।" ঠিক আছে, একটু চিন্তা করুন যে আমাদের কাছে পর্যাপ্ত অর্থ আছে কি না তা নিয়ে চিন্তা করার জন্য আমরা কতটা সময় ব্যয় করি। আমাদের কি পর্যাপ্ত অর্থ আছে যেখানে আমরা কখনও নিরাপদ বোধ করতে যাচ্ছি? আমাদের চিন্তার কথা ভাবুন, আচ্ছা, আপনি কি জানেন? আমরা সন্ন্যাসী, এবং আমরা সাধারণ মানুষের উপর নির্ভর করি। তারা আমাদের জিনিসপত্র না আনলে কি হবে? অথবা আমাদের মঠে টাকা না থাকলে এবং আমাদের প্রয়োজনীয় জিনিসগুলি না পেলে কী হবে?

আমরা ভাবতে পারি যে আমরা অর্থ এবং সম্পত্তির বিষয়ে চিন্তা করি না কিন্তু আমরা সত্যিই করি। এমনকি আমাদের জুতা মত খুব সাধারণ জিনিস. আমরা ভাবতে পারি, "আমার নেই ক্রোক আমার জুতা জন্য.

জুতা? যে কেউ চাইলে আমার জুতা পেতে পারে। আমি তাদের সাথে সংযুক্ত নই।" কিন্তু যদি আমরা এর বাইরে চলে যাই ধ্যান হল এবং আমরা যাই, এবং আমরা দেখি, এবং আমাদের জুতা সেখানে নেই, এবং কেউ আমাদের জুতা নিয়ে গেছে। আমরা বিচলিত হতে যাচ্ছি. আমরা না?

এটা আসলে একবার হয়েছিল। আমি যখন সিঙ্গাপুরে থাকতাম তখন কেউ আমার সাথে দেখা করতে এসেছিল এবং আমি কারও ফ্ল্যাটে থাকতাম। তিনি আমাকে দেখতে এসেছিলেন এবং তিনি তার জুতো দরজার বাইরে রেখেছিলেন। ছাড়তে গেলে তার জুতা চলে গেছে। কেউ তার জুতা চুরি করেছে। যে আমার সাথে ঘটেছে যখন আমি ছিলাম স্তূপ বোধগয়ায় যেখানে আমি আমার জুতো বাইরে রেখেছিলাম। আমি ফিরে এলাম...সেগুলো ছিল শুধু প্লাস্টিকের জুতা, আমার সস্তা প্লাস্টিকের জুতা। কিন্তু আমার জুতা চলে গেছে। এবং আপনার মন, আপনার মন যা করে তা অবিশ্বাস্য: "কেউ আমার জুতা নিয়েছে!"

এবং, "আমাকে খালি পায়ে হাঁটতে হবে, এবং এটি এই নুড়ির উপরে, এবং এটি ব্যাথা করে! কেউ আমার জুতা নেওয়ার সাহস কি করে!” এবং, "এখন আমার পায়ে খুব ব্যথা হতে চলেছে এবং আমি তা চাই না।"

আমাদের এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা আছে, "ওহ, আমি বস্তুগত বিষয় নিয়ে চিন্তা করি না।" কিন্তু কেউ কিছু নিলেই আমরা ভয় পেয়ে যাই। আমরা সত্যিই মন খারাপ হয়. যদি আমরা সবাই এই ক্লাসের পরে আমাদের ঘরে ফিরে যাই এবং এমনকি কেউ আমাদের নিয়ে যেত বুদ্ধ মূর্তি, এমনকি একটি পবিত্র বস্তু, “কেউ কেড়ে নিয়েছে আমার বুদ্ধ মূর্তি তাদের সাহস কি করে!” যদি কেউ আমাদের জামাকাপড় নিয়ে যায়, "ওহ, তুমি আমার জামাকাপড় নিয়েছ!" যদি কেউ শুধু গিয়ে আমাদের জিনিসপত্র নিয়ে যায় আমরা তা পছন্দ করি না। যদি কেউ এসে আমাদের কাছে কিছু চায়? আমরা সবসময় ভাবি, "আমি খুব উদার" কিন্তু কেউ এসে আমাদের কাছে কিছু চায় এবং "আমি দিতে চাই না।"

আপনি দেখুন, এটা অবিশ্বাস্য. যেমন আপনি একটি জলখাবার পান এবং আসুন বলি, এবং এটি ভারতে সব সময় ঘটে। এটাই ভারতে থাকার সুবিধা। আপনি ট্রেনে বসে খাচ্ছেন এবং সেখানে একজন ভিক্ষুক এসে বলছে, "আমাকে কিছু দাও।" আপনি আপনার মন যেতে দেখুন, “না, আমি কিছু দিতে চাই না. আমি নিজের জন্য এই খাবার চাই।" তবুও আমরা সবসময় মনে করি, "ওহ, আমি খাবারের সাথে সংযুক্ত নই। অবশ্যই, আমি সবকিছু দিতে পারি।" এটা শুধু আমাদের মন দেখতে সত্যিই আকর্ষণীয়. সম্পত্তি এবং অর্থ নিয়ে আমাদের যে উদ্বেগ রয়েছে, কেউ আমাদের কাছে কিছু জিজ্ঞাসা করলে আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাই, কেউ যখন আমাদের জিনিসপত্র নেয় তখন আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাই। এবং তারপরে আমরা দেখতে পাই যে আমরা কতটা পরিত্যাগী সেই সম্পর্কে আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাটি আমরা কীভাবে কাজ করি তার বাস্তবতার সাথে খাপ খায় কিনা। আপনার ঘরে ফিরে যান এবং যদি কেউ আপনার কম্বল নিয়ে যায়, "কোন কম্বল নেই! এটা ঠান্ডা. আমি রাতে ঠান্ডা হতে চাই না. আমার কম্বল নেওয়ার সাহস কি করে কেউ হয়।"

ব্যাপারটা হল, আমরা কোন কিছুর সাথে যত বেশি সংযুক্ত থাকি, তত বেশি ঘৃণা এবং ক্রোধ এবং যখন আমরা এটি হারিয়ে ফেলি তখন আমাদের মন খারাপ হয়। তাই এই জোড়া: দ ক্রোক অর্থ এবং বস্তুগত সম্পদ, এবং তাদের হারানোর অপছন্দ. এই দুই ঠিক একসাথে যায়. আপনার যদি একটি থাকে তবে আপনি অন্যটি পাবেন। এটা শুধু চেক আপ খুব আকর্ষণীয়. ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশনের মতো যখন আমি লোকেদের বাড়িতে গিয়ে তাদের পায়খানা পরিষ্কার করতে বলি, এবং তারা ব্যবহার করে না এমন জিনিসগুলি দিয়ে দিতে বলি। তারা জিনিসগুলি ব্যবহার না করলেও তারা এটিকে এত কঠিন মনে করেছিল। পায়খানার মধ্য দিয়ে যেতে এবং জিনিসগুলি দিতে, “আমি এটি দিতে চাই না। ভবিষ্যতে আমার প্রয়োজন হতে পারে।" অথবা, "ওহ, আমার আত্মীয় আমাকে তা দিয়েছে। এটার অনেক অনুভূতিমূলক মূল্য আছে। আমি এটা দিতে চাই না।" আমরা এটি ব্যবহার না করলেও জিনিসপত্র দেওয়া সত্যিই কঠিন বলে মনে হয়। এটি দেখায় যে আমরা এই আটটি জাগতিক উদ্বেগের সাথে জড়িত। এটা ঠিক আছে.

প্রশংসা এবং দোষারোপ

আটটি জাগতিক উদ্বেগের মধ্যে দ্বিতীয় জোড়া ক্রোক প্রশংসা এবং মিষ্টি শব্দ এবং অনুমোদন; এবং অপছন্দ অপছন্দ এবং দোষারোপ এবং নির্দয় শব্দ. এই এক এমনকি কঠিন. ত্যাগ করার তুলনায় অর্থ এবং বস্তুগত সম্পদ ত্যাগ করা সহজ ক্রোক প্রশংসা এবং মিষ্টি শব্দের জন্য। শুধু এটি দেখুন, বিশেষত যদি আমরা প্রতিদিনের ভিত্তিতে আমাদের মেজাজ দেখি। শুধু একদিনে আমাদের মেজাজ: আমরা কীভাবে একদিনে উপরে-নিচে যাই।

কেউ এসে বলে, "ওহ, এটা করার জন্য ধন্যবাদ।" এবং, "ওহ, আমার ভাল লাগছে। কেউ চিনতে পেরেছে যে আমি আমার কাজটা ভালো করেছি”—এবং আমরা বেশ খুশি বোধ করি। তারপর পাশের লোকটি এসে বলে, "কেন তুমি তা করোনি?" এবং তখন আমরা অনুভব করি, "ওহ, তারা আমার সমালোচনা করছে," এবং আমরা হতাশ হয়ে পড়ি। অথবা আমরা রেগে যাই, “ওরা আমার সমালোচনা করছে! তারা এটা করার সাহস কি করে!” তারপর পরের ব্যক্তি এসে বলে, "ওহ, আপনি খুব দয়ালু," তখন আমরা খুব খুশি বোধ করি, সেই ব্যক্তিটি আমার বন্ধু।

পরের লোকটি এসে বলে, “তুমি তোমার বক্তৃতায় খুব অগোছালো। আমি ভেবেছিলাম আপনি একজন ধর্মচর্চাকারী। আপনি এমন কথা বলছেন কেন?”—এবং তারপরে আমরা সত্যিই অসুখী হই, এবং আমরা দুঃখিত বোধ করি কারণ আমাদের সমালোচনা করা হয়েছিল। অথবা কেউ বলে, “ওহ, আপনি ধর্ম পালনের জন্য খুবই চমৎকার। আমি আপনাকে খুব শ্রদ্ধা করি. আপনি একজন ভাল অনুশীলনকারী,” এবং আমরা অনুভব করি, “আহ হ্যাঁ,”—খুব খুশি। এবং তারপর পাশের লোকটি এসে বলে, "আপনি নিজেকে ধর্মচর্চাকারী বলছেন? দুনিয়াতে তুমি কি করছ? আপনি তাই পূর্ণ ক্রোক" তখন আমরা সত্যিই অপমানিত বোধ করি, আমরা রাগান্বিত বোধ করি, আমরা হতাশ হই, আমরা অন্য ব্যক্তির প্রতি আক্রমণ করি।

এটি দেখতে প্রতিদিনের ভিত্তিতে অবিশ্বাস্য। আমাদের মেজাজ দেখুন এবং বিশেষ করে আমরা কতটা প্রতিক্রিয়াশীল তা অন্য লোকেরা আমাদের বলে। একেবারে অবিশ্বাস্য! কতটা প্রতিক্রিয়াশীল এবং আমাদের মন কীভাবে যায়, “সেই ব্যক্তি আমাকে পছন্দ করে না। ওহ না," এবং আমরা আমাদের নিজেকে দোষারোপ করি। অথবা, “সেই ব্যক্তি আমাকে পছন্দ করে না। তাদের কি দোষ?” আমরা খুব প্রতিক্রিয়াশীল এবং আমাদের মেজাজ উপরে এবং নিচে যায়।

আমরা অন্য লোকেদের সাথে কীভাবে কথা বলি সে সম্পর্কে চিন্তা করুন। লোকেরা আমাদের প্রশংসা করে তাই অবশ্যই আমরা তাদের সাথে সুন্দরভাবে কথা বলি। অন্য কেউ আমাদের দোষ নির্দেশ করে, এবং এমনকি যদি এটি একটি দোষ হয় যা সত্য এবং আমরা জানি যে আমাদের এটি আছে, আমরা পাগল হয়ে যাই। কেউ বলে, "তুমি সবসময় দেরি কর।" অথবা কেউ বলে, "আপনি সবসময় এই বা ওটা বা অন্য জিনিস করেন," এবং এটা সত্য, আমরা সবসময় করি। এবং আমরা যাই, "আহ।" মনে হচ্ছে কেউ আমার দোষগুলো লক্ষ্য করবে না। আপনি যদি আমার দোষগুলি লক্ষ্য করেন তবে আপনার সেগুলি বলা উচিত নয়। আমরা শুধু তাই প্রতিক্রিয়াশীল. আমরা ক্রোধ এত দ্রুত. আমরা এত তাড়াতাড়ি বিষণ্ণ হয়ে পড়ি।

এটি সমস্ত জাগতিক চিন্তার আটটি অংশ মাত্র: ক্রোক মিষ্টি কথা এবং প্রশংসা এবং অনুমোদন, এবং দোষারোপ করা পছন্দ না করা এবং লোকেরা আমাদের অপছন্দ করে এবং লোকেরা আমাদের প্রতি নির্দয় কথা বলে। আমি আমার নিজের মন দেখি এবং এই আটটি জাগতিক উদ্বেগ। আমি যেমন বলছিলাম, ধর্ম কর্ম এবং ধর্ম বহির্ভূত কর্মের মধ্যে সীমানা রেখা আটটি জাগতিক উদ্বেগের সাথে সম্পর্কিত। এটি হল বৌদ্ধধর্ম 101। এটি প্রথম জিনিস যা আমাদের সাথে কাজ শুরু করতে হবে - আটটি জাগতিক উদ্বেগ। আমি আমার নিজের জীবনের দিকে তাকাই এবং লোকেরা যখন আমার সমালোচনা করে তখন আমি কতটা ক্ষতির সম্মুখীন হই। যখন আমি সমালোচনা করি তখন আমার মন কতটা অসুখী হয়। আমার কেমন রাগ হয়। আমি এই সমস্ত পুরানো নিদর্শনগুলির মধ্যে ফিরে যাই, "কেউ আমার উপর রাগান্বিত," তাই আমি চুপ করে থাকি, এবং তারপরে আমি বিষণ্ণ, এবং আমি এটি সমস্ত ভিতরে ধারণ করি। তারপর আমার মনের ভিতরে আমি তাদের সম্পর্কে এই সমস্ত বাজে কথা বলছি। আমি এটা জোরে বলতে চাই না, কারণ আমি যদি এটা জোরে বলি তাহলে তারা আমাকে আরও আক্রমণ করবে। তখন আমার পুরো মনটা একটা গোলমেলে। এটা হল আটটি জাগতিক উদ্বেগের এই সেট: প্রশংসা এবং দোষ। সব ঠিক যে!

এখানে আমার একটি মূল্যবান মানব জীবন আছে যার ধর্ম পালনের অনেক সম্ভাবনা রয়েছে। তবু মন শুধু এই আটটি পার্থিব উদ্বেগ নিয়ে বারবার ছটফট করে। "এই ব্যক্তি এই কথা বলেছেন।" "হয়তো আমি এখানকার নই।" "তারা আমাকে পছন্দ করে না?" "আমি কি ভুল করছি?" “সবাই আমার সম্পর্কে সবসময় এই কথা বলে। যাইহোক তারা কে মনে করেন?

পাত্রের কেটলিকে কালো বলা উচিত নয়। আমি তাদের বলতে যাচ্ছি যে তারা ঠিক একই জিনিস করে। তাদের তাদের জায়গায় রাখুন।" আমরা এই সমস্ত বিষয়গুলি পরিকল্পনা করি যা আমরা তাদের বলতে চাই; মাত্র আটটি পার্থিব উদ্বেগ!

খ্যাতি এবং লজ্জা

তৃতীয় জুটি হল ক্রোক একটি ভাল খ্যাতি এবং ইমেজ; এবং একটি খারাপ খ্যাতি এবং ইমেজ থাকার প্রতি ঘৃণা - এটি খ্যাতি এবং কুখ্যাতি। এটি প্রশংসা এবং দোষারোপের আগের থেকে আলাদা। একজন ব্যক্তি আপনাকে যা বলে তার চেয়ে বেশি প্রশংসা এবং দোষারোপ। খ্যাতি, ভাল খ্যাতি এবং খারাপ খ্যাতি সম্পর্কে এটি একটি সম্পূর্ণ গোষ্ঠীর মধ্যে আপনার চিত্র। তাই এটা ভিন্ন. আমরা হয়তো ভাবতে পারি, “আমি বিখ্যাত হতে চাই না। আমি জর্জ বুশ বা ম্যাডোনা বা এরকম কেউ হতে চাই না। আমি খ্যাতির জন্য অপেক্ষা করছি না।"

কিন্তু আমরা যদি আমাদের জীবনে আবার তাকাই, আমাদের সকলেরই প্রভাবের নিজস্ব ছোট ক্ষেত্র, আমাদের নিজস্ব ছোট দল রয়েছে। আমাদের নিজেদের ছোট দলের মধ্যে আমরা একটি ভাল খ্যাতি আছে চাই. আমরা চাই যে আমাদের ছোট দল যাই হোক না কেন লোকেরা আমাদের সম্পর্কে ভাল ভাবে।

শখ আছে এমন লোকেদের মতো- ধরা যাক তারা সাঁতারের দলে আছেন। সাঁতারের দলে থাকা প্রত্যেকেই সাঁতারের দলে থাকা অন্য সকলের সাথে ভাল খ্যাতি পেতে চায়। আপনি আপনার খ্যাতির সাথে সংযুক্ত আছেন, আপনার সমস্ত সতীর্থরা আপনার সম্পর্কে কী ভাবেন। আমরা আসি এবং আমরা মঠে আছি। ওয়েল, আমরা সংযুক্ত করছি, “অন্য সমস্ত বৌদ্ধরা আমার সম্পর্কে কী ভাবে? আমি কি সাধারণ মানুষের সাথে একটি ভাল খ্যাতি আছে? বৌদ্ধ সংগঠনে আমার কি সুনাম আছে? তারা কি আমার সম্পর্কে লিখে বৌদ্ধ পত্রিকায় আমার নাম উল্লেখ করে? তারা কি বৌদ্ধ পত্রিকায় আমার শিক্ষকের নাম উল্লেখ করে? যদি আমার শিক্ষক বিখ্যাত হন এবং আমি আমার শিক্ষকের সাথে সংযুক্ত থাকি তবে আমিও কিছুটা সুনাম পাই। যাই হোক না কেন, আমরা যে সাব-গ্রুপে থাকি না কেন, আমরা এর মধ্যে একটি ভাল খ্যাতি চাই। আপনি যদি বাস্কেটবল খেলেন, এমনকি যদি তা আপনার ব্লকের অন্য সকল লোকের সাথেও হয়, আপনি আপনার ব্লকের লোকেদের সাথে একটি ভাল খ্যাতি চান।

আবার যখন আমাদের ভাল খ্যাতি না থাকে, যখন আমাদের ভাবমূর্তি নষ্ট হয় তখন আমরা এতটা বাঁকা হয়ে যেতে পারি। যখন আমরা এই চিত্রটি উপস্থাপন করার চেষ্টা করছি, এমনকি একজন ধর্ম অনুশীলনকারীরও,

"আমি এখানে. আমি খুব ভালো ধর্মচর্চাকারী।" তারপর আমাদের সমস্ত দোষ প্রকাশ পায়, এবং তারপরে লোকেরা আমাদের পিছনে আমাদের সম্পর্কে কথা বলে এবং আমাদের খ্যাতি নষ্ট হয়। আমরা যাই, "ওহ, আমি এটাকে সাহায্য করতে পারি না। প্রত্যেকেরই মনে করা উচিত যে আমি একজন ভাল অনুশীলনকারী।" যে সমস্ত মন খারাপ মূলত ঘটছে কারণ আমরা খ্যাতির সাথে সংযুক্ত আছি যা একটি পার্থিব উদ্বেগ।

এটা সব সময় এরকম ঘটে. এই জিনিসটা সত্যিই গভীরে প্রোথিত। প্রকৃতপক্ষে তারা প্রায়শই বলে যে এই দুটি সেট থেকে পরিত্রাণ পাওয়া: একটি প্রশংসা এবং দোষ, এবং একটি খ্যাতি সম্পর্কে - যে এটি অতিক্রম করার চেয়ে অনেক কঠিন ক্রোক আমাদের খাদ্য, পোশাক এবং আরামের জন্য শরীর. তারা বলে আপনি উপরে যেতে পারেন—এবং তিব্বতের আদর্শ—আপনি উপরে যান এবং ধ্যান করা একটি গুহা মধ্যে

আপনি শুধু খুব সামান্য খাবার খান। আপনি পাথরের উপর ঘুমাচ্ছেন। তোমার খুব সাধারণ ছেঁড়া কাপড় আছে। কিন্তু আপনার মনে আপনি ভাবছেন, "আমি আশা করি শহরের সবাই ভাবছে যে আমি কতটা মহান এবং পরিত্যাগকারী ধ্যানকারী।" আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে তারা এমনকি ধর্মগ্রন্থগুলিতে এটিকে বিশেষভাবে নির্দেশ করে: এটি আমাদের ছেড়ে দেওয়া কতটা কঠিন ক্রোক আমাদের খ্যাতি এবং সুপরিচিত হওয়ার জন্য এবং লোকেরা আমাদের সম্পর্কে ভাল ভাবেন। এমনকি আমরা তপস্বী হওয়ার জন্য একটি সুনামও চাই, যা সম্পূর্ণ বিপরীত, তাই না?

আমরা একটি ভাল খ্যাতি পেতে যে সব জিনিস সম্পর্কে চিন্তা করুন. আমরা কিভাবে কিছু নির্দিষ্ট মানুষ মাখন আপ. আমরা এমন কাজ করি যা আমাদের ব্রাউনি পয়েন্ট জিততে চলেছে যাতে আমরা দেখতে সুন্দর। আমরা নিশ্চিত করি যে আমরা কী করেছি তা অন্য লোকেরা জানে। এবং তারপর যখন আমাদের ভাল খ্যাতি নেই এবং লোকেরা আমাদের পিছনে আমাদের সম্পর্কে গসিপ করছে? আমরা এটি ঘৃণা করি এবং তাই আমরা সমান হতে চাই, তাই আমরা তাদের পিছনে গসিপ করি। আমরা তাদের সম্পর্কে বাজে কথা বলি। এটি আমাদের জীবনে অনেক সমস্যা সৃষ্টি করতে পারে।

প্রশংসা এবং দোষের সাথে পূর্ববর্তী জাগতিক উদ্বেগের অনুরূপ; আপনি কি জানেন, প্রশংসা পেতে আমরা কি করি? কখনও কখনও আমরা এমন একটি নির্দিষ্ট উপায়ে কাজ করি যা সত্যিই নির্দোষ তাই কেউ আমাদের প্রশংসা করবে। আমরা এমনকি আমাদের নিজস্ব নৈতিক নীতির বিরোধিতা করব কারণ আমরা চাই কিছু লোক আমাদের পছন্দ করুক এবং আমাদের সম্পর্কে ভাল ভাবে। সেখানে আমরা সহকর্মীদের চাপের কাছে নতি স্বীকার করি।

আমরা অন্য লোকেদের অনুমোদন পেতে সব ধরণের কাজ করি। ধরা যাক এমন কিছু লোক আছে যাদের আমরা যত্ন করি যারা মনে করে যে আমরা ধর্ম পালন করার জন্য মূর্খ। তারপর আমরা আমাদের ধর্মচর্চা ছেড়ে দেব যাতে সেই লোকেরা আমাদের সম্পর্কে ভাল ভাবে। কেন? আমরা শুধু চাই মানুষ আমাদের প্রশংসা করুক। তারপর যখন আমরা দোষারোপ করি এবং আমরাও অনেক নেতিবাচক কর্মের সৃষ্টিতে জড়িত হই - এটি আটটি জাগতিক উদ্বেগ। এটি সম্পূর্ণরূপে আশ্চর্যজনক যে এটি কীভাবে আমাদের জীবন চালায় এবং আমাদের জন্য এত কষ্টের সৃষ্টি করে।

আনন্দ ও বেদনা

চতুর্থ সেটটি বিভিন্ন ইন্দ্রিয় আনন্দে সন্তুষ্ট বোধ করছে; এবং অন্যান্য ইন্দ্রিয় আনন্দে অসন্তুষ্ট। তাই ঠিক কিভাবে, প্রতিদিনের ভিত্তিতে, আমরা ভাল ইন্দ্রিয় আনন্দের জন্য খুঁজছি। আমরা খুঁজছি: “আমি কী সুন্দর জিনিস দেখতে পারি? আমি আমার ঘরে একটি সুন্দর ছবি রাখতে চাই। আমি চাই ধ্যান রুম একটি নির্দিষ্ট রঙে আঁকা হবে কারণ আমি মনে করি সেই রঙটি সুন্দর। আমি সুন্দর গান শুনতে চাই। আমি এই অন্য ধরনের গান শুনতে চাই না।" একজন বলেছেন, "আমি উইন্ড চাইম পছন্দ করি," এবং অন্য ব্যক্তি বলেন, "আমি উইন্ড চাইম পছন্দ করি না।" আমরা সবাই এর সাথে জড়িত।

তারপরে আমরা যা গন্ধ পাই, "আমি সুন্দর জিনিসের গন্ধ পেতে চাই।" তাই আমাদের এই সব সুগন্ধ বাথরুমে রাখতে হবে (যা আমার মনে হয় খারাপ গন্ধ)। আমরা খারাপ গন্ধ পছন্দ করি না। এবং তারপরে খাবার, আমরা খাবারের সাথে এতটাই সংযুক্ত: "এত সুন্দর খাবার রান্না করতে হবে," এবং, "ভালো স্বাদ", এবং "এটি প্রচুর।" আমরা খাবারের সাথে খুব সংযুক্ত।

এবং তারপর স্পর্শকাতর জিনিস, আমরা খুব ঠান্ডা হলে আমরা পছন্দ করি না, আমরা অসুখী। আমরা খুব গরম হলে, আমরা অসুখী. যদি আমাদের বিছানা খুব কঠিন হয়, আমরা অভিযোগ করি। যদি আমাদের বিছানা খুব নরম হয়, আমরা অভিযোগ করি। আমরা আমাদের স্পর্শ করার অনুভূতি পছন্দ করি - পুরো যৌন অভিজ্ঞতাটি স্পর্শকাতর সংবেদন।

এই সব খুব আনন্দদায়ক sensations পেতে আমরা কি করতে পারি? আমাদের জীবনকে সাজানোর জন্য আমাদের মানসিক শক্তির কতটুকু ব্যয় হয় যাতে আমরা এই আনন্দগুলি পেতে পারি? এর চেয়েও জটিল বিষয় হল আমরা যখন ধর্ম অনুশীলনকারী। আমরা আমাদের জীবনকে সাজানোর চেষ্টা করি যাতে আমরা এই আনন্দগুলি পেতে পারি, এটি এমন না করে যে আমরা আমাদের জীবনকে সাজিয়ে নিচ্ছি যাতে আমরা এই আনন্দগুলি পেতে পারি।

যদি লোকেরা জানে যে আমরা এই আনন্দগুলি পেতে চেষ্টা করছি তবে আমরা একটি খারাপ খ্যাতি পাব কারণ এটি একটি ধর্ম অনুশীলন নয়। কিন্তু আমাদের মন এখনও এই সবের সাথে জড়িত। আমরা এই সমস্ত জিনিসগুলি পেতে চেষ্টা করছি যা আমাদের এই জীবনের সুখ দেয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে আমরা এই জিনিসগুলির সাথে সংযুক্ত রয়েছি তা স্বীকার না করে এবং এটিকে অন্য কোন ধর্মের কারণ বা এরকম কিছু বলে মনে করা।

মনটা খুব ছিমছাম। অবিশ্বাস্যভাবে লুকোচুরি কিভাবে আমাদের মন আমাদের অনুপ্রেরণাকে প্রতিকূল করে তোলে এবং কারণ এবং অজুহাত এবং মিথ্যা এবং সমস্ত ধরণের জিনিস তৈরি করে। আমরা এটা করি যাতে আমরা আটটি পার্থিব উদ্বেগের মধ্যে চারটি পেতে পারি; এবং যাতে আমরা অন্য চারজনকে এড়াতে পারি বা তাদের পেলে প্রতিশোধ নিতে পারি। ভাবুন যখন আমরা আমাদের সম্পদ হারাই, যখন লোকেরা আমাদের সমালোচনা করে, যখন তারা আমাদের পিছনে কথা বলে এবং আমাদের খারাপ খ্যাতি দেয়, যখন আমরা আমাদের কাঙ্খিত ইন্দ্রিয় আনন্দ পাই না। এটা, “আমি কিভাবে প্রতিশোধ নিতে পারি? আমি কিভাবে সমান হতে পারি?"

কখনও কখনও আমরা সেই লোকদের সমালোচনা করি। কখনও কখনও আমরা একটি অসুখী মুখে ঘুরতে যাই, “আমি আপনার উপর পাগল. তুমি এমন খাবার রান্না করো যা তুমি জানো আমি পছন্দ করি না।"

আমাদের মন শুধু তাই গুটিয়ে যায় এবং সব কিছু, যদি আমরা এটি সম্পর্কে চিন্তা করি, তা হল ক্রোক এই জীবনের সুখের জন্য। আর এই জীবনটা খুব ছোট। আর এই আনন্দগুলো খুবই সংক্ষিপ্ত।

তাদের সাথে এত সংযুক্ত হয়ে লাভ কি? এটার মত: আমরা একটি ভাল লাঞ্চ আছে. ব্যস, আধা ঘণ্টার মধ্যে লাঞ্চ শেষ হয়ে গেল। এবং আপনার কি মনে আছে আপনি গত সোমবার কি খেয়েছিলেন? এক বছর আগে একা যাক? পাঁচ বছর আগে ছেড়ে দাও? আমরা কি খেয়েছি তাও মনে নেই। আনন্দ তাই স্বল্পস্থায়ী হয়. এবং এখনও, আমরা এটি পেতে চেষ্টা করে অনেক সময় ব্যয় করি এবং তারপর না পেলে অসুখী হই।

আমরা এই আটটি পার্থিব উদ্বেগের সাথে অনেক কিছু দেখতে পারি: লোকেদের প্রশংসা পেতে এবং তাদের আমাদের পছন্দ করার জন্য আমরা যা করি। আমরা সত্যিই তাদের সম্পর্কে চিন্তা করি না কিন্তু আমরা ভাল জিনিস করার ভান করি যাতে তারা আমাদের পছন্দ করে এবং আমাদের প্রশংসা করে। তারপরে আমরা নিজেরাই স্বীকার করতে পারি না যে আমরা সত্যিই এটি একটি খারাপ প্রেরণা নিয়ে করছি। তাই আমরা মনে করি, “আসলে আমি খুবই সহানুভূতিশীল। দেখুন আমি এই ব্যক্তির জন্য কি করছি।" আমাদের আসল অনুপ্রেরণা হল যে আমরা চাই তারা আমাদের পছন্দ করুক এবং আমাদের সম্পর্কে সুন্দর কথা বলুক, কিন্তু আমরা নিজেদের বা তাদের কাছে তা স্বীকার করতে পারি না। তাই আমরা আমাদের ধর্মের প্রেরণা তৈরি করি যে আমরা কতটা সহানুভূতিশীল এবং আমরা তা বিশ্বাস করি। তবুও যদি আমরা আমাদের নিজেদের সাথে সত্যই সৎ হই, তবে এটি মাত্র আটটি পার্থিব উদ্বেগ। আমি বলতে চাচ্ছি, এই কারণেই আমি বললাম এটা বিব্রতকর। এবং আমি জানি, কারণ আমার শিক্ষক এটির উপর এত জোর দিয়েছেন, এই বিষয়টি কতটা গুরুত্বপূর্ণ। আমরা ধর্ম অনুশীলনকারী হব কি না তা সত্যিই এই মূল বিষয়।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.